VI. Письмо пятое: Уте́шитель

Îți amintești, liniștite, plimbările noastre lungi prin pădure - prin pădurea augustului muribund. Trunchiurile argintii ale mesteacănilor stăteau ca niște palmieri zvelți, iar vârfurile verzi-aurii, parcă sângerând de sânge, se lipeau de aspeni purpurii și violet. Și deasupra suprafeței pământului, ca un gaz verde, s-a ramificat un alun transparent. Solemnitatea sacră plutea sub arcadele acestui biserică. Îți amintești, prietene îndepărtat și mereu apropiat, conversațiile noastre sincere? Duhul Sfânt și antinomiile religioase sunt cele care păreau să ne intereseze cel mai mult. Și fiind într-o pădure rezervată, ne-am plimbat la apus pe câmpurile de iarnă, ne-am delectat cu vestul arzător și ne-am bucurat că se lămurește problema, că am ajuns separat la același lucru. Apoi gândurile s-au revărsat în râuri în flăcări ca firmamentul și am prins gândul la mijlocul cuvântului. Într-o încântare inspirată, rece și de foc, rădăcinile părului s-au mișcat, iar pielea de găină a gâdilat pe spate. Cunoașterea Adevărului, adică consubstanțialitatea Sfintei Treimi, se realizează prin harul Duhului Sfânt. Toată viața ascetică, adică viața în Adevăr, este călăuzită de Duhul Sfânt. Al treilea ipostas al Sfintei Treimi este, parcă, cel mai apropiat, cel mai sincer pentru ascetul Adevărului. Este El, „Duhul Adevărului” (Ioan 12:26), cel care mărturisește în chiar sufletul său despre Domnul, adică despre consubstanțialitate; El este cel care învață „ce trebuie spus” tuturor celor care există în afara Lui și, prin urmare, celor care îl persecută pe Domnul, adică ideea de consubstanțialitate (Luca 12:11-12). Dar, cu toate acestea, cunoașterea Duhului ca Mângâietor, bucuria Mângâietorului, aurește doar cele mai înalte puncte ale întristării; Așa că trandafirii soarelui obosit de zi zâmbesc pe vârfurile înzăpezite ale Caucazului. Numai la capătul potecii spinoase se văd norii roz ai creației purificate și strălucirea albă ca zăpada a cărnii sfinte, transfigurate. Numai la sfârșit... Deci - în viața personală a fiecăruia; și în întreaga viață a umanității. Până când omenirea a stat ferm pe calea mântuirii, Domnul a susținut-o. Atunci toate necazurile au fost uitate; dar durerile erau deja în copilărie, fiind pregătite. „Pot fii din camera nupțială să plângă, când mirele este cu ei? Dar vor veni zile când mirele le va fi luat și atunci vor post” (Matei 9:15). Adevărat, chiar și la începutul ispravăului, Mireasa te va întâmpina cu un sărut tandru. Adevărat, creștinismul apostolic tremura de plinătatea bucuriei. Dar acest sărut, această bucurie este doar o logodnă. Se dă pentru o călătorie lungă, pentru multe chinuri, nu cu demnitate, ci pentru veselie. Dar, în general, în medie, în obișnuit, atât viața personală a unui creștin, în afara ascensiunilor sale cele mai înalte, cât și viața de zi cu zi a Bisericii - minus aleșii Raiului - cunoaște puțin, vag și vag pe Duhul Sfânt ca Persoană. Și cu aceasta este legată cunoașterea insuficientă, nu întotdeauna constantă, a naturii cerești a Creației. Nu poate fi altfel. Cunoașterea Duhului Sfânt ar da spiritualitate completă, îndumnezeire completă a întregii creații, iluminare completă. Apoi povestea avea să se încheie; atunci s-ar împlini integralitatea termenilor; Atunci nu va mai exista Timp în întreaga lume. Repet, aceasta este desăvârșirea, așa cum a fost vrednic de văzut Vulturul Mistic: „Și Îngerul, pe care l-am văzut stând pe mare și pe pământ”, povestește El, „și-a ridicat mâna la cer și a jurat pe Cel care trăiește în vecii vecilor. Care a creat cerul și tot ce este în el, pământul și tot ce este pe el, și tot ce este pe el, nu va mai fi în el, și tot ce este pe el, nu va mai fi în el, și tot ceea ce este pe el. ὅτι χρόνος οὐκέτι ἔσται; dar în acele zile când îngerul al șaptelea va vesti, când va suna din trâmbiță, se va împlini taina lui Dumnezeu, așa cum a propovăduit slujitorii Săi proorocii” (Apoc. 10:5-7). Aceasta este ceea ce se va întâmpla în pragul istoriei când Mângâietorul va fi dezvăluit. Dar atâta timp cât istoria continuă, sunt posibile doar momentele și momentele de iluminare de către Duhul; până acum, doar anumiți oameni îl cunosc pe Mângâietor în momente și momente separate, iar apoi se ridică deasupra timpului - în Eternitate - „nu există timp pentru ei”, iar istoria se termină pentru ei. Plinătatea dobândirii este inaccesibilă credincioșilor în ansamblu și este, de asemenea, inaccesibilă unui credincios individual în integritatea vieții sale. Victoria lui Hristos asupra Morții și Corupției nu a fost încă asimilată de Creație, nu asimilată complet; Aceasta înseamnă că nu există o completitudine a cunoștințelor. Așa cum sfintele moaște nestricăcioase ale asceților sunt garanția victoriei asupra Morții, adică descoperirea Duhului în natura trupească, tot așa înțelegerile spirituale sfinte sunt garanția victoriei asupra rațiunii, adică descoperirea Duhului în natura spirituală. Dar, din moment ce nu există înviere, nu există nici o iluminare rațională completă de către Duhul Sfânt. A pretinde că s-a atins cunoașterea completă sau curățarea completă a cărnii este un impostor - impostorul lui Simon Magul, Manes, Montanus, Khlysty și a mii de alți purtători de spirit falși similari care au mințit și mint împotriva Duhului. Aceasta este perversia întregii naturi umane, numită „înșelăciune” sau „farmec”. 156 Da, Duhul Sfânt lucrează în Biserică. Dar cunoașterea Lui a fost întotdeauna fie o garanție, fie o răsplată – în momente speciale și în oameni excepționali; și așa va fi până când totul va fi „împlinit”. De aceea, citind scrierea bisericească, nu se poate să nu fie atent la un fenomen, care la început pare ciudat, dar apoi, în lumina considerațiilor anterioare, își dezvăluie necesitatea interioară. Și anume: toți sfinții părinți și filozofii mistici vorbesc despre importanța ideii de Duh în viziunea creștină asupra lumii, dar aproape nimeni nu află nimic clar și decisiv. Se vede clar că sfinţii părinţi ştiu ceva despre ei înşişi; dar este și mai limpede că această cunoaștere este atât de adânc ascunsă, atât de „nerăspunzătoare”, atât de inefabilă, încât nu au puterea de a o exprima în cuvinte clare. Acest lucru se aplică în principal dogmaticilor, pentru că au nevoie să vorbească definitiv și la obiect; Ei sunt cei care se dovedesc a fi aproape muți sau în mod clar confuzi. Amintiți-vă, cel puțin din secolul al II-lea, „sistemul binar” al lui Hermas și al autorului celei de-a doua epistole pseudo-clementine către Corinteni: atât aici cât și acolo Duhul Sfânt este amestecat direct cu Biserica. 157 Sau să ne amintim de sistemul lui Tertulian din secolul al III-lea, unde Duhul este atât de neclar diferențiat de Cuvânt, încât aproape că nu se poate distinge de Ultimul și este adesea numit în locul Lui. 158 Prima dată am fost impresionat în mod deosebit de această contradicție internă când am citit Elementele lui Origen, care datează din anii 228–229. Subliniind dogmele creștine, Origen își exprimă convingerea fermă că ideea Duhului Sfânt este o idee deliberat creștină, ca să spunem așa, shibboleth-ul creștinismului. "Toți", spune el, 159 "în orice fel recunoscând Providența, mărturisesc că există un Dumnezeu nenăscut care a creat și aranjat totul; toți Îl recunosc ca părintele - parentem - al universului. Nu suntem singurii care propovăduim că El are un Fiu. Astfel, deși filosofilor greci și barbari, ei își exprimă totuși o părere surprinzătoare și despre Fiul lor; mărturisesc că totul a fost creat prin cuvântul sau mintea lui Dumnezeu... Cât despre ipostaza (subsistentia, adică traducerea literală ὑπόστασίς) a Duhului Sfânt, nimeni nu putea avea nici măcar vreo presupunere cu privire la aceasta, cu excepția celor care cunoșteau legea și proorocii sau cei care mărturisesc credința în Hristos.” Origen este însă de acord în prealabil cu această propoziție strictă. La urma urmei, ceea ce cere judecătorul de la el, ceea ce mișcarea naturală a gândirii cere de la el, este „imposibil”, potrivit lui Origen. 162 Da, deducerea este imposibilă. Aşa să fie; dar nu este adevărat: imposibilitatea speculației nu este încă o scuză pentru indecizie și incertitudine chiar și în prezentarea materialului dogmatic. Și Origen, cu forma interogativă a prezentării sale, uneori pur și simplu evită să răspundă, iar uneori el uită clar de ideea Duhului Sfânt. Uitarea, însă, este ușor de explicat! Duhul Sfânt, de fapt, - cu o analiză metafizică profundă a sistemului lui Origen - nu este nevoie în el pentru nimic; aceasta este, ca să spunem așa, o „fereastră falsă” pentru simetria clădirii, nimic mai mult. „Origen uriașul”, care a pășit vesel și hotărât prin câmpurile dogmaticii, care nu se temea să-și creeze propriile concepte, izbindu-și uneori de îndrăzneala și rapiditatea decolării sale, „acest Origen trece în mod neașteptat pe lângă ceea ce el însuși numea cea mai esențială latură a înțelegerii creștine a vieții și, transformându-se în ceva mic și esențial, smerit în cel mai mic și esențial. vag și de neînțeles. Această transformare de la mare în jalnic este atât de uimitoare, încât de mult este frapantă pentru toată lumea, de la Vasily V., în opinia căruia „Origen este un om care nu a avut idei în întregime sănătoase despre Duhul Sfânt”, 163 până la apărătorii moderni ai lui Origen, care încearcă să o justifice fie prin interesul primar al vremii de a clarifica ideile despre Fiul și Tatăl, prin referire la definițiile subconciliarilor Tatălui. Spirit, sau prin intenție Origen să vorbească despre problema incriminată într-o altă lucrare. 164 Dar, indiferent dacă este sau nu așa, rămâne o impresie imediată incontestabilă a unui fel de inconsecvență internă a ideilor în conștiința lui Origen însuși. Și același lucru ar trebui spus despre alții, căci ei vorbesc despre Duhul Sfânt, uneori neclar și fragmentar, alteori cu reținere și precauție. Această lipsă de diferențiere a ideilor, care decurge din unicitatea întâlnirilor mentale cu Duhul Sfânt, este evidentă și din faptul că în lucrările scrisului bisericesc nu este neobișnuit, așa cum sa indicat deja parțial mai sus, să întâlnești o anumită lipsă de diferențiere între ideile Duhului Sfânt și Sophia Înțelepciunea, - parțial, amândouă, deoarece toate ideile Logomenului sunt toate un fenomen al Logomenului - iar Fiul sunt dezvoltate cu tot felul de subtilitate și, s-ar putea spune, destul de bătute. Impresia generală imediată rămâne inevitabil atunci când citiți scrisul bisericesc la fel ca dintr-un tablou, din care o parte este terminată și o parte din care este doar în contururi vagi. Desigur, puteți cita tot felul de pasaje individuale și fragmente din lucrările patristice. Dar nu putem decât să fim de acord că, în general, situația este exact așa cum am indicat aici, iar această impresie generală poate fi ușor dovedită dacă încercăm să comparăm doctrina Tatălui și Fiului cu doctrina Duhului Sfânt. 165 Adevărat, există dispute cu privire la Duhul Sfânt și se fac diferite declarații. Dar toate sunt de natură formală și schematică; toate diferă de afirmațiile corespunzătoare despre Fiul și despre Tatăl, la fel cum contururile în creion ale unei imagini sunt diferite de o pânză plină cu vopsele. În timp ce existența ipostatică a Tatălui și a Fiului este percepută de fiecare nerv al organismului spiritual; în timp ce erezia în relație cu Tatăl și cu Fiul este organic, direct, cu toate curățile noastre inacceptabile; în timp ce natura Tatălui și a Fiului se dezvăluie în formule cristalo-transparente și armonioase geometric, care au un caracter religios-axiomatic, doctrina Duhului Sfânt uneori nu se remarcă deloc, sau aproape deloc, alteori se dezvăluie în mod inferențial sau circular, ca o teoremă rațională, conform schemei: „Deci așa se spune despre Fiul, așa spunem- cutare și cutare despre Duhul”. Adevărul prevederilor despre Fiul este imediat evident pentru un credincios; adevărul acestor propoziții despre Spirit este clarificat într-un mod obișnuit, stabilit prin corectitudinea formală a raționamentului intermediar. Dovezile și justificările logologiei s-au putut dovedi și s-au dovedit a fi construcții naive, insuficiente, preliminare, în timp ce însăși clădirea dogmaticii s-a bazat pe marele cuvânt ὁμοούσιος, imediat adevărat pentru conștiință, pentru viață prin credința în Hristos Isus, pe care s-a susținut clădirea în sine și cu care era susținută toată schela. Cuvântul consubstanțial pentru oamenii spirituali a fost dat din experiența vieții, iar aceștia au recunoscut Cuvântul consubstanțial și l-au mărturisit, în ciuda argumentării slabe și contrar dovezilor contrare. Argumentarea în doctrina Cuvântului nu era altceva decât un anexă. Dar în doctrina Duhului Sfânt, argumentarea era aproape totul, iar fără ea dogma și-a pierdut caracterul persuasiv. Ceea ce spune Origen, altfel adamantin, despre existența și originea Duhului Sfânt este o învățătură inventată ad-hoc, o sofisticare deliberată creată pentru a nu intra în conflict cu tradiția bisericească; în esență, ar fi fost mult mai firesc și mai convenabil pentru Origen, dacă ar fi fost posibil, să reducă complet la tăcere Duhul Sfânt. Duhul „vine” de la Tatăl, căci altfel ar trebui să se nască fie din Tatăl - și atunci Fiul ar avea „frate” (tocmai asta au obiectat duhoboriștii ortodocșilor), - fie din Fiu, și atunci ar fi „nepot” al Tatălui (considerarea lui Tertulian și a altora). Și Origen se gândește atât de vag la Duh, încât în ​​Comentariul la Ioan 166 oscilează între crearea Duhului de către Tatăl și procesiunea de la Tatăl, vorbind acum într-un fel sau altul. Veți spune: „De ce ți-a plăcut atât de mult Origen?” – În primul rând, pentru că este un teolog major și o minte puternică, independentă; în al doilea rând, pentru că a avut o influență incomensurabilă asupra întregii teologii de mai târziu. Ceea ce s-a spus despre Origen trebuie spus, mutatis mutandis, despre alții. Însuși Atanasie din Alexandria, nu numai „Marele”, ci și cu adevărat mare, - în cele trei ale sale, adică în prima, a doua și a patra, Epistolele către Serapion din Tmuite despre Duhul Sfânt, care a făcut „un studiu exhaustiv despre El, care a devenit un model pentru scriitorii ulterioare,” 167 - argumentează exclusiv ad personas; el se bazează, tocmai, în principal pe faptul că cei care recunosc creatura Duhului „împart și dezintegra Treimea”, punând astfel în pericol însăși învățătura despre Fiul etc. Deci, Atanasie trebuie să recunoască Duhul Sfânt ca fiind consubstanțial, pentru că altfel ar trebui să respingă tot ce se spune despre Fiul. Dar nici Atanasie nu înțelege ce este „ἐκπόρευσις, procesiunea” Duhului, în contrast cu „γέννησις, nașterea” Fiului. Dintre cele trei proprietăți personale ale ipostazelor divine, și anume: ἀγεννησία, γέννησις și ἐκπόρευσις, primele două sunt destul de înțelese din punct de vedere spiritual, în timp ce ultima se dovedește a fi doar un semn al unui fel de experiență spirituală care urmează să vină. Grigore de Nyssa și Vasile cel Mare s-au opus formal și la Doukhobors; 168 și ei, în ciuda obiceiului lor de a se înălța mintal, nu au putut depăși problema Duhului Sfânt. Și printre ei Duhul este considerat împreună cu Tatăl și cu Fiul, și nu independent. Sfântul Vasile cel Mare, probabil mai mult decât oricine altcineva, a contribuit la pregătirea minților pentru Sinodul II Ecumenic, adică la înțelegerea dogmei Duhului Sfânt. Și, cu toate acestea, diferența de toleranță notorie a Sfântului Vasile cel Mare în polemicile cu macedonenii și în general pe probleme de pneumatologie, în comparație cu fervoarea întregii atmosfere spirituale atunci când discutăm probleme de logologie, se datorează poate într-o măsură foarte puternică diferenței de convingere interioară atunci când se iau una și cealaltă poziție. 169 Nu se poate să nu bănuiască că aceasta nu este doar toleranță față de ceilalți, ci și propria anumită răceală față de întrebare, propria pătrundere insuficient de acută a ei în inimă. Iar Vasile cel Mare s-a ocupat de consubstanțialitatea Duhului Sfânt, privind această întrebare cu viziune periferică, în timp ce punctul viziunii sale celei mai clare era îndreptat spre consubstanțialitatea Fiului. Mărturisirea și apărarea de bunăvoie și liberă a Fiului implicau o mărturisire și apărare a Duhului aparent involuntară și inevitabilă. Repet, acesta nu este un accident al istoriei teologiei, ci o succesiune imuabilă în împlinirea orelor și a termenelor, o revelație necesară și indispensabilă a revelației relativ slabe a Duhului ca ipostas, o lipsă de viață însăși. Declarația noastră este ușor de dovedit. La urma urmei, unde este expresia directă a experienței spirituale? Unde este cel mai puțin procesată experiența spirituală? - În rugăciuni și cântări, - în închinare: închinarea este funcția cea mai semnificativă și esențială a vieții trupului bisericesc. Dovada închinării este cea mai sigură dovadă. Dar, se pune întrebarea, unde ar trebui să căutăm mai întâi indicii despre ce loc a ocupat Duhul Sfânt în mintea și inimile vechilor membri ai Bisericii în comparație cu alte ipostaze? Ei bine, desigur, unde sărbătoarea în sine a avut ca scop glorificarea tuturor celor trei Ipostaze. Slujba divină a Zilei Treimii, adică o zi dedicată în mod deliberat Preasfintei Treimi, ar trebui să ne ofere un indiciu hotărâtor asupra cât de mult a fost ipostaza Duhului Sfânt o proprietate a experienței bisericești vii, și nu doar o teoremă a teologiei dogmatice. Și această instrucțiune este cu atât mai prețioasă pentru noi, cu cât partea principală din „Secvența Penticostiei”, 170 - mă refer la cele trei rugăciuni solemne ale îngenuncherii - a fost cel mai probabil întocmită tocmai în timpul sau în timpul lui Vasile cel Mare. Ce găsim aici? – Prima rugăciune de îngenunchere începe cu cuvintele: „Preacurat, neîntinat, fără început, de neînțeles, nevăzut, de nepătruns, nesfârșit, de neînfrânt, de nenumărat, Doamne blând: Tu singur ai nemurirea, în lumina vie de neapropiat, Cel ce ai creat cerul și pământul și marea și tot ce s-a creat pe ele: mai întâi cere pe toți, dă cereri. Ne rugăm Ție, Doamne și Părinte, Dumnezeului nostru și Dumnezeului nostru. Mântuitorul Iisus Hristos...” – un apel evident către Dumnezeu Tatăl. A doua rugăciune de îngenunchere este către Fiul: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, pacea Ta dăruită de om și darul Duhului Preasfânt este încă în viață și este cu noi, dăruind în veci ca moștenire inalienabilă credincioșilor...” începe preotul să se roage. În cele din urmă, a treia rugăciune de îngenunchere, care în succesiune ocupă locul exact corespunzător locurilor primelor două rugăciuni, adică analogul liturgic al primelor două rugăciuni, se deschide cu adresa: „Sursa veșnic curgătoare, animală și iluminatoare, co-esențială cu Tatăl, Puterea creatoare, împlinind perfect viziunea atotvăzătoare pentru mântuirea omului...” Dar cui îi este mai exact această rugăciune? Ce urmează? – Pe înțelesul sărbătorii în sine (- „Ziua Treimii!”), pe baza poziției liturgice a acestei a treia rugăciuni și, în final, pe baza epitetelor Persoanei căreia i se adresează, este firesc să ne așteptăm la o continuare: „Către Sfântul Suflet”, sau „Mângâietorul”, sau „Regele Adevărului”, sau vreun alt nume al celui de-al Treilea Ipostas al Preasfintei Treimi - este atât de firesc încât, ascultând această rugăciune, auziți involuntar o parte din aceasta și rămâneți convinși că este adresată Duhului Sfânt. Dar, în realitate, nu s-a întâmplat nimic. Iată continuarea imediată a rugăciunii pe care am întrerupt-o: „... Hristoase Dumnezeul nostru: legăturile morții care nu pot fi rupte și niturile iadului rupte și multe duhuri rele călcate în picioare: El a adus la Sine măcelul fără prihană pentru noi...” - etc. - toate Domnului Iisus Hristos, și deloc Duhului Sfânt. Epoca crezurilor stereotipe, mai mult sau mai puțin răspândite, când dogma Duhului Sfânt era consacrată în cuvânt doar în treacăt și numai în măsura în care activitatea economică a Duhului era asociată cu cea a Tatălui și a Fiului, a fost apoi înlocuită cu un secol de aplicare la Duhul Sfânt a conceptelor găsite pentru Fiul. Dar este remarcabil că particularitatea personală a celui de-al Treilea Ipostas a rămas încă desemnată doar formal prin cuvântul ἐκπόρευσις, „procesiune”, totuși, fără un conținut specific. Și așa a continuat. Rețeta teologică de a vorbi despre Duhul după modelul a ceea ce se spune despre Cuvânt, adică, în esență, de a crea un contur umbră al Cuvântului, într-un fel sau altul a domnit în cercurile ortodoxe, deși în același timp în deșerturile Tebaidei și Palestinei, sfinților individuali - acești culmi și puncte aproape supra-umane și-au dezvăluit prin ei prin trupul lor, prin sufletul și prin el însuși Duhul și-a dezvăluit prin trupul lor, prin sufletul și prin el însuși. celor din jur. Iar cercurile non-ortodoxe au căzut în învățătură falsă evidentă când au încercat să-l cunoască pe Mângâietor cu forța, să-l închidă cu forța pe el, Spiritul Libertății, în cușca conceptelor filozofice. În locul Duhului, ei au înțeles experiențele fermecătoare, fals-mistice ale sufletului, cufundați în subfundamentul sumbru al lumii și apucându-se de forțele întunecate ca de îngerii luminii. Acest lucru a dovedit încă o dată că în afara faptelor și exercițiilor, Spiritul a fost și este cunoscut doar negativ. Misticii vremurilor de mai târziu, care au fost mereu foarte interesați de pneumatologie, nu se aflau într-o poziție mai bună. După ce au distins în cuvinte Ipostasurile Duhului și Fiul, în cele mai multe cazuri, au ajuns să le identifice în practică, pentru că au atribuit Duhului Sfânt tot ce se spusese deja despre Fiul și, în plus, au confundat Duhul cu Sofia. 171 Care este caracteristica personală a Duhului Sfânt? „Au vorbit prea mult despre asta, dar au spus prea puțin.” Vasile cel Mare 172 admite că „imaginea originii rămâne inexplicabilă” și, ca urmare, nu face nicio încercare de a o dezvălui. Este de remarcat faptul că celebrul apărător al Ortodoxiei de invadările catolice - din încercările de a raționaliza dogmele și de a explica cu forța, ca filozofem, ceea ce nu este supus filosofiei, Marcu din Efes, pe a cărui piatră funerară George Scholarius a sculptat epitaful: Εφεσίων πρόεδρος ἀστὴρ γῆς πάσης; πῦρ ἐμπιπρῶν τὰς ἀντιδόξους φατρίας καὶ φῶς ὁδηγοῦν εὐσεβεστέρας φρένας – adică: „Episcopul Efesenilor, luminatorul întregii regiuni, focul aprins al ereziei, lumina călăuzitoare a sufletelor evlavioșilor”, – același Marcu al Efesului scrie „creștinilor ortodocși”: „Noi, împreună cu Filosoful și Mucenic, spunem că așa cum, - ὡς, -ο, Fiul este din Tatăl, -ὡ, -ο Duhul Sfânt este de la Tatăl Ei, greco-latinii, spun că Fiul este direct, - ἀμέσως, - și Duhul Sfânt indirect, - ἐμμιέσως, - de la Tatăl, noi, cu Damasc și cu toți sfinții, nu cunoaștem diferența dintre - ei și nașterea mediocre; şi direct 173 Totuşi, această dovadă nu este singura multe afirmaţii asemănătoare. Voi sublinia cel puţin Sf. Grigorie de Nyssa, vorbind de „incomprehensibilitatea procesiunii Sfântului Duh”. 174 Speculația teosofică fie nu a ajuns la final, fie s-a confundat în diferența dintre naștere și procesiune, cu excepția cazului în care a recurs la Filioque-ul catolic, acel produs naiv al evlaviei excesive și al teologiei premature. Merită menționat „nume”? Să le lăsăm, să lăsăm inventatorii diverselor teorii despre Duhul Sfânt să doarmă liniștiți în subteran până în momentul în care aceste întrebări sunt rezolvate de la sine fără eforturile noastre. Ar fi prea naiv să căutăm motivul acestei reticențe de două mii de ani în perspicacitatea insuficientă a teologilor. Și este o chestiune de discernământ când vine vorba de credință? „Ex nihilo nihil” mai mult decât orice altceva se referă la teologie, o știință experimentală. 175 Dacă acum nu există o percepție completă a Duhului Sfânt ca ipostas, dacă nu există pneumatofanii personale - cu excepția cazurilor excepționale în rândul oamenilor excepționali - atunci este imposibil să se elaboreze formule, deoarece formulele cresc pe terenul vieții generale, cotidiene a bisericii - pe domeniul fenomenelor generale, ca să spunem așa, constante, și nu în aplicarea unor puncte individuale, speciale, ale vieții spirituale. Desigur, în St. Pentru Biserică totul este o minune: sacramentul este o minune, iar sfânta slujbă de rugăciune este o minune, iar fiecare icoană este o minune, iar fiecare imn este nimic mai puțin decât o minune. Da, totul este o minune în Biserică, pentru că totul în viața ei este plin de har, iar harul lui Dumnezeu este singurul lucru care este demn de numele „minune”. Dar toate acestea sunt un miracol constant; Există și tendințe mai rare în Biserică, „minuni” în sensul mai familiar al cuvântului, și cu cât sunt mai rare, cu atât sunt mai greu de exprimat în cuvinte: este imposibil să se creeze formule pentru astfel de minuni, căci fiecare formulă este o formulă de repetiție. În afară de unele momente individuale în care credincioșii împreună - și acesta este ideea - erau în Duhul Sfânt sau au început să fie în El, această locuință nu a devenit un curent obișnuit al vieții. În aceleași comunități sau companii în care experiența Spiritului a fost declarată norma, inevitabil a apărut Khlysty, adică acest nume în sensul larg al oricărui entuziasm spiritual fals și al falsului entuziasm mistic, spiritual (nu spiritual) al unui grup de oameni grijulii. Să aruncăm o privire mai atentă asupra scrierilor patristice, în special a celor ascetice, unde viața spirituală este cel mai viu înfățișată. Apoi vom vedea un fenomen tipic: se vorbește puțin despre Tatăl, destul de mult despre Fiul lui Dumnezeu, dar mai ales despre Duhul Sfânt. Și, cu toate acestea, nu se poate scăpa de impresia că Sfinții Asceți îl cunosc pe Fiul lui Dumnezeu, ca pe un Ipostas independent, foarte clar și El este atât de aproape de conștiința lor încât chiar îl întunecă oarecum pe Tatăl; Ei știu și despre Tatăl, dar despre Duhul Sfânt, ca ipostas, știu puțin, cu greu știu. Dacă părinții dogmatici, prin nehotărârea sau tăcerea lor, arată nesiguranța interioară în chestiunea Duhului Sfânt, cunoașterea insuficientă a Lui ca Ipostas, atunci părinții asceți, cu cuvintele lor abundente, dezvăluie și mai limpede aceeași stare de conștiință. Pentru ei, practic, în termeni de zi cu zi, Duhul Sfânt este „Duhul lui Hristos”, „Duhul lui Dumnezeu”, o anumită putere impersonală sfințitoare și purificatoare a lui Dumnezeu. Nu degeaba mai târziu, în locul Duhului Sfânt, au început să vorbească pe nesimțite și treptat despre „har”, adică. despre ceva complet impersonal. Ceea ce se cunoaște de obicei nu este Duhul Sfânt, ci energiile Sale pline de har, puterile Sale, acțiunile și activitățile Sale. „Spirit”, „duhovnicesc”, „duhovnicesc”, „spiritualitate”, etc., piperează lucrările patristice. Dar din aceste creații reiese limpede că aceste cuvinte „Duh”, „duhovnicesc”, etc., se referă la stările speciale ale credinciosului cauzate de Dumnezeu, dar nu înseamnă deloc sau aproape deloc existența personală, independentă a Ipostasului al Treilea al Preasfintei Treimi. În esență, Sfinții Părinți vorbesc mult nu despre Duhul Sfânt, ci despre Duhul Sfânt și este dificil să tragem o linie și să distingem când vorbesc despre Duh și când despre Duh. Impresia generală este că de la Duh au, prin intermediul Duhului, o trecere imperceptibilă la spirit. În cel mai bun caz, există o inferență de la spiritul lui Dumnezeu la Duhul. Adevărat, spiritualitatea noastră vine de la Duhul, la fel cum fiul nostru față de Dumnezeu vine de la Fiul, iar personalitatea noastră creatoare vine de la Tatăl. Dar vreunul dintre cei care citesc lucrările sfinților părinți, cel puțin în ei înșiși, îi va trece prin cap să se îndoiască și să se întrebe: este vorba despre Fiul, sau despre Fiul, despre care vorbim în cutare sau cutare loc? Despre Creator sau despre Creator? – Mai departe, dorind să dovedească consubstanțialitatea Duhului cu Tatăl și cu Fiul, părinții au indicat identitatea activității de curățire a păcatului a Duhului Sfânt și activitatea Fiului. 176 Aceasta înseamnă că, chiar și în percepția acțiunilor pline de har ale Unui și celuilalt, nu exista o limită clară pentru sfinții părinți. Aici Macarie cel Mare diferă puțin de Isaac Sirul, Ioan Climacus de Efraim Sirul. Bineînțeles, îngrozesc și simplific situația; Desigur, trasez conturul, și nu cu un creion, ci cu o pensulă; Desigur, ceea ce se spune aici nu este totul. Fără îndoială, uneori apar trăsături ale unei cunoștințe diferite: percepția personală a Duhului Sfânt; dar aceste caracteristici sunt preliminare, nerostite. Cu toate acestea, ar fi amuzant să vedem în această reticență un neajuns personal al sfinților, o consecință a profunzimii sau purității insuficiente a acestora. Din abisul cețos al secolelor, din ceața istoriei, strălucesc pentru noi sfinții părinți, ca niște stele vii, nepieritoare, ca ochii văzătoare de Dumnezeu ai bisericii. Dar timpul nu venise încă și nici măcar acești ochi strălucitori nu-l puteau vedea pe Acela prin care toată Creația avea să fie bucuroasă și mângâiată. Plinătatea timpului nu s-a împlinit atunci, la fel cum nu s-a împlinit până astăzi. Sfinții lânceau și așteptau; Așa au așteptat drepții din Vechiul Testament cunoașterea Fiului lui Dumnezeu. Întreaga viață a antichității precreștine - religie, știință, artă, societate, chiar și stări personale - toate s-au bazat în întregime pe revelația Tatălui, pe experiența Tatălui, Creatorul tuturor lucrurilor, pe un Testament conștient sau pe jumătate uitat cu El. Întreaga înțelegere a lumii și a vieții a fost dezvoltarea unei singure categorii - categoria paternității, nașterii, paternității - indiferent cum o numiți. 177 Și este la fel de imposibil să dezvălui trăsăturile obscure ale cunoștințelor lor, precum este imposibil să faci să apară o placă fotografică insuficient expusă; Dacă în vremuri mai recente l-am fi păstrat în dezvoltator, atunci întreaga imagine ar fi fost doar „voalată”, învăluită în gri, ca într-un voal. La fel, gândul care dorește să primească Duhul fără sfințenie este „voalat”. Acesta este ceea ce se întâmplă, de altfel, cu oamenii de „nouă conștiință”. Pe măsură ce se apropie Sfârșitul Istoriei, pe cupolele Sfintei Biserici apar noi raze roz, până acum aproape fără precedent, ale viitoarei Zile a Nestingheririi. Deja Simeon Noul Teolog vorbește oarecum altfel, pe niște tonuri noi, decât vechii asceți. În Biserica noastră locală aceste tonuri „se joacă”, ca soarele răsărit la Sărbătoarea Sărbătorilor. 178 Sfântul Serafim de Sarov și marii locuitori ai Optinei - bătrânii Leon, Leonid și Macarie, în special Ambrozie - adună în ei înșiși, ca într-un focar de foc, lăcașul poporului. Sunt pe jumătate sfinți, nu mai sunt călugări în sensul restrâns al cuvântului. Prin ele, ca prin ochelari de mare distanță, se vede Cel care vine. Toată nuanța lor aici este nouă, specială, apocaliptică. Numai orbii nu pot vedea asta. Este o frivolitate sau o nebunie să mergi mai departe nu după ei, ci pe lângă ele, pentru că asta ar însemna să te străduiești în mod arbitrar să scurtezi cursul planificat al istoriei lumii din când în când. Aceasta ar însemna respingerea cuvintelor Domnului Isus: „Cine dintre voi, îngrijorat, poate adăuga un cot la statura lui” (Matei 6:27 = Luca 12:25). Dar acum fiți atenți: întreaga noastră înțelegere a vieții, întreaga noastră știință - nu vorbesc despre știința teologică, ci despre știință în general, despre spiritul științific - este în întregime construită pe ideea Logosului, pe ideea lui Dumnezeu Cuvântul - și nu doar știință, ci toată viața, întreaga structură a sufletului nostru. Cu toții gândim sub categoria dreptului, măsura armoniei. Această idee de logică, logică, 179 „verbalism”, adesea distorsionată aproape dincolo de recunoaștere, este nervul principal al tot ceea ce este viu, tot ceea ce este autentic în viața noastră mentală, morală și estetică. „Legea” universală, universală, atotcuprinzătoare a lumii, Numele ipostatic al Tatălui, Providența lui Dumnezeu, fără voia Cărei păr nu cade din cap, Care crește crinii câmpului și hrănește păsările cerului, Dumnezeu, care Se epuizează cu crearea lumii și a economiei - aceasta este premisa religioasă dincolo de această formulă, mai puțin abstractă și dincolo de această formulă religioasă, mai puțin sau abstractă a științei noastre. nu există știință. „Uniformitatea legilor naturii” este un postulat, fără de care toată știința este sofisma goală; 180 dar acest postulat poate fi făcut o realitate psihologică numai cu credința în Acel Cuvânt, despre care Vulturul Mistic în primele versete ale Bunei Vestiri de Paști proclamă: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. Acesta a fost din timpuri imemoriale către Dumnezeu; totul s-a făcut prin El și fără El nimic nu s-a întâmplat, de viață și de viață; lumina strălucește în întuneric și întunericul nu L-a înțeles” (Ioan 1:1-5). 181 Iată „Fundamentele științei”; 182 și dacă le respingem, atunci cruda răzbunare este inevitabilă: căderea științei, construită pe nisipuri care se mișcă și suge. Proprietatea științei este regularitatea lumii, armonia și armonia lumii, κόσμος a creaturilor. Această lege a universului, acest număr Lumii, această armonie de sfere, dăruită ființei create, este înrădăcinată în întregime în Dumnezeu Cuvântul, în particularitatea personală a Fiului și în darurile inerente lui. Dar tot ceea ce nu se bazează pe această particularitate, care este asociat cu darurile deliberate ale Duhului Sfânt, nu este supus cunoașterii științei noastre, științei Logosului solitar. Inspirația, creativitatea, libertatea, isprava, frumusețea, valoarea cărnii, religia și multe altele sunt doar vag simțite, descrise ocazional, stabilite în prezența lor, dar stau în afara metodelor și mijloacelor cercetării științifice, deoarece premisa lor principală, desigur, este premisa coerenței, premisa continuității, gradualismului. Ideea de regularitate, în forma sa existentă, este absolut inaplicabilă la orice fel. Aici există discontinuitate, iar discontinuitatea depășește granițele științei noastre, nu se potrivește cu ideile de bază ale viziunii moderne asupra lumii și o distruge. Poate că cele mai recente cercetări și tendințe 183 în domeniul ideii de discontinuitate sugerează exact aceeași proximitate a Sfârșitului. Cunoașterea unilaterală a Primului Ipostas a creat religia și viața din antichitate, viziunea sa „substanțială”, organică, asupra lumii, în care se gândesc la generarea directă a unei cauze metafizice a efectului său fenomenal. Cunoașterea unilaterală a celui de-al Doilea Ipostas a dat naștere religiei și vieții timpurilor moderne, viziunea sa „legală”, logică, adică ordonarea fenomenelor după forma lor ideală. Și, în sfârșit, efortul liber pentru frumusețe, dragostea pentru Scop - acestea sunt abateri de la știință, prevăzând tipologic o viață nemuritoare și sfântă, carne înviată. Posturile sfinte sunt începuturile de iluminare a trupului; Sf. moaștele pe care le sărutăm sunt sclipiri ale învierii; Sfintele sacramente sunt izvoare de îndumnezeire. Acestea sunt angajamentele și logodnele viitorului regat. Dar această împărăție vine, personal, și va veni, social, numai atunci când Mângâietorul este cunoscut și recunoscut ca Ipostas, iar cu această cunoaștere „Unitatea Treimii” este cuprinsă și înțeleasă, luminând sufletul: „Prin Duhul Sfânt, fiecare suflet este viu și înălțat în curăție.” iluminat de Unitatea Trinității, Misterul sacru, încrustat al științei antice; rigoare morală, importantă - nou; în cele din urmă, o inspirație plină de bucurie și ușoară pentru viitoarea „știință gay”. 184 Cel înaripat al meu! Îmi notez gânduri pe care le simt mai mult decât pot să le exprim. Ca un fel de țesătură, ca un fel de corp din cele mai fine raze de stele este țesut în fundațiile lumii: ceva așteaptă. Lipsește ceva, ceva după care tânjește sufletul, dorind să fie rezolvat și să fie cu Hristos. Și se va întâmpla ceva: „Nu va apărea ce se va întâmpla”. Dar cu cât simți mai acut ceea ce se pregătește, cu atât legătura cu Biserica Mamă devine mai strânsă și mai intimă, cu atât este mai ușor și mai simplu, de dragul dragostei pentru Ea, să îndure murdăria care i se aruncă. Ceea ce va fi va fi în Ea și prin Ea, nu altfel. Cu bucurie liniștită, aștept cu nerăbdare ce se va întâmpla, iar „Acum tu lasă-mă să plec” se cântă toată ziua și răsună în inima mea umilă. Când se va deschide Marele Paște Mondial, atunci toate disputele umane se vor încheia. Nu știu dacă asta se va întâmpla în curând sau dacă va trebui să aștept milioane de ani, dar inima mea este calmă, pentru că speranța mă aduce aproape de asta. Dorința oamenilor „nouei conștiințe religioase” 185 de a dobândi prin forța Duhul Sfânt, îmi este foarte străină. Într-o dorință indispensabilă de a distruge vremuri și perioade, ei încetează să vadă ceea ce este în fața ochilor lor, ce le este dat și ceea ce nu știu și nu înțeleg în interior; alergând după toate, ei sunt lipsiți de ceea ce este și mai mult decât nu putem asimila acum, pentru că inima noastră nu este încă curată, inima făpturii nu este curată și necurată - ar arde din apropierea de Cea mai curată și cea mai curată. Să le revină, măcar pentru scurt timp, liniștea, și atunci poate că ei, acești oameni de falsă cunoaștere, vor vedea că nu au pământ real sub picioare, că vorbesc cuvinte goale și apoi ei înșiși încep să le creadă. Se pare că se întâmplă ca și cu Lev Tolstoi: el a creat el însuși schema -! - bisericească fără grație, imaginară, apoi a zdrobit-o - care i-a fost dat, bineînțeles, fără dificultate - și, mulțumit de victoria asupra himerei generată de mintea sa complet raționalistă, autoafirmatoare, a lăsat pământul fertil, deși poluat, în deșertul cuvintelor „bune”, pe care el însuși nu le poate face față altora, cu care nu le poate face față. La urma urmei, biserica este atât de frumoasă încât cei care sunt implicați în ea, chiar și din punct de vedere estetic, cu gust imediat, nu pot suporta mirosul insuportabil al unor idei precum al lui Tolstoi. Pentru a compune propria ta „a cincea evanghelie”, 186 - este chiar posibil să găsești ceva mai lipsit de gust! Și totuși, atât la baza tolstoiismului, cât și la baza „noii conștiințe” stă o idee adevărată. Luați, de exemplu, faptul că cei din vechime s-au rugat Tatălui și, de-a lungul întregii noastre epoci, ei se roagă cel mai important Fiului; Dar chiar dacă se roagă Duhului, este mai mult așteptându-L decât având față în față, tânjind mai mult după Mângâietor decât bucurându-se de El înaintea Tatălui în Fiul. Știu că poți aduna tot felul de fragmente împotriva mea, afirmând contrariul; Le pot aduce chiar și eu. Dar vorbesc despre tipic, deși aproape de nedemonstrat. De aceea, vă scriu „scrisori” în loc să compun un „articol”, pe care mi-e frică să-l spun și prefer să-l întreb. Dar lucrul tipic, ceea ce mi se pare, este tocmai acesta: așteptare, speranță, dar numai blând și pașnic. Și în Vechiul Testament, fără îndoială, există fenomene-Cuvânt și Duh, - logo-și pneumato-fanie; și acolo, mai ales în Pentateuh, se pot găsi indicii neclare ale Cuvântului și Duhului. Și totuși ele sunt atât de neclare și atât de inconsecvente cu fundalul general al Scripturii, încât numai în lumina Cuvântului făcut trup putem să le căutăm înțelegerea; Doar cu dogma Treimii în minte putem vedea cu acest „ochi” primele scăpări ale cunoașterii viitoare din Vechiul Testament. Încercați să convingeți un chinez de dogma Treimii numai pe baza Vechiului Testament! Nici măcar nu sunt sigur dacă este posibil ca el să afle când vorbim despre Cuvântul și Duhul Ipostatic și când vorbim doar despre activitățile Tatălui. În orice caz, pentru orice cititor fără prejudecăți nu există nicio îndoială că învățătura despre Cuvânt și, cu atât mai mult, despre Duhul din cărțile Vechiului Testament apare cu nemăsurat mai puțină importanță decât învățătura despre Dumnezeu Tatăl. Și acest lucru este de înțeles, deoarece nici măcar profeții nu au avut plinătatea experiențelor concrete ale Cuvântului și Duhului. O nouă revelație, în cel mai bun caz, era doar sperată. Uită-te acum la Noul Testament. Cu ce ​​masivitate stă doctrina Tatălui și Fiului în fața tuturor de aici și, comparativ, cât de puțin dezvoltată este doctrina Duhului. Ideea Spiritului aproape se dizolvă uneori în ideea darurilor spirituale. Puterea care sălășluiește și darurile Duhului Sfânt - nu este aceasta semnificativă? - ascunde Duhul Însuși ca ipostas. Suntem duhuri, dar numai în Duhul; cu toate acestea, acest „dar” este adesea uitat. Între timp, se poate spune cu adevărat că fiul divin al oamenilor în Fiul lui Dumnezeu poate fi chiar comparată cu propria existență a Fiului. În timp ce numai nebunii sau cei aflați în amăgire spirituală - biciuri de tot felul - pot confunda „fiul” și „Fiul”, uneori este foarte ușor să confundați „spiritul” și „Spiritul”; adesea același pasaj este interpretat fie ca referindu-se la spirit, fie ca referindu-se la Duh. Desigur, alte pasaje din Epistolele Apostolului Pavel dezvăluie în lumină fulgeră existența ipostatică a Duhului Sfânt înaintea conștiinței. „Toți cei care sunt conduși de Duhul lui Dumnezeu”, mărturisește Apostolul Limbilor, „sunt fii ai lui Dumnezeu – și în acel Duh strigăm: „Ava Tată!” Însuși Duhul acesta mărturisește cu duhul nostru că suntem copii ai lui Dumnezeu” (Romani 8:14-17). Și iarăși: „Și pentru că sunteți fii, Dumnezeu a trimis Duhul Său în inimile voastre, strigând: „Ava Tată!” (Gal.4:6) și: „Duhul ne ajută în slăbiciunile noastre. Noi înșine nu știm pentru ce să ne rugăm, dar Însuși Duhul mijlocește pentru noi cu gemete care nu pot fi rostite” (Rom. 8:26-27). Fără îndoială, aceste „mijlociri” ale Duhului Sfânt pentru noi, aceste „gemete de nespus”, aceste vestiri mângâietoare ale Lui, aceste „Ava!” erau cunoscuți de apostoli și erau cunoscuți de sfinți bărbați și femei. Dar este la fel de sigur că aceste intuiții, aceste momente și puncte de plinătate spirituală, aceste fulgere de cunoaștere completă rămân încă ceva special, ceva accesibil doar oamenilor excepționali în vremuri excepționale - ceva asemănător cunoștințelor mesianice ale Vechiului Testament. Așa cum înainte de Hristos au fost purtători de Hristos, tot așa înainte de coborârea completă a Duhului există purtători de duh. Acești oameni drepți din vechime „au murit în credință, nefiind primit promisiunile, ci doar i-au văzut de departe și s-au bucurat și și-au spus că sunt străini și străini pe pământ; căci cei care vorbesc astfel arată că caută patria” (Evr. 11:13–14). Așa erau vechii creștini înainte de Hristos. „Prin credință au cucerit împărății, au făcut dreptate, au primit promisiuni, au oprit gurile leilor, au stins puterea focului, au scăpat de ascuțișul sabiei, s-au întărit din slăbiciune, au fost puternici în război, au alungat oștile străinilor; soțiile și-au primit morții înviați; alții au fost torturați fără a primi o înviere mai bună; bătăile, precum și lanțurile și închisoarea, au fost ucisi cu pietre, tăiați, chinuiți, muriți de sabie, rătăciți în mantale și piei de capră, suferind dezavantaje, dureri și amărăciuni aceia de care nu era vrednică lumea întreagă rătăceau prin pustii și munți, prin peșteri și chei ale pământului; Și toți aceștia, care au mărturisit credința, nu au primit ceea ce a fost făgăduit, pentru că Dumnezeu ne dăduse ceva mai bun, pentru ca fără noi să fie desăvârșiți” (Evr. 11:33-40). Cunoașterea lui Hristos tremura înaintea lor; aproape că l-au atins pe Hristos. Ei s-au încrezut în mântuirea lor în nădejdea lor (cf. Rom. 8:24a). Dar vremurile și anotimpurile trebuiau împlinite înainte ca speranța să fie realizată și invizibilul să devină vizibil. Ei au știut să aștepte și să îndure: „Când se vede deja în fața ei ceea ce se așteaptă, nu este speranță, căci dacă cineva vede deja ceva, cum se poate aștepta? Dar când așteptăm ceea ce nu vedem, atunci așteptăm cu răbdare” (Rom. 8:24b). Ei, mari și sfinți, nu L-au văzut pe Hristos, pentru ca „nu fără noi să atingă desăvârșirea”; dar aproape că L-au cunoscut – în momente deosebite și cu mințile cele mai curate. Fiorul Vieții Eterne le tremură pe fețele în astfel de momente: este Porumbelul-Duh care a prins inima cu o aripă albă ca zăpada. Așa cum percepția lui Dumnezeu Cuvântul înaintea strămoșilor și a profeților, tot așa cunoașterea Duhului Sfânt tremură în fața sfinților vremurilor noastre - aproape îi atinge. Dar şi aici trebuie să se împlinească plinătatea vremurilor; și aici cele mai înalte puncte ale umanității trebuie să aștepte, pentru ca „nu fără noi să poată atinge perfecțiunea”. Inimile lor sunt curățate, biserica lor este măturat și aranjat pentru a primi Mângâietorul. Dar ale noastre sunt pline de mizerie. Și așa cei de sus îi așteaptă pe cei de jos, cei văzători pe orbi, sfinții pe cei păcătoși, pe cei vii pe cei morți, pe cei duhovnicești pe cei trupești, oameni care anticipează și chiar anticipează oameni inerți și în urmă. Doar în anumite momente se deschide cortina viitorului în fața lor. „Ca să nu atingă desăvârșirea fără noi”... Așa se explică de ce învățăturile despre Duhul Sfânt apărute în istoria Bisericii, în ciuda profunzimii lor, nu au găsit cumva răspuns și au rămas singure. Și, în același timp, acele aspecte ale vieții creștine care se referă în primul rând la Duhul Sfânt, și anume libertatea creștină, statutul filial, creativitatea și spiritualitatea, au fost înlocuite sau distorsionate de îndată ce anumiți eretici au vrut să le aducă la viață prematur și arbitrar. De altfel, oamenii „noii conștiințe religioase”, începând din secolul I și până în secolul al XX-lea inclusiv, s-au dat mereu pe ei înșiși, pentru că tufele de trandafiri pe care le-au plantat aduceau mereu spini și ciulini; „Noua” conștiință s-a dovedit întotdeauna a fi nu o biserică superioară, așa cum se pretindea a fi, ci antibiserică și anti-Hristos, adică lupta bisericească, anti-Hristos. Cel care are Duhul la fel de mult cum l-au avut sfinții, vede clar nebunia de a pretinde mai mult. Dar, cu lipsa totală de spiritualitate, le-a fost prea ușor oamenilor să cadă în orice moment într-o fermecătoare amăgire de sine și să înlocuiască spiritualitatea cu creativitatea lor subiectivă umană, spirituală și apoi cu obsesia demonică. Nebunia și entuziasmul, profitabilitatea visătoare și exaltarea mohorâtă au fost luate de bucurie în Duhul Sfânt; și, în același timp, păcatul, lăsat în sine, a luat în stăpânire „libertatea”. Căutarea „două infinitate” a început, iar după căutare - o cufundare în „ambele abisuri”: - în abisul superior al teoriei gnostice și în abisul inferior al practicii Hlystov; Aceasta a fost ceea ce a fost prezentat ca plinătatea unei vieți pline de har. Repet, paralel cu întreaga istorie a bisericii trece firul acestei conștiințe pseudo-religioase, care s-a pozat mereu drept „nouă”. 187 O analiză imparțială arată că umanitatea, în general, în ansamblu, nu are un temei solid nici pentru speculații despre Spirit, nici pentru afirmații despre o nouă conștiință. Dar dacă ar fi existat, adică dacă ar fi fost o adevărată experiență de viață cu Duhul Sfânt, cum s-ar putea întâmpla ceea ce se întâmplă acum în creație?... Și în adâncul conștiinței Bisericii nu au încetat aspirațiile Mângâietorului. Dar, pe lângă exoterismul bisericesc, există un fel de ezoterism bisericesc – sunt aspirații despre care nu trebuie vorbit prea direct. Este ceva ce alții nu înțeleg și nu simt, pentru că nu sunt în Biserică, pentru că nu înțeleg spiritul bisericii. Ei demasc nevăzutul, căci sunt nerușinați. Un lanț neîntrerupt de „nouă conștiință” eretică nerușinată se întinde de-a lungul întregii istorii a bisericii; aceasta este cea care dezvăluie artera ascunsă a Bisericii. Dar chiar și în cadrul Bisericii au existat încercări de a vorbi despre Duhul Sfânt. Iată ce mi se pare cel mai instructiv: Sfântul Grigorie Teologul în „Poemele sale dogmatice” vorbește despre revelarea treptată a Divinității Trinitare și vede în aceasta garanția unor noi revelații. „Cine dorește să găsească Divinitatea Duhului ceresc pe paginile legii inspirate va vedea multe căi frecvente și convergente, dacă dorește să vadă, dacă a atras într-o anumită măsură Spiritul curat cu inima și mintea lui este ascuțită vizuală. Și dacă cineva cere cuvintele deschise ale atot-iubitorului de cuvinte ale Divinității atot-iubitoare, atunci nu-i va fi cunoscut această divinitate până când divinitatea lui Hristos nu va fi cunoscută. Dezvăluit pentru majoritatea muritorilor, nu era potrivit să se pună o povară incredibilă pe inimile care erau extrem de slabe luminează cu lumină marea slavă a lui Hristos, care se descoperă celor puţini oameni raţionali, iar apoi, dezvăluind mai limpede Divinitatea Fiului, a strălucit pentru noi Divinitatea Duhului luminos. Iar pentru aceia a revărsat puțină lumină, dar ne-a oferit cea mai mare parte nouă, cărora Duhul era atunci din belșug și în limbi de foc, dând semne clare ale Divinității Sale când Mântuitorul S-a înălțat de pe pământ”. 188 – Aceeași idee este exprimată și mai puternic în „Omilia 31 (teologia a V-a), despre Duhul Sfânt”: „În cursul veacurilor au fost două Prefaceri celebre, - μεταθέσεις, - ale vieții omenești, numite două Testamente și, după binecunoscuta zicală a Scripturii, Scuturarea pământului, -7οιστι. Unul a condus de la idoli la Lege, iar celălalt de la Lege la Evanghelie. De asemenea, propovăduiesc vestea bună despre al treilea Șoc - trecerea de aici în colo, de nezdruncinat și de nezdruncinat. Dar același lucru s-a întâmplat cu ambele Testamente. Ce anume? "Nu au fost introduși dintr-o dată, nu la primul început. Pentru ce? "Trebuia să știm că nu suntem forțați, ci convinși." Căci ceea ce nu este arbitrar este și fragil, la fel cum un pârâu sau o plantă este ținută pentru scurt timp cu forța. Voluntariatul este atât mai puternic, cât și mai de încredere. Iar prima este afacerea celui care folosește violența, iar ultima este de fapt a noastră. Prima este caracteristică puterii violente, iar cea din urmă este caracteristică dreptății lui Dumnezeu. De aceea, Dumnezeu a hotărât să nu facem bine celor care nu vor, ci să facem bine celor care vor.” Așa se explică liniștea Sfântului Grigorie Teologul în desființarea idolilor, jertfelor și tăierii împrejur. „Cu aceasta”, continuă sfântul părinte, „vreau să asemăn Teologia, doar în sens opus. Căci acolo transformarea s-a realizat prin anulări, iar aici perfecțiunea - prin adăugiri. Dar adevărul este că Vechiul Testament l-a propovăduit clar pe Tatăl, iar nu cu atâta claritate pe Fiul; Cel Nou L-a revelat pe Fiul și a dat instrucțiuni despre Divinitatea Duhului; Acum Duhul rămâne cu noi, dându-ne cea mai clară cunoaștere a Lui. Nu era sigur să predicăm clar pe Fiul înainte ca Divinitatea Tatălui să fie mărturisită și înainte ca Fiul să fie recunoscut, o voi spune cu oarecum îndrăzneală, pentru a ne împovăra cu predicarea despre Duhul Sfânt și pentru a ne expune pericolului de a ne pierde ultimele puteri, așa cum se întâmplă cu oamenii care sunt împovărați cu hrana luată în exces sau care au încă ochii slabi la lumina soarelui. Era necesar ca lumina Trinității să-i lumineze pe cei care erau iluminați cu adaosuri treptate, - așa cum spune David, „urcușuri” (Ps. 12:6), venituri din glorie în glorie și prosperitate. Din acest motiv, cred, Duhul coboară treptat asupra Ucenicilor, pe măsura puterii celor care îl primesc, la începutul Evangheliei, după suferință, după înălțare, uneori realizează puteri prin ei (Matei 18:1), alteori le este dat printr-o suflare (Ioan 20:22), alteori apare în limbi de foc (Fapte 2:3). Da, iar Isus Îl proclamă treptat, așa cum vei vedea și tu dacă citești cu atenție. „Voi întreba”, spune el, „pe Tatăl și El vă va trimite un alt Mângâietor” (Ioan 14:16), ca să nu fie considerat un potrivnic al lui Dumnezeu și vorbind de la o altă autoritate. Apoi, deși folosește cuvântul „trimite”, el adaugă: „În numele Meu” (Ioan 14:29) și, lăsând cuvântul „mă rog”, el păstrează cuvântul „trimite”. Apoi spune: „Voi trimite” (Ioan 14:26), arătându-și propria demnitate. Apoi a spus: „El va veni” (Ioan 16:13), arătând puterea Duhului. Vedeți înțelegerile strălucind treptat asupra noastră, și acea ordine a Teologiei - φωτιμσμοὺς κατὰ μέρος ἡμῖν ἐλλάμποντας, καὶ τάξιν θεολο γίας și nu ascunde complet totul; căci cel dintâi este nepăsător, iar cel de-al doilea este nelegiuit; iar cu unii îi poți învinge pe străini, iar cu alții îi poți înstrăina pe ai tăi. Voi adăuga la cele spuse ceva care, deși poate să fi trecut deja prin minte și altora, îl consider totuși rodul propriei mele minți. Mântuitorul, chiar și după ce a predicat multe ucenicilor, a avut altceva pe care, așa cum a spus El însuși, ucenicii (poate din motivele pe care le-am spus mai sus) nu l-au putut „purta” atunci (Ioan 16:13) și, prin urmare, El Însuși l-a ascuns de ei. Și Mântuitorul a mai spus că totul vom fi învățați de Duhul care coboară (Ioan 16:13). Aici includ însăși Divinitatea Duhului, clar revelată mai târziu, când această cunoaștere devenise deja oportună și potrivită, după proslăvirea Mântuitorului, după ce au început să accepte minunea cu necredință.” 189 Sfântul Grigorie Teologul afirmă gradul de manifestare istorică a Duhului; dar este necesar să ne gândim la o altă latură - discontinuitatea revelației Sale transistorice, așa cum Împărăția lui Dumnezeu are atât un fenomen eshatologic treptat istoric, cât și unul discontinuu, ireductibile unul la altul. Altfel, nu este clar cum se deosebește exact starea finală, iluminarea făpturii, izbucnirea morții, într-un cuvânt, „vârsta viitoare”, de starea preliminară și de așteptare, de „această vârstă”, în care moartea încă domnește. Astfel, ideile despre Împărăția lui Dumnezeu și despre Duhul Sfânt au o asemănare formală. Dar nu este doar formal. Învățătura despre Duhul Sfânt ca Împărăție a Tatălui, conform ideii generale, este, fără îndoială, înrădăcinată în Evanghelie și în apostol. Pavel primește și justificare verbală. „Împărăția lui Dumnezeu”, le scrie el romanilor, „este dreptate și pace și bucurie în Duhul Sfânt” (Romani 14:17). Ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ - „în -” sau „despre Duhul Sfânt”, adică în neprihănirea, pacea și bucuria produse de Duhul Sfânt. Starea subiectivă de neprihănire, pace și bucurie produsă de Duhul Sfânt este însăși Împărăția lui Dumnezeu care se află „înăuntrul nostru” (Luca 17:21), un grăunț de muștar abia vizibil al credinței semănat în suflet. Dar răsărind și apărând deasupra câmpului meu, și numai al meu, deasupra zonei subiectivității, răsăritul bobului de credință devine obiectiv, cosmic, universal. Serviciile divine și sacramentele sunt manifestările Împărăției lui Dumnezeu în viața bisericii; miracolele și intuițiile dezvăluie aceeași Împărăție în viața personală a sfinților. Și toți chemăm zilnic la Plinătatea împlinirilor acestei Împărății – Duhul Sfânt. Până la urmă, conform instrucțiunilor Sfântului Grigorie de Nyssa, 191 Rugăciunea Domnului din Matei 6:10 și Luca 11:12 au avut o discrepanță importantă, care nu există în textul modern, și anume s-a citit astfel: „Tatăl nostru, - vino Împărăția Ta - ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου” (Matei 6:10 și Luca modernă 11:2), și așa: „Tatăl nostru, fie ca Duhul Tău Sfânt să vină peste noi și să ne curețe – καθαρισάτω ἡμᾶς” (vechiul Luca 11:2). Din demolarea acestor versiuni ale aceluiași loc, Grigore de Nyssa deduce echivalența zicelor „Duh Sfânt” și „Împărăția lui Dumnezeu”, adică „Duhul Sfânt este Împărăția - Πνεῦμα τὸ ἄγιον βασιλεια ἐσιλεια ἐσια ἐστία ἐ. Și apoi, pe baza acestei ultime concluzii, Sfântul Grigorie dezvoltă o doctrină remarcabilă a Duhului ca „Împărăția Tatălui și Ungerea Fiului”. 192 Regatul există cu un rege. Tatăl este Regele și, prin urmare, măreția împărătească a Tatălui Însuși se odihnește în Duhul Sfânt. Și încă ceva: din veșnicie Fiul, născut de Tatăl și consubstanțial cu El, din veșnicie primește în Duhul Sfânt slava împărătească care este a Tatălui. Duhul Îl încununează pe Fiul cu slavă. Aceasta este activitatea de ungere a Duhului, iar dacă El este Împărăția în raport cu Tatăl, atunci în raport cu Fiul este Ungerea; Chrisma. Grigorie de Nyssa verifică încă o dată această concluzie analizând celebrul psalm mesianic: „Dumnezeule, Dumnezeul tău te-a uns cu untdelemnul bucuriei mai mult decât semenii tăi” (Ps. 11:8 = Evr. 4:9). Unsul este Tatăl, Unsul este Fiul, Ungerea sau Uleiul Bucuriei este Duhul Sfânt. 193 Uleiul a fost întotdeauna un simbol al bucuriei, iar Duhul Sfânt este Mângâietorul, Paraclitul, Făcătorul de bucurie. El este Uleiul Adevărat, Uleiul prin excelență, Uleiul care ameliorează durerea unei inimi rănite, chinuite și frânte. Prin urmare, chiar numele „Hristos” [Χριστός = מְשִׁיהַ Meshiá, Mesia = Unsul] conține o indicație a trinității Ipostasurilor în Divinitate. „Mărturisirea acestui nume”, spune Grigore, „conține doctrina Sfintei Treimi, pentru că în acest nume se exprimă în mod corespunzător fiecare dintre Persoane în care credem.” 194 „În El Îl recunoaștem pe Cel ce L-a uns și pe Cel ce este uns și pe Cel prin care este uns.” 195 – Relația de ungere a Duhului cu Fiul este indicată și mai clar în discursul apostolului. Petru către Corneliu: „Dumnezeu L-a uns pe Isus din Nazaret cu Duh Sfânt și cu putere” (Fapte 10:38). 196 În virtutea acestei ungeri, El este Hristos și Împărat din veșnicie, „înzestrat din veșnicie cu slava împărătească a Duhului, care este ungerea Lui”. 197 Astfel, dacă mai devreme relația Ipostazelor era determinată prin iubire, prin dăruirea de sine, prin autoepuizarea interioară Divină a Ipostasurilor, prin smerenie și kenoză veșnică, acum, dimpotrivă, este definită ca restaurare eternă și afirmare reciprocă, ca glorie și regalitate. „Vesnic glorios este Tatăl, care a existat înaintea veacurilor, iar slava Tatălui este Fiul veșnic [Tatăl, dându-se Fiului, își găsește slava în El] și, la fel, slava Fiului este Duhul lui Hristos.” 198 Primul moment al vieții intra-Divine, discutat mai devreme, a constat în transferul reciproc al iubirii tragice, sacrificiale, în autogolirea reciprocă, sărăcirea și umilirea Ipostasurilor; Al doilea moment luat în considerare acum este, parcă, o curgere inversă, ceva aproape de neînțeles pentru noi, care nu am dobândit Duhul și îl cunoaștem intim doar pe Dumnezeul Jertfă. Căci creația, restaurarea și slava încă nu au început, a căror revelație o așteaptă, gemeind și chinuind (vezi Rom. 8:19–23). În ordinea supratemporală a vieții Trinității, acest moment al iubirii reciproce este etern, iubirea triumfătoare, slăvindu-l pe Iubit și restabilindu-L - acest transfer de glorie de la Ipostas la Ipostas. „Fiul este proslăvit de Duh, Tatăl este proslăvit de Fiul; dimpotrivă, Fiul primește slavă de la Tatăl, iar Unul Născut devine slava Duhului, pentru că în ceea ce este slăvit Tatăl, dacă nu prin adevărata slavă a Singurului Născut și în ceea ce este slăvit Fiul, dacă nu prin măreția Duhului.” 199 Astfel, Duhul Sfânt este Χρίσμα βασιλείας - Ungerea Împărăției, Ἀξίωμα βασιλείας - Sfințenia Regală. Dar aceste nume îi sunt aplicate pentru activitatea Sa intra-Trinitate; El nu este un semn al existenței Divine, nu o demnitate sau un atribut al Divinului, ci un regat viu, esențial și personal - βασιλεία δὲ ζῶσα καὶ οὐσιώδης καὶ ἐνυπόστατος Παστατος Παστατος ἅγιον”, 200 este și o Persoană care are activitatea Sa necondiționată – ca Persoană a Treia a Sfintei Treimi – să fie Împărăția Tatălui și Ungerea Fiului. O doctrină similară despre activitatea de ungere a Duhului a fost dezvoltată de Sfântul Irineu de Lyon. 201 Dar, fără să mă opresc la Sfântul Irineu, voi trece la Sfântul Maxim Mărturisitorul. Iată cum crede el: După Sfântul Maxim Mărturisitorul, 202, primele cuvinte ale rugăciunii „Tatăl nostru” „conțin o indicație a Tatălui, a Numelui Tatălui și a Împărăției Tatălui, pentru ca încă de la început (al rugăciunii) să învățăm să cinstim Treimea, să o chemăm și să ne închinăm Ea. Căci Numele lui Dumnezeu Tatăl, care există în mod esențial și Fiul Unic al Tatălui, care există și ipotetic al Tatălui. Împărăția lui Dumnezeu Tatăl, care locuiește în mod esențial și ipostatic, este Duhul Sfânt. Căci ceea ce Matei numește aici Împărăția, celălalt evanghelist numește Duhul, spunând: „Să vină Duhul Tău Sfânt și să ne curețe”. Căci Tatăl are acest Nume, nu ca unul nou dobândit, iar noi înțelegem Împărăția nu ca o demnitate contemplată în El. Pentru că El nu a început să fie - El nu începe să fie și Tată și Rege. Dar, existând mereu, El este întotdeauna și Tată și Împărat, neavând deloc început nici pentru ființa Sa, nici pentru a fi Tată sau Împărat. Dacă El există întotdeauna și este întotdeauna și Tată și Împărat, atunci înseamnă că atât Fiul, cât și Duhul Sfânt coexistă întotdeauna cu Tatăl în mod esențial în ipostas; Ele există din El și în El în mod natural, mai presus de rațiune și cuvânt; dar nu după El Au început să existe, nu după legea cauzalităţii, nu mai târziu. Căci corelarea Persoanelor Divinului are puterea existenței comune și nu ne permite să credem că Unii dintre cei din corelația indicată au fost după Ceilalți.” Așa ne învață Sfântul Maxim Mărturisitorul. În jurul Duhului Sfânt sunt concentrate toate nedumeririle, greutățile și chinurile vieții noastre; și în Revelația Sa sunt toate speranțe. Să ne rugăm împreună pentru manifestarea Duhului Sfânt, să-L conjurăm împreună cu invocarea tainică a lui Simeon Noul Teolog: 203 "Vino lumină adevărată. Vino, viață veșnică. Vino, secret ascuns. Vino, comoară fără nume. Vino, lucru de nespus. Vino, față fugită de înțelegerea umană. Vino bucurie neîncetată. Vino, adevărată speranță pentru toți cei care sunt mântuiți. Vino, învierea morților. Vino, puternic: faci mereu, transformă și schimbă totul, cu totul invizibil, într-un singur val. care rămâi mereu nemișcat, deși te mișci în fiecare oră și veniți la noi, care zaceți în lumea subterană, deși trăiți mai presus de toate cerurile, Vino, cel mai de dorit și cel mai des întâlnit, dar să știi cine ești și ce fel, suntem hotărât refuzați, veniți, o veșnicie cristale și colorate cu pietre prețioase Vino, adăpost neabordat, mâna dreaptă a măreției regale: sufletul meu jalnic are nevoie. Vino, singuraticule, la singuraticul; pentru că sunt singur, după cum vezi. Vino: m-ai despărțit și m-ai făcut singur pe pământ. Vino, ai devenit nevoia mea și m-ai făcut să am nevoie de tine - tu, la care nimeni nu are acces. Vino, respirația mea și viața mea. Vino, mângâiere pentru sufletul meu disprețuit. Vino, bucurie și slavă; și bucuria mea neîncetată. Îți mulțumesc, pentru că aici, în mijlocul confuziei, schimbării, circulației, ai devenit un duh cu mine și, deși ești Dumnezeu mai presus de toate, totuși ai devenit totul în toate pentru mine. Băutură inexplicabilă! Nu poți fi luat în niciun fel și te revărsați constant în gura sufletului meu și curgeți din belșug în izvorul inimii mele. Hainele strălucitoare care ard demonii! Sacrificiu de purificare! mă speli cu lacrimi neîncetate și sfinte, curgând din belșug din prezența ta printre cei la care vii. Îți mulțumesc, pentru că în timpul zilei fără seară ai devenit pentru mine soarele de pe această parte a apusului: nu ai unde să te ascunzi și umpli universurile cu gloria ta. Nu te-ai ascuns niciodată de nimeni, dar mereu ne ascundem de tine, până când vrem să venim la tine. La urma urmei, unde te-ai ascunde când nu există nicăieri loc de odihnă pentru tine? Sau de ce te-ai ascunde - tu, care nu disprețuiești pe nimeni dintre toți, nu te temi de nimeni? Acum fă-ți un cort în mine, blând Doamne, și locuiește în mine și până la moartea mea nu te rupe, nu te despărți de mine, robul tău, pentru ca la moartea mea și după moartea mea, să fiu în tine și să domnesc cu tine, Dumnezeule peste toți cei ce stăpânesc. Stai, Doamne, și nu mă lăsa în pace, pentru ca atunci când vor veni vrăjmașii mei, care caută neîncetat să-mi devoreze sufletul, să te găsească locuind în mine și să fugă cu totul, cu totul și să nu câștige puterea asupra mea, pentru că te vor observa pe tine, cel mai puternic dintre toți, așezat înăuntru, în sălașul sufletului meu umilit. Adevărat, cum ți-ai adus aminte de mine, Doamne, când eram în lume, și cum, fără știrea mea, Tu însuți m-ai ales și m-ai îndepărtat din lume și m-ai așezat în fața slavei Tale: așa și acum ocrotește-mă prin prezența Ta în mine, cu totul întărită, mereu nemișcată, pentru ca în fiecare zi eu, muritorul, cugetându-te, să trăiesc, pentru ca, stăpânindu-te, să fiu mereu bogat. Așa că voi fi mai puternic decât toți împărații; și mâncându-vă și becându-vă și îmbrăcându-mă în voi în fiecare oră, mă voi bucura de o bucurie fericită de nedescris. Întrucât ești orice bun și orice podoabă și orice desfătare și ție ți se cuvine slava, sfânta și consubstanțială Treime, care este slăvită în Tatăl și în Fiul și în Sfântul Duh și este cunoscută, cinstită și cinstită de întreaga adunare a credincioșilor, acum și pururea și în nesfârșitul veacurilor. Amin”. Quocumque ferar. Direct de peste tot. „Pentru logodna vieții viitoare și a împărăției - εἰς ἀρραβῶνα τῆς μελλούσης ζωῆς καὶ βασιλείας” (Sf. Ioan Damaschinul. Rugăciunea pentru Sfânta Împărtășanie, și în greacă Σννης, Σμος Σδείας, βασιλείας) al 6-lea). „Prelestul este o abatere pasională sau parțială a sufletului către minciuni pe bază de mândrie” (Arhimandrit, mai târziu Episcop, Ignatius Brianchaninov. Despre rugăciunea lui Isus - Lucrările episcopului Ignatius, Sankt Petersburg, 1865, T. I, p. 130). – În lucrările sale, acest Sfânt dă în mod repetat o imagine și o analiză a unei stări minunate. Vezi în special T. I, „Despre rugăciunea lui Isus”. – Vezi paginile 334–335. Nu există o astfel de notă de subsol în original. Tertulian, - Împotriva lui Praxeus, 26. - Migne, - Patrula. ser. lat., T. 2. – Iată un citat ca exemplu: „Hic Spiritus Dei eri. Sermo. Sicut enim Johanno dicente (Ioan 114): Sermo caro factus estt spiritum quoque intelligimus in mentione sermonis ... nam spiritus substantia est sermonis et sermo operatio spiritus,” etc., etc. momentul Rusaliilor (De orat. 25) și, spre deosebire de Divinitatea lui Hristos Umanitatea Sa, trupul Său, numește Divinitatea Duh, care a făcut minuni, în timp ce trupul a suferit foame, sete și suferință (De Carne Christi). Origen, Despre începuturi. I, 3, 1 (Migne, – Patrolog. ser. gr., T. 11, col. 145–147). Sf. Iustin Filosoful, - I Apologie, 60 - Migne. Patrulare. ser. gr., – T. 6, col. 418–420. – Iustin se referă la scrisoarea pseudo-Platonovsky 2, citată și de Clement al Alexandriei în Stromata, V, Porfirie în Chiril al Alexandriei în cartea I împotriva lui Iulian, Origen în cartea a VI-a. împotriva lui Celsus, Eusebiu în cartea a II-a. Pregătirile Evangheliei etc. Proclus, în cartea a II-a, capitolul 11 ​​din Teologia sa platoniciană, citește acest loc în același mod ca Iustin Filosoful. Vasily [Vas.] Bolotov, – Doctrina lui Origen despre Sfânta Treime. Sankt Petersburg, 1879, p. 364. – Sau, din nou: În sistemul lui Origen, „sensul filosofic al [Spiritului] Său în Treime nu a fost clarificat și poate nu a putut fi clarificat până când nu s-a încercat să se înțeleagă relația dintre Persoanele Divinului nu sub forma vieții personale a spiritului, procesul conștiinței de sine, ci din punctul de vedere al realităților și al definiției sale dintre esență și realități. între Dumnezeu și lume în Origen este prezentată numai în Fiul” (V.V. Bolotov. Prelegeri despre istoria Bisericii antice. T. 2., Sankt Petersburg, 1910, p. 340). Origen, – Despre începuturi, I, 3 § 1. – Migne, – Patr. ser. gr., T. 11, col. 145–147). „Ὠριγένην … ἄνδρα οὐδὲ πάνυ τι ὑγιεῖς περὶ τοῦ Πνεύματος τὰς ὑπολήψεις ὑπολήψεις ἐψεις ἐψεῖς ἐύματος ἐύματος ἐύματος ἐύματος ἐψεῖς ἐψεῖς περὶ τοῦ (Sf. Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt, 29 73. - Migne, - Patrol. ser. gr., T. 32, col. 204 B). M. J. Denis, – De la philosophie d’Origène. Paris, 1884, p. 117 et suiv. – V. [V.] Bolotov, – Doctrina Sfintei Treimi a lui Origen. Sankt Petersburg, 1879, p. 365, cuvinte. 374. – Pentru mai multe despre sistemul dogmatic al lui Origen, vezi: F. Böhringer, – Die Griechischen Väter… I Hälfte. Klemens și Origenes. Zürich, 1869. – L’abbé Freppel, – Origène. Paris, 1863. – F. Prat (s. j.). Origène le théologien et l’exégète. Ed. a II-a, Paris, 1907 (din seria: La pensée crétienne. Textes et Etudes). – „Origenes” und „Origenismus” („Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste herausgegeben von Ersch und Gruber, 1834, III, 5, SS. 251–262). – Aug. Freiburg im Br., 1902 (Strassburger theologische Studien. Bd. V, Hft. 1 – „Origen” (Articol în „Lexiconul filozofic” de S. S. [Gogotsky], T. 3, p. 623–628, „Vl. Dicţionarul „T. Brov.” şi „Origen. pp. 141–145 = Iv. V. Popov, – Lecture notes on patrolology, 1907–8, pp. 122–139 – id., 1911–12, Moscow, pp. 125–182 – A. A. Spassky, – History of dogmatic epoc. 1906, T. I, pp. 85–127 – F. Eleonsky, – Învățătura lui Origen despre Divinitatea Fiului lui Dumnezeu și a Duhului Sfânt și relația lor cu Dumnezeu Tatăl, „Sistemul dogmatic al lui Origen” Kiev, 1870. Formulăm inevitabil impresia generală indicată în textul subdezvoltării învățăturii despre Duhul Sfânt și, mai mult, în cel mai imparțial mod, dacă ne uităm măcar pe scurt la literatura teologică. despre Duhul Sfânt - Iată câteva dintre lucrările legate de aceasta: Arhimandritul [după. Episcop] Sylvester, – Experiența teologiei dogmatice ortodoxe. – N. Bogorodsky, – Învățătura lui Ioan din Damasc despre procesiunea Duhului Sfânt, prezentată în legătură cu tezele Conferinței de la Bonn din 1875. Sankt Petersburg, 1873. - S. V. Kokhomsky, - Învățătura Bisericii antice despre origine. Duhul Sfânt, Sankt Petersburg, 1875. - H. M. Bogorodsky, - Duhul Sfânt. Eseu istoric și dogmatic, Grodno, 1904. - Serg. Astashkov, – Originea. Duhul Sfânt și înaltul preot universal, Freiburg în Brisgawa, 1886. - Adam Zernikov, - Studii teologice ortodoxe despre origine. Duhul Sfânt este numai de la Tatăl. Pe. din lat. B. Davidovich. T. 1; certificat de sfânt părinte, Pochaev, 1902 [cercetare antică majoră]. - A. A. Nekrasov, - Învățăturile lui John Dame. despre relația personală a Duhului Sfânt cu Fiul lui Dumnezeu (Drept. Sob., 1883, nr. 4). – K. F. Nösgen. Das Wesen und Wirken des Heiligen Geistes, Berlin, 1907. Origen, - Comentariu la Ioan, 5-8 (Mi gr., T. 11). Nesmelov, p. 266–295. – Ca mulți alții, Grig. Nis. se referă și la faptul că „nu suntem învățați de Sfânta Scriptură să numim pe Duhul Sfânt fratele Fiului” (Grig. Nis. Împotriva Eunomie II. - Mi gr., T. 45, col. 559 D) și apoi dovedește că procesiunea nu este totuna cu nașterea, dar bineînțeles nu arată care este această diferență. El, care a învățat mai mult decât alții despre Duhul Sfânt, nu poate exprima caracteristicile personale ale acestui Ipostas într-o asemenea măsură încât până și numele Ei este lipsit de caracterul proprietății Ipostas recunoscute de obicei pentru el. "Am aflat", spune el, "că același nume este inspirat de Dumnezeu. Scripturile au în comun pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt. Căci Fiul se numește în mod egal pe Sine și pe Sfântul Duh Mângâietor. Tatăl, prin însuși faptul că produce mângâiere, își însușește, fără îndoială, numele Mângâietorului: căci, în timp ce înfăptuiește numele Mângâietorului, el nu face lucrarea care săvârșească lucrarea Mângâietorului". (id., II 14, – id., col. 552 A). Ceea ce este izbitor este faptul că chiar și atunci când polemizează cu Eunomius și evidențiază trăsătura cea mai caracteristică a creștinismului, adică credința în ființe consubstanțiale. Tu. V. uită (!) să-l numească pe Duhul Sfânt printre ipostaze: „Deși separă mult creștinismul de eroarea păgână și ignoranța iudaică, totuși în Evanghelia mântuirii noastre nu există nicio dogma mai importantă decât credința în Tatăl și în Fiul” (Vas. V., - Infirmarea discursului defensiv al răufăcătorului Eunomius, col. II - 2 Migr. C). Great Trebnik Suplimentar, cap. ѻ҃и [78]: Consecința Sfintei Penticostie. Ed. Kiev-Pech. Lauri, 1875, cap. 215, Nr. 218, 219. – Prof. mi-a atras atenția asupra acestei asimetrii a serviciului. IV. V. Popov. „Imaginea originii rămâne inexplicabilă – τοῦ δὲ τρόπου τῆς ὑπάρξεως ἀῤῥήτου φυλασσομένου” (Vas. V., – Despre Duhul Sfânt, 1846). – Mi gr. Cu toate acestea, un indiciu despre „deducerea” reală a originii a fost deja făcut de Afan. V., mai sigur o repetă din Sf. Tu. V. cuvintele următoare: „De ce nu este Duhul Sfânt Fiul Fiului? - Nu pentru că El ar fi de la Dumnezeu nu prin Fiul, ci pentru ca Treimea să nu fie considerată o mulțime infinită, oprindu-se la ideea că Ea are fii din fii, așa cum se întâmplă cu oamenii... A spune despre un fiu din Fiul ar însemna că cei care au auzit despre aceasta ar fi duși să se gândească la mulțimea din Treime ca ușor să se gândească la Mulțimea din Trinitate ca fiind ușor de la Trinitate. Fiu s-a născut altul, și din altul altul și așa mai departe, până când mulți [adică la un număr nedefinit]...” (Vas. V., - Infirmarea graiului defensiv al celor răi. Eunomius, V. - Mi gr., T. 29, col. 732 B, 734 B). Scrieri inedite ale lui Marcu din Efes. Tradus din manuscris de Paris. Imp. Biblia Abraham Norov. Sankt Petersburg, 1860, p. 27. (= „Cititorul creștin”, 1861). Grieg. Nis. , – Cuvânt catehetic, 3. – Mi gr., T. 45, col. 171. – Mier. la Grig. Doamne, la întrebarea: „Ce este procesiunea?” o afirmație hotărâtoare: „Nu putem vedea ce este sub picioarele noastre, nu doar să intrăm în adâncuri și să judecăm firea negrăită și inexplicabilă” (Grig. Bog., Cuvântul teologic, 5. – Mi gr., T. 36, col. 141). Corderius, editorul lucrărilor lui Dion. Areop., numește misticismul „Sapientia experimentalis - înțelepciune experimentală”. De exemplu: Grig. Nis. , – Ave. Evn. II, col. 559. – Lui, – Despre rugăciunea Domnului, III. – Mi gr., T. 44, col. 1157–1160. Această idee despre pătrunderea lumii antice și a înțelegerii vieții prin categoria de părinte a fost dezvoltată în mod deosebit viu și persistent în multe cărți ale lui V. V. Rozanov. Un indiciu de credință populară. Folosesc „logismul” ca derivat al lui Λόγος pe urmele lui Ern. Autorul amintit, alături de unii. gândurile lui Vl. S. Solovyova, carte. S. H. Trubetskoy și N. A. Berdyaev, clarifică partea pozitivă a logisticii. Dimpotrivă, V.V. Cărțile lui Rozanov atacă cu toată puterea mișcările negative maniheo-monastice parazite logicismului și scot la iveală abstractitatea, lipsa de viață și golul literaturii, care a înlocuit comunicarea cu Cuvântul în multe minți și inimi. Deși V.V. el însuși nu vrea să distingă abusus de usus, dar după ce a făcut această distincție, cititorul poate învăța o mulțime de lucruri utile din critica lui V.V. J. St. Mill, Sistemul logic al silogistului. și induct., trad. editat de V. N. Ivanovsky, M., 1900. – [D. C] Mill (și Taine), - Îndrumarea ca metodă de studiere a naturii, trad. N. Khmeleva, Sankt Petersburg, 1866. - D. S. Mill - „prin natură un sofist, care încurcă cititorul și el însuși cu un amestec strălucit de fapte, citate și întorsături pline de spirit” (V. Ya. Tsinger, - Exact Sciences and Positivism. „University. Report”, M., 1874)., p. – Despre sofistica fundamentală a lui Mill, vezi: T. F. – Brentano, – Sofisti antici și moderni. De la fr. lane J. Novitsky, Sankt Petersburg, 1886, carte. 2, p. 124–187. – Pentru o analiză subtilă a sofismelor lui Mill, vezi: L. [M.] Lopatin, – Pozhit, tasks of philosophy, M., T. 1, 1886, T. 2, 1891 (există o a 2-a ed.). - Al lui, - Philos. caracter.. Pentru o aprofundare ideologică și istorică a ideii de Logos, vezi: M. [D.] Muretov, - Philosophy of Philo Alex. în rel. la învățătura lui Ioan Teologul despre Logos, M., 1885. - Aceeași lui, - Învățătura despre Logos de Philo Al. și Ioan Dumnezeu. în legătură cu dezvoltarea istorică anterioară a ideii de Logos în greacă. Filosof și Iuda. teosofie. („Pub. Works. sv. oo.”, 1881, cartea 2 și articole separate). – Lui, – Dumnezeu Cuvântul și Învierea lui Hristos (Ioan 1, 1–12), M., 1903. – Vl. Solovyov, - Fundamentele spirituale ale vieții, Partea 2 („Lucrări adunate”, T. 3, p. 319 urm.). - Cam același lucru în multe feluri. alt op. - Cartea S. N. Trubetskoy, – Principal. idealism. În apărare id. şi altele („Lucrări adunate”, T. 2). – Lui, – Doctrina Logosului (id., Vol. 4). – M. Heinze, – Die Lehre vom Logos in griechischer Philosophie, 1872. – A. Aall, – Gesch. d. Logosidee d. grich. Philosophie, 1896. - A. Harnack. O aluzie la celebra carte a inventatorului „mașinii logice” Art. Jevons. Aceste lucrări sunt cele mai avansate în domeniul formalismului. cercetarea ideii de discontinuitate, - în matematică. și în logistică. Numărul lor este atât de mare încât este necesar să cităm lit. nu există nicio posibilitate, mai ales că acest aprins. în sens în măsura enumerate în special. lucrarea mea „Ideea discontinuității ca element de viziune asupra lumii” (încă în manuscris). - Din op. caracter de acces public Să remarcăm lucrările „Școlii de la Moscova” de matematicieni sau într-un fel sau altul adiacent acesteia: N.V. Bugaev, - Vved. în teoria numerelor (retipărit în „Matematics. Collection publicată de Moscova. Math. O-vom”, T. 25, numărul 2, pp. 334–348). – Al lui, – Matematică și științific-filosofic. viziune asupra lumii (id., pp. 349–369 = „Bop. f. and ps.”, 1898, cartea 45). - El, - Notă. referitor la articolul lui L. M. Lopatin. „O, la subsol.” ac. conștiință." („Bop. f. și ps.”, cartea 40). – V. A. Alekseev. – Die Mathematik als Grundl. d. Kritik Wissensch.–philos. Weltansch. („Uch. Zap. Yuryev. Un.”, 1903). – Același, – Ueb. die Entwickel d.m. högriffeen ari. Gesetzmässigkeit in Naturund Geistewissenschaften („Vierteljahrschrift f. wissensch. Philosophie u. Sociologie”, Lpz., 1904. Hft. 1. – Rezumat în „Uch. Zap. Jur. Un.” 1904 – Sa, filozofia și filozofia științifică a lumii). („Collected Scientific-Lit. Institutes at the Im. Legal Un.,” T. 7, 1904 – P. A. Nekrasov, – Moscow Philosophy and founders (“Mat. Sat., ed. Moscow. Mat.). O-m”, T. 25, Numărul 1, M., 1904 și ed. dept.). – L. M. Lopatin, – Viziunea filozofiei asupra lumii N. V. Bugaeva (id., T. 25, Numărul 2). – P. Florensky, – Despre o condiție prealabilă pentru o viziune asupra lumii („Scalele”, Nr. 1904). Progres catastrofic („Fighter for Logism,” pp. 234–261 – Vezi, de asemenea, ideea de continuitate în domeniul științelor concrete, care include lucrările de termodinamică a lui Tamann, teoria de faze a lui Jibbs, experimentul de zgomotism. Vries, lucrări ale neo-lamarckiștilor moderni, neovitaliștilor etc. în domeniul biologiei, deschizând orizonturi largi de evoluție discontinuă a organismelor, adaptarea lor discontinuă etc., studii psihologice ale subconștientului și supraconștientului, dezvăluind schimbări discontinue ale conștiinței, creativității etc. Indiciu de producție Fr. Nietzsche. Principalii reprezentanți ai „noii conștiințe religioase” sunt D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius și D. Filosofov. În diverse sensuri și în moduri diferite. grade Andrei Bely [B. N. Bugaev], N. A. Berdyaev și alții. L.N. Tolstoi nu a ezitat să spună „Evanghelia mea”, chiar și în Optina Pustyn. O poveste plină de culoare de acest fel despre întâlnirea sa cu K.N. Leontiev este descris în carte: E.[rast] V.[ytorpsky], - Istoric. descrierea Schitului Kozelskaya Optina, nou compilată. Tr.-Serg. Lavra, 1902, p. 128. Simon Magul, Nicolaiții, Gnosticii de tot felul, Montaniștii, Templierii, Spiritualiștii etc., etc. Grieg. Dumnezeu. , – Cuvântul 3, despre Duhul Sfânt, versetul. 10–31. – Mi gr., T. 37, col. 409–410. Lui, - Cuvântul 31 (teologia 5), ​​cap. 15–17. – Mi gr., T. 36 col. 159–164. Grieg. Nis. , – Oh spun ei. domnul 3, col. 1158 C. învăţătura lui Grieg. Nis. Prezent despre Împărăția Tatălui și Ungerea Fiului după Nesmelov, pp. 279–283. Gregory Nys., – Împotriva lui Apollinaris, 52. – Mi gr., T. 45, col. 1249D-1251A. Miercuri: „Duhul Domnului se va odihni peste El” (Ps. 11:2); „Duhul Domnului Dumnezeu este peste Mine” (Ps. 62:1 = Luca 4:18). Grieg. Nyssa, - Prot. Apollin., 53. – Mi gr. T. 45, col. 1252C. El, - Prot. Evn., I. – Mi gr., T. 45, col. 369D-372A. Lui, - Împotriva macedonenilor, 22. - Mi gr. T. 45, col. 1329B Irineu Lyon. , – Cinci cărți împotriva ereziilor, III 117. Maxim Isp. , – Interpretare pe dig. Tatăl nostru. – S. Maximi Confessoris Operum T. I, Parisiis, 1675. p. 350 590. - Există slavă. trad., ed. Optin. pust., M., 1853. - O adâncime similară, deși nu identică, se găsește la A. S. Hhomyakov, și anume în scrisoarea sa către Yu. F. Samarin din 6 august. 1852 „Tu, în lumea teologilor”, scrie el într-o postfaxă, „spune-le presupunerea mea, parțial asemănătoare, parțial diferită de Sfântul Maxim Isp. Eu mi-am asumat întotdeauna o semnificație specială în prima parte a „Tatălui nostru” și iată, mi se pare, o explicație a ei. Pavel spune că Duhul îl cheamă pe Dumnezeu (Arenaeus – spune Tată); coroană pe zeitate, chemând Tatăl tată și Fiul Fiului În Simbol, ca în altă parte, împărăția este atribuită Fiului și astfel „sfințit-se numele Tău, să vină Împărăția Ta”, etc. înseamnă: „să fii glorificat ca începutul Numitorului Duhului, fie să fii glorificat ca Tatăl și slăvit Sinelui. Persoană auto-originală, sursa tuturor.” Cum crezi? Mi se pare că așa este” (A. S. Hhomyakov. Lucrări complete colectate, T. 8, M., 1904, p. 271, scrisoarea 13 către Yu. F. Samarin). Simeon N.B., - Dragoste divină - Divinorum Amorum, 1. - Migne. T. 120, col. 507–510.