VI. Письмо пятое: Уте́шитель

Te souviens-tu, tranquille, de nos longues promenades en forêt - à travers la forêt du mois d'août mourant. Les troncs argentés des bouleaux se dressaient comme de minces palmiers, et les cimes vert doré, comme saignant du sang, se pressaient contre les trembles pourpres et violets. Et au-dessus de la surface de la terre, tel un gaz vert, un noisetier transparent se ramifiait. Une solennité sacrée flottait sous les arches de cette église. Te souviens-tu, Ami lointain et toujours proche, de nos conversations sincères ? Le Saint-Esprit et les antinomies religieuses sont ce qui semble nous intéresser le plus. Et étant dans un bosquet réservé, nous avons marché au coucher du soleil dans les champs d'hiver, nous sommes délectés de l'ouest flamboyant et nous nous sommes réjouis que la question soit clarifiée, que nous soyons arrivés séparément à la même chose. Ensuite, les pensées coulaient en ruisseaux enflammés comme le firmament, et nous captions la pensée au milieu d'un mot. Dans un délice inspiré, froid et fougueux, les racines des cheveux remuaient et la chair de poule chatouillait le dos. Te souviens-tu, mon frère unanime, des roseaux au-dessus des mares noires ? Nous nous tenions silencieusement près du rivage escarpé et écoutions les mystérieux bruissements du soir. Un secret indiciblement jubilatoire grandissait dans nos âmes, mais nous gardions le silence à ce sujet, nous disant en silence : alors... Maintenant c'est l'hiver. J'étudie près de la lampe, et la lumière du soir à la fenêtre semble bleue, majestueuse, comme la mort. Et moi, comme avant la mort, je parcours à nouveau tout le passé, de nouveau je suis excité par une joie hors de la paix. Mais je ne peux rien collecter, maintenant que je suis seul. Je vous écris de pitoyables pensées fragmentaires. Et pourtant, j'écris, tant d'aspirations sont liées à la question du Saint-Esprit que je vais essayer d'écrire au moins quelque chose - en guise de souvenir pour vous. Que les pages de la lettre soient les fleurs séchées de cet automne. Seulement à la fin... Donc - dans la vie personnelle de chacun ; et dans toute la vie de l'humanité. Jusqu’à ce que l’humanité se tienne fermement sur le chemin du salut, le Seigneur l’a soutenu. Alors tous les chagrins furent oubliés ; mais les chagrins en étaient déjà à leurs balbutiements, ils se préparaient. "Les fils de la chambre nuptiale peuvent-ils pleurer pendant que l'époux est avec eux ? Mais les jours viendront où l'époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront" (Matthieu 9 : 15). Certes, même au début de l'exploit, la Mariée vous accueillera avec un tendre baiser. Il est vrai que le christianisme apostolique tremblait de plénitude de joie. Mais ce baiser, cette joie ne sont que des fiançailles. Il est donné pour un long voyage, pour de nombreux tourments, non pas avec dignité, mais pour la gaieté. Un moment merveilleux a éclaté de manière éblouissante et... c'était comme s'il n'était pas là. Le Seigneur s'est séparé de la terre et de tout ce qu'Il a vaincu directement et visiblement par Son rayonnement. Il est avec nous ; mais d’une manière humaine et terrestre, Il n’est pas avec nous. Il en va de même dans la vie personnelle, au début du chemin ascétique, lorsque, de manière imméritée et inattendue, une grande et indescriptible joie éclipse l’âme. Elle, comme le Corps Très Pur et le Sang Honnête du Christ donnés pour la nourriture et le renforcement, est « pour les fiançailles du Royaume futur », pour les fiançailles de la spiritualité et de l'illumination de l'être tout entier. 155 Donc, je le répète, au début du voyage. Et ce début est infiniment joyeux ; si inexplicablement bon alors que, se souvenant de ces doux adieux, même dans le souvenir d'une vision fugace d'elle-même, l'humanité trouve la force de surmonter les obstacles ; Avec des rêves de délices du premier amour, l'ascète chasse de lui les pensées noires du travail quotidien et l'ennui et la mélancolie de la vie quotidienne grise. Mais, en général, en moyenne, dans l'ordinaire, tant la vie personnelle d'un chrétien, en dehors de ses plus hautes ascensions, que la vie quotidienne de l'Église - moins les élus du Ciel - connaissent peu, vaguement et vaguement, le Saint-Esprit en tant que Personne. Et à cela est liée la connaissance insuffisante, pas toujours constante, de la nature céleste de la Création. Il ne peut en être autrement. La connaissance du Saint-Esprit donnerait une spiritualité complète, une déification complète de toute la Création, une illumination complète. Alors l’histoire se terminerait ; alors la plénitude des termes serait remplie ; Alors il n’y aurait plus de Temps dans le monde entier. Je le répète, c'est l'achèvement, comme l'Aigle mystique était digne de le voir : "Et l'Ange que j'ai vu debout sur la mer et sur la terre", raconte-t-il, "leva la main au ciel et jura par Celui qui vit pour les siècles des siècles. Celui qui a créé le ciel et tout ce qui y est, la terre et tout ce qui y est, la mer et tout ce qui y est, que le temps n'existera plus - ὅτι χρόνος οὐκέτι ἔσται; mais dans les jours où le septième ange proclamera, quand il sonnera de la trompette, le mystère de Dieu s'accomplira, comme il l'a prêché à ses serviteurs les prophètes » (Apocalypse 10 : 5-7). C’est ce qui se passera au seuil de l’histoire lorsque le Consolateur sera révélé. Mais tant que l’histoire continue, seuls des moments et des instants d’illumination par l’Esprit sont possibles ; jusqu'à présent, seules certaines personnes connaissent le Consolateur à des moments et des instants séparés, puis ils s'élèvent au-dessus du temps - dans l'Éternité - « il n'y a pas de temps pour eux », et l'histoire se termine pour eux. La plénitude de l'acquisition est inaccessible aux croyants dans leur ensemble, et est également inaccessible à un croyant individuel dans l'intégrité de sa vie. La victoire du Christ sur la mort et la corruption n'a pas encore été assimilée par la Création, ni complètement assimilée ; Cela signifie qu'il n'y a pas d'exhaustivité des connaissances. De même que les saintes reliques incorruptibles des ascètes sont la garantie de la victoire sur la mort, c'est-à-dire la découverte de l'Esprit dans la nature corporelle, de même les saintes intuitions spirituelles sont la garantie de la victoire sur la raison, c'est-à-dire la découverte de l'Esprit dans la nature spirituelle. Mais puisqu’il n’y a pas de résurrection, il n’y a pas non plus d’illumination rationnelle complète par le Saint-Esprit. Prétendre que la connaissance complète ou la purification complète de la chair a été obtenue est un imposteur - l'imposteur de Simon le Mage, Manes, Montanus, le Khlysty et des milliers d'autres faux porteurs d'esprit similaires qui ont menti et mentent contre l'Esprit. C’est la perversion de toute la nature humaine, appelée « tromperie » ou « charme ». 156 Oui, le Saint-Esprit œuvre dans l’Église. Mais le connaître a toujours été soit une garantie, soit une récompense – dans des moments particuliers et chez des personnes exceptionnelles ; et il en sera ainsi jusqu’à ce que tout soit « accompli ». C'est pourquoi, en lisant les écrits de l'Église, on ne peut s'empêcher de prêter attention à un phénomène qui, au premier abord, semble étrange, mais qui, à la lumière des considérations précédentes, révèle ensuite sa nécessité interne. À savoir : tous les saints pères et philosophes mystiques parlent de l’importance de l’idée de l’Esprit dans la vision chrétienne du monde, mais presque personne ne découvre rien de clair et de décisif. Il est clairement visible que les saints pères savent quelque chose d'eux-mêmes ; mais il est encore plus clair que cette connaissance est si profondément cachée, si « sans réponse », si ineffable, qu’ils n’ont pas la force de l’exprimer en termes clairs. Cela s'applique principalement aux dogmatiques, car ils ont besoin de parler de manière précise et précise ; Ce sont eux qui se révèlent presque muets, ou clairement confus. Rappelons, au moins dès le IIe siècle, le « système binaire » d'Hermas et de l'auteur de la 2e épître pseudo-Clémentine aux Corinthiens : ici et là, l'Esprit Saint se mêle directement à l'Église. 157 Ou rappelons le système de Tertullien du IIIe siècle, où l'Esprit est si peu clairement différencié du Verbe qu'il est presque impossible à distinguer du Dernier et est souvent appelé à sa place. 158 J’ai d’abord été particulièrement frappé par cette contradiction interne à la lecture des Éléments d’Origène, datant des années 228-229. Décrivant le dogme chrétien, Origène exprime sa ferme conviction que l'idée du Saint-Esprit est une idée délibérément chrétienne, pour ainsi dire, le shibboleth du christianisme. "Tous", dit-il, "reconnaissant d'une manière ou d'une autre la Providence, confessent qu'il existe un Dieu à naître qui a créé et a tout arrangé ; ils le reconnaissent tous comme le parent - parentem - de l'univers. Nous ne sommes pas les seuls à prêcher qu'Il a un Fils. Ainsi, bien que pour les philosophes grecs et barbares cette doctrine semble plutôt surprenante et incroyable ; certains d'entre eux expriment néanmoins une opinion sur le Fils lorsqu'ils confessent que tout a été créé par la parole ou la pensée de Dieu... Quant à l'hypostase (subsistentia, c'est-à-dire traduction littérale ὑπόστασίς) du Saint-Esprit, personne ne pouvait même avoir la moindre hypothèse à ce sujet, sauf ceux qui connaissaient la loi et les prophètes, ou ceux qui professent la foi en Christ. On peut cependant douter qu’il en soit réellement ainsi. Saint Justin le Philosophe, dans sa Première Apologie, 160, datant probablement de l'année 150 ou même de 138-139, et écrit donc 80 ou 90 ans avant les Éléments d'Origène, - Justin le Philosophe, - dis-je, - n'attribue pas moins définitivement à Platon la connaissance des trois Hypostases. Mais, que la conviction d’Origène soit fondamentalement correcte ou non, elle est hautement caractéristique de la compréhension de l’histoire de la connaissance spirituelle. En fait, on pourrait penser qu'après avoir énoncé ce qui précède, Origène en déduirait l'idée du Saint-Esprit, comme il l'avait fait auparavant pour l'idée du Père et du Fils. Mais « cette tâche consistant à justifier spéculativement le fait de l’existence du Saint-Esprit, à indiquer la nécessité logique de l’existence trinitaire du Divin, n’a pas été accomplie par Origène ». Tel est le jugement de l’historien le plus impartial et du dogmatique le plus érudit. 161 Cependant, Origène approuve par avance cette phrase stricte. Après tout, ce que le juge exige de lui, ce que le mouvement naturel de la pensée lui demande, est « impossible », selon Origène. 162 Oui, la déduction est impossible. Qu'il en soit ainsi ; mais n’est-ce pas vrai : l’impossibilité de la spéculation n’est pas encore une excuse pour l’indécision et l’incertitude, même dans la présentation du matériel dogmatique. Et Origène, avec la forme interrogative de sa présentation, évite parfois simplement de répondre, et parfois il oublie clairement l'idée du Saint-Esprit. Mais l’oubli s’explique facilement ! En fait, le Saint-Esprit - avec une profonde analyse métaphysique du système d'Origène - n'y est nécessaire pour rien ; c'est pour ainsi dire une « fausse fenêtre » pour la symétrie du bâtiment, rien de plus. « Origène le géant », qui marchait joyeusement et fermement dans les domaines de la dogmatique, qui n'avait pas peur de créer ses propres concepts, frappant parfois par l'audace et la rapidité de son envol, « ce même Origène passe de manière inattendue par ce qu'il appelait lui-même le côté le plus essentiel de la compréhension chrétienne de la vie et, devenu quelque chose de petit, en un nain voûté et ridé, marmonne vaguement et inintelligible le plus essentiel. Cette transformation du grand en pitoyable est si étonnante qu'elle a longtemps frappé tout le monde, depuis Vassili V., pour qui « Origène est un homme qui n'avait pas des idées tout à fait saines sur le Saint-Esprit », jusqu'aux défenseurs modernes d'Origène, qui tentent de la justifier soit par l'intérêt primordial de l'époque à clarifier les idées sur le Fils et le Père, soit en se référant à l'euphémisme des définitions conciliaires sur le Saint-Esprit, soit par l'intention d'Origène de s'exprimer sur le Saint-Esprit. question incriminée dans un autre ouvrage. 164 Mais, que ce soit le cas ou non, il reste une impression immédiate indéniable d'une sorte d'incohérence interne des idées dans la conscience d'Origène lui-même. Et il faut dire la même chose des autres, car ils parlent du Saint-Esprit, parfois de manière floue et fragmentaire, parfois avec retenue et prudence. Ce manque de différenciation des idées, qui résulte du caractère unique des rencontres mentales avec le Saint-Esprit, ressort également du fait que dans les écrits de l'Église, il n'est pas rare, comme déjà en partie indiqué ci-dessus, de rencontrer un certain manque de différenciation entre les idées du Saint-Esprit et de Sophie la Sagesse, - en partie toutes deux issues du Logos - un phénomène d'autant plus frappant que les idées du Père et du Fils sont développées avec toutes sortes de subtilités et, pourrait-on dire, frappées. assez. L'impression générale immédiate demeure inévitablement à la lecture de l'écriture religieuse comme d'un tableau dont une partie est terminée et dont une partie n'est que de vagues contours. Bien entendu, vous pouvez citer toutes sortes de passages individuels et d’extraits des œuvres patristiques. Mais on ne peut qu'admettre qu'en général la situation est exactement celle que j'indique ici, et cette impression générale peut facilement être prouvée si l'on essaie de comparer la doctrine du Père et du Fils avec la doctrine du Saint-Esprit. 165 Il est vrai qu’il existe des controverses concernant le Saint-Esprit et que différentes déclarations sont faites. Mais ils sont tous de nature formelle et schématique ; elles diffèrent toutes des déclarations correspondantes sur le Fils et sur le Père, tout comme les contours au crayon d'un tableau sont différents d'une toile remplie de peinture. Tandis que l'existence hypostatique du Père et du Fils est perçue par tous les nerfs de l'organisme spirituel ; tandis que l'hérésie par rapport au Père et au Fils est organiquement, directement, de tous nos tripes inacceptable ; tandis que la nature du Père et du Fils se révèle dans des formules transparentes et géométriquement harmonieuses qui ont un caractère religieux-axiomatique, la doctrine du Saint-Esprit n'est parfois pas remarquée du tout, ou presque pas du tout, parfois elle est révélée de manière inférentielle ou détournée, comme un théorème rationnel, selon le schéma : « Puisque telle ou telle est dite du Fils, alors nous sommes obligés de dire telle ou telle chose de l'Esprit. » La vérité des dispositions concernant le Fils est immédiatement évidente pour un croyant ; la vérité de ces propositions sur l'Esprit est clarifiée de manière détournée, établie par l'exactitude formelle d'un raisonnement intermédiaire. Les preuves et justifications de la logologie pouvaient s'avérer et se révélaient être des constructions préliminaires naïves, insuffisantes, tandis que la construction même de la dogmatique était basée sur le grand mot ὁμοούσιος, immédiatement vrai pour la conscience, pour la vie par la foi en Jésus-Christ, sur lequel l'édifice lui-même était soutenu et avec lequel tout l'échafaudage était soutenu. La Parole Consubstantielle pour les personnes spirituelles a été donnée à partir de l'expérience de la vie, et ils ont reconnu la Parole Consubstantielle et l'ont confessée, malgré une argumentation faible et contrairement aux preuves contraires. L'argumentation dans la doctrine de la Parole n'était rien d'autre qu'un appendice. Mais dans la doctrine du Saint-Esprit, l’argumentation était presque tout, et sans elle, le dogme perdait son pouvoir de persuasion. Ce que dit Origène, par ailleurs catégorique, à propos de l’existence et de l’origine du Saint-Esprit est un enseignement inventé ad hoc, une sophistication délibérée créée afin de ne pas entrer en conflit avec la tradition de l’Église ; en substance, il aurait été beaucoup plus naturel et pratique pour Origène, s'il avait été possible, de faire taire complètement le Saint-Esprit. L'Esprit « vient » du Père, car sinon Il devrait naître soit du Père - et alors le Fils aurait un « frère » (c'est exactement ce que les Doukhoboristes opposaient aux orthodoxes), - soit du Fils, et alors Il serait un « petit-fils » du Père (la considération de Tertullien et d'autres). Et Origène a une pensée si vague sur l'Esprit que, dans le Commentaire de Jean 166, il oscille entre la création de l'Esprit par le Père et la procession venant du Père, parlant maintenant d'une manière ou d'une autre. Vous direz : « Pourquoi avez-vous tant aimé Origène ? – D’abord parce qu’il est un théologien majeur et un esprit fort et indépendant ; deuxièmement, parce qu’il a eu une influence incommensurable sur toute la théologie ultérieure. Ce qui a été dit d'Origène doit, mutatis mutandis, être dit des autres. Athanase d'Alexandrie lui-même, non seulement le « Grand », mais aussi vraiment grand, - dans ses trois épîtres, c'est-à-dire dans la première, la deuxième et la quatrième, à Sérapion de Tmuite sur le Saint-Esprit, qui a donné « une étude exhaustive sur Lui, qui est devenue un modèle pour les écrivains ultérieurs », 167 - argumente exclusivement ad personas ; il s'appuie précisément principalement sur le fait que ceux qui reconnaissent la créature de l'Esprit « divisent et désintègrent la Trinité », mettant ainsi en danger l'enseignement même sur le Fils, etc. Ainsi, Athanase doit reconnaître le Saint-Esprit comme consubstantiel, car autrement il devrait rejeter tout ce qui est dit sur le Fils. Mais même Athanase ne comprend pas ce qu’est la « ἐκπόρευσις, procession » de l’Esprit, par opposition à la « γέννησις, naissance » du Fils. Parmi les trois propriétés personnelles des hypostases divines, à savoir : ἀγεννησία, γέννησις et ἐκπόρευσις, les deux premières sont spirituellement tout à fait compréhensibles, tandis que la dernière s'avère n'être qu'un signe d'une sorte d'expérience spirituelle encore à venir. Grégoire de Nysse et Basile le Grand se sont également formellement opposés aux Doukhobors ; 168 et eux, malgré leur habitude d'envolée mentale, ne purent surmonter la question du Saint-Esprit. Et parmi eux, l'Esprit est considéré avec le Père et le Fils, et non indépendamment. Saint Basile le Grand, probablement plus que quiconque, a contribué à la préparation des esprits pour le IIe Concile œcuménique, c'est-à-dire à la compréhension du dogme du Saint-Esprit. Et néanmoins, la différence dans la tolérance notoire de saint Basile le Grand dans les polémiques avec les Macédoniens et en général sur les questions de pneumatologie, en comparaison avec la ferveur de toute l'atmosphère spirituelle lors des discussions sur les questions de logologie, est peut-être dans une très forte mesure due à la différence de conviction intérieure lorsqu'on prend l'une et l'autre position. 169 On ne peut s’empêcher de soupçonner qu’il ne s’agit pas seulement de tolérance envers les autres, mais aussi de sa propre froideur à l’égard de la question, de sa propre pénétration insuffisamment aiguë dans le cœur. Et Basile le Grand traitait de la consubstantialité du Saint-Esprit, en examinant cette question avec une vision périphérique, tandis que le point de sa vision la plus claire était dirigé vers la consubstantialité du Fils. La confession et la défense volontaires et libres du Fils impliquaient une confession et une défense apparemment involontaires et inévitables de l’Esprit. Je le répète, ce n'est pas un accident de l'histoire de la théologie, mais une séquence immuable dans l'accomplissement des heures et des délais, une révélation nécessaire et indispensable de la révélation relativement floue de l'Esprit comme hypostase, manque de vie elle-même. Notre affirmation est facile à prouver. Après tout, où est l’expression directe de l’expérience spirituelle ? Où l’expérience spirituelle est-elle la moins traitée ? - Dans les prières et les chants, - dans le culte : le culte est la fonction la plus significative et la plus essentielle de la vie du corps ecclésial. La preuve du culte est la preuve la plus fiable. Mais la question se pose : où devrions-nous d’abord chercher des indications sur la place que le Saint-Esprit occupait dans l’esprit et le cœur des anciens membres de l’Église par rapport aux autres Hypostases ? Et bien sûr, là où la célébration elle-même visait à glorifier les trois Hypostases. Le service divin du Jour de la Trinité, c'est-à-dire un jour délibérément dédié à la Très Sainte Trinité, devrait nous donner une indication décisive de combien l'hypostase du Saint-Esprit était une propriété de l'expérience ecclésiale vivante, et non seulement un théorème de théologie dogmatique. Et cette instruction nous est d'autant plus précieuse que la partie principale de la « Séquence de la Penticostie », 170 - je veux dire les trois prières solennelles à genoux - a très probablement été composée précisément à l'époque ou à l'époque de Basile le Grand. Que trouve-t-on ici ? – La première prière à genoux commence par les mots : "Très pur, sans souillure, sans commencement, incompréhensible, invisible, insondable, infaillible, invincible, innombrable, doux Seigneur : Toi seul as l'immortalité, dans la lumière vivante et inaccessible, qui a créé le ciel et la terre, et la mer, et tout ce qui y est créé : interroge d'abord chacun, fais des supplications. Nous Te prions et Te demandons, Seigneur, Amoureux des hommes, Père du Seigneur et de Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ..." - un appel évident à Dieu le Christ..." - un appel évident à Dieu le Père. La deuxième prière à genoux est adressée au Fils : "Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, ta paix donnée par l'homme et le don du Très Saint-Esprit sont toujours dans la vie et sont avec nous, accordant pour toujours comme un héritage inaliénable aux fidèles..." le prêtre commence à prier. Enfin, la troisième prière d'agenouillement, qui dans la séquence occupe la place correspondant exactement aux places des deux premières prières, c'est-à-dire l'analogue liturgique des deux premières prières, s'ouvre par l'adresse : « Source toujours coulante, animale et éclairante, co-essentielle au Père, Puissance créatrice, accomplissant parfaitement la vision omniprésente du salut humain… » Mais à qui s’adresse exactement cette prière ? Quelle est la prochaine étape ? – Sur la base du sens de la célébration elle-même (« Jour de la Trinité ! »), sur la base de la position liturgique de cette troisième prière, et enfin, sur la base des épithètes de la Personne à qui elle s'adresse, il est naturel d'attendre une suite : "À la Sainte Âme", ou "Consolateur", ou "Roi de Vérité", ou un autre nom de la Troisième Hypostase de la Très Sainte Trinité - il est si naturel qu'en écoutant cette prière, vous entendez involontairement une partie de cela et restez convaincu qu'elle s'adresse au Saint-Esprit. Mais en réalité, il ne s’est rien passé. Voici la suite immédiate de la prière que nous avons interrompue : "... Christ notre Dieu : les liens de la mort qui ne peuvent être brisés, et les rivets de l'enfer brisés, et il a piétiné de nombreux mauvais esprits : Il s'est imposé pour nous un massacre irréprochable..." - etc. - tout cela au Seigneur Jésus-Christ, et pas du tout au Saint-Esprit. L’époque des croyances stéréotypées, plus ou moins répandues, où le dogme du Saint-Esprit n’était inscrit dans la parole qu’en passant et seulement dans la mesure où l’activité économique de l’Esprit était associée à celle du Père et du Fils, a ensuite été remplacée par un siècle d’application au Saint-Esprit des concepts trouvés pour le Fils. Mais il est remarquable que la particularité personnelle de la Troisième Hypostase ne soit encore que formellement désignée par le mot ἐκπόρευσις, « procession », mais sans contenu précis. Et ainsi ça a continué. La recette théologique pour parler de l'Esprit selon le modèle de ce qui est dit de la Parole, c'est-à-dire, en substance, pour créer une ombre de la Parole, régnait d'une manière ou d'une autre dans les cercles orthodoxes, bien qu'en même temps dans les déserts de Thébaïde et de Palestine, aux saints individuels - ces points culminants et presque surhumains de l'Église - l'Esprit s'est révélé et à travers eux, à travers leur âme et à travers leur corps, s'est révélé à ceux qui les entouraient. Et les cercles non orthodoxes sont tombés dans un faux enseignement évident lorsqu'ils ont essayé de connaître le Consolateur par la force, de l'enfermer de force, l'Esprit de Liberté, dans la cage des concepts philosophiques. Au lieu de l'Esprit, ils ont saisi les expériences charmantes et faussement mystiques de l'âme, immergées dans les sombres fondements du monde et s'agrippant aux forces obscures comme aux anges de lumière. Cela prouvait une fois de plus qu’en dehors de l’exploit et de l’exercice, l’Esprit n’était et n’est connu que négativement. Les mystiques des temps ultérieurs, toujours vivement intéressés par la pneumatologie, n'étaient pas dans une meilleure position. Après avoir distingué en paroles les Hypostases de l'Esprit et du Fils, dans la plupart des cas, ils ont fini par les identifier dans la pratique, car ils attribuaient au Saint-Esprit tout ce qui avait déjà été dit sur le Fils, et, en outre, confondaient l'Esprit avec Sophia. 171 Quelle est la caractéristique personnelle du Saint-Esprit ? "Ils en ont trop parlé, mais ils en ont trop peu dit." Basile le Grand 172 admet que « l'image de l'origine reste inexplicable » et par conséquent ne fait aucune tentative pour la révéler. Il est à noter que le célèbre défenseur de l'orthodoxie contre les empiètements catholiques - des tentatives de rationaliser le dogme et d'expliquer par la force, en tant que philosophe, ce qui n'est pas soumis à la philosophie, Marc d'Éphèse, sur la pierre tombale duquel George Scholarius a gravé l'épitaphe : Εφεσίων πρόεδρος ἀστὴρ γῆς πάσης; πῦρ ἐμπιπρῶν τὰς ἀντιδόξους φατρίας καὶ φῶς ὁδηγοῦν εὐσεβεστέρας φρένας – c'est-à-dire : « Évêque des Éphésiens, luminaire de toute la région, feu ardent de l'hérésie, lumière directrice des âmes des pieux », - ce même Marc d'Éphèse écrit aux « chrétiens orthodoxes » : « Nous, avec Justin le philosophe et martyr, disons que, de même que, - ὡς, - le Fils vient du Père, de même, - οὕτω, - le Saint L'Esprit vient du Père ; Eux, les Gréco-latins, disent avec les Latins que le Fils est directement, - ἀμέσως, - et le Saint-Esprit indirectement, - ἐμμιέσως, - du Père ; nous, chez Damas et chez tous les saints pères, nous ne connaissons pas la différence entre la naissance et la descendance - ils distinguent chez Thomas et les Latins deux types d'origines -. médiocre et direct.173 Mais ce témoignage n'est pas le seul ; on pourrait citer bien des affirmations semblables, je signalerai au moins saint Grégoire de Nysse, parlant de « l'incompréhensibilité de la procession du Saint-Esprit ». 174 La spéculation théosophique ou bien n'allait pas jusqu'au bout, ou bien se confondait dans la différence entre naissance et procession, à moins qu'elle ne recoure au Filioque catholique, ce produit naïf d'une piété excessive et d'une théologie prématurée. Vaut-il la peine de citer des « noms » ? Laissons-les, laissons les inventeurs de diverses théories sur le Saint-Esprit dormir paisiblement sous terre jusqu'au moment où ces questions seront résolues d'elles-mêmes sans nos efforts. Il serait trop naïf de chercher la raison de cette réticence bimillénaire dans la perspicacité insuffisante des théologiens. Et est-ce une question de discernement en matière de foi ? « Ex nihilo nihil » fait référence plus que toute autre chose à la théologie, science expérimentale. 175 S'il n'y a pas maintenant une perception complète du Saint-Esprit comme une hypostase, s'il n'y a pas de pneumatophanies personnelles - sauf dans des cas exceptionnels parmi des personnes exceptionnelles - alors il est impossible de développer des formules, car les formules poussent sur le sol de la vie ecclésiale générale et quotidienne - sur le domaine de phénomènes généraux, pour ainsi dire, constants, et non en application à des points individuels et particuliers de la vie spirituelle. Bien sûr, à St. Pour l'Église, tout est miracle : le sacrement est un miracle, et le saint service de prière est un miracle, et chaque icône est un miracle, et chaque hymne n'est rien de moins qu'un miracle. Oui, tout est miracle dans l’Église, car tout dans sa vie est rempli de grâce, et la grâce de Dieu est la seule chose qui mérite le nom de « miracle ». Mais tout cela est un miracle constant ; Il existe aussi des tendances plus rares dans l’Église, des « miracles » au sens le plus familier du terme, et plus ils sont rares, plus ils sont difficiles à exprimer avec des mots : il est impossible de créer des formules pour de tels miracles, car toute formule est une formule de répétition. Hormis quelques moments individuels où les croyants ensemble - et c'est là tout l'intérêt - étaient dans le Saint-Esprit ou commençaient à être en Lui, cette demeure intérieure n'est pas devenue un courant de vie ordinaire. Dans les mêmes communautés ou entreprises où l'expérience de l'Esprit était déclarée norme, Khlysty surgissait inévitablement, signifiant ce nom au sens large de tout faux enthousiasme spirituel et de tout faux enthousiasme mystique, spirituel (non spirituel) d'un groupe de personnes bienveillantes. Examinons de plus près les écrits patristiques, en particulier les écrits ascétiques, où la vie spirituelle est décrite de la manière la plus vivante. Nous verrons alors un phénomène typique : on parle peu du Père, beaucoup du Fils de Dieu, mais surtout du Saint-Esprit. Et, malgré tout cela, on ne peut échapper à l'impression que les saints ascètes connaissent très clairement le Fils de Dieu, comme une hypostase indépendante, et qu'il est si proche de leur conscience qu'il obscurcit même quelque peu le Père ; Ils connaissent aussi le Père, mais le Saint-Esprit, en tant qu'hypostase, ils savent peu, ils savent à peine. Si les pères dogmatiques, par leur indécision ou leur silence, montrent une incertitude intérieure sur la question du Saint-Esprit, leur connaissance insuffisante de Lui comme hypostase, alors les pères ascétiques, avec leurs paroles abondantes, révèlent encore plus clairement le même état de conscience. Pour eux, pratiquement, au quotidien, le Saint-Esprit est « l’Esprit du Christ », « l’Esprit de Dieu », une certaine puissance impersonnelle sanctifiante et purificatrice de Dieu. Ce n'est pas pour rien que plus tard, au lieu du Saint-Esprit, ils ont commencé imperceptiblement et progressivement à parler de « grâce », c'est-à-dire à propos de quelque chose de complètement impersonnel. Ce qui est habituellement connu n’est pas le Saint-Esprit, mais ses énergies remplies de grâce, ses pouvoirs, ses actions et ses activités. « Esprit », « spirituel », « spirituel », « spiritualité », etc. émaillent les œuvres patristiques. Mais à partir de ces créations, il ressort clairement que ces mots « Esprit », « spirituel », etc., se réfèrent aux états particuliers du croyant provoqués par Dieu, mais ne signifient pas du tout ou presque pas l'existence personnelle et indépendante de la Troisième Hypostase de la Très Sainte Trinité. Essentiellement parlant, les Saints Pères parlent beaucoup non pas du Saint-Esprit, mais du Saint-Esprit, et il est difficile de tracer une ligne et de distinguer quand ils parlent de l'Esprit et quand ils parlent de l'esprit. L'impression générale est que de l'Esprit ils ont, par l'intermédiaire de l'Esprit, une transition imperceptible vers l'esprit. Au mieux, il y a une inférence de l'esprit de Dieu à l'Esprit. Il est vrai que notre spiritualité vient de l’Esprit, tout comme notre filiation avec Dieu vient du Fils, et notre personnalité créatrice vient du Père. Mais est-il vraiment venu à l'esprit de ceux qui lisent les œuvres des saints pères, au moins en eux-mêmes, de douter et de se demander : s'agit-il du Fils, ou du fils, dont nous parlons ici ou là ? Du Créateur ou du Créateur ? – De plus, voulant prouver la consubstantialité de l'Esprit avec le Père et le Fils, les pères ont souligné l'identité de l'activité purificatrice du péché du Saint-Esprit et de l'activité du Fils. 176 Cela signifie que même dans la perception des actions gracieuses de l'un et de l'autre, il n'y avait pas de frontière claire pour les saints pères. Ici, Macaire le Grand diffère peu d'Isaac le Syrien, Jean Climaque - d'Éphraïm le Syrien. Bien entendu, je grossis et je simplifie la situation ; Bien sûr, je trace le contour, non pas avec un crayon, mais avec un pinceau ; Bien entendu, ce qui est dit ici ne constitue pas tout. Sans doute apparaissent parfois des traits d’une connaissance différente : perception personnelle de l’Esprit Saint ; mais ces caractéristiques sont préliminaires, tacites. Il serait cependant amusant de voir dans cette réticence un manquement personnel des saints, conséquence de leur manque de profondeur ou de pureté. De l'abîme brumeux des siècles, du brouillard de l'histoire, les saints pères brillent pour nous, comme des étoiles vivantes et impérissables, comme les yeux de l'Église qui voient Dieu. Mais le moment n’était pas encore venu, et même ces yeux brillants ne pouvaient pas voir Celui par qui toute la Création serait joyeuse et réconfortée. La plénitude des temps ne s’est pas accomplie à ce moment-là, tout comme elle ne s’est pas accomplie jusqu’à ce jour. Les saints languissaient et attendaient ; C'est ainsi que les justes de l'Ancien Testament attendaient la connaissance du Fils de Dieu. Toute la vie de l'Antiquité préchrétienne - la religion, la science, l'art, la société et même les humeurs personnelles - reposait entièrement sur la révélation du Père, sur l'expérience du Père, Créateur de toutes choses, sur un testament conscient ou à moitié oublié avec Lui. Toute la compréhension du monde et de la vie était le développement d'une seule catégorie - la catégorie de la paternité, de la naissance, de la parentalité - peu importe comment vous l'appelez. 177 Et il est tout aussi impossible de révéler les aspects obscurs de leur savoir qu'il est impossible de faire apparaître une plaque photographique insuffisamment exposée ; Si, plus récemment, nous l'avions conservé dans le développeur, l'image entière n'aurait été que « voilée », enveloppée de gris, comme sous un voile. De même, la pensée qui désire recevoir l’Esprit sans sainteté est « voilée ». C’est d’ailleurs ce qui arrive aux personnes de « nouvelle conscience ». À l’approche de la fin de l’histoire, de nouveaux rayons roses, jusqu’ici presque sans précédent, du prochain Jour de l’Immortalité apparaissent sur les dômes de la Sainte Église. Déjà Siméon le Nouveau Théologien parle d'une manière ou d'une autre, dans des tons nouveaux, des anciens ascètes. Dans notre Église locale, ces tons « jouent », comme le soleil levant à la Fête des Fêtes. 178 Saint Séraphin de Sarov et les grands habitants d'Optina - les anciens Léon, Léonide et Macaire, en particulier Ambroise - se rassemblent en eux-mêmes, comme dans un foyer ardent, le sanctuaire du peuple. Ce sont des demi-saints, non plus des moines au sens étroit du terme. À travers eux, comme à travers des lunettes longue distance, le Celui qui vient est visible. Toute leur teinte ici est nouvelle, particulière, apocalyptique. Seuls les aveugles peuvent ne pas voir cela. C'est de la frivolité ou de la folie que d'aller plus loin, non pas après eux, mais à côté d'eux, car cela reviendrait à s'efforcer arbitrairement de raccourcir de temps en temps le cours prévu de l'histoire du monde. Cela reviendrait à rejeter les paroles du Seigneur Jésus : « Celui d’entre vous, en s’inquiétant, peut ajouter une coudée à sa stature » (Matthieu 6 :27 = Luc 12 :25). Mais maintenant, faites attention : toute notre compréhension de la vie, toute notre science - je ne parle pas de la science théologique, mais de la science en général, de l'esprit scientifique - elle est entièrement construite sur l'idée du Logos, sur l'idée de Dieu la Parole - et pas seulement la science, mais toute la vie, toute la structure de notre âme. Nous pensons tous sous la catégorie de la loi, la mesure de l'harmonie. Cette idée de logique, de logique, de « verbalisme », souvent déformée presque au-delà de la reconnaissance, est le nerf principal de tout ce qui vit, de tout ce qui est authentique dans notre vie mentale, morale et esthétique. La "Loi" universelle et universelle du monde, le Nom hypostatique du Père, la Providence de Dieu, sans la volonté de laquelle pas un cheveu ne tombe de la tête, qui fait pousser les lys des champs et nourrit les oiseaux du ciel, Dieu qui s'épuise à créer le monde et à l'économie - telle est la prémisse religieuse de notre science, et au-delà d'elle, au-delà de cette prémisse, formulée plus ou moins abstraitement, il n'y a pas de science. « L'uniformité des lois de la nature » est un postulat sans lequel toute science n'est qu'un sophisme vide de sens ; 180 mais ce postulat ne peut devenir une réalité psychologique qu'avec la foi en cette Parole, à propos de laquelle l'Aigle mystique proclame dans les premiers versets de son Annonciation pascale : "Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et la Parole était Dieu. Celui-ci était depuis des temps immémoriaux envers Dieu ; tout a été fait par Lui, et sans Lui rien n'a été ; ce qui est arrivé, en Lui il y avait la vie, et la vie était la lumière des hommes ; et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas compris » (Jean 1 : 1-5). 181 Voici les « Fondements de la science » ; 182 et si nous les rejetons, alors un châtiment cruel est inévitable : la chute de la science, bâtie sur des sables mouvants et aspirants. La propriété de la science est la régularité du monde, l'harmonie et l'harmonie du monde, κόσμος des créatures. Cette loi de l'univers, ce Nombre Mondial, cette harmonie des sphères, accordée à l'être créé, s'enracine entièrement en Dieu le Verbe, dans la particularité personnelle du Fils et dans les dons qui lui sont inhérents. Mais tout ce qui n'est pas fondé sur cette particularité, qui est associé aux dons délibérés du Saint-Esprit, n'est pas soumis à la connaissance de notre science, la science du Logos solitaire. L'inspiration, la créativité, la liberté, l'exploit, la beauté, la valeur de la chair, la religion et bien d'autres encore ne sont que vaguement ressentis, parfois décrits, établis en leur présence, mais restent en dehors des méthodes et des moyens de la recherche scientifique, car leur prémisse principale, bien sûr, est la prémisse de cohérence, la prémisse de continuité, le progressisme. L’idée de régularité, sous sa forme actuelle, est absolument inapplicable à tout ce genre. Il y a ici une discontinuité, et la discontinuité dépasse les frontières de notre science, ne correspond pas aux idées fondamentales de la vision du monde moderne et la détruit. Peut-être que les dernières recherches et tendances 183 dans le domaine de l'idée de discontinuité font allusion précisément à la même proximité de la Fin. La connaissance unilatérale de la Première Hypostase a créé la religion et la vie de l'Antiquité, sa vision du monde « substantielle » et organique, dans laquelle ils pensent à la génération directe d'une cause métaphysique de son effet phénoménal. La connaissance unilatérale de la Seconde Hypostase a donné naissance à la religion et à la vie des temps modernes, à sa vision du monde « légale » et logique, c'est-à-dire l'ordonnancement des phénomènes selon leur forme idéale. Et, enfin, la recherche libre de la beauté, l'amour du But - ce sont des écarts par rapport à la science, prédisant typologiquement une vie immortelle et sainte, une chair ressuscitée. Les jeûnes sacrés sont le début de l’illumination du corps ; Saint-Pierre, les reliques que nous embrassons sont des aperçus de la résurrection ; Les sacrements sont des sources de déification. Ce sont les gages et les fiançailles du futur royaume. Mais ce royaume vient, personnellement, et viendra, socialement, seulement lorsque le Consolateur sera connu et reconnu comme une Hypostase, et avec cette connaissance, « l'Unité de la Trinité » sera comprise et comprise, éclairant l'âme : « Par le Saint-Esprit, toute âme est vivante et exaltée en pureté. » illuminé par l'Unité de la Trinité, Le mystère sacré et vétuste de la science ancienne ; rigueur morale et importante - nouvelle; enfin, une inspiration joyeuse et légère pour la prochaine « science gay ». 184 Mon ailé ! Je note les pensées que je ressens plus que je ne peux exprimer. Comme une sorte de tissu, comme une sorte de corps constitué des rayons les plus fins des étoiles, tissé dans les fondations du monde : quelque chose attend. Il manque quelque chose, quelque chose auquel l’âme aspire, qui veut être résolue et être avec Christ. Et quelque chose va arriver : « Ce qui va arriver ne paraîtra pas. » Mais plus on ressent avec acuité ce qui se prépare, plus le lien avec l'Église Mère devient étroit et intime, plus il est facile et simple, par amour pour Elle, de supporter la saleté qui lui est lancée. Ce qui sera sera en Elle et à travers Elle, pas autrement. Avec une joie tranquille, j'attends avec impatience ce qui va se passer, et « Maintenant, tu me laisses partir » est chanté toute la journée et résonne dans mon humble cœur. Lorsque la Grande Pâque mondiale s’ouvrira, alors tous les conflits humains prendront fin. Je ne sais pas si cela arrivera bientôt ou si je devrai attendre des millions d’années, mais mon cœur est calme, car l’espoir m’en rapproche. Le désir des gens de la « nouvelle conscience religieuse » 185 d'acquérir, pour ainsi dire, par la force le Saint-Esprit, m'est très étranger. Dans un désir indispensable de détruire les temps et les époques, ils cessent de voir ce qui est sous leurs yeux, ce qui leur est donné et ce qu'ils ne connaissent pas et ne comprennent pas intérieurement ; courant après tout, ils sont privés de ce qui est et de plus que nous ne pouvons maintenant pas assimiler, parce que notre cœur n'est pas encore pur, le cœur de la créature n'est pas pur et impur - il brûlerait à cause de la proximité du Très Pur et du Très Pur. Que le calme leur revienne, au moins pour un court instant, et alors peut-être qu'eux, ces gens de fausse connaissance, comprendront qu'ils n'ont pas de véritable terrain sous leurs pieds, qu'ils prononcent des paroles vides de sens et qu'ils commenceront alors eux-mêmes à les croire. Cela semble se passer comme avec Léon Tolstoï : il a créé le projet lui-même - ! - une église sans grâce et imaginaire, puis l'a brisée - ce qui lui a été donné, bien sûr, sans difficulté - et, satisfait de la victoire sur la chimère générée par son esprit profondément rationaliste et affirmé, il a laissé le sol fertile, quoique pollué, dans le désert des « bonnes » paroles, auxquelles lui-même ne peut pas faire face, et confond les autres avec elles. Après tout, l’Église est si belle que ceux qui y participent, même esthétiquement, avec un goût immédiat, ne peuvent supporter l’odeur insupportable d’idées comme celles de Tolstoï. Composer son propre « cinquième évangile », 186 - est-il même possible de proposer délibérément quelque chose de plus insipide ! Et pourtant, à la fois à la base du tolstoïsme et à la base de la « nouvelle conscience », se trouve une idée vraie. Prenons, par exemple, le fait que les anciens priaient le Père, et tout au long de notre époque, ils priaient avant tout le Fils ; Mais même s'ils prient l'Esprit, c'est plus en l'attendant qu'en se trouvant face à face, plus en aspirant au Consolateur qu'en se réjouissant en Lui devant le Père dans le Fils. Je sais que vous pouvez rassembler toutes sortes d'extraits contre moi, affirmant le contraire ; Je peux même les apporter moi-même. Mais je parle du typique, bien que presque indémontrable. C’est pourquoi je vous écris des « lettres » au lieu de rédiger un « article », ce que j’ai peur de dire et que je préfère demander. Mais ce qui me semble typique, c'est précisément ceci : l'attente, l'espoir, mais seulement doux et paisible. Et dans l'Ancien Testament, il y a sans aucun doute des phénomènes de Parole et d'Esprit, de logo et de pneumatophanie ; et là, surtout dans le Pentateuque, on peut trouver des indications peu claires sur la Parole et l'Esprit. Et pourtant, ils sont si indistincts et si incompatibles avec le contexte général de l’Écriture que ce n’est qu’à la lumière de la Parole faite chair que nous pouvons chercher leur compréhension ; Ce n’est qu’en gardant à l’esprit le dogme de la Trinité que nous pouvons voir avec cet « œil » les premiers aperçus de la connaissance future dans l’Ancien Testament. Essayez de convaincre un Chinois du dogme de la Trinité en vous basant uniquement sur l'Ancien Testament ! Je ne suis même pas sûr qu’il lui soit possible de le découvrir lorsque nous parlons de la Parole et de l’Esprit hypostatiques et lorsque nous parlons simplement des activités du Père. Quoi qu’il en soit, pour tout lecteur impartial, il ne fait aucun doute que l’enseignement sur la Parole et, plus encore, sur l’Esprit dans les livres de l’Ancien Testament apparaît avec infiniment moins d’importance que l’enseignement sur Dieu le Père. Et cela est compréhensible, puisque même les prophètes n’ont pas eu la plénitude des expériences concrètes de la Parole et de l’Esprit. Une nouvelle révélation, au mieux, n’était qu’espérée. Regardez maintenant le Nouveau Testament. Avec quelle masse la doctrine du Père et du Fils se présente ici devant tout le monde, et, comparativement, combien peu développée est la doctrine de l'Esprit. L'idée de l'Esprit se dissout parfois presque dans l'idée de dons spirituels. La puissance intérieure et les dons du Saint-Esprit – n’est-ce pas significatif ? - obscurcir l'Esprit lui-même comme une hypostase. Nous sommes des esprits, mais seulement dans l'Esprit ; cependant, ce « mais » est souvent oublié. En attendant, peut-on vraiment dire que la filiation divine des hommes dans le Fils de Dieu peut même être comparée à l’existence même du Fils. Si seuls les fous ou les délires spirituels – fouets en tout genre – peuvent confondre « fils » et « Fils », il est parfois très facile de confondre « esprit » et « Esprit » ; souvent, le même passage est interprété soit comme faisant référence à l'esprit, soit comme faisant référence à l'Esprit. Bien entendu, d’autres passages des Épîtres de l’Apôtre Paul révèlent sous un éclairage éclair l’existence hypostatique du Saint-Esprit devant la conscience. « Tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu, témoigne l’Apôtre des Langues, sont fils de Dieu – et dans cet Esprit nous crions : « Abba Père ! » Cet Esprit même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu » (Rom. 8 : 14-17). Et encore : « Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé son Esprit dans vos cœurs en criant : « Abba Père ! (Gal.4 :6) et : « L’Esprit nous aide dans nos faiblesses. Nous ne savons pas nous-mêmes pourquoi nous devons prier, mais l’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables » (Rom. 8 : 26-27). Sans aucun doute, ces « intercessions » du Saint-Esprit pour nous, ces « gémissements inexprimables », ces proclamations réconfortantes de Lui, ces « Abba Père ! étaient connus des apôtres et étaient connus des saints hommes et femmes. Mais il est également certain que ces aperçus, ces moments et points de plénitude spirituelle, ces éclairs de connaissance complète restent encore quelque chose de spécial, quelque chose d'accessible uniquement à des personnes exceptionnelles dans des temps exceptionnels - quelque chose comme les aperçus messianiques de l'Ancien Testament. Tout comme avant le Christ, il y avait des porteurs du Christ, ainsi avant la descente complète de l'Esprit, il y a des porteurs de l'esprit. Ces anciens justes « sont morts dans la foi, n’ayant pas reçu les promesses, mais les ont seulement vus de loin et se sont réjouis, et se sont dit qu’ils étaient étrangers et étrangers sur la terre ; car ceux qui parlent ainsi montrent qu’ils recherchent la patrie » (Hébreux 11 : 13-14). Tels étaient les anciens chrétiens avant Jésus-Christ. « Par la foi, ils ont conquis des royaumes, ont pratiqué la justice, ont reçu des promesses, ont fermé la gueule des lions, ont éteint la puissance du feu, ont échappé au tranchant de l'épée, ont été fortifiés de la faiblesse, ont été forts dans la guerre, ont chassé les armées des étrangers ; les femmes ont reçu leurs morts ressuscités ; d'autres ont été torturées sans accepter la libération pour recevoir une meilleure résurrection ; d'autres ont subi des insultes et des coups, ainsi que des chaînes et la prison, ont été lapidées, sciées, torturées, sont mortes. par l'épée, erraient dans des manteaux et des peaux de chèvre, souffrant de désavantages, de chagrins et d'amertume ; ceux dont le monde entier n'était pas digne erraient à travers les déserts et les montagnes, à travers les grottes et les gorges de la terre ; Et tous ceux qui témoignaient de la foi n’ont pas reçu ce qui avait été promis, parce que Dieu nous avait pourvu de mieux, afin que sans nous ils fussent rendus parfaits » (Hébreux 11 : 33-40). La connaissance du Christ tremblait devant eux ; ils ont presque touché le Christ. Ils avaient confiance en leur salut dans leur espérance (cf. Rom. 8:24a). Mais les temps et les saisons ont dû s'accomplir avant que l'espoir ne se réalise et que l'invisible ne devienne visible. Ils savaient attendre et endurer : "L'espérance, quand on voit déjà devant soi ce qu'on attend, n'est pas de l'espérance, car si quelqu'un voit déjà quelque chose, comment peut-il l'attendre ? Mais quand nous attendons ce que nous ne voyons pas, alors nous attendons avec patience" (Rom. 8 :24b). Eux, grands et saints, n'ont pas vu le Christ, afin que « ce ne soit pas sans nous qu'ils parviendraient à la perfection » ; mais ils le connaissaient presque – à des moments particuliers et avec l’esprit le plus pur. Le frisson de la Vie éternelle tremble alors sur leurs visages : c'est la Colombe-Esprit qui a saisi le cœur avec son aile blanche comme neige. Tout comme la perception de Dieu la Parole devant les ancêtres et les prophètes, la connaissance du Saint-Esprit tremble devant les saints de notre temps – les touche presque. Mais même ici, la plénitude des temps doit s'accomplir ; et ici les plus hauts sommets de l’humanité doivent attendre, afin que « ce ne soit pas sans nous qu’ils puissent atteindre la perfection ». Leurs cœurs sont purifiés, leur église est balayé et rangé pour recevoir le Consolateur. Mais les nôtres sont pleins de crasse. Et ainsi les supérieurs attendent les inférieurs, les voyants pour les aveugles, les saints pour les pécheurs, les vivants pour les morts, les spirituels pour les charnels, les gens qui anticipent et même anticipent les gens inertes et en retard. Ce n'est qu'à certains moments que le rideau de l'avenir s'ouvre devant eux. « Pour qu'ils n'atteignent pas la perfection sans nous »... Cela explique pourquoi les enseignements sur le Saint-Esprit apparus dans l'histoire de l'Église, malgré leur profondeur, n'ont pas trouvé de réponse et sont restés seuls. Et, en même temps, les aspects de la vie chrétienne qui concernent avant tout l’Esprit Saint, à savoir la liberté chrétienne, la filiation, la créativité et la spiritualité, ont été remplacés ou déformés dès que certains hérétiques ont voulu leur donner vie prématurément et arbitrairement. En fait, les gens de la « nouvelle conscience religieuse », depuis le Ier siècle jusqu'au XXe siècle inclus, se sont toujours trahis, car les rosiers qu'ils plantaient apportaient toujours des épines et des chardons ; La « nouvelle » conscience s’est toujours révélée non pas être celle d’une Église supérieure, comme elle prétendait l’être, mais être anti-Église et anti-Christ, c’est-à-dire combattant l’Église, anti-Christ. Celui qui a l'Esprit autant que les saints l'avaient, voit clairement la folie de réclamer davantage. Mais, avec un manque total de spiritualité, il était trop facile pour les gens de tomber à tout moment dans une charmante illusion et de remplacer la spiritualité par leur créativité humaine et spirituelle subjective, puis par une obsession démoniaque. La frénésie et l'enthousiasme, la rentabilité rêveuse et la sombre exaltation ont été pris pour de la joie dans le Saint-Esprit ; et, en même temps, le péché, abandonné à lui-même, prenait possession de la « liberté ». La recherche des « deux infinis » a commencé, et après la recherche - une plongée dans les « deux abîmes » : - dans l'abîme supérieur de la théorie gnostique et dans l'abîme inférieur de la pratique de Khlystov ; C'était ce qui était présenté comme la plénitude d'une vie remplie de grâce. Je le répète, parallèlement à toute l’histoire de l’Église court le fil de cette conscience pseudo-religieuse, qui s’est toujours présentée comme « nouvelle ». 187 Un examen impartial montre que l'humanité, en général, dans son ensemble, ne dispose d'aucune base solide pour spéculer sur l'Esprit ou pour affirmer une nouvelle conscience. Mais si cela avait existé, c'est-à-dire s'il y avait eu une réelle expérience de vie avec le Saint-Esprit, comment ce qui se passe actuellement pourrait-il se produire dans la création ?.. Et au plus profond de la conscience de l'Église, les aspirations du Consolateur n'ont pas cessé. Mais, outre l'exotérisme de l'Église, il existe une sorte d'ésotérisme de l'Église - il y a des aspirations dont il ne faut pas parler trop directement. C’est quelque chose que les autres ne comprennent pas et ne ressentent pas, parce qu’ils ne sont pas dans l’Église, parce qu’ils ne comprennent pas l’esprit d’Église. Ils exposent l’invisible, car ils sont sans vergogne. Une chaîne ininterrompue de « nouvelle conscience » hérétique et éhontée s’étend tout au long de l’histoire de l’Église ; c'est elle qui révèle l'artère cachée de l'Église. Mais même au sein de l’Église, il y a eu des tentatives pour parler du Saint-Esprit. Voici ce que je trouve le plus instructif : Saint Grégoire le Théologien dans ses « Poèmes dogmatiques » parle de la révélation progressive de la Divinité trinitaire et voit en cela la garantie de nouvelles révélations. " Celui qui veut trouver la Divinité de l'Esprit céleste dans les pages de la loi inspirée verra de nombreux chemins fréquents et convergents, s'il veut seulement voir, s'il a attiré l'Esprit pur dans une certaine mesure avec son cœur et si son esprit est visuellement aiguisé. Et si quelqu'un exige les paroles ouvertes de la Divinité qui aime tout, alors faites-lui savoir que sa demande est déraisonnable. Car jusqu'à ce que la Divinité du Christ ait été révélée à la majorité des mortels, il n'était pas approprié de placer un fardeau incroyable pour des cœurs extrêmement faibles. Le mot le plus parfait n'est pas pour les débutants. Qui montrerait tout l'éclat du feu à des yeux encore faibles, ou les saturerait d'une lumière exorbitante ? Il vaut mieux les habituer progressivement à un éclat brillant, afin de ne pas endommager les sources mêmes de la douce lumière. la Divinité du Fils, la Divinité de l'Esprit lumineux a brillé pour nous. Et pour ceux-là, il a jeté un peu de lumière, mais il en a fourni l’essentiel à nous, à qui l’Esprit était alors abondamment et en langues de feu, montrant des signes clairs de sa divinité lorsque le Sauveur est monté de la terre. 188 – La même idée est exprimée encore plus fortement dans « Homélie 31 (5ème théologie), sur le Saint-Esprit » : « Au cours des siècles, il y eut deux Transformations célèbres, - μεταθέσεις, - de la vie humaine, appelées deux Testaments et, selon le dicton bien connu de l'Écriture, Tremblements de la terre, - στισμοιῆς (Ag.2:7), L'un conduisait des idoles à la Loi, et l'autre de la Loi à l'Évangile. Je prêche également la bonne nouvelle du troisième choc - la transition d'ici à là-bas, inébranlable et inébranlable. Mais la même chose est arrivée aux deux Testaments. Quoi exactement ? "Ils n'ont pas été introduits d'un coup, pas au premier démarrage. Pour quoi faire ? Nous avions besoin de savoir que nous n'étions pas forcés, mais persuadés." Car ce qui n’est pas arbitraire est aussi fragile, tout comme un ruisseau ou une plante est retenu pendant une courte période par la force. Le volontariat est à la fois plus fort et plus fiable. Et la première est l’affaire de celui qui use de violence, et la dernière est en réalité la nôtre. Le premier est caractéristique du pouvoir violent, et le second est caractéristique de la justice de Dieu. C’est pourquoi Dieu a déterminé que nous ne devons pas faire du bien à ceux qui ne veulent pas, mais faire du bien à ceux qui veulent. Ceci explique la somnolence de saint Grégoire le Théologien dans l'abolition des idoles, des sacrifices et de la circoncision. « À cela, continue le saint-père, je veux comparer la théologie, mais dans le sens opposé. Car là-bas, la transformation s'est réalisée par des annulations, et ici la perfection - par des ajouts. Mais le fait est que l'Ancien Testament prêchait clairement le Père, et pas avec autant de clarté le Fils ; Le Nouveau a révélé le Fils et a donné des instructions sur la Divinité de l'Esprit ; Maintenant, l’Esprit demeure avec nous, nous donnant la connaissance la plus claire de Lui. Il n'était pas prudent de prêcher clairement le Fils avant que la Divinité du Père ne soit confessée, et avant que le Fils ne soit reconnu, je le dirai un peu hardiment, pour nous charger de prêcher sur le Saint-Esprit et nous exposer au danger de perdre nos dernières forces, comme cela arrive aux personnes qui sont accablées par une nourriture prise en excès, ou qui ont encore une vue faible et dirigent leurs yeux vers la lumière du soleil. Il était nécessaire que la lumière de la Trinité illumine ceux qui étaient éclairés par des ajouts progressifs, - comme le dit David, des « ascensions » (Ps. 12 :6), un revenu de gloire en gloire et en prospérité. C'est pour cette raison, je pense, que l'Esprit descend progressivement sur les Disciples, en fonction de la force de ceux qui le reçoivent, au début de l'Évangile, après la souffrance, après l'ascension, tantôt il accomplit des puissances à travers eux (Matthieu 18, 1), tantôt il leur est donné par un souffle (Jean 20, 22), tantôt il apparaît en langues de feu (Actes 2, 3). Oui, et Jésus l’annonce progressivement, comme vous le verrez vous-même si vous lisez attentivement. «Je demanderai», dit-il, «au Père, et il vous enverra un autre Consolateur» (Jean 14:16), afin qu'il ne soit pas considéré comme un adversaire de Dieu et parlant d'après une autre autorité. Puis, bien qu’il utilise le mot « envoyer », il ajoute : « En mon nom » (Jean 14 :29), et, laissant le mot « je prie », il retient le mot « envoyer ». Puis il dit : « J'enverrai » (Jean 14 :26), montrant sa propre dignité. Puis il dit : « Il viendra » (Jean 16 : 13), montrant la puissance de l’Esprit. Vous voyez les idées briller progressivement sur nous, et cet ordre de la théologie θεολογίας, - qu'il vaut mieux pour nous observer, sans tout exprimer d'un coup et sans tout cacher complètement ; car le premier est insouciant, et le second est impie ; et avec certains, vous pouvez vaincre des étrangers, et avec d'autres, vous pouvez aliéner les vôtres. J'ajouterai à ce qui a été dit quelque chose qui, même si d'autres l'ont déjà pensé, je considère toujours que c'est le fruit de mon propre esprit. Le Sauveur, même après avoir beaucoup prêché aux disciples, avait autre chose que, comme il l'a dit lui-même, les disciples (peut-être pour les raisons que j'ai indiquées plus haut) ne pouvaient pas alors « porter » (Jean 16 : 13), et qu'il leur a donc lui-même caché. Et le Sauveur a également dit que tout nous sera enseigné par l’Esprit descendant (Jean 16 : 13). C’est là que j’inclus la Divinité même de l’Esprit, clairement révélée plus tard, alors que cette connaissance était déjà devenue opportune et appropriée, après la glorification du Sauveur, après qu’ils aient commencé à accepter le miracle avec incrédulité. 189 Saint Grégoire le Théologien affirme la progressivité de la manifestation historique de l'Esprit ; mais il faut penser à un autre aspect : la discontinuité de sa révélation transhistorique, tout comme le Royaume de Dieu présente à la fois un phénomène graduellement historique et un phénomène eschatologique discontinu, irréductibles l'un à l'autre. Autrement, on ne voit pas exactement en quoi l’état final, l’illumination de la créature, l’éruption de la mort, en un mot « le siècle à venir », diffère exactement de l’état préliminaire et attendu, de « ce siècle », dans lequel la mort règne encore. Ainsi, les idées du Royaume de Dieu et du Saint-Esprit ont une similitude formelle. Mais ce n’est pas seulement formel. L'enseignement sur le Saint-Esprit comme Royaume du Père, selon l'idée générale, est sans aucun doute enraciné dans l'Évangile et dans l'apôtre. Paul reçoit également une justification verbale. « Le royaume de Dieu, écrit-il aux Romains, c'est la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14 : 17). Ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ - « dans - » ou « à propos du Saint-Esprit », c'est-à-dire dans la justice, la paix et la joie produites par le Saint-Esprit. L’état subjectif de justice, de paix et de joie produit par le Saint-Esprit est le Royaume même de Dieu qui est « en nous » (Luc 17 : 21), une graine de moutarde à peine perceptible de foi semée dans l’âme. Mais en germant et en apparaissant au-dessus de mon champ, et seulement du mien, au-dessus du domaine de la subjectivité, le germe du grain de foi devient objectif, cosmique, universel. Les services divins et les sacrements sont les manifestations du Royaume de Dieu dans la vie de l'Église ; les miracles et les idées révèlent le même Royaume dans la vie personnelle des saints. Et nous faisons tous quotidiennement appel à la plénitude des réalisations de ce Royaume – le Saint-Esprit. Après tout, selon les instructions de saint Grégoire de Nysse, 191 le Notre Père dans Matthieu 6 :10 et Luc 11 :12 présentait une divergence importante, qui n'existe pas dans le texte moderne, à savoir qu'il était lu comme ceci : "Notre Père, - Que ton règne vienne - ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου" (Matthieu 6 :10 et Luc 11 :2 moderne), et ainsi : « Notre Père, que ton Saint-Esprit vienne sur nous et nous purifie - καθαρισάτω ἡμᾶς » (ancien Luc 11 : 2). De la démolition de ces versions du même lieu, Grégoire de Nysse déduit l'équivalence des paroles « Saint-Esprit » et « Royaume de Dieu », c'est-à-dire que « Le Saint-Esprit est le Royaume - Πνεῦμα τὸ ἄγιον βασιλεια ἐστίν ». Et puis, à partir de cette dernière conclusion, saint Grégoire développe une remarquable doctrine de l’Esprit comme « le Royaume du Père et l’onction du Fils ». 192 Le royaume existe avec un roi. Le Père est le Roi et, par conséquent, la majesté royale du Père lui-même repose dans le Saint-Esprit. Et encore une chose : de toute éternité le Fils, engendré par le Père et consubstantiel à Lui, reçoit de toute éternité dans le Saint-Esprit la gloire royale qui appartient au Père. L'Esprit couronne le Fils de gloire. C'est l'activité d'onction de l'Esprit, et s'Il est le Royaume par rapport au Père, alors par rapport au Fils c'est l'Onction ; Chrisma. Grégoire de Nysse vérifie encore une fois cette conclusion en analysant le célèbre psaume messianique : « Ô Dieu, ton Dieu t'a oint de l'huile de joie plus que tes semblables » (Ps. 11 :8 = Héb. 4 :9). L’Oint est le Père, l’Oint est le Fils, l’Onction ou Huile de Joie est le Saint-Esprit. 193 L'huile a toujours été un symbole de joie, et le Saint-Esprit est le Consolateur, Paraclet, Créateur de joie. Il est la Vraie Huile, l'Huile par excellence, l'Huile qui adoucit la douleur d'un cœur blessé, tourmenté et brisé. Par conséquent, le nom même « Christ » [Χριστός = מְשִׁיהַ Meshiá, Messie = Oint] contient une indication de la trinité des Hypostases dans la Divinité. « La confession de ce nom, dit Grégoire, contient la doctrine de la Sainte Trinité, car dans ce nom chacune des Personnes en qui nous croyons s'exprime en conséquence. » 194 « En lui nous reconnaissons Celui qui a oint, et Celui qui est oint, et Celui par qui il est oint. » 195 – La relation d'onction de l'Esprit avec le Fils est indiquée encore plus clairement dans le discours de l'apôtre. Pierre à Corneille : « Dieu a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance » (Actes 10 :38). 196 En vertu de cette onction, Il est Christ et Roi de toute éternité, « doté de toute éternité de la gloire royale de l’Esprit, qui est son onction ». 197 Mais ces noms lui sont appliqués pour son activité intra-Trinitaire ; Il n'est pas un signe de l'existence divine, ni une dignité ou un attribut du Divin, mais un royaume vivant, essentiel et personnel. Πνεῦμα τὸ ἅγιον», 200 est aussi une Personne qui a son activité inconditionnelle - en tant que Troisième Personne de la Sainte Trinité - pour être le Royaume du Père et l'Onction du Fils. Une doctrine similaire sur l'activité d'onction de l'Esprit a été développée par saint Irénée de Lyon. 201 Mais, sans m'arrêter à Saint-Irénée, je passerai à Saint Maxime le Confesseur. Voici ce qu'il pense : Selon saint Maxime le Confesseur, 202, les premiers mots de la prière "Notre Père" "contiennent une indication du Père, du Nom du Père et du Royaume du Père, de sorte que dès le début (de la prière) nous apprenions à honorer la Trinité, à l'invoquer et à L'adorer. Car le Nom de Dieu le Père, qui existe essentiellement et hypostatiquement, est le Fils unique du Père. Et le Royaume de Dieu le Père, qui demeure essentiellement et hypostatiquement, est le Saint Esprit. Pour ce que Matthieu appelle ici le Royaume, l’autre évangéliste appelle l’Esprit en disant : « Que ton Esprit Saint vienne et nous purifie. » Car le Père a ce Nom, non pas comme un nom nouvellement acquis, et nous comprenons le Royaume non pas comme une dignité contemplée en Lui. Parce qu’Il n’a pas commencé à être – Il ne commence pas à être à la fois Père et Roi. Mais, existant toujours, il est toujours à la fois Père et Roi, n'ayant aucun commencement ni pour son être, ni pour être Père ou Roi. S'il existe toujours et est toujours à la fois Père et Roi, cela signifie que le Fils et le Saint-Esprit coexistent toujours avec le Père essentiellement en hypostase ; Ils existent naturellement par Lui et en Lui, au-dessus de la raison et de la parole ; mais pas après Lui. Ils ont commencé à exister, ni selon la loi de causalité, ni plus tard. Car la corrélation des Personnes du Divin a le pouvoir d’existence commune et ne nous permet pas de penser que certaines de celles dans la corrélation indiquée étaient après les Autres. C'est ce qu'enseigne saint Maxime le Confesseur. Autour du Saint-Esprit se concentrent toutes les perplexités, difficultés et tourments de notre vie ; et dans sa révélation se trouvent tous les espoirs. Prions ensemble pour la manifestation de l'Esprit Saint, conjurons-le ensemble avec l'invocation mystérieuse de Siméon le Nouveau Théologien : 203 "Viens, vraie lumière. Viens, vie éternelle. Viens, secret caché. Viens, trésor sans nom. Viens, chose indicible. Viens, visage qui fuit la compréhension humaine. Viens joie incessante. Viens, véritable espérance pour tous ceux qui sont sauvés. Viens, résurrection des morts. Viens, puissant : tu fais toujours, transforme et change tout d'un seul geste. Viens, complètement invisible, inviolable, intangible. Viens, toi qui restes toujours immobile, bien que tu te déplaces à chaque heure et viens à nous, qui reposes dans le monde souterrain, bien que tu vives toi-même au-dessus de tous les cieux. Viens, le nom le plus désirable et le plus fréquemment rencontré ; mais pour dire de toi ce que tu es, ou savoir qui tu es et de quelle sorte, nous sommes résolument refusés. Viens, couronne inaltérable et notre Seigneur, écarlate Viens, ceinture transparente comme le cristal et colorée de pierres précieuses. main. Viens : mon âme pitoyable a eu besoin de toi et a besoin de toi. Viens, solitaire, vers le solitaire ; parce que je suis seul, comme vous pouvez le voir. Viens : tu m'as séparé et tu m'as fait seul sur terre. Viens, tu es devenu mon besoin, et tu m'as donné besoin de toi, de toi à qui personne n'a accès. Viens, mon souffle et ma vie. Viens, consolation à mon âme méprisée. Viens, joie et gloire ; et ma joie incessante. Je te rends grâce, car ici, au milieu de la confusion, du changement, de la circulation, tu es devenu un seul esprit avec moi et, bien que tu sois Dieu par-dessus tout, tu es pourtant devenu tout en tout pour moi. Boire inexplicable ! Vous ne pouvez en aucun cas être enlevé, et vous coulez constamment dans la bouche de mon âme et coulez abondamment dans la source de mon cœur. Des vêtements brillants qui brûlent les démons ! Sacrifice purificateur ! tu me laves avec des larmes constantes et saintes, qui coulent abondamment de ta présence parmi ceux vers qui tu viens. Je te rends grâce, car le jour sans le soir tu es devenu pour moi le soleil en deçà du coucher du soleil : tu n'as nulle part où te cacher, et tu remplis les univers de ta gloire. Tu ne t'es jamais caché à personne, mais nous nous cachons toujours à toi, jusqu'à ce que nous voulions venir à toi. Après tout, où te cacherais-tu quand il n’y a aucun endroit où te reposer nulle part ? Ou pourquoi te cacherais-tu, toi qui ne méprise personne et ne crains personne ? Maintenant, crée un tabernacle en moi, doux Seigneur, et demeure en moi, et jusqu'à ma mort ne t'arrache pas, ne te sépare pas de moi, ton serviteur, afin qu'à ma mort et après ma mort, je sois en toi et règne avec toi, Dieu sur tous ceux qui règnent. Reste, Seigneur, et ne me laisse pas seul, afin que lorsque mes ennemis viendront, qui cherchent constamment à dévorer mon âme, ils te trouveront demeurant en moi, et ils s'enfuiront complètement, complètement et ne prendront pas le dessus sur moi, car ils te remarqueront, le plus fort de tous, installé à l'intérieur, dans la demeure de mon âme humiliée. En vérité, comme tu t'es souvenu de moi, Seigneur, quand j'étais dans le monde, et comment, à mon insu, tu m'as toi-même choisi, et m'as retiré du monde, et m'as placé devant ta gloire : ainsi maintenant aussi, protège-moi par ta présence en moi, complètement établie, toujours immobile, afin que chaque jour moi, mortel, te contemplant, je puisse vivre, afin qu'en te possédant, moi, mendiant, je sois toujours riche. Ainsi, je serai plus puissant que n'importe quel roi : et en te mangeant et en te buvant, et en m'habillant à chaque heure, je jouirai d'une joie bienheureuse indescriptible. Puisque vous êtes toute bonne chose, tout ornement et tout délice, et que c'est à vous que revient la gloire, la Sainte et consubstantielle Trinité, qui est glorifiée dans le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit, et qui est connue, honorée et vénérée par toute l'assemblée des fidèles, maintenant et toujours et à travers l'infinité des siècles. Amen". Quocumque ferar. Directement de partout. "Pour les fiançailles de la vie future et du royaume - εἰς ἀρραβῶνα τῆς μελλούσης ζωῆς καὶ βασιλείας" (Saint Jean de Damas. Prière pour la Sainte Communion, 5ème, et en grec Συνεκδημος – 6ème). « Le prélest est une déviation passionnée ou partielle de l'âme vers le mensonge sur la base de l'orgueil » (Archimandrite, plus tard évêque, Ignace Brianchaninov. Sur la prière de Jésus - Œuvres de l'évêque Ignace, Saint-Pétersbourg, 1865, T. I, p. 130). – Dans ses œuvres, ce saint donne à plusieurs reprises l’image et l’analyse d’un état merveilleux. Voir spécialement T. I, « Sur la prière de Jésus ». – Voir pages 334-335. Il n’y a pas de telle note de bas de page dans l’original. Tertullien, - Contre Praxeus, 26. - Migne, - Patrouille. ser. lat., T. 2. – Voici une citation à titre d'exemple : "Hic Spiritus Dei eri. Sermo. Sicut enim Johanno dicente (Jean 114) : Sermo caro factus estt spiritum quoque intelligimus in mentione sermonis... nam spiritus substantia est sermonis et sermo operatio spiritus", etc. Tertullien enseigne que le Saint-Esprit devient un Esprit indépendant L'hypostase, séparée de la Parole, seulement à partir du moment de la Pentecôte (De orat. 25) et, contrairement à la Divinité du Christ Son Humanité, sa chair, appelle la Divinité l'Esprit, qui a opéré des miracles, tandis que la chair souffrait de la faim, de la soif et de la souffrance (De Carne Christi). Origène, Aux Commencements. I, 3, 1 (Migne, – Patrolog. ser. gr., T. 11, coll. 145-147). Saint Justin le Philosophe, - I Apologie, 60 - Migne. Patrouille. ser. gr., – T. 6, col. 418-420. – Justin fait référence à la lettre 2 pseudo-Platonovsky, également citée par Clément d'Alexandrie dans Stromates, V, Porphyre dans Cyrille d'Alexandrie au livre 1 contre Julien, Origène dans le livre 6. contre Celse, Eusèbe dans le 2ème livre. Préparations évangéliques, etc. Proclus, dans le livre 2, chapitre 11 de sa Théologie platonicienne, lit ce lieu de la même manière que Justin le Philosophe. Vasily [Vas.] Bolotov, – La doctrine d'Origène sur la Sainte Trinité. Saint-Pétersbourg, 1879, p. 364. – Ou encore : Dans le système d'Origène, "la signification philosophique de Son [Esprit] dans la Trinité n'a pas été clarifiée, et peut-être n'a-t-elle pas pu l'être jusqu'à ce que l'on ait essayé de comprendre la relation entre les Personnes du Divin non sous la forme de la vie personnelle de l'Esprit, le processus de conscience de soi, mais du point de vue de la relation entre l'essence et ses définitions. Ainsi, la véritable médiation entre Dieu et le monde chez Origène n'est présentée que dans le Fils» (V.V. Bolotov. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. 2., Saint-Pétersbourg, 1910, p. 340). Origène, – Aux Commencements, I, 3 § 1. – Migne, – Patr. ser. gr., T. 11, col. 145-147). « Ὠριγένην … ἄνδρα οὐδὲ πάνυ τι ὑγιεῖς περὶ τοῦ Πνεύματος τὰς ὑπολήψεις ἐν πᾶσιν ἔχοντα..." (Saint Basile le Grand. Sur le Saint-Esprit, 29 73. - Migne, - Patrol. ser. gr., T. 32, col. 204 B). M. J. Denis, – De la philosophie d’Origène. Paris, 1884, pp. 117 et suiv. – V. [V.] Bolotov, – La Doctrine d’Origène sur la Sainte Trinité. Saint-Pétersbourg, 1879, p. 365, mots. 374. – Pour en savoir plus sur le système dogmatique d’Origène, voir : F. Böhringer, – Die Griechischen Väter… I Hälfte. Klemens et Origène. Zurich, 1869. – L’abbé Freppel, – Origène. Paris, 1863. – F. Prat (s.j.). Origène le théologien et l’exégète. 2e éd., Paris, 1907 (de la série : La pensée crétienne. Textes et Etudes). – « Origenes » et « Origenismus » (« Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste herausgegeben von Ersch und Gruber, 1834, III, 5, SS. 251-262). – Aug. Zöllig, – Die Inspirationslehre des Origenes. Line Beitrag zur Dogmengeschichte. Freiburg im Br., 1902 (Strassburger theologische Studien. Bd. V, Hft. 1). – « Origène » (Article dans le « Philosophical Lexicon » de S. S. [Gogotsky], T. 3, pp. 623-628) – Vl. S. Soloviev, – Origène (« Dictionnaire encyclique » de Brockhaus et Efron, T. 22, pp. 141-145). = Iv. V. Popov, – Notes de cours sur la patrouille, 1907-8, pp. 122-139. – id., 1911-12, Moscou, pp. 125-182. – A. A. Spassky, – Histoire des mouvements dogmatiques à l'époque des conciles œcuméniques, 1906, T. I, pp. Eleonsky, – L'enseignement d'Origène sur la divinité du Fils de Dieu et du Saint-Esprit et leur relation avec Dieu le Père Malevansky, « Le système dogmatique d'Origène », Kiev, 1870. On formule inévitablement l'impression générale indiquée dans le texte du sous-développement de l'enseignement sur le Saint-Esprit, et, d'ailleurs, de la manière la plus impartiale, si l'on regarde au moins brièvement la littérature théologique. à propos du Saint-Esprit - Voici quelques-uns des ouvrages en rapport avec cela : Archimandrite [d'après. Évêque] Sylvestre, – Expérience de théologie dogmatique orthodoxe. – N. Bogorodsky, – L'enseignement de Jean de Damas sur la procession du Saint-Esprit, présenté en relation avec les thèses de la Conférence de Bonn de 1875. Saint-Pétersbourg, 1873. - S. V. Kokhomsky, - L'enseignement de l'Église antique sur l'origine. Saint-Esprit, Saint-Pétersbourg, 1875. - H. M. Bogorodsky, - Saint-Esprit. Essai historique et dogmatique, Grodno, 1904. - Serg. Astachkov, – Origine. Le Saint-Esprit et le grand sacerdoce universel, Fribourg à Brisgawa, 1886. - Adam Zernikov, - Études théologiques orthodoxes sur l'origine. Le Saint-Esprit vient du Père seul. Par. de lat. B. Davidovitch. T. 1 ; certificat du Saint-Père, Pochaev, 1902 [recherches anciennes majeures]. - A. A. Nekrasov, - Les enseignements de John Dame. sur la relation personnelle du Saint-Esprit avec le Fils de Dieu (Right. Sob., 1883, n° 4). – K.F. Nösgen. Das Wesen et Wirken des Heiligen Geistes, Berlin, 1907. Origène, Commentaire sur Jean, 5-8 (Mi gr., T. 11). Nesmelov, p. 266-295. – Comme beaucoup d’autres, Grig. Nis. fait également référence au fait que « l'Écriture Sainte ne nous apprend pas à appeler le Saint-Esprit le frère du Fils » (Grig. Nis. Contre Eunomius II. - Mi gr., T. 45, col. 559 D) et prouve ensuite que la procession n'est pas la même chose que la naissance, mais ne montre bien sûr pas quelle est cette différence. Lui, qui a enseigné plus que d'autres sur le Saint-Esprit, ne peut pas exprimer les caractéristiques personnelles de cette Hypostase à un point tel que même son nom est privé du caractère de propriété de l'Hypostase habituellement reconnu pour lui. "J'ai découvert", dit-il, "que le même nom est inspiré de Dieu. Les Écritures ont en commun le Père et le Fils et le Saint-Esprit. Car le Fils s'appelle également lui-même et le Saint-Esprit le Consolateur. Le Père, par le fait même qu'il produit la consolation, s'approprie sans aucun doute le nom de Consolateur : car, en accomplissant les œuvres du Consolateur, il ne rejette pas le nom qui appartient à l'œuvre" (id., II 14, – id., col. 552A). Ce qui est frappant, c'est que même en polémique avec Eunome et en soulignant le trait le plus caractéristique du christianisme, à savoir la croyance aux êtres consubstantiels. Toi. V. oublie (!) de nommer le Saint-Esprit parmi les Hypostases : « Bien que beaucoup de choses séparent le christianisme de l'erreur païenne et de l'ignorance juive, pourtant dans l'évangile de notre salut il n'y a pas de dogme plus important que la foi au Père et au Fils » (Vas. V., - Réfutation du discours défensif du maléfique Eunome, II - Mi gr., T. 29, col. 620 B, C). Grand Trebnik supplémentaire, ch. ѻ҃и [78] : Conséquence de Sainte Penticostie. Éd. Kiev-Pech. Lauriers, 1875, ch. 215, n° 218, 219. – Le Prof. a attiré mon attention sur cette asymétrie du service. IV. V. Popov. « L'image de l'origine reste inexplicable - τοῦ δὲ τρόπου τῆς ὑπάρξεως ἀῤῥήτου φυλασσομένου » (Vas. V., – À propos du Saint-Esprit, 1846. – Mi gr., T. 32, col. Cependant, Afan a déjà fait quelques allusions à la véritable « déduction » de l’origine. V., le répète plus clairement de St. You. V. mots suivants : "Pourquoi le Saint-Esprit n'est-il pas le Fils du Fils ? - Non pas parce qu'il vient de Dieu, non par le Fils ; mais pour que la Trinité ne soit pas considérée comme une multitude infinie, en s'arrêtant à l'idée qu'elle a des fils de fils, comme cela arrive avec les gens... Dire d'un fils du Fils signifierait que ceux qui entendent cela seraient amenés à penser à la multitude dans la Trinité de la Divinité. Car il serait facile de conclure que de même que du Fils un autre est né, et d'un autre un autre, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'ils soient nombreux [c'est-à-dire jusqu'à un nombre indéfini]..." (Vas. V., - Réfutation du discours défensif des méchants. Eunomius, V. - Mi gr., T. 29, col. 732 B, 734 B). Écrits inédits de Marc d'Éphèse. Traduit du manuscrit par Paris. Lutin. Bible Abraham Norov. Saint-Pétersbourg, 1860, p. 27. (= « Lecteur chrétien », 1861). Grieg. Nis. , – Parole catéchétique, 3. – Mi gr., T. 45, col. 171. – Mercredi. à Grig. Dieu., à la question : « Qu’est-ce que la procession ? une déclaration décisive : « Nous ne pouvons pas voir ce qui est sous nos pieds, pas seulement aller dans les profondeurs et juger de la nature indicible et inexplicable » (Grig. Bog., Parole théologique, 5. – Mi gr., T. 36, col. 141). Corderius, éditeur des œuvres de Dion. Areop., appelle le mysticisme « Sapientia experimentalis - sagesse expérimentale ». Par exemple : Grig. Nis. , – Avenue Evn. II, col. 559. – Le sien, – Sur le Notre Père, III. – Mi gr., T. 44, col. 1157-1160. Cette idée de l'imprégnation de la compréhension du monde antique et de la vie par la catégorie de parentalité a été développée de manière particulièrement vivante et persistante dans de nombreux livres de V. V. Rozanov. Un soupçon de croyance populaire. J'utilise « logisme » comme dérivé de Λόγος sur les traces d'Ern. L'auteur mentionné, avec quelques-uns. pensées de Vl. S. Solovyova, livre. S. H. Trubetskoy et N. A. Berdiaev clarifient le côté positif de la logistique. Au contraire, V.V. Les livres de Rozanov attaquent de toutes leurs forces les mouvements monastiques manichéens négatifs qui parasitent le logicisme et dénoncent l’abstraction, le manque de vie et le vide de la littérature, qui a remplacé la communication avec la Parole dans de nombreux esprits et cœurs. Bien que V.V. lui-même ne veut pas distinguer abusus de usus, mais après avoir fait cette distinction, le lecteur peut apprendre beaucoup de choses utiles de la critique de V.V. J. St. Mill, Le système logique du syllogiste. et induct., trans. édité par V. N. Ivanovsky, M., 1900. – [D. C] Mill (et Taine), - L'orientation comme méthode d'étude de la nature, trans. N. Khmeleva, Saint-Pétersbourg, 1866. - D. S. Mill - « par nature un sophiste, embrouillé le lecteur et lui-même avec un brillant mélange de faits, de citations et de tournures de phrases pleines d'esprit » (V. Ya. Tsinger, - Sciences exactes et positivisme. "Université. Rapport", M., 1874, p. 65). – Sur la sophistique fondamentale de Mill, voir : T. F. – Brentano, – Sophistes anciens et modernes. Du fr. voie J. Novitsky, Saint-Pétersbourg, 1886, livre. 2e, p. 124-187. – Pour une analyse subtile des sophismes de Mill, voir : L. [M.] Lopatin, – Pozhit, tâches de philosophie, M., T. 1, 1886, T. 2, 1891 (il existe une 2e éd.). - Le sien, - Philos. personnage.. Pour un approfondissement idéologique et historique de l'idée de Logos, voir : M. [D.] Muretov, - Philosophie de Philo Alex. en rel. à l'enseignement de Jean le Théologien sur le Logos, M., 1885. - Son même, - L'enseignement sur le Logos de Philo Al. et Jean Dieu. en lien avec le développement historique antérieur de l'idée du Logos en grec. Philosophe et Jude. Théosophie. («Pub. Works. sv. oo.», 1881, livre 2 et articles séparés). – Le sien, – Dieu la Parole et la Résurrection du Christ (Jean 1 : 1-12), M., 1903. – Vl. Soloviev, - Fondements spirituels de la vie, partie 2 (« Œuvres complètes », T. 3, p. 319 suiv.). - C'est à peu près la même chose à bien des égards. autre op. - Livre S. N. Troubetskoy, – Principal. idéalisme. En défense. et autres (« Œuvres collectives », T. 2). – Le sien, – La Doctrine du Logos (id., Vol. 4). – M. Heinze, – Die Lehre vom Logos in griechischer Philosophie, 1872. – A. Aall, – Gesch. d. Logosidee d. griche. Philosophie, 1896. - A. Harnack. Une allusion au célèbre livre de l'inventeur de la « machine logique » Art. Jevons. Ces travaux sont les plus avancés dans le domaine du formalisme. recherche de l'idée de discontinuité, - en mathématiques. et en logistique. Leur nombre est si grand qu'il faut citer les allumés. il n'y a aucune possibilité, d'autant plus que cela est allumé. dans le sens dans la mesure indiquée dans le spécial. mon ouvrage « L'idée de discontinuité comme élément de vision du monde » (toujours manuscrit). - De l'op. caractère d'accès public Notons les travaux de « l'école de Moscou » des mathématiciens ou d'une manière ou d'une autre adjacents à celle-ci : N.V. Bugaev, - Vved. en théorie des nombres (réimprimé dans « Mathematics. Collection publié par Moscou. Math. O-vom », T. 25, numéro 2, pp. 334-348). – Le sien, – Mathématiques et scientifiques-philosophiques. vision du monde (id., pp. 349-369 = « Bop. f. and ps. », 1898, livre 45). - Lui, - Remarque. concernant l'article de L. M. Lopatin. "Oh, le sous-sol." ac. conscience." ("Bop. f. et ps.", livre 40). – V. A. Alekseev. – Die Mathematik als Grundl. d. Kritik Wissensch.–philos. Weltansch. (« Uch. Zap. Yuryev. Un. », 1903). – Son même, – Ueb. die Entwickel. d. Begriffes d. höheren arithmologischen Gesetzmässigkeit in Naturund Geistewissenschaften (« Vierteljahrschrift f. wissensch. Philosophie u. Sociologie », Lpz., 1904. Hft. 1. – Résumé dans « Uch. Zap. Jur. Un. » 1904 – His, – Les mathématiques comme base de la critique de la philosophie scientifique et philosophique (« Collected Scientific-Lit. Institutes at the Im. Legal Un. », T. 7, 1904). – P. A. Nekrasov, – École de mathématiques de Moscou et ses fondateurs (« Mat. Sat., éd. Moscou. Mat. O-m", T. 25, numéro 1, M., 1904 et éd. département). – L. M. Lopatin, – Philos. vision du monde N. V. Bugaeva (id., T. 25, numéro 2). – P. Florensky, – À propos d'une condition préalable à une vision du monde (« Scales », 1904, n° 9). – V. Ern, – L'idée de catastrophe progrès (« Fighter for Logism », pp. 234-261). – Voir aussi. – L'idée de continuité fait des progrès rapides dans le domaine des sciences concrètes. Cela inclut les travaux de Tamann sur la thermodynamique, conduisant à la construction de surfaces thermodynamiques discontinues, les idées de Teichmüller, la théorie de l'hétérogenèse de Korzhinsky, les expériences de Hugo de Vries, les travaux des néo-lamarckistes modernes, des néo-vitalistes, etc. dans le domaine de la biologie, ouvrant de larges horizons d'évolution discontinue des organismes, de leur adaptation discontinue, etc. ; études psychologiques de la vie mentale subconsciente et supraconsciente, révélant des changements discontinus dans la conscience, la discontinuité de la créativité, de l'inspiration, etc. Astuce de production Fr. Nietzsche. Les principaux représentants de la « nouvelle conscience religieuse » sont D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius et D. Filosofov. Dans diverses significations et de différentes manières. degrés Andrei Bely [B. N. Bugaev], N. A. Berdiaev et autres. L.N. Tolstoï n'a pas hésité à dire : « Mon évangile », même dans Optina Pustyn. Une histoire colorée de ce genre sur sa rencontre avec K.N. Léontiev est représenté dans le livre : E.[rast] V.[ytorpsky], - Historique. description de l'Ermitage Kozelskaya Optina, nouvellement compilée. Tr.-Serg. Laure, 1902, p. 128. Simon le Mage, Nicolaïtes, Gnostiques de toutes sortes, Montanistes, Templiers, Spiritualistes, etc., etc. Grieg. Dieu. , – Parole 3, sur le Saint-Esprit, verset. 10-31. – Mi gr., T. 37, coll. 409-410. Le sien, - Mot 31e (théologie 5e), ch. 15-17. – Mi gr., T. 36 coll. 159-164. Grieg. Nis. , – Oh, disent-ils. M. 3, col. 1158 C. L'enseignement de Grieg. Nis. Je présente le Royaume du Père et l'onction du Fils selon Nesmelov, pp. 279-283. Gregory Nys., – Contre Apollinaire, 52. – Mi gr., T. 45, coll. 1249D-1251A. Mer : « L'Esprit du Seigneur reposera sur lui » (Ps. 11 :2) ; « L'Esprit du Seigneur Dieu est sur moi » (Ps. 62 :1 = Luc 4 :18). Grieg. Nysse, - Prot. Apollon., 53. – Mi gr. T. 45, col. 1252C. Lui, - Prot. Evn., I. – Mi gr., T. 45, coll. 369D-372A. Le sien, - Contre les Macédoniens, 22. - Mi gr. T. 45, col. 1329B Irénée Lyon. , – Cinq livres contre les hérésies, III 117. Maxime Isp. , – Interprétation sur la jetée. Notre Père. – S. Maximi Confessoris Operum T. I, Parisiis, 1675. pp. 350 590. - Il y a du slave. trad., éd. Opter. pust., M., 1853. - Une récréation similaire, bien que non identique, se trouve chez A. S. Khomyakov, notamment dans sa lettre à Yu. F. Samarin en date du 6 août. 1852 "Vous, dans le monde des théologiens", écrit-il dans un post-scriptum, "dites-leur ma conjecture, en partie similaire, en partie différente de celle de saint Maxime Isp. J'ai toujours pris une signification particulière dans la première partie du "Notre Père", et voici, me semble-t-il, une explication de cela. Paul dit que l'Esprit appelle Dieu Père (Abba-père); Irénée dit: L'Esprit met une couronne sur la divinité, appelant le Père père et le Fils fils. Dans le Symbole, comme ailleurs, le royaume est attribué au Fils, et ainsi « que ton nom soit sanctifié, que ton royaume vienne », etc. signifie : « puisses-tu être glorifié comme le commencement du Nom de l'Esprit, puisses-tu être glorifié comme le Père du Fils régnant, et puisses-tu être glorifié comme la Personne Auto-Existante et Auto-Originale, la source de tout. » Comment pensez-vous? Il me semble que c'est le cas » (A. S. Khomyakov. Œuvres complètes, T. 8, M., 1904, p. 271, lettre 13 à Yu. F. Samarin). Siméon N.B., - Amour divin - Divinorum Amorum, 1. - Migne. T. 120, coll. 507-510.