VI. Письмо пятое: Уте́шитель

¿Recuerdas, tranquilo, nuestros largos paseos por el bosque, por el bosque del agosto moribundo? Los troncos plateados de los abedules se alzaban como esbeltas palmeras, y las copas de color verde dorado, como si sangraran de sangre, se apretaban contra los álamos carmesí y púrpura. Y sobre la superficie de la tierra, como un gas verde, se ramificó un avellano transparente. Bajo los arcos de esta iglesia flotaba una solemnidad sagrada. ¿Recuerdas, amigo lejano y siempre cercano, nuestras sentidas conversaciones? El Espíritu Santo y las antinomias religiosas son lo que parece interesarnos más. Y estando en una arboleda reservada, caminamos al atardecer por los campos invernales, nos deleitamos con el oeste ardiente y nos alegramos de que se aclarara el problema, de que por separado hubiéramos llegado al mismo asunto. Entonces los pensamientos fluyeron en corrientes llameantes como el firmamento, y captamos el pensamiento a mitad de palabra. En un deleite inspirado, frío y ardiente, las raíces del cabello se movieron y la piel de gallina le hizo cosquillas en la espalda. ¿Recuerdas, hermano unánime, los juncos sobre los estanques negros? Nos quedamos en silencio junto a la escarpada orilla y escuchamos los misteriosos crujidos de la tarde. Un secreto indescriptiblemente jubiloso creció en nuestras almas, pero nos quedamos en silencio al respecto, diciéndonos en silencio: entonces... Ahora es invierno. Estudio junto a la lámpara y la luz del atardecer que entra por la ventana me parece azul, majestuosa, como la muerte. Y yo, como antes de la muerte, vuelvo a recorrer todo el pasado, de nuevo me excita la alegría fuera de la paz. Pero no puedo coleccionar nada ahora que estoy solo. Te estoy escribiendo pensamientos lamentables y fragmentarios. Y, sin embargo, estoy escribiendo, hay tantas aspiraciones relacionadas con la cuestión del Espíritu Santo que intentaré escribir al menos algo, como recuerdo para ustedes. Que las páginas de la carta sean las flores secas de aquel otoño. El conocimiento de la Verdad, es decir, la consustancialidad de la Santísima Trinidad, se realiza por la gracia del Espíritu Santo. Toda vida ascética, es decir, vida en la Verdad, está guiada por el Espíritu Santo. La Tercera Hipóstasis de la Santísima Trinidad es, por así decirlo, la más cercana, la más sincera para el asceta de la Verdad. Es Él, el “Espíritu de la Verdad” (Juan 12:26), quien da testimonio en su misma alma del Señor, es decir, de la consustancialidad; Es Él quien enseña “lo que se debe decir” a todos los que existen fuera de Él, y por tanto a los que persiguen al Señor, es decir, la idea de consustancialidad (Lucas 12:11-12). Pero, sin embargo, el conocimiento del Espíritu como Consolador, el gozo del Consolador, dora sólo los puntos más elevados del dolor; Así sonríen las rosas del sol cansado del día en los picos nevados del Cáucaso. Sólo al final del camino espinoso se ven las nubes rosadas de la creación purificada y el brillo blanco como la nieve de la carne santa y transfigurada. Sólo al final... Entonces, en la vida personal de cada uno; y en toda la vida de la humanidad. Hasta que la humanidad se mantuvo firme en el camino de la salvación, el Señor la apoyó. Entonces todos los dolores fueron olvidados; pero los dolores ya estaban en su infancia, preparándose. "¿Pueden los hijos de la cámara nupcial llorar mientras el esposo está con ellos? Pero vendrán días en que el esposo les será quitado, y entonces ayunarán" (Mateo 9:15). Es cierto que incluso al comienzo de la hazaña, la Novia te recibirá con un tierno beso. Es cierto que el cristianismo apostólico tembló de plenitud de alegría. Pero este beso, esta alegría es sólo un compromiso. Se da para un largo camino, para muchos tormentos, no con dignidad, sino con alegría. Un momento maravilloso brilló deslumbrantemente y... fue como si no estuviera allí. El Señor se separó de la tierra y de todo lo que Él venció directamente y visiblemente sobre ella con Su resplandor. Él está con nosotros; pero de manera humana, terrenal, Él no está con nosotros. Lo mismo ocurre en la vida personal, al comienzo del camino ascético, cuando una alegría inmerecida e inesperadamente grande e indescriptible ensombrece el alma. Ella, como el Cuerpo Purísimo y la Sangre Honesta de Cristo, dados para alimento y fortalecimiento, es “para los desposorios del Reino futuro”, para los desposorios de la espiritualidad y la iluminación de todo el ser. 155 Entonces, repito, al inicio del viaje. Y este comienzo es infinitamente gozoso; tan inexplicablemente bueno entonces que, al recordar la dulce despedida, incluso en el recuerdo de una fugaz visión de sí misma, la humanidad encuentra la fuerza para superar los obstáculos; Con sueños sobre el deleite del primer amor, el asceta aleja de sí los pensamientos negros del trabajo cotidiano y el aburrimiento y la melancolía de la gris vida cotidiana. Pero, en general, en promedio, en lo ordinario, tanto la vida personal de un cristiano, fuera de sus más altas ascensiones, como la vida cotidiana de la Iglesia -menos los elegidos del Cielo- conocen poco, vaga y vagamente al Espíritu Santo como Persona. Y a esto está relacionado el conocimiento insuficiente, no siempre constante, de la naturaleza celestial de la Creación. No puede ser de otra manera. El conocimiento del Espíritu Santo daría espiritualidad completa, deificación completa de toda la Creación, iluminación completa. Entonces la historia terminaría; entonces se cumpliría la plenitud de los términos; Entonces no habría más Tiempo en el mundo entero. Repito, esta es la culminación, como el Águila Mística era digna de ver: "Y el ángel que vi de pie sobre el mar y sobre la tierra", narra, "levantó su mano al cielo y juró por el que vive por los siglos de los siglos. Quien creó el cielo y todo lo que hay en él, la tierra y todo lo que hay en él, el mar y todo lo que hay en él, que el tiempo ya no será - ὅτι χρόνος οὐκέτι ἔσται; pero en aquellos días, cuando el séptimo ángel proclame, cuando toque la trompeta, se cumplirá el misterio de Dios, como él lo predicó a sus siervos los profetas” (Apocalipsis 10:5-7). Esto es lo que sucederá al borde de la historia cuando el Consolador sea revelado. Pero mientras la historia continúe, sólo son posibles momentos y momentos de iluminación por el Espíritu; Hasta ahora, sólo ciertas personas conocen al Consolador en momentos y momentos separados, y luego se elevan por encima del tiempo - a la Eternidad - "no hay tiempo para ellos", y la historia termina para ellos. La plenitud de la adquisición es inaccesible para los creyentes en su conjunto, y también es inaccesible para un creyente individual en la integridad de su vida. La victoria de Cristo sobre la Muerte y la Corrupción aún no ha sido asimilada por la Creación, no ha sido asimilada del todo; Esto significa que no hay plenitud del conocimiento. Así como las santas reliquias incorruptibles de los ascetas son la garantía de la victoria sobre la muerte, es decir, el descubrimiento del Espíritu en la naturaleza corporal, así las santas intuiciones espirituales son la garantía de la victoria sobre la razón, es decir, el descubrimiento del Espíritu en la naturaleza espiritual. Pero como no hay resurrección, tampoco hay una iluminación racional completa por parte del Espíritu Santo. Afirmar que se ha logrado un conocimiento completo o una limpieza completa de la carne es un impostor: el impostor de Simón el Mago, Manes, Montanus, los Khlysty y miles de otros falsos portadores de espíritus similares que han mentido y mienten contra el Espíritu. Esta es la perversión de toda la naturaleza humana, llamada "engaño" o "encanto". 156 Sí, el Espíritu Santo obra en la Iglesia. Pero conocerlo siempre ha sido garantía o recompensa, en momentos especiales y en personas excepcionales; y así será hasta que todo esté “cumplido”. Por eso, al leer los escritos de la iglesia, uno no puede dejar de prestar atención a un fenómeno que al principio parece extraño, pero luego, a la luz de consideraciones anteriores, revela su necesidad interna. A saber: todos los santos padres y filósofos místicos hablan de la importancia de la idea del Espíritu en la cosmovisión cristiana, pero casi nadie descubre nada claro y decisivo. Es claramente visible que los santos padres saben algo de sí mismos; pero es aún más claro que este conocimiento está tan profundamente escondido, tan “irrefutable”, tan inefable, que no tienen la fuerza para expresarlo con palabras claras. Esto se aplica principalmente a los dogmáticos, porque necesitan hablar de manera clara y directa; Son ellos quienes resultan casi mudos o claramente confundidos. Recordemos, al menos del siglo II, el “sistema binario” de Hermas y del autor de la segunda epístola pseudoclementina a los Corintios: tanto aquí como allí el Espíritu Santo se mezcla directamente con la Iglesia. 157 O recordemos el sistema de Tertuliano del siglo III, donde el Espíritu se diferencia tan claramente del Verbo que es casi indistinguible del Último y a menudo se le llama en lugar de Él. 158 Esta contradicción interna me llamó especialmente la atención por primera vez cuando leí los Elementos de Orígenes, que datan de los años 228-229. Al esbozar el dogma cristiano, Orígenes expresa su firme convicción de que la idea del Espíritu Santo es una idea deliberadamente cristiana, por así decirlo, el shibboleth del cristianismo. "Todos", dice, 159 "reconociendo de alguna manera la Providencia, confiesan que hay un Dios no nacido que creó y dispuso todo; todos lo reconocen como el padre - parentem - del universo. No somos los únicos que predicamos que Él tiene un Hijo. Así, aunque a los filósofos griegos y bárbaros esta doctrina les parece bastante sorprendente e increíble, sin embargo, algunos de ellos expresan una opinión sobre el Hijo cuando confiesan que todo fue creado por la palabra o la mente de Dios... En cuanto a la hipóstasis (subsistentia, es decir, traducción literal ὑπόστασίς) del Espíritu Santo, nadie podría siquiera tener ninguna suposición al respecto, excepto aquellos que estaban familiarizados con la ley y los profetas, o aquellos que profesan la fe en Cristo”. Sin embargo, cabe dudar de que esto sea realmente así. San Justino el Filósofo, en su Primera Apología, 160 que data probablemente del año 150 o incluso del 138-139, y escrita, por tanto, 80 o 90 años antes de los Elementos de Orígenes, Justino el Filósofo, digo, atribuye no menos definitivamente a Platón el conocimiento de las tres Hipóstasis. Pero, sea o no esencialmente correcta la convicción de Orígenes, es muy característica de la comprensión de la historia del conocimiento espiritual. De hecho, se podría pensar que dicho lo anterior, Orígenes deduciría la idea del Espíritu Santo, como lo había hecho anteriormente con la idea del Padre y del Hijo. Pero “esta tarea de dar una justificación especulativa del hecho de la existencia del Espíritu Santo, de indicar la necesidad lógica de la existencia trinitaria de lo Divino, no fue cumplida por Orígenes”. Éste es el juicio del historiador más imparcial y del dogmático más erudito. 161 Sin embargo, Orígenes está de acuerdo de antemano con esta estricta sentencia. Después de todo, lo que el juez le exige, lo que le exige el movimiento natural del pensamiento, es “imposible”, según Orígenes. 162 Sí, la deducción es imposible. Que así sea; pero ¿no es cierto? La imposibilidad de especular no es todavía una excusa para la indecisión y la incertidumbre, incluso en la presentación de material dogmático. Y Orígenes, con la forma interrogativa de su presentación, a veces simplemente evita responder, y otras veces se olvida claramente de la idea del Espíritu Santo. ¡Sin embargo, el olvido se explica fácilmente! El Espíritu Santo, de hecho, -con un profundo análisis metafísico del sistema de Orígenes- no es necesario en él para nada; Se trata, por así decirlo, de una “ventana falsa” para la simetría del edificio, nada más. “Origen el gigante”, que caminaba alegre y firmemente por los campos de la dogmática, que no temía crear sus propios conceptos, sorprendiendo a veces con la audacia y la rapidez de su despegue, “este mismo Orígenes pasa inesperadamente por lo que él mismo llamó el lado más esencial de la comprensión cristiana de la vida y, convertido en algo pequeño, en un enano encorvado y arrugado, murmura sobre lo más esencial de manera vaga e ininteligible. Esta transformación de grande en lamentable es tan asombrosa que desde hace tiempo sorprende a todos, desde Basilio V., en cuya opinión “Origen es un hombre que no tenía ideas del todo sólidas sobre el Espíritu Santo”, 163 hasta los defensores modernos de Orígenes, que intentan justificarlo ya sea por el interés principal de la época en aclarar las ideas sobre el Hijo y el Padre, o por referencia a la subestimación de las definiciones conciliares sobre el Espíritu Santo, o por la intención de Orígenes de hablar sobre el tema incriminado en algún otro trabajo. 164 Pero, sea así o no, queda una impresión inmediata innegable de algún tipo de inconsistencia interna de ideas en la conciencia del propio Orígenes. Y lo mismo debería decirse de otros, que hablan del Espíritu Santo, a veces de forma confusa y fragmentaria, a veces con moderación y cautela. Esta falta de diferenciación de ideas, que surge de la unicidad de los encuentros mentales con el Espíritu Santo, también se evidencia en el hecho de que en los escritos de la iglesia no es raro, como ya se indicó en parte anteriormente, encontrar una cierta falta de diferenciación entre las ideas del Espíritu Santo y Sofía la Sabiduría, - en parte, ambas del Logos - un fenómeno que es tanto más sorprendente cuanto que las ideas del Padre y del Hijo se desarrollan con todo tipo de sutilezas y, se podría decir, bastante acuñado. La impresión general inmediata permanece inevitablemente cuando se leen escritos eclesiásticos como si se leyeran en un cuadro, del cual una parte está terminada y otra sólo tiene unos contornos vagos. Por supuesto, se pueden citar todo tipo de pasajes individuales y extractos de las obras patrísticas. Pero no podemos dejar de estar de acuerdo en que, en general, la situación es exactamente como indico aquí, y esta impresión general puede comprobarse fácilmente si intentamos comparar la doctrina del Padre y del Hijo con la doctrina del Espíritu Santo. 165 Es cierto que hay disputas sobre el Espíritu Santo y se hacen diferentes declaraciones. Pero todos ellos son de naturaleza formal y esquemática; todos difieren de las declaraciones correspondientes sobre el Hijo y el Padre, así como los contornos a lápiz de un cuadro son diferentes de un lienzo lleno de pinturas. Mientras que la existencia hipostática del Padre y del Hijo es percibida por cada nervio del organismo espiritual; mientras que la herejía en relación con el Padre y el Hijo es orgánica, directa y con todas nuestras entrañas inaceptable; mientras que la naturaleza del Padre y del Hijo se revela en fórmulas cristalinas, geométricamente armoniosas y de carácter axiomático religioso, la doctrina del Espíritu Santo a veces pasa desapercibida, o casi no, a veces se revela de manera inferencial o indirecta, como un teorema racional, según el esquema: “Dado que se dice tal cosa del Hijo, entonces estamos obligados a decir tal o cual cosa del Espíritu”. La verdad de las disposiciones acerca del Hijo es inmediatamente obvia para un creyente; la verdad de estas proposiciones sobre el Espíritu se aclara de manera indirecta, establecida mediante la corrección formal de un razonamiento intermedio. Las pruebas y justificaciones de la logología podían resultar, y de hecho lo fueron, construcciones preliminares ingenuas, insuficientes, mientras que la construcción misma de la dogmática se basaba en la gran palabra ὁμοούσιος, inmediatamente válida para la conciencia, para la vida por la fe en Cristo Jesús, sobre la que se sustentaba el edificio mismo y con la que se sustentaba todo el andamiaje. La Palabra Consustancial para las personas espirituales fue dada a partir de la experiencia de la vida, y ellos reconocieron la Palabra Consustancial y la confesaron, a pesar de una argumentación débil y contraria a la evidencia contraria. La argumentación en la doctrina de la Palabra no era más que un apéndice. Pero en la doctrina del Espíritu Santo la argumentación lo era casi todo, y sin ella el dogma perdía su capacidad de persuasión. Lo que el por lo demás inflexible Orígenes dice sobre la existencia y el origen del Espíritu Santo es una enseñanza inventada ad hoc, una sofisticación deliberada creada para no chocar con la tradición de la iglesia; en esencia, hubiera sido mucho más natural y conveniente para Orígenes, si hubiera sido posible, silenciar completamente al Espíritu Santo. El Espíritu "viene" del Padre, porque de lo contrario tendría que nacer del Padre - y entonces el Hijo tendría un "hermano" (esto es exactamente lo que los duhoboristas objetaban a los ortodoxos), - o del Hijo, y entonces sería un "nieto" del Padre (la consideración de Tertuliano y otros). Y Orígenes piensa tan vagamente sobre el Espíritu que en el Comentario a Juan 166 vacila entre la creación del Espíritu por el Padre y la procesión del Padre, hablando ahora de un modo u otro. Dirás: “¿Por qué te gustó tanto Orígenes?” – En primer lugar, porque es un gran teólogo y una mente fuerte e independiente; en segundo lugar, porque tuvo una influencia inconmensurable en toda la teología posterior. Lo que se ha dicho sobre Orígenes debe, mutatis mutandis, decirse sobre los demás. El propio Atanasio de Alejandría, no sólo el "Grande", sino también verdaderamente grande, - en sus tres, es decir, en la primera, segunda y cuarta, Epístolas a Serapión de Tmuite sobre el Espíritu Santo, quien dio "un estudio exhaustivo sobre Él, que se convirtió en un modelo para los escritores posteriores", 167 - argumenta exclusivamente ad personas; se basa, precisamente, principalmente en el hecho de que quienes reconocen la creaturalidad del Espíritu “dividen y desintegran la Trinidad”, poniendo así en peligro la enseñanza misma sobre el Hijo, etc. Así, Atanasio tiene que reconocer al Espíritu Santo como consustancial, porque de lo contrario tendría que rechazar todo lo que se dice sobre el Hijo. Pero ni siquiera Atanasio comprende qué es la “ἐκπόρευσις, procesión” del Espíritu, en contraste con el “γέννησις, nacimiento” del Hijo. De las tres propiedades personales de las hipóstasis divinas, a saber: ἀγεννησία, γέννησις y ἐκπόρευσις, las dos primeras son espiritualmente bastante comprensibles, mientras que la última resulta ser sólo un signo de algún tipo de experiencia espiritual aún por venir. Gregorio de Nisa y Basilio el Grande también se opusieron formalmente a los Doukhobors; 168 y ellos, a pesar de su hábito de elevarse mentalmente, no pudieron superar la cuestión del Espíritu Santo. Y entre ellos el Espíritu es considerado con el Padre y el Hijo, y no independientemente. San Basilio el Grande, probablemente más que nadie, contribuyó a la preparación de las mentes para el Segundo Concilio Ecuménico, es decir, a la comprensión del dogma del Espíritu Santo. Y, sin embargo, la diferencia en la notoria tolerancia de San Basilio el Grande en las polémicas con los macedonios y en general en cuestiones de pneumatología, en comparación con el fervor de toda la atmósfera espiritual cuando se discuten cuestiones de logología, quizás se deba en gran medida a la diferencia en la convicción interna al adoptar una y otra posición. 169 No podemos dejar de sospechar que no se trata sólo de tolerancia hacia los demás, sino también de cierta frialdad propia hacia la cuestión, de una penetración insuficientemente aguda de ella en el corazón. Y Basilio el Grande se ocupó de la consustancialidad del Espíritu Santo, mirando esta cuestión con visión periférica, mientras que el punto de su visión más clara se dirigía a la consustancialidad del Hijo. La confesión y defensa voluntaria y libre del Hijo implicaba una confesión y defensa aparentemente involuntaria e inevitable del Espíritu. Repito, esto no es un accidente de la historia de la teología, sino una secuencia inmutable en el cumplimiento de horas y plazos, una revelación necesaria e indispensable de la relativamente oscura revelación del Espíritu como hipóstasis, falta de vida misma. Nuestra afirmación es fácil de probar. Después de todo, ¿dónde está la expresión directa de la experiencia espiritual? ¿Dónde se procesa menos la experiencia espiritual? - En oraciones y cánticos, - En adoración: la adoración es la función más significativa y esencial de la vida del cuerpo eclesiástico. La evidencia de la adoración es la evidencia más confiable. Pero surge la pregunta: ¿dónde deberíamos buscar primero indicaciones de qué lugar ocupaba el Espíritu Santo en las mentes y los corazones de los antiguos miembros de la Iglesia en comparación con otras hipóstasis? Bueno, por supuesto, donde la celebración en sí tenía como objetivo glorificar a las tres hipóstasis. El Servicio Divino del Día de la Trinidad, es decir, un día deliberadamente dedicado a la Santísima Trinidad, debería darnos una indicación decisiva de hasta qué punto la hipóstasis del Espíritu Santo era una propiedad de la experiencia viva de la iglesia, y no simplemente un teorema de la teología dogmática. Y esta instrucción es tanto más preciosa para nosotros porque la parte principal de la “Secuencia de la Penticostia”, 170 - me refiero a las tres oraciones solemnes de arrodillarse - probablemente fue compilada precisamente en la época o durante la época de Basilio el Grande. ¿Qué encontramos aquí? – La primera oración de rodillas comienza con las palabras: "Purísimo, sin mancha, sin principio, incomprensible, invisible, inescrutable, inagotable, invencible, innumerable, tierno Señor: sólo tú tienes la inmortalidad, en la luz viva e inaccesible, que creaste los cielos y la tierra, y el mar, y todo lo creado en ellos: primero pide a todos, haz peticiones. Te rogamos y te rogamos, Señor, Amante de la humanidad, Padre del Señor y Dios y Salvador nuestro Jesucristo..." - un llamado evidente a Dios Padre. La segunda oración de rodillas es al Hijo: “Señor Jesucristo nuestro Dios, tu paz dada por el hombre y el don del Espíritu Santo sigue en vida y está con nosotros, otorgándonos para siempre como herencia inalienable a los fieles…” comienza a orar el sacerdote. Finalmente, la tercera oración de rodillas, que en la secuencia ocupa el lugar exactamente correspondiente a los lugares de las dos primeras oraciones, es decir, el análogo litúrgico de las dos primeras oraciones, comienza con la dirección: “Fuente siempre fluyente, animal e iluminadora, coesencial con el Padre, Poder creativo, que cumple perfectamente la visión que todo lo ve para la salvación humana...” ¿Pero a quién es exactamente esta oración? ¿Qué sigue? – Según el significado de la celebración misma (- “¡Día de la Trinidad!”), según la posición litúrgica de esta tercera oración y, finalmente, según los epítetos de la Persona a quien se dirige, es natural esperar una continuación: “Al Alma Santa”, o “Consolador”, o “Rey de la Verdad”, o algún otro nombre de la Tercera Hipóstasis de la Santísima Trinidad; es tan natural que, al escuchar esta oración, involuntariamente escuches algo de esto y quedes convencido de que está dirigida al Espíritu Santo. Pero en realidad no pasó nada. Aquí está la continuación inmediata de la oración que interrumpimos: “... Cristo nuestro Dios: las ligaduras de la muerte que no se pueden romper, y los remaches del infierno rotos, y pisoteados por muchos espíritus malignos: Él trajo para sí la matanza irreprensible por nosotros...” - etc. - todo al Señor Jesucristo, y en absoluto al Espíritu Santo. La época de los credos estereotipados, más o menos difundidos, en la que el dogma del Espíritu Santo se consagraba en la palabra sólo de paso y sólo en la medida en que la actividad económica del Espíritu estaba asociada a la del Padre y del Hijo, fue reemplazada por un siglo de aplicación al Espíritu Santo de los conceptos encontrados para el Hijo. Pero es notable que la peculiaridad personal de la Tercera Hipóstasis todavía quedara designada sólo formalmente con la palabra ἐκπόρευσις, “procesión”, aunque sin contenido específico. Y así continuó. La receta teológica para hablar del Espíritu según el modelo de lo que se dice de la Palabra, es decir, en esencia, para crear un contorno de sombra de la Palabra, de una manera u otra reinaba en los círculos ortodoxos, aunque al mismo tiempo en los desiertos de Tebaida y Palestina, a los santos individuales - estos puntos pináculo y casi sobrehumanos de la Iglesia - el Espíritu se revelaba y a través de ellos, a través de su alma y a través de su cuerpo, se revelaba a quienes los rodeaban. Y los círculos no ortodoxos cayeron en evidentes enseñanzas falsas cuando intentaron conocer al Consolador por la fuerza, encerrarlo por la fuerza, el Espíritu de Libertad, en la jaula de los conceptos filosóficos. En lugar del Espíritu, captaron las encantadoras y falsas experiencias místicas del alma, inmersa en el sombrío fondo del mundo y aferrándose a las fuerzas oscuras como a los ángeles de la luz. Esto demostró una vez más que fuera de la hazaña y el ejercicio, el Espíritu era y es conocido sólo negativamente. Los místicos de épocas posteriores, que siempre estuvieron muy interesados ​​en la pneumatología, no estaban en mejor posición. Habiendo distinguido las hipóstasis del Espíritu y del Hijo en palabras, en la mayoría de los casos terminaron identificándolos en la práctica, porque atribuían al Espíritu Santo todo lo que ya se había dicho sobre el Hijo y, además, confundían al Espíritu con Sofía. 171 ¿Cuál es la característica personal del Espíritu Santo? "Hablaron demasiado sobre esto, pero dijeron muy poco". Basilio el Grande 172 admite que “la imagen del origen sigue siendo inexplicable” y, en consecuencia, no hace ni un solo intento de revelarlo. Es de destacar que el famoso defensor de la ortodoxia de las invasiones católicas, de los intentos de racionalizar el dogma y explicar por la fuerza, como filosofema, lo que no está sujeto a la filosofía, Marcos de Éfeso, en cuya lápida George Scholarius talló el epitafio: Εφεσίων πρόεδρος ἀστὴρ γῆς πάσης; πῦρ ἐμπιπρῶν τὰς ἀντιδόξους φατρίας καὶ φῶς ὁδηγοῦν εὐσεβεστέρας φρένας – es decir: “Obispo de los Efesios, lumbrera de toda la región, fuego ardiente de la herejía, luz guía de las almas de los piadosos”, - este mismo Marcos de Éfeso escribe a los “cristianos ortodoxos”: “Nosotros, junto con Justino el filósofo y mártir, decimos que así como, - ὡς, - el Hijo es del Padre, así, - οὕτω, - el Santo El Espíritu es del Padre; ellos, los grecolatinos, dicen con los latinos que el Hijo es directamente, - ἀμέσως, - y el Espíritu Santo indirectamente, - ἐμμιέσως, - nosotros, con Damasco y con todos los santos padres, no sabemos la diferencia entre nacimiento y descendencia; mediocre y directa. 173 Sin embargo, esta evidencia no es la única; se podrían citar muchas declaraciones similares; señalaré al menos a San Gregorio de Nisa, hablando de la “incomprensibilidad de la procesión del Espíritu Santo”. 174 La especulación teosófica o no llegó al final, o se confundió en la diferencia entre nacimiento y procesión, a menos que recurriera al católico Filioque, ese ingenuo producto de una piedad excesiva y de una teología prematura. ¿Vale la pena mencionar “nombres”? Dejémoslos, dejemos que los inventores de diversas teorías sobre el Espíritu Santo duerman tranquilamente bajo tierra hasta el momento en que estas cuestiones se resuelvan por sí solas sin nuestros esfuerzos. Sería demasiado ingenuo buscar la razón de esta reticencia de dos mil años en la insuficiente visión de los teólogos. ¿Y es una cuestión de discernimiento cuando se trata de fe? “Ex nihilo nihil” se refiere más que nada a la teología, una ciencia experimental. 175 Si ahora no existe una percepción completa del Espíritu Santo como hipóstasis, si no hay neumatofanías personales, excepto en casos excepcionales entre personas excepcionales, entonces es imposible desarrollar fórmulas, porque las fórmulas crecen en el suelo de la vida eclesial general y cotidiana, en el campo de los fenómenos generales, por así decirlo, constantes, y no en su aplicación a puntos individuales y especiales de la vida espiritual. Por supuesto, en St. Para la Iglesia, todo es un milagro: el sacramento es un milagro, y el santo servicio de oración es un milagro, y cada ícono es un milagro, y cada himno es nada menos que un milagro. Sí, todo es un milagro en la Iglesia, porque todo en su vida está lleno de gracia, y la gracia de Dios es lo único que merece el nombre de “milagro”. Pero todo esto es un milagro constante; También hay tendencias más raras en la Iglesia, “milagros” en el sentido más familiar de la palabra, y cuanto más raros son, más difíciles son de expresar con palabras: es imposible crear fórmulas para tales milagros, porque toda fórmula es una fórmula de repetición. Aparte de algunos momentos individuales en los que los creyentes juntos - y este es el punto - estaban en el Espíritu Santo o comenzaron a estar en Él, esta morada en él no se convirtió en una corriente ordinaria de vida. En las mismas comunidades o empresas donde la experiencia del Espíritu fue declarada la norma, inevitablemente surgió Khlysty, es decir, este nombre en el sentido amplio de cualquier falso entusiasmo espiritual y falso entusiasmo místico, espiritual (no espiritual) de un grupo de personas solidarias. Echemos un vistazo más de cerca a los escritos patrísticos, especialmente los ascéticos, donde se describe más vívidamente la vida espiritual. Entonces veremos un fenómeno típico: se habla poco del Padre, mucho del Hijo de Dios, pero sobre todo del Espíritu Santo. Y, a pesar de todo esto, no se puede dejar de tener la impresión de que los santos ascetas conocen muy claramente al Hijo de Dios como hipóstasis independiente, y está tan cerca de su conciencia que incluso oscurece un poco al Padre; Saben también del Padre, pero del Espíritu Santo, como Hipóstasis, saben poco, apenas saben. Si los padres dogmáticos, con su indecisión o su silencio, muestran una incertidumbre interior en la cuestión del Espíritu Santo, un conocimiento insuficiente de Él como hipóstasis, entonces los padres ascéticos, con sus abundantes palabras, revelan aún más claramente el mismo estado de conciencia. Para ellos, prácticamente, en términos cotidianos, el Espíritu Santo es el “Espíritu de Cristo”, el “Espíritu de Dios”, cierto poder impersonal santificador y purificador de Dios. No en vano, más tarde, en lugar del Espíritu Santo, de forma imperceptible y paulatina empezaron a hablar de “gracia”, es decir, de sobre algo completamente impersonal. Lo que generalmente se conoce no es el Espíritu Santo, sino Sus energías llenas de gracia, Sus poderes, Sus acciones y actividades. “Espíritu”, “espiritual”, “espiritual”, “espiritualidad”, etc., salpican las obras patrísticas. Pero de estas creaciones se desprende claramente que estas palabras “Espíritu”, “espiritual”, etc., se refieren a los estados especiales del creyente causados ​​por Dios, pero no significan en absoluto o casi no significan la existencia personal e independiente de la Tercera Hipóstasis de la Santísima Trinidad. En esencia, los Santos Padres hablan mucho no del Espíritu Santo, sino del Espíritu Santo, y es difícil trazar una línea y distinguir cuándo hablan del Espíritu y cuándo del espíritu. La impresión general es que del Espíritu tienen, por medio del Espíritu, una transición imperceptible al espíritu. En el mejor de los casos, hay una inferencia del espíritu de Dios al Espíritu. Es cierto que nuestra espiritualidad proviene del Espíritu, así como nuestra filiación para Dios proviene del Hijo y nuestra personalidad creativa proviene del Padre. Pero, ¿realmente a alguno de los que leen las obras de los santos padres se le ocurrirá, al menos dentro de sí mismo, dudar y preguntarse: ¿se trata del Hijo, o del Hijo, de quien estamos hablando en este o aquel lugar? ¿Sobre el Creador o sobre el creador? – Además, queriendo probar la consustancialidad del Espíritu con el Padre y el Hijo, los padres señalaron la identidad de la actividad purificadora del Espíritu Santo y la actividad del Hijo. 176 Esto significa que incluso en la percepción de las acciones llenas de gracia de Uno y del otro, no había un límite claro para los santos padres. Aquí Macario el Grande se diferencia poco de Isaac el Sirio, Juan Climaco de Efraín el Sirio. Por supuesto, estoy simplificando y toscando la situación; Por supuesto, trazo el contorno, y no con un lápiz, sino con un pincel; Por supuesto, lo dicho aquí no es todo. Sin duda, a veces aparecen rasgos de un conocimiento diferente: percepción personal del Espíritu Santo; pero estos rasgos son preliminares y tácitos. Sin embargo, sería curioso ver en esta reticencia una deficiencia personal de los santos, consecuencia de su insuficiente profundidad o pureza. Desde el brumoso abismo de los siglos, desde la niebla de la historia, los santos padres brillan para nosotros, como estrellas vivas e imperecederas, como los ojos de la Iglesia que ven a Dios. Pero aún no había llegado el momento, e incluso estos ojos brillantes no podían ver a Aquel por quien toda la Creación sería gozosa y consolada. La plenitud de los tiempos no se cumplió entonces, como tampoco se ha cumplido hasta el día de hoy. Los santos languidecieron y esperaron; Así esperaban los justos del Antiguo Testamento el conocimiento del Hijo de Dios. Toda la vida de la antigüedad precristiana (religión, ciencia, arte, sociedad, incluso estados de ánimo personales) se basó enteramente en la revelación del Padre, en la experiencia del Padre, el Creador de todas las cosas, en un Testamento consciente o medio olvidado con Él. Toda la comprensión del mundo y de la vida fue el desarrollo de una categoría: la categoría de paternidad, nacimiento, paternidad, como quiera que la llames. 177 Y es tan imposible revelar los rasgos oscuros de su conocimiento como es imposible hacer aparecer una placa fotográfica insuficientemente expuesta; Si en tiempos más recientes la hubiéramos mantenido en el revelador, entonces toda la imagen habría quedado sólo “velada”, envuelta en gris, como si estuviera bajo un velo. Asimismo, el pensamiento que desea recibir el Espíritu sin santidad está “velado”. Esto es lo que sucede, por cierto, con las personas de “nueva conciencia”. A medida que se acerca el fin de la historia, nuevos rayos rosados, hasta ahora casi sin precedentes, del próximo Día de los Inmarcesibles aparecen en las cúpulas de la Santa Iglesia. Ya Simeón el Nuevo Teólogo habla de alguna manera diferente, en algunos tonos nuevos, que los antiguos ascetas. En nuestra Iglesia local estos tonos “juegan”, como el sol naciente en la Fiesta de las Fiestas. 178 San Serafín de Sarov y los grandes habitantes de Optina (los ancianos León, Leonidas y Macario, especialmente Ambrosio) se reúnen en sí mismos, como en un foco de fuego, el santuario del pueblo. Son medio santos, ya no monjes en el sentido estricto de la palabra. A través de ellos, como a través de lentes de larga distancia, el Que Viene es visible. Todo su matiz aquí es nuevo, especial, apocalíptico. Sólo los ciegos pueden no ver esto. Es una frivolidad o una locura ir más allá, no tras ellos, sino más allá de ellos, porque esto significaría esforzarse arbitrariamente por acortar de vez en cuando el curso planeado de la historia mundial. Esto significaría rechazar las palabras del Señor Jesús: “¿Quién de vosotros, estando ansioso, podrá añadir a su estatura un codo” (Mateo 6:27 = Lucas 12:25)? Pero ahora preste atención: toda nuestra comprensión de la vida, toda nuestra ciencia - no me refiero a la ciencia teológica, sino a la ciencia en general, al espíritu científico - está enteramente construida sobre la idea del Logos, sobre la idea de Dios la Palabra - y no solo la ciencia, sino toda la vida, toda la estructura de nuestra alma. Todos pensamos bajo la categoría de ley, la medida de la armonía. Esta idea de lógica, lógica, 179 “verbalismo”, a menudo distorsionada hasta hacerla casi irreconocible, es el nervio principal de todo lo viviente, de todo lo auténtico en nuestra vida mental, moral y estética. La “Ley” universal única, universal, que lo abarca todo, el Nombre hipostático del Padre, la Providencia de Dios, sin cuya voluntad no cae ni un cabello de la cabeza, que cultiva los lirios del campo y alimenta a las aves del cielo, Dios, que se agota con la creación del mundo y la economía, esta es la premisa religiosa de nuestra ciencia, y más allá de ella, más allá de esta premisa, formulada más o menos abstractamente, no hay ciencia. La “uniformidad de las leyes de la naturaleza” es un postulado sin el cual toda ciencia es un sofisma vacío; 180 pero este postulado puede hacerse realidad psicológica sólo con la fe en Aquella Palabra, acerca de la cual el Águila Mística en los primeros versos de su Anunciación Pascual proclama: "En el principio era la Palabra, y la Palabra era para Dios, y la Palabra era Dios. Éste era desde tiempos inmemoriales para con Dios; todo vino a ser por Él, y sin Él nada llegó a ser; lo que sucedió, en Él había vida, y la vida era la luz de los hombres; y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no le comprendía” (Juan 1:1-5). 181 Aquí está “Fundamentos de la ciencia”; 182 y si los rechazamos, entonces la retribución cruel es inevitable: la caída de la ciencia, construida sobre arenas que se mueven y chupan. La propiedad de la ciencia es la regularidad del mundo, la armonía y la armonía del mundo, κόσμος de las criaturas. Esta ley del universo, este número del mundo, esta armonía de las esferas, otorgada al ser creado, está enteramente arraigada en Dios Verbo, en la peculiaridad personal del Hijo y en los dones inherentes a él. Pero todo lo que no se basa en esta peculiaridad, que está asociado a los dones deliberados del Espíritu Santo, no está sujeto al conocimiento de nuestra ciencia, la ciencia del Logos solitario. La inspiración, la creatividad, la libertad, la hazaña, la belleza, el valor de la carne, la religión y mucho más sólo se sienten vagamente, ocasionalmente se describen, se establecen en su presencia, pero están fuera de los métodos y medios de la investigación científica, porque su premisa principal, por supuesto, es la premisa de coherencia, la premisa de continuidad, el gradualismo. La idea de regularidad, en su forma actual, es absolutamente inaplicable a todo lo de ese tipo. Aquí hay discontinuidad, y la discontinuidad va más allá de los límites de nuestra ciencia, no encaja con las ideas básicas de la cosmovisión moderna y la destruye. Quizás las últimas investigaciones y tendencias 183 en el campo de la idea de discontinuidad insinúen precisamente la misma proximidad del Fin. El conocimiento unilateral de la Primera Hipóstasis creó la religión y la vida de la antigüedad, su cosmovisión orgánica "sustancial", en la que piensan en la generación directa de una causa metafísica de su efecto fenoménico. El conocimiento unilateral de la Segunda Hipóstasis dio origen a la religión y la vida de los tiempos modernos, su cosmovisión lógica y "legal", es decir, el orden de los fenómenos según su forma ideal. Y, finalmente, la lucha libre por la belleza, el amor por la Meta, son desviaciones de la ciencia, que predicen tipológicamente una vida inmortal y santa, una carne resucitada. Los santos ayunos son el comienzo de la iluminación del cuerpo; St. las reliquias que besamos son destellos de la resurrección; Los santos sacramentos son fuentes de deificación. Éstas son las promesas y compromisos del futuro reino. Pero este reino viene, personalmente, y vendrá, socialmente, sólo cuando el Consolador sea conocido y reconocido como Hipóstasis, y con este conocimiento se comprenda y comprenda la “Unidad Trinidad”, iluminando el alma: “Por el Espíritu Santo toda alma cobra vida y es exaltada en pureza”. iluminado por la Trinidad Unidad, El misterio sagrado y canoso de la ciencia antigua; rigor moral e importante - nuevo; finalmente, una inspiración alegre y ligera para la próxima “ciencia gay”. 184 ¡Mi alado! Anoto pensamientos que siento más de los que puedo expresar. Como una especie de tela, como una especie de cuerpo hecho de los más finos rayos de las estrellas, se teje en los cimientos del mundo: algo está esperando. Falta algo, algo que el alma anhela, quiere resolverse y estar con Cristo. Y algo sucederá: “No aparecerá lo que sucederá”. Pero cuanto más intensamente se siente lo que se está preparando, más estrecha e íntima se vuelve la conexión con la Madre Iglesia, más fácil y sencillo resulta, por amor a Ella, soportar la suciedad que le arrojan. Lo que será será en Ella y por Ella, no de otra manera. Con tranquila alegría espero con ansias lo que sucederá, y “Ahora déjame ir” se canta todo el día y resuena en mi humilde corazón. Cuando se abra la Gran Pascua Mundial, todas las disputas humanas terminarán. No sé si esto sucederá pronto o si tendré que esperar millones de años, pero mi corazón está tranquilo, porque la esperanza me acerca a ello. El deseo de la gente de la “nueva conciencia religiosa” 185 de, por así decirlo, adquirir por la fuerza el Espíritu Santo, me resulta muy ajeno. En un deseo indispensable de destruir tiempos y períodos, dejan de ver lo que tienen ante sus ojos, lo que se les da y lo que no saben ni comprenden internamente; persiguiendo todo, se ven privados de lo que es y más de lo que ahora no podemos asimilar, porque nuestro corazón aún no es puro, el corazón de la criatura no es puro e inmundo: ardería por la proximidad al Purísimo y al Purísimo. Dejemos que, al menos por un corto tiempo, la calma vuelva a ellos, y entonces tal vez ellos, estas personas de conocimiento falso, vean que no tienen ningún terreno real bajo sus pies, que dicen palabras vacías y luego ellos mismos comienzan a creerlas. Parece que sucede como con León Tolstoi: ¡él mismo creó el plan! - Iglesia imaginaria y sin gracia, luego la aplastó, que le fue dada, por supuesto, sin dificultad, y, satisfecho con la victoria sobre la quimera generada por su mente completamente racionalista y autoafirmativa, abandonó el suelo fértil, aunque contaminado, hacia el desierto de las "buenas" palabras, que él mismo no puede afrontar y confunde a los demás con ellas. Después de todo, la iglesia es tan hermosa que quienes se involucran en ella, incluso estéticamente, con gusto inmediato, no pueden soportar el olor insoportable de ideas como las de Tolstoi. Para componer su propio "quinto evangelio", 186, ¿es posible siquiera idear deliberadamente algo más de mal gusto? Y, sin embargo, tanto en la base del tolstoyismo como en la base de la “nueva conciencia” se encuentra una idea verdadera. Tomemos, por ejemplo, el hecho de que los antiguos oraban al Padre, y durante toda nuestra era oran principalmente al Hijo; Pero incluso si oran al Espíritu, es más esperándolo que estando cara a cara, más anhelando al Consolador que regocijándose en Él ante el Padre en el Hijo. Sé que se puede recopilar todo tipo de extractos en mi contra, afirmando lo contrario; Incluso puedo traerlos yo mismo. Pero hablo de lo típico, aunque casi indemostrable. Por eso te escribo “cartas” en lugar de redactar un “artículo”, que tengo miedo de decir y prefiero preguntar. Pero lo típico, lo que me parece, es precisamente esto: expectación, esperanza, pero sólo mansa y pacífica. Y en el Antiguo Testamento, sin duda, hay fenómenos de Palabra y Espíritu, logo y pneumatofanía; y allí, especialmente en el Pentateuco, se pueden encontrar indicaciones confusas de la Palabra y del Espíritu. Y, sin embargo, son tan confusos y tan inconsistentes con el trasfondo general de las Escrituras que sólo a la luz del Verbo hecho carne podemos buscar su comprensión; Sólo teniendo en mente el dogma de la Trinidad podemos ver con este “ojo” los primeros destellos del conocimiento futuro en el Antiguo Testamento. ¡Trate de convencer a un chino del dogma de la Trinidad basándose únicamente en el Antiguo Testamento! Ni siquiera estoy seguro de si le es posible descubrir cuando hablamos de la Palabra y el Espíritu hipostáticos y cuando hablamos simplemente de las actividades del Padre. En cualquier caso, para cualquier lector imparcial no hay duda de que la enseñanza sobre la Palabra y, más aún, sobre el Espíritu en los libros del Antiguo Testamento aparece con infinitamente menos protagonismo que la enseñanza sobre Dios Padre. Y esto es comprensible, ya que ni siquiera los profetas tuvieron la plenitud de las experiencias concretas de la Palabra y del Espíritu. En el mejor de los casos, sólo se esperaba una nueva revelación. Mire ahora el Nuevo Testamento. Con qué magnitud se presenta ante todos aquí la doctrina del Padre y del Hijo y, comparativamente, cuán poco desarrollada está la doctrina del Espíritu. La idea del Espíritu a veces casi se disuelve en la idea de los dones espirituales. El poder interior y los dones del Espíritu Santo, ¿no es significativo? - oscurecer al Espíritu mismo como una hipóstasis. Somos espíritus, pero sólo en el Espíritu; sin embargo, este “pero” muchas veces se olvida. Mientras tanto, ¿puede realmente decirse que la filiación divina de las personas en el Hijo de Dios puede incluso compararse con la propia existencia del Hijo? Mientras que sólo los locos o aquellos en engaño espiritual -látigos de todo tipo- pueden confundir "hijo" e "Hijo", a veces es muy fácil confundir "espíritu" y "Espíritu"; A menudo, el mismo pasaje se interpreta como una referencia al espíritu o como una referencia al Espíritu. Por supuesto, otros pasajes de las Epístolas del Apóstol Pablo revelan con una iluminación relámpago la existencia hipostática del Espíritu Santo ante la conciencia. “Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios”, testifica el Apóstol de las Lenguas, “son hijos de Dios, y en ese Espíritu clamamos: “¡Abba Padre!” Este mismo Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios” (Romanos 8:14-17). Y nuevamente: “Y por cuanto sois hijos, Dios envió su Espíritu a vuestros corazones, clamando: “¡Abba Padre!” (Gal.4:6) y: “El Espíritu nos ayuda en nuestras debilidades. Nosotros mismos no sabemos qué debemos orar, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles" (Rom. 8:26-27). Sin duda, estas "intercesiones" del Espíritu Santo por nosotros, estos "gemidos indecibles", estas proclamaciones consoladoras de Él, estos "¡Abba Padre!" eran conocidos por los Apóstoles, y eran conocidos por los hombres y mujeres santos. Pero es igualmente cierto que estas intuiciones, estos momentos y puntos de plenitud espiritual, estos relámpagos de conocimiento completo siguen siendo algo especial, algo accesible sólo a personas excepcionales en tiempos excepcionales, algo así como las intuiciones mesiánicas del Antiguo Testamento. Así como antes de Cristo hubo portadores de Cristo, así antes del descenso completo del Espíritu hay portadores de espíritu. Aquellos antiguos justos "murieron en la fe, sin haber recibido las promesas, sino que sólo las vieron de lejos y se regocijaron, y se dijeron a sí mismos que eran extranjeros y forasteros en la tierra; porque los que así hablan, demuestran que buscan la patria" (Heb. 11:13-14). Así eran los antiguos cristianos antes de Cristo. “Por la fe conquistaron reinos, hicieron justicia, recibieron promesas, taparon bocas de leones, apagaron la potestad del fuego, escaparon del filo de la espada, se fortalecieron de la debilidad, fueron fuertes en la guerra, expulsaron ejércitos de extraños; las esposas recibieron a sus muertos resucitados; otros fueron torturados sin aceptar la liberación para recibir una resurrección mejor; otros sufrieron insultos y golpes, así como cadenas y prisión, fueron apedreados, aserrados. apartados, torturados, muertos a espada, vagaron en mantos y pieles de cabra, sufriendo desventajas, dolores y amarguras, aquellos a quienes el mundo entero no era digno, vagaron por desiertos y montañas, por cuevas y quebradas de la tierra; Y todos estos que dieron testimonio de la fe, no recibieron lo prometido, porque Dios había previsto para nosotros algo mejor, para que sin nosotros fueran perfeccionados” (Heb. 11:33-40). El conocimiento de Cristo tembló ante ellos; casi tocaron a Cristo. Confiaron su salvación en su esperanza (cf. Rom. 8:24a). Pero tuvieron que cumplirse tiempos y estaciones antes de que la esperanza se hiciera realidad y lo invisible se hiciera visible. Supieron esperar y aguantar: "La esperanza, cuando ya se ve lo que se espera, no es esperanza; porque si uno ya ve algo, ¿cómo puede esperarlo? Pero cuando esperamos lo que no vemos, entonces con paciencia aguardamos" (Rom. 8:24b). Ellos, grandes y santos, no vieron a Cristo, de modo que “no sin nosotros alcanzarían la perfección”; pero casi lo conocían, en momentos especiales y con las mentes más puras. En tales momentos, la emoción de la Vida Eterna tiembla en sus rostros: es el Espíritu-Paloma que ha atrapado el corazón con un ala blanca como la nieve. Así como la percepción de Dios Palabra ante los antepasados ​​y profetas, así el conocimiento del Espíritu Santo tiembla ante los santos de nuestro tiempo, casi los toca. Pero incluso aquí debe cumplirse la plenitud de los tiempos; y aquí deben esperar los puntos más altos de la humanidad, para que “no sin nosotros puedan alcanzar la perfección”. Sus corazones son limpiados, su iglesia es barrido y ordenado para recibir al Consolador. Pero los nuestros están llenos de porquería. Y así los superiores esperan a los inferiores, los videntes a los ciegos, los santos a los pecadores, los vivos a los muertos, los espirituales a los carnales, los que se anticipan y hasta se anticipan a los inertes y rezagados. Sólo en determinados momentos se abre ante ellos el telón del futuro. “Para que sin nosotros no alcancen la perfección”... Esto explica por qué las enseñanzas sobre el Espíritu Santo que aparecieron en la historia de la Iglesia, a pesar de su profundidad, de alguna manera no encontraron respuesta y quedaron solas. Y, al mismo tiempo, aquellos aspectos de la vida cristiana que se relacionan principalmente con el Espíritu Santo, a saber, la libertad cristiana, el estatus filial, la creatividad y la espiritualidad, fueron reemplazados o distorsionados tan pronto como ciertos herejes quisieron darles vida prematura y arbitrariamente. De hecho, los pueblos de la “nueva conciencia religiosa”, a partir del siglo I y hasta el siglo XX inclusive, siempre se delataron, porque los rosales que plantaban siempre traían espinas y cardos; La “nueva” conciencia siempre resultó no ser una iglesia superior, como pretendía ser, sino una anti-iglesia y un anticristo, es decir, una lucha de iglesias, un anticristo. El que tiene el Espíritu tanto como lo tenían los santos, ve claramente la locura de pretender más. Pero, con una total falta de espiritualidad, era demasiado fácil para las personas en todo momento caer en un encantador autoengaño y reemplazar la espiritualidad con su creatividad humana y espiritual subjetiva, y luego con una obsesión demoníaca. El frenesí y el entusiasmo, la rentabilidad soñadora y la exaltación sombría fueron tomados por gozo en el Espíritu Santo; y, al mismo tiempo, el pecado, abandonado a sí mismo, se apoderó de la “libertad”. Comenzó la búsqueda de "dos infinitos", y después de la búsqueda, una inmersión en "ambos abismos": - en el abismo superior de la teoría gnóstica y en el abismo inferior de la práctica de Khlystov; Esto fue lo que se presentó como la plenitud de una vida llena de gracia. Repito, paralelamente a toda la historia de la Iglesia corre el hilo de esta conciencia pseudoreligiosa, que siempre se ha presentado como “nueva”. 187 Una revisión imparcial muestra que la humanidad en general, en su conjunto, no tiene base sólida ni para especulaciones sobre el Espíritu ni para declaraciones sobre una nueva conciencia. Pero si hubiera existido, es decir, si hubiera habido una experiencia real de vida con el Espíritu Santo, ¿cómo podría suceder en la creación lo que está sucediendo ahora?... Y en lo más profundo de la conciencia de la Iglesia las aspiraciones del Consolador no cesaron. Pero, además del exoterismo de la iglesia, existe una especie de esoterismo de la iglesia: hay aspiraciones de las que no se debe hablar demasiado directamente. Esto es algo que otros no entienden ni sienten, porque no están en la Iglesia, porque no entienden el espíritu de la iglesia. Exponen lo invisible, porque son desvergonzados. Una cadena ininterrumpida de “nueva conciencia” herética y descarada se extiende a lo largo de toda la historia de la iglesia; es esto lo que revela la arteria oculta de la Iglesia. Pero incluso dentro de la Iglesia hubo intentos de hablar sobre el Espíritu Santo. Esto es lo que encuentro más instructivo: San Gregorio el Teólogo en sus “Poemas Dogmáticos” habla de la revelación gradual de la Deidad Trinitaria y ve en ella la garantía de nuevas revelaciones. "Quien quiera encontrar la Divinidad del Espíritu celestial en las páginas de la ley inspirada, verá muchos caminos frecuentes y convergentes, si tan solo desea ver, si ha atraído al Espíritu puro en alguna medida con su corazón y su mente es agudamente visual. Y si alguien exige las palabras abiertas de la Divinidad todo amorosa, que sepa que su exigencia es irrazonable. Porque hasta que la Divinidad de Cristo fuera revelada a la mayoría de los mortales, no era apropiado colocar un carga increíble sobre los corazones extremadamente débiles. La palabra más perfecta no es para principiantes ¿Quién mostraría todo el brillo del fuego a los ojos aún débiles, o los saturaría con una luz exorbitante? Es mejor acostumbrarlos gradualmente al brillo brillante, para no dañar las fuentes mismas de la dulce luz, y luego, habiendo revelado más claramente la La Divinidad del Hijo, la Divinidad del Espíritu luminoso brilló para nosotros. Y a aquellos les arrojó un poco de luz, pero la mayor parte nos la proporcionó a nosotros, a quienes el Espíritu estaba entonces en abundancia y en lenguas de fuego, mostrando señales claras de su Divinidad cuando el Salvador ascendió de la tierra”. 188 – La misma idea se expresa aún con más fuerza en la “Homilía 31 (V teología), sobre el Espíritu Santo”: “Durante los siglos hubo dos famosas Transformaciones, - μεταθέσεις, - de la vida humana, llamadas dos Testamentos y, según el conocido dicho de la Escritura, Sacudimientos de la tierra, - στισμοιῆς (Ageo 2:7), Uno conducía de los ídolos a la Ley, y el otro de la Ley al Evangelio. También predico las buenas noticias sobre el tercer Choque: la transición de aquí a allá, inquebrantable e inquebrantable. Pero lo mismo sucedió con ambos Testamentos. ¿Qué exactamente? "No fueron presentados de repente, no al principio. ¿Para qué? Necesitábamos saber que no nos estaban forzando, sino persuadiendo". Porque lo que no es arbitrario es también frágil, como un arroyo o una planta que se retiene por la fuerza durante un breve tiempo. El voluntariado es a la vez más fuerte y más confiable. Y el primero es asunto de quien usa la violencia, y el último es en realidad nuestro. La primera es característica del poder violento y la segunda es característica de la justicia de Dios. Por tanto, Dios ha determinado que no hagamos el bien al que no quiere, sino el bien al que quiere”. Esto explica la tranquilidad de San Gregorio el Teólogo en la abolición de los ídolos, los sacrificios y la circuncisión. “A esto”, continúa el santo padre, “quiero comparar la Teología, sólo que en el sentido opuesto. Porque allí la transformación se lograba mediante cancelaciones, y aquí la perfección, mediante ampliaciones. Pero lo cierto es que el Antiguo Testamento predicaba claramente al Padre, y no con tanta claridad al Hijo; El Nuevo reveló al Hijo y dio instrucciones sobre la Divinidad del Espíritu; Ahora el Espíritu permanece con nosotros, dándonos el conocimiento más claro de Él. No era seguro predicar claramente al Hijo antes de que se confesara la Divinidad del Padre, y antes de que el Hijo fuera reconocido, lo diré un poco atrevidamente, para cargarnos con la predicación del Espíritu Santo y exponernos al peligro de perder nuestras últimas fuerzas, como les sucede a las personas que están agobiadas con alimentos tomados en exceso, o que todavía tienen la vista débil y dirigen sus ojos hacia la luz del sol. Era necesario que la luz de la Trinidad iluminara a los que estaban siendo iluminados con adiciones graduales, como dice David, "ascensiones" (Sal. 12:6), ingresos de gloria en gloria y prosperidad. Por eso, creo, el Espíritu desciende gradualmente sobre los Discípulos, en proporción a la fuerza de quienes lo reciben, al comienzo del Evangelio, después del sufrimiento, después de la ascensión, a veces realiza poderes a través de ellos (Mateo 18,1), a veces se les da mediante un soplo (Juan 20,22), a veces aparece en lenguas de fuego (Hechos 2,3). Sí, y Jesús lo anuncia poco a poco, como tú mismo comprobarás si lees con atención. “Yo pediré”, dice, “al Padre, y él os enviará otro Consolador” (Juan 14:16), para que no sea considerado adversario de Dios y hablando con otra autoridad. Luego, aunque usa la palabra “enviar”, agrega: “En mi nombre” (Juan 14:29), y, dejando la palabra “oro”, conserva la palabra “enviar”. Luego dice: “Yo enviaré” (Juan 14:26), mostrando su propia dignidad. Luego dijo: “Él vendrá” (Juan 16:13), mostrando el poder del Espíritu. Ves las ideas brillando gradualmente sobre nosotros, y ese orden de la Teología - φωτιμσμοὺς κατὰ μέρος ἡμῖν ἐλλάμποντας, καὶ τάξιν θεολογίας, - que es mejor para nosotros observar, no expresarlo todo de repente ni ocultarlo todo por completo; porque el primero es descuidado y el segundo es impío; y con algunos puedes derrotar a los extraños, y con otros puedes alienar a los tuyos. Añadiré a lo dicho algo que, aunque a otros ya se les haya ocurrido, todavía lo considero fruto de mi propia mente. El Salvador, incluso después de haber predicado mucho a los discípulos, tenía algo más que, como Él mismo dijo, los discípulos (quizás por las razones que mencioné anteriormente) no podían entonces “llevar” (Juan 16:13), y que por eso Él mismo les ocultó. Y el Salvador también dijo que todo nos será enseñado por el Espíritu que descenderá (Juan 16:13). Aquí incluyo la misma Divinidad del Espíritu, claramente revelada después, cuando este conocimiento ya se había hecho oportuno y adecuado, después de la glorificación del Salvador, después de que comenzaron a aceptar el milagro con incredulidad”. 189 San Gregorio el Teólogo afirma la gradualidad de la manifestación histórica del Espíritu; pero es necesario pensar en otro lado: la discontinuidad de su revelación transhistórica, así como el Reino de Dios tiene un fenómeno escatológico gradualmente histórico y discontinuo, 190 irreductibles entre sí. Por lo demás, no está claro en qué se diferencia exactamente el estado final, la iluminación de la criatura, la irrupción de la muerte, en una palabra, “el siglo venidero”, del estado preliminar y expectante, de “este siglo”, en el que todavía reina la muerte. Así, las ideas del Reino de Dios y del Espíritu Santo tienen una similitud formal. Pero no es sólo formal. La enseñanza sobre el Espíritu Santo como Reino del Padre, según la idea general, tiene sin duda sus raíces en el Evangelio y en el apóstol. Pablo también recibe justificación verbal. “El reino de Dios”, escribe a los romanos, “es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17). Ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ - “en -” o “sobre el Espíritu Santo”, es decir, en la justicia, la paz y el gozo producidos por el Espíritu Santo. El estado subjetivo de justicia, paz y gozo producido por el Espíritu Santo es el mismo Reino de Dios que está “dentro” de nosotros (Lucas 17:21), una semilla de mostaza de fe apenas perceptible sembrada en el alma. Pero brotando y apareciendo por encima de mi campo, y sólo mío, por encima del ámbito de la subjetividad, el brote del grano de la fe se vuelve objetivo, cósmico, universal. Los servicios divinos y los sacramentos son manifestaciones del Reino de Dios en la vida de la iglesia; Los milagros y las perspicacias revelan el mismo Reino en la vida personal de los santos. Y todos invocamos diariamente la plenitud de los logros de este Reino: el Espíritu Santo. Después de todo, según las instrucciones de San Gregorio de Nisa, 191 El Padrenuestro en Mateo 6:10 y Lucas 11:12 tenía una discrepancia importante, que no existe en el texto moderno, es decir, se leía así: “Padre nuestro, venga tu reino - ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου” (Mateo 6:10 y Lucas 11:2 moderno), y así: “Padre nuestro, que tu Espíritu Santo venga sobre nosotros y nos limpie - καθαρισάτω ἡμᾶς" (antiguo Lucas 11:2). De la demolición de estas versiones del mismo lugar, Gregorio de Nisa deduce la equivalencia de los dichos “Espíritu Santo” y “Reino de Dios”, es decir, que “El Espíritu Santo es el Reino - Πνεῦμα τὸ ἄγιον βασιλεια ἐστίν”. Y luego, basándose en esta última conclusión, San Gregorio desarrolla una notable doctrina del Espíritu como “el Reino del Padre y la Unción del Hijo”. 192 El reino existe con un rey. El Padre es el Rey y, por tanto, la majestad real del Padre mismo reside en el Espíritu Santo. Y una cosa más: desde la eternidad el Hijo, engendrado por el Padre y consustancial a Él, desde la eternidad recibe en el Espíritu Santo la gloria real que pertenece al Padre. El Espíritu corona al Hijo con gloria. Esta es la actividad de unción del Espíritu, y si Él es el Reino en relación con el Padre, entonces en relación con el Hijo es Unción; Chrisma. Gregorio de Nisa verifica una vez más esta conclusión analizando el famoso salmo mesiánico: “Oh Dios, tu Dios te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros” (Sal. 11:8 = Heb. 4:9). El Ungido es el Padre, el Ungido es el Hijo, la Unción o Óleo de la Alegría es el Espíritu Santo. 193 El aceite siempre ha sido un símbolo de alegría, y el Espíritu Santo es el Consolador, el Paráclito, el Hacedor de la alegría. Él es el Aceite Verdadero, el Aceite por excelencia, el Aceite que suaviza el dolor de un corazón herido, atormentado y quebrantado. Por tanto, el mismo nombre “Cristo” [Χριστός = מְשִׁיהַ Meshiá, Mesías = Ungido] contiene una indicación de la trinidad de Hipóstasis en la Divinidad. "La confesión de este nombre", dice Gregorio, "contiene la doctrina de la Santísima Trinidad, porque en este nombre se expresa en consecuencia cada una de las Personas en las que creemos". 194 “En él reconocemos al que ungió, y al que es ungido, y a aquel por quien es ungido”. 195 – La relación de unción del Espíritu con el Hijo se indica aún más claramente en el discurso del apóstol. Pedro a Cornelio: “Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder” (Hechos 10:38). 196 En virtud de esta unción, Él es Cristo y Rey desde toda la eternidad, “dotado desde toda la eternidad de la gloria real del Espíritu, que es su unción”. 197 Así, si antes la relación de las Hipóstasis estaba determinada por el amor, por la entrega de uno mismo, por el agotamiento interno Divino de las Hipóstasis, por la eterna humildad y la kénosis, ahora, por el contrario, se define como eterna restauración y afirmación mutua, como glorificación y realeza. “Eternamente glorioso es el Padre, que existió antes de los siglos, y la gloria del Padre es el Hijo eterno [el Padre, entregándose al Hijo, encuentra su gloria en Él], y asimismo la gloria del Hijo es el Espíritu de Cristo”. 198 El primer momento de la vida intradivina, comentado anteriormente, consistió en la transferencia mutua del amor trágico y sacrificial, en el mutuo vaciamiento, empobrecimiento y humillación de las Hipóstasis; El segundo momento que ahora consideramos es, por así decirlo, un flujo inverso, algo casi incomprensible para nosotros, que no hemos adquirido el Espíritu y conocemos íntimamente sólo al Dios sacrificial. Porque aún no han comenzado la creación, la restauración y la gloria, cuya revelación espera, gimiendo y atormentando (ver Rom. 8:19-23). En el orden supratemporal de la vida trinitaria, este momento de amor recíproco es eterno, el amor triunfante, glorificando al Amante y restaurándolo: esta transferencia de gloria de hipóstasis a hipóstasis. “El Hijo es glorificado por el Espíritu, el Padre es glorificado por el Hijo; al contrario, el Hijo recibe gloria del Padre, y el Unigénito se convierte en gloria del Espíritu, porque en qué es glorificado el Padre, si no por la verdadera gloria del Unigénito, y en qué es glorificado el Hijo, si no por la grandeza del Espíritu”. 199 Así, el Espíritu Santo es Χρίσμα βασιλείας - Unción del Reino, Ἀξίωμα βασιλείας - Santidad Real. Pero estos nombres se le aplican por Su actividad dentro de la Trinidad; Él no es un signo de la existencia Divina, ni una dignidad o atributo de la Divinidad, sino un reino vivo, esencial y personal - βασιλεία δὲ ζῶσα καὶ οὐσιώδης καὶ ἐνυπόστατος Πνεῦμα τὸ ἅγιον”, 200 es también una Persona que tiene su actividad incondicional - como Tercera Persona de la Santísima Trinidad - en ser el Reino del Padre y la Unción del Hijo. San Ireneo de Lyon desarrolló una doctrina similar sobre la actividad de unción del Espíritu. 201 Pero, sin detenerme en San Ireneo, pasaré a San Máximo Confesor. Así es como piensa: Según San Máximo el Confesor, 202, las primeras palabras de la oración "Padre Nuestro" "contienen una indicación del Padre, el Nombre del Padre y el Reino del Padre, de modo que desde el principio (de la oración) aprendamos a honrar a la Trinidad, a invocarla y adorarla. Porque el Nombre de Dios Padre, que existe esencial e hipostáticamente, es el Hijo Unigénito del Padre. Y el Reino de Dios Padre, que permanece esencial y hipostáticamente, es el Espíritu Santo, porque lo que Mateo llama aquí el Reino, el otro evangelista llama al Espíritu, diciendo: “Deja que tu Santo Espíritu venga y nos limpie”. Porque el Padre tiene este Nombre, no como uno recién adquirido, y entendemos el Reino no como una dignidad contemplada en Él. Porque Él no comenzó a ser - Él no comienza a ser Padre y Rey. Pero, existiendo siempre, es siempre Padre y Rey, sin tener principio alguno ni para ser, ni para ser Padre o Rey. Si Él siempre existe y es siempre Padre y Rey, entonces significa que tanto el Hijo como el Espíritu Santo siempre coexisten con el Padre esencialmente en hipóstasis; Existen de Él y en Él naturalmente, por encima de la razón y de la palabra; pero no después de Él. Ellos comenzaron a existir, no según la ley de causalidad, no más tarde. Porque la correlación de las Personas de la Divinidad tiene el poder de la existencia conjunta y no nos permite pensar que Algunos de los de la correlación indicada fueran posteriores a los Otros”. Esto es lo que enseña San Máximo el Confesor. En torno al Espíritu Santo se concentran todas las perplejidades, dificultades y tormentos de nuestra vida; y en Su Revelación están todas las esperanzas. Oremos juntos por la manifestación del Espíritu Santo, conjurémoslo junto con la misteriosa invocación de Simeón el Nuevo Teólogo: 203 "Ven luz verdadera. Ven, vida eterna. Ven, secreto escondido. Ven, tesoro sin nombre. Ven, cosa indescriptible. Ven, rostro que huye de la comprensión humana. Ven alegría incesante. Ven, esperanza verdadera para todos los que se están salvando. Ven, resurrección de los muertos. Ven, poderoso: tú siempre lo haces, transforma y cambia todo con una sola ola. Ven, completamente invisible, inviolable, intangible. Ven, tú que siempre permaneces inmóvil, aunque te muevas Ven, corona inaccesible, ven, gran Dios y Señor nuestro, escarlata y coloreada de piedras preciosas. diestra de majestad, ven: mi alma compasiva te ha necesitado y necesita. Ven, solitario, al solitario; porque estoy solo, como puedes ver. Ven: me has separado y me has dejado solo en la tierra. Ven, te has convertido en mi necesidad, y me has hecho necesitarte a ti, a ti, a quien nadie tiene acceso. Ven, mi aliento y mi vida. Ven, consuelo para mi alma despreciada. Venid, gozo y gloria; y mi alegría incesante. Te doy gracias, porque aquí, en medio de la confusión, del cambio, de la circulación, te convertiste en un solo espíritu conmigo y, aunque eres Dios sobre todo, sin embargo te convertiste en todo en todo para mí. ¡Beber inexplicable! No puedes ser quitado de ninguna manera, y fluyes constantemente en la boca de mi alma y fluyes abundantemente en la fuente de mi corazón. ¡Ropa brillante que quema demonios! ¡Sacrificio de purificación! me lavas con lágrimas constantes y santas, que brotan abundantemente de tu presencia entre aquellos a quienes acudes. Te doy gracias, porque durante el día sin tarde te has convertido para mí en el sol de este lado del ocaso: no tienes dónde esconderte y llenas los universos con tu gloria. Tú nunca te has escondido de nadie, pero nosotros siempre nos escondemos de ti, hasta que queremos venir a ti. Después de todo, ¿dónde te esconderías cuando no hay lugar de descanso para ti en ninguna parte? ¿O por qué te esconderías, tú que no desprecias a nadie ni temes a nadie? Crea ahora en mí, manso Señor, un tabernáculo y habita en mí, y hasta mi muerte no te apartes, no te separes de mí, tu siervo, para que en mi muerte, y después de mi muerte, yo esté en ti y reine contigo, Dios sobre todos los que reinan. Quédate, Señor, y no me dejes solo, para que cuando vengan mis enemigos, que constantemente buscan devorar mi alma, te encuentren habitando en mí, y huirán del todo, del todo y no me vencerán, porque se fijarán en ti, el más fuerte de todos, instalado dentro, en la morada de mi alma humillada. En verdad, cómo te acordaste de mí, Señor, cuando estaba en el mundo, y cómo, sin mi conocimiento, tú mismo me escogiste, y me quitaste del mundo, y me pusiste ante tu gloria: así también ahora protégeme con tu presencia en mí, completamente establecido, siempre inmóvil, para que cada día yo, mortal, contemplándote, pueda vivir, para que, poseyéndote, yo, mendigo, sea siempre rico. Así seré más poderoso que cualquier rey: y comiendo y bebiendo de ti, y vistiéndome cada hora en ti, disfrutaré de una alegría indescriptible y bienaventurada. Ya que tú eres todo bien y todo adorno y todo deleite, y a ti es debida la gloria, la Trinidad santa y consustancial, que es glorificada en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, y es conocida, honrada y reverenciada por toda la asamblea de los fieles, ahora y siempre y por la infinidad de los siglos. Amén". Quocumque ferar. Directamente desde todas partes. “Para los compromisos de la vida futura y del reino - εἰς ἀρραβῶνα τῆς μελλούσης ζωῆς καὶ βασιλείας” (San Juan Damasco. Oración por la Sagrada Comunión, 5 y en griego Συνεκδημος – 6to). “Prelest es una desviación apasionada o parcial del alma hacia la mentira basada en el orgullo” (Archimandrita, más tarde obispo, Ignacio Brianchaninov. Sobre la oración de Jesús - Obras del obispo Ignacio, San Petersburgo, 1865, T. I, p. 130). – En sus obras, este Santo da repetidamente una imagen y un análisis de un estado maravilloso. Véase especialmente T. I, “Sobre la oración de Jesús”. – Consulte las páginas 334–335. No existe tal nota a pie de página en el original. Tertuliano, - Contra Práxeo, 26. - Migne, - Patrulla. ser. lat., T. 2. – He aquí una cita a modo de ejemplo: "Hic Spiritus Dei eri. Sermo. Sicut enim Johanno dicente (Jn. 114): Sermo caro factus estt Spiritum quoque intelligimus in mentione sermonis... nam Spiritus substantia est sermonis et sermo operatio Spiritus", etc. Tertuliano enseña que el Espíritu Santo se convierte en una hipóstasis independiente, separada del Verbo, sólo de el momento de Pentecostés (De orat. 25) y, en contraposición a la Divinidad de Cristo su Humanidad, su carne, llama a la Divinidad Espíritu, que obraba milagros, mientras la carne padecía hambre, sed y sufrimiento (De Carne Christi). Orígenes, Sobre los comienzos. I, 3, 1 (Migne, – Patrolog. ser. gr., T. 11, col. 145-147). San Justino Filósofo, - I Apología, 60 - Migne. Patrulla. ser. gr., – T. 6, col. 418–420. – Justino se refiere a la carta pseudo-Platonovsky 2, también citada por Clemente de Alejandría en Stromata, V, Porfirio en Cirilo de Alejandría en el libro 1 contra Juliano, Orígenes en el libro 6. contra Celso, Eusebio en el segundo libro. Preparativos del Evangelio, etc. Proclo, en el segundo libro, capítulo 11 de su Teología platónica, lee este lugar de la misma manera que Justino el Filósofo. Vasily [Vas.] Bolotov, – La doctrina de la Santísima Trinidad de Orígenes. San Petersburgo, 1879, pág. 364. – O, nuevamente: en el sistema de Orígenes, "el significado filosófico de Su [Espíritu] en la Trinidad no fue aclarado, y tal vez no podría ser aclarado hasta que se intentara entender la relación entre las Personas de lo Divino no bajo la forma de la vida personal del espíritu, el proceso de la autoconciencia, sino desde el punto de vista de la relación entre la esencia y sus definiciones. Así, la verdadera mediación entre Dios y el mundo en Orígenes se presenta sólo en el Hijo” (V.V. Bolotov. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. T. 2., San Petersburgo, 1910, p. 340). Orígenes, – Sobre los comienzos, I, 3 § 1. – Migne, – Patr. ser. gr., T. 11, col. 145-147). “Ὠριγένην … ἄνδρα οὐδὲ πάνυ τι ὑγιεῖς περὶ τοῦ Πνεύματος τὰς ὑπολήψεις ἐν πᾶσιν ἔχοντα..." (San Basilio el Grande. Sobre el Espíritu Santo, 29 73. - Migne, - Patrol. ser. gr., T. 32, col. 204 B). M. J. Denis, – De la philosophie d'Origène. París, 1884, págs. 117 y siguientes. – V. [V.] Bolotov, – La Doctrina de la Santísima Trinidad de Orígenes. San Petersburgo, 1879, pág. 365, palabras. 374. – Para más información sobre el sistema dogmático de Orígenes, véase: F. Böhringer, – Die Griechischen Väter… I Hälfte. Klemens y Orígenes. Zúrich, 1869. – L’abbé Freppel, – Origène. París, 1863. – F. Prat (s. j.). Origène le théologien et l’exégète. 2ª ed., París, 1907 (de la serie: La pensée crétienne. Textes et Etudes). – “Origenes” und “Origenismus” (“Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste herausgegeben von Ersch und Gruber, 1834, III, 5, SS. 251–262). – Aug. Zöllig, – Die Inspirationslehre des Origenes. Line Beitrag zur Dogmengeschichte. Freiburg im Br., 1902 (Strassburger theologische Studien. Bd. V, Hft. 1). – “Origen” (Artículo en el “Philosophical Lexicon” de S. S. [Gogotsky], T. 3, pp. 623–628 – Vl S. Solovyov, – Origen (“Diccionario encíclico” de Brockhaus y Efron, T. 22, pp. 141–145 = Iv. Popov, – Notas de conferencias sobre patrullalogía, 1907–8, págs. 122–139 – id., 1911–12, Moscú, págs. 125–182 – A. A. Spassky, – Historia de los movimientos dogmáticos en la era de los concilios ecuménicos, 1906, T. I, pp. 85–127. – F. Eleonsky, – La enseñanza de Orígenes sobre la Divinidad del Hijo de Dios y el Espíritu Santo y su relación con Dios Padre Malevansky, “El sistema dogmático de Orígenes” Kiev, 1870. Inevitablemente formulamos la impresión general indicada en el texto del subdesarrollo de la enseñanza sobre el Espíritu Santo y, además, de la manera más imparcial, si miramos al menos brevemente la literatura teológica. sobre el Espíritu Santo - Estas son algunas de las obras relacionadas con esto: Archimandrita [después. Obispo] Sylvester, – Experiencia de la teología dogmática ortodoxa. – N. Bogorodsky, – La enseñanza de Juan Damasco sobre la procesión del Espíritu Santo, presentada en relación con las tesis de la Conferencia de Bonn de 1875. San Petersburgo, 1873. - S. V. Kokhomsky, - La enseñanza de la Iglesia antigua sobre el origen. Espíritu Santo, San Petersburgo, 1875. - H. M. Bogorodsky, - Espíritu Santo. Ensayo histórico y dogmático, Grodno, 1904. - Serg. Astashkov, – Origen. El Espíritu Santo y el sumo sacerdocio universal, Friburgo de Brisgawa, 1886. - Adam Zernikov, - Estudios teológicos ortodoxos sobre el origen. El Espíritu Santo proviene únicamente del Padre. Por. de lat. B. Davidovich. T.1; certificado del santo padre, Pochaev, 1902 [importante investigación antigua]. - A. A. Nekrasov, - Las enseñanzas de John Dame. sobre la relación personal del Espíritu Santo con el Hijo de Dios (Right. Sob., 1883, No. 4). – K. F. Nösgen. Das Wesen und Wirken des Heiligen Geistes, Berlín, 1907. Orígenes, - Comentario a Juan, 5-8 (Mi gr., T. 11). Nesmelov, págs. 266–295. – Como muchos otros, Grig. Niš. también se refiere al hecho de que “no se nos enseña en la Sagrada Escritura a llamar al Espíritu Santo hermano del Hijo” (Grig. Nis. Contra Eunomio II. - Mi gr., T. 45, col. 559 D) y luego demuestra que procesión no es lo mismo que nacimiento, pero por supuesto no muestra cuál es esta diferencia. Él, que enseñó más que otros sobre el Espíritu Santo, no puede expresar las características personales de esta Hypostasis hasta tal punto que incluso Su nombre queda privado del carácter de propiedad de Hypostasis que habitualmente se le reconoce. "Descubrí", dice, "que el mismo nombre es inspirado por Dios. Las Escrituras tienen en común el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Porque el Hijo se llama igualmente a sí mismo y al Espíritu Santo Consolador. El Padre, por el hecho mismo de producir consolación, sin duda se apropia del nombre de Consolador: porque, mientras realiza las obras del Consolador, no rechaza el nombre que pertenece a la obra" (id., II 14, – id., col. 552 A). Lo que llama la atención es el hecho de que incluso polemizando con Eunomio y señalando el rasgo más característico del cristianismo, es decir, la creencia en seres consustanciales. Tú. V. olvida (!) nombrar al Espíritu Santo entre las Hipóstasis: “Aunque mucho separa al cristianismo del error pagano y la ignorancia judía, sin embargo, en el evangelio de nuestra salvación no hay dogma más importante que la fe en el Padre y el Hijo” (Vas. V., - Refutación del discurso defensivo del malvado Eunomio, II - Mi gr., T. 29, col. 620 B, C). Gran Trebnik adicional, cap. ѻ҃и [78]: Consecuencia de Santa Penticostia. Ed. Kiev-Pech. Laureles, 1875, cap. 215, núm. 218, 219. – El Prof. llamó mi atención sobre esta asimetría del servicio. IV. V. Popov. “La imagen del origen sigue siendo inexplicable - τοῦ δὲ τρόπου τῆς ὑπάρξεως ἀῤῥήτου φυλασσομένου” (Vas. V., – Sobre el Espíritu Santo, 1846. – Mi gr., T. 32, col. 152 B). Sin embargo, Afan ya dio alguna pista sobre la “deducción” real del origen. V., lo repite más definitivamente de St. You. V. siguientes palabras: "¿Por qué el Espíritu Santo no es el Hijo del Hijo? - No porque sea de Dios, no a través del Hijo; sino para que la Trinidad no sea considerada una multitud infinita, deteniéndose en la idea de que Ella tiene hijos de hijos, como ocurre con las personas... Decir sobre un hijo del Hijo significaría que las personas que escucharan esto se verían inducidas a pensar en la multitud en la Trinidad de la Divinidad. Porque sería fácil concluir que así como del Hijo nació otro, y de otro otro, y así adelante, hasta muchos [es decir, hasta un número indefinido]..." (Vas. V., - Refutación del discurso defensivo de los malvados. Eunomius, V. - Mi gr., T. 29, col. 732 B, 734 B). Escritos inéditos de Marcos de Éfeso. Traducido del manuscrito de París. Diablillo. Biblia Abraham Norov. San Petersburgo, 1860, pág. 27. (= “Lector cristiano”, 1861). Griego. Niš. , – Palabra catequética, 3. – Mi gr., T. 45, col. 171. – miércoles. en Grig. Dios., a la pregunta: “¿Qué es la procesión?” una afirmación decisiva: “No podemos ver lo que hay bajo nuestros pies, no sólo profundizar y juzgar la naturaleza indecible e inexplicable” (Grig. Bog., Palabra Teológica, 5. – Mi gr., T. 36, col. 141). Corderius, editor de las obras de Dion. Areop., llama al misticismo "Sapientia experimentalis - sabiduría experimental". Por ejemplo: Grig. Niš. , – Ave. Evn. II, col. 559. – Suyo, – Sobre el Padrenuestro, III. – Mi gr., T. 44, col. 1157-1160. Esta idea sobre la impregnación de la comprensión del mundo antiguo y de la vida por la categoría de paternidad fue desarrollada de manera especialmente vívida y persistente en muchos libros de V. V. Rozanov. Un indicio de creencia popular. Utilizo “logismo” como un derivado de Λόγος siguiendo los pasos de Ern. El autor mencionado, junto con algunos. pensamientos de Vl. S. Solovieva, libro. S. H. Trubetskoy y N. A. Berdyaev, aclara el lado positivo de la logística. Por el contrario, V.V. Los libros de Rozanov atacan con todas sus fuerzas los movimientos monásticos maniqueos negativos que son parásitos del logicismo y exponen la abstracción, la falta de vida y el vacío de la literatura, que ha reemplazado la comunicación con la Palabra en muchas mentes y corazones. Aunque V.V. Él mismo no quiere distinguir abusus de usus, pero una vez hecha esta distinción, el lector puede aprender muchas cosas útiles de la crítica de V.V. J. St. Mill, El sistema lógico del silogista. e induct., trans. editado por V. N. Ivanovsky, M., 1900. – [D. C] Mill (y Taine), - La orientación como método de estudio de la naturaleza, trad. N. Khmeleva, San Petersburgo, 1866. - D. S. Mill - “un sofista por naturaleza, que enreda al lector y a él mismo con una brillante mezcla de hechos, citas y frases ingeniosas” (V. Ya. Tsinger, - Ciencias exactas y positivismo. "University. Report", M., 1874, p. 65). – Sobre los sofismas fundamentales de Mill, véase: T. F. – Brentano, – Sofistas antiguos y modernos. Del fr. carril J. Novitsky, San Petersburgo, 1886, libro. 2º, págs. 124–187. – Para un análisis sutil de los sofismas de Mill, véase: L. [M.] Lopatin, – Pozhit, Tasks of Philosophy, M., T. 1, 1886, T. 2, 1891 (hay una 2ª ed.). - Suyo, - Filos. personaje.. Para una profundización ideológica e histórica de la idea de Logos, ver: M. [D.] Muretov, - Filosofía de Philo Alex. en relación a la enseñanza de Juan el Teólogo sobre el Logos, M., 1885. - Su mismo, - La enseñanza sobre el Logos de Philo Al. y Juan Dios. en relación con el desarrollo histórico previo de la idea de Logos en griego. Filósofo y Judas. Teosofía. (“Pub. Works. sv. oo.”, 1881, libro 2 y artículos separados). – Suyo, – Dios la Palabra y la Resurrección de Cristo (Juan 1:1–12), M., 1903. – Vl. Solovyov, - Fundamentos espirituales de la vida, Parte 2 (“Obras completas”, T. 3, p. 319 y siguientes). - Casi lo mismo en muchos sentidos. otra op. - Libro S. N. Trubetskoy, – Principal. idealismo. En defensa id. y otros (“Obras completas”, T. 2). – Suyo, – La Doctrina del Logos (id., Vol. 4). – M. Heinze, – Die Lehre vom Logos in griechischer Philosophie, 1872. – A. Aall, – Gesch. d. Logosidee d. grich. Filosofía, 1896. - A. Harnack. Una alusión al famoso libro del inventor de la “máquina lógica” Art. Jevons. Estas obras son las más avanzadas en el campo del formalismo. investigación de la idea de discontinuidad, - en matemáticas. y en logística. Su número es tan grande que es necesario citarlos iluminados. no hay posibilidad, especialmente porque esta encendido. en significado en la medida indicada en especial. mi obra “La idea de discontinuidad como elemento de la cosmovisión” (aún en manuscrito). - Del op. carácter de acceso público Observemos las obras de la "escuela de matemáticos de Moscú" o de una forma u otra adyacente a ella: N.V. Bugaev, - Vved. en teoría de números (reimpreso en “Mathematics. Collection publicado por Moscú. Math. O-vom”, T. 25, número 2, págs. 334–348). – Suyo, – Matemáticas y científico-filosóficas. cosmovisión (id., págs. 349–369 = “Bop. f. and ps.”, 1898, libro 45). - Él, - Nota. sobre el artículo de L. M. Lopatin. "Oh, el sótano". C.A. conciencia." (“Bop. f. y ps.”, libro 40). – V. A. Alekseev. – Die Mathematik als Grundl. d. Kritik Wissensch.–philos. Weltansch. (“Uch. Zap. Yuryev. Un.”, 1903). – Su mismo, – Ueb. die Entwickel. d. Begriffes d. höheren arithmologischen Gesetzmässigkeit in Naturund Geistewissenschaften (“Vierteljahrschrift f. wissensch. Philosophie u. Sociologie”, Lpz., 1904. Hft. 1. – Resumen en “Uch. Zap. Jur. Un.” 1904 – Suyo, – Las matemáticas como base para la crítica de las cosmovisiones científicas y filosóficas (“Recopilado). Scientific-Lit. Institutes at the Im. Legal Un.”, T. 7, 1904). – P. A. Nekrasov, – Filosofía de Moscú, escuela de matemáticas y sus fundadores (“Mat. Sat., ed. Moscú. Mat. O-m”, T. 25, número 1, M., 1904 y ed. dep.). – L. M. Lopatin, – Philos. cosmovisión N. V. Bugaeva (id., T. 25, número 2). – P. Florensky, – Acerca de un requisito previo para una cosmovisión (“Escalas”, 1904, n.° 9). – V. Ern, – La idea del progreso catastrófico (“Luchador por el logismo”, págs. 234-261). – Véase también. – La idea de continuidad avanza rápidamente en el campo de las ciencias concretas. Esto incluye el trabajo de Tamann sobre la termodinámica, que condujo a la construcción de superficies termodinámicas discontinuas, las ideas de las fases de Jibbs de Teichmüller, la teoría de la heterogénesis de Korzhinsky, los experimentos de Hugo de Vries, los trabajos de los neolamarckistas modernos, los neovitalistas. etc. en el campo de la biología, abriendo amplios horizontes de evolución discontinua de los organismos, su adaptación discontinua, etc.; estudios psicológicos de la vida mental subconsciente y supraconsciente, revelando cambios discontinuos en la conciencia, discontinuidad de la creatividad, la inspiración, etc. Pista de producción p. Nietzsche. Los principales representantes de la “nueva conciencia religiosa” son D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius y D. Filosofov. En varios significados y de diferentes maneras. grados Andrei Bely [B. N. Bugaev], N. A. Berdyaev y otros. LN Tolstoi no dudó en decir: “Mi evangelio”, incluso en Optina Pustyn. Una colorida historia de este tipo sobre su encuentro con K.N. Leontyev está representado en el libro: E.[rast] V.[ytorpsky], - Histórico. Descripción de la ermita Kozelskaya Optina, recién compilada. Tr.-Serg. Laura, 1902, pág. 128. Simón Mago, Nicolaítas, Gnósticos de todo tipo, Montanistas, Templarios, Espiritistas, etc., etc. Griego. Dios. , – Palabra 3, sobre el Espíritu Santo, verso. 10–31. – Mi gr., T. 37, col. 409–410. Su, - Palabra 31 (teología 5), ​​cap. 15-17. – Mi gr., T. 36 col. 159–164. Griego. Niš. , – Oh, dicen. Sr. 3, col. 1158 C. Las enseñanzas de Grieg. Niš. Presento sobre el Reino del Padre y la Unción del Hijo según Nesmelov, págs. 279–283. Gregory Nys., – Contra Apollinaris, 52. – Mi gr., T. 45, coll. 1249D-1251A. Miércoles: “El Espíritu del Señor reposará sobre él” (Sal. 11:2); “El Espíritu del Señor Dios está sobre mí” (Sal. 62:1 = Lucas 4:18). Griego. Nisa, - Prot. Apollin., 53. – Mi gr. T.45, col. 1252C. Él, - Prot. Evn., I. – Mi gr., T. 45, coll. 369D-372A. Suyo, - Contra los macedonios, 22. - Mi gr. T.45, col. 1329B Ireneo Lyon. , – Cinco libros contra las herejías, III 117. Maxim Isp. , – Interpretación en el muelle. Padre nuestro. – S. Maximi Confessoris Operum T. I, Parisiis, 1675. págs. 350 590. - Hay eslavos. trad., ed. Optar. pust., M., 1853. - Un receso similar, aunque no idéntico, se encuentra en A. S. Khomyakov, concretamente en su carta a Yu. F. Samarin del 6 de agosto. 1852 "Ustedes, en el mundo de los teólogos", escribe en una posdata, "díganles mi conjetura, en parte similar, en parte diferente a la de San Máximo Isp. Siempre he asumido un significado especial en la primera parte del "Padre Nuestro", y aquí, me parece, hay una explicación de ello. Pablo dice que el Espíritu llama a Dios Padre (Abba-padre); Ireneo dice: El Espíritu pone una corona sobre la deidad, llamando al Padre padre y al Hijo hijo. En el Símbolo, como en otros lugares, el reino se atribuye al Hijo. Y por eso “santificado sea Tu nombre, venga Tu reino”, etc. significa: “que seas glorificado como el principio del Nombrador del Espíritu, que seas glorificado como el Padre del Hijo Reinante, y que seas glorificado como la Persona Autoexistente y Autooriginal, la fuente de todo”. ¿Cómo piensas? Me parece que así es” (A. S. Khomyakov. Obras completas, T. 8, M., 1904, p. 271, carta 13 a Yu. F. Samarin). Simeón N.B., - Amor divino - Divinorum Amorum, 1. - Migne. T.120, col. 507–510.