VI. Письмо пятое: Уте́шитель

Θυμάσαι, ήσυχη, τις μεγάλες βόλτες μας στο δάσος - μέσα από το δάσος του ετοιμοθάνατου Αυγούστου. Οι ασημένιοι κορμοί των σημύδων στέκονταν σαν λεπτοί φοίνικες, και οι χρυσοπράσινες κορυφές, σαν να αιμορραγούσαν από το αίμα, πιέζονταν πάνω στις κατακόκκινες και μοβ ασπένς. Και πάνω από την επιφάνεια της γης, σαν πράσινο αέριο, διακλαδίστηκε μια διάφανη φουντουκιά. Κάτω από τις καμάρες αυτού του ναού κυμάτιζε ιερή επισημότητα. Θυμάσαι, μακρινό και πάντα στενό Φίλε, τις εγκάρδιες συζητήσεις μας; Το Άγιο Πνεύμα και οι θρησκευτικές αντινομίες είναι αυτά που φάνηκε να μας ενδιαφέρουν περισσότερο από όλα. Και όντας σε ένα προστατευμένο άλσος, περπατούσαμε στο ηλιοβασίλεμα στα χειμωνιάτικα χωράφια, γλεντούσαμε στη φλεγόμενη δύση και χαιρόμασταν που το ζήτημα ξεκαθαρίζεται, που χωριστά είχαμε καταλήξει στο ίδιο πράγμα. Τότε οι σκέψεις κυλούσαν σε φλεγόμενα ρυάκια σαν το στερέωμα, και πιάσαμε τη σκέψη στη μέση. Με εμπνευσμένη, κρύα και φλογερή απόλαυση, οι ρίζες των μαλλιών κινούνταν, και οι χήνες γαργαλούσαν την πλάτη. Θυμάσαι, ομόφωνε αδερφέ μου, τα καλάμια πάνω από τις μαύρες πισίνες; Σταθήκαμε σιωπηλοί στην απόκρημνη ακτή και ακούγαμε τα μυστηριώδη βραδινά θρόισματα. Ένα ανείπωτα χαρμόσυνο μυστικό φύτρωσε στις ψυχές μας, αλλά μείναμε σιωπηλοί γι' αυτό, λέγοντας ο ένας στον άλλον σιωπηλά: τότε... Τώρα είναι χειμώνας. Μελετάω δίπλα στη λάμπα, και το βραδινό φως στο παράθυρο φαίνεται μπλε, μεγαλειώδες, σαν θάνατος. Κι εγώ, όπως πριν από το θάνατο, πάλι τρέχω σε όλο το παρελθόν, πάλι με ενθουσιάζει η εξώγαλη χαρά. Αλλά δεν μπορώ να μαζέψω τίποτα - τώρα που είμαι μόνος. Σου γράφω ελεεινές αποσπασματικές σκέψεις. Κι όμως γράφω, τόσες φιλοδοξίες συνδέονται με το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος που θα προσπαθήσω να γράψω τουλάχιστον κάτι - ως ενθύμιο για εσάς. Ας είναι οι σελίδες του γράμματος τα ξερά λουλούδια εκείνου του φθινοπώρου. Η γνώση της Αλήθειας, δηλαδή της ομοουσιότητας της Αγίας Τριάδος, πραγματοποιείται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Όλη η ασκητική ζωή, δηλαδή η ζωή στην Αλήθεια, καθοδηγείται από το Άγιο Πνεύμα. Η Τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος είναι, λες, η πιο κοντινή, η πιο ειλικρινής για τον ασκητή της Αλήθειας. Είναι Αυτός, το «Πνεύμα της Αλήθειας» (Ιωάννης 12:26), που μαρτυρεί στην ίδια του την ψυχή για τον Κύριο, δηλαδή για την ομοουσιότητα. Είναι Αυτός που διδάσκει «τι πρέπει να ειπωθεί» σε όλους όσους υπάρχουν έξω από Αυτόν, και επομένως εκείνους που διώκουν τον Κύριο, δηλαδή την ιδέα της ομοουσιότητας (Λουκάς 12:11–12). Όμως, παρόλα αυτά, η γνώση του Πνεύματος ως Παρηγορητή, η χαρά του Παρηγορητή, χρυσώνει μόνο τα υψηλότερα σημεία της λύπης. Έτσι τα τριαντάφυλλα του κουρασμένου ήλιου χαμογελούν στις χιονισμένες κορυφές του Καυκάσου. Μόνο στο τέλος του αγκαθωτού μονοπατιού φαίνονται ροζ σύννεφα εξαγνισμένης δημιουργίας και η χιονάλευκη λάμψη της αγίας, μεταμορφωμένης σάρκας. Μόνο στο τέλος... Έτσι - στην προσωπική ζωή του καθενός. και σε ολόκληρη τη ζωή της ανθρωπότητας. Μέχρι να σταθεί σταθερά η ανθρωπότητα στο μονοπάτι της σωτηρίας, ο Κύριος την στήριξε. Τότε ξεχάστηκαν όλες οι λύπες. αλλά οι λύπες ήταν ήδη στα σπάργανα, ετοιμαζόντουσαν. «Μπορούν οι γιοι του νυφικού να θρηνούν ενώ ο γαμπρός είναι μαζί τους; Αλλά θα έρθουν μέρες που θα αφαιρεθεί από αυτούς ο γαμπρός και τότε θα νηστέψουν» (Ματθαίος 9:15). Είναι αλήθεια ότι ακόμη και στην αρχή του άθλου, η Νύφη θα σας υποδεχτεί με ένα τρυφερό φιλί. Αλήθεια, ο αποστολικός Χριστιανισμός έτρεμε από την πληρότητα της χαράς. Αλλά αυτό το φιλί, αυτή η χαρά είναι απλώς ένας αρραβώνας. Δίνεται για ένα μακρύ ταξίδι, για πολλά μαρτύρια, όχι με αξιοπρέπεια, αλλά για ευθυμία. Μια υπέροχη στιγμή άστραψε εκθαμβωτικά και... ήταν σαν να μην ήταν εκεί. Ο Κύριος χώρισε από τη γη και ό,τι ορατά ξεπέρασε πάνω της με τη λάμψη Του. Είναι μαζί μας. αλλά με ανθρώπινο, επίγειο τρόπο, δεν είναι μαζί μας. Το ίδιο συμβαίνει και στην προσωπική ζωή, στην αρχή του ασκητικού μονοπατιού, όταν αδικαιολόγητα και απροσδόκητα μεγάλη, ανείπωτη χαρά επισκιάζει την ψυχή. Αυτή, όπως το Αγνότερο Σώμα και το Τίμιο Αίμα του Χριστού που δόθηκε για τροφή και ενίσχυση, είναι «για τον αρραβώνα του μελλοντικού Βασιλείου», για τον αρραβώνα της πνευματικότητας και της φώτισης ολόκληρης της ύπαρξης. 155 Έτσι, επαναλαμβάνω, στην αρχή του ταξιδιού. Και αυτή η αρχή είναι ατελείωτα χαρούμενη. Τόσο ανεξήγητα καλό τότε που, ενθυμούμενος τον γλυκό αποχαιρετισμό, ακόμη και στη μνήμη ενός φευγαλέου οράματος του εαυτού της, η ανθρωπότητα βρίσκει τη δύναμη να ξεπεράσει τα εμπόδια. Με όνειρα την απόλαυση της πρώτης αγάπης, ο ασκητής διώχνει από τον εαυτό του τις μαύρες σκέψεις της καθημερινότητας και την πλήξη και τη μελαγχολία της γκρίζας καθημερινότητας. Όμως, γενικά, κατά μέσο όρο, στο συνηθισμένο, τόσο η προσωπική ζωή ενός χριστιανού, έξω από τις υψηλότερες αναβάσεις της, όσο και η καθημερινή ζωή της Εκκλησίας -πλην των εκλεκτών του Ουρανού- γνωρίζουν ελάχιστα, αόριστα και αμυδρά το Άγιο Πνεύμα ως Πρόσωπο. Και με αυτό συνδέεται η ανεπαρκής, όχι πάντα συνεχής γνώση της ουράνιας φύσης της Δημιουργίας. Δεν μπορεί να είναι αλλιώς. Η γνώση του Αγίου Πνεύματος θα έδινε πλήρη πνευματικότητα, πλήρη θέωση όλης της Δημιουργίας, πλήρη φώτιση. Τότε η ιστορία θα τελείωνε. τότε θα πληρούνταν η πληρότητα των όρων. Τότε δεν θα υπήρχε πλέον Χρόνος σε ολόκληρο τον κόσμο. Επαναλαμβάνω, αυτή είναι η ολοκλήρωση, όπως άξιζε να δει ο Μυστικός Αετός: «Και ο Άγγελος, που τον είδα να στέκεται στη θάλασσα και στη γη», αφηγείται, «σήκωσε το χέρι του στον ουρανό και ορκίστηκε σε Αυτόν που ζει για πάντα. ὅτι χρόνος οὐκέτι ἔσται, αλλά κατά τις ημέρες εκείνες που ο έβδομος άγγελος κηρύττει, όταν σαλπίζει, θα εκπληρωθεί το μυστήριο του Θεού, όπως κήρυξε στους δούλους Του τους προφήτες» (Αποκ. 10:5-7). Αυτό θα συμβεί στο χείλος της ιστορίας όταν αποκαλυφθεί ο Παρηγορητής. Αλλά όσο η ιστορία συνεχίζεται, μόνο στιγμές και στιγμές φωτισμού από το Πνεύμα είναι δυνατές. Μέχρι τώρα, μόνο ορισμένοι άνθρωποι γνωρίζουν τον Παρηγορητή σε ξεχωριστές στιγμές και στιγμές, και μετά υψώνονται πάνω από τον χρόνο - στην Αιωνιότητα - «δεν υπάρχει χρόνος για αυτούς», και η ιστορία τελειώνει για αυτούς. Η πληρότητα της απόκτησης είναι απρόσιτη για τους πιστούς ως σύνολο, και είναι επίσης απρόσιτη σε ένα άτομο που πιστεύει στην ακεραιότητα της ζωής του. Η νίκη του Χριστού επί του Θανάτου και της Διαφθοράς δεν έχει ακόμη αφομοιωθεί από τη Δημιουργία, δεν έχει αφομοιωθεί πλήρως. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει πληρότητα γνώσης. Όπως τα άγια άφθαρτα λείψανα των ασκητών είναι η εγγύηση της νίκης επί του Θανάτου, δηλαδή η ανακάλυψη του Πνεύματος στη σωματική φύση, έτσι και οι άγιες πνευματικές ενοράσεις είναι η εγγύηση της νίκης επί της λογικής, δηλαδή η ανακάλυψη του Πνεύματος στην πνευματική φύση. Εφόσον όμως δεν υπάρχει ανάσταση, δεν υπάρχει και πλήρης ορθολογική φώτιση από το Άγιο Πνεύμα. Το να ισχυρίζεται κανείς ότι έχει επιτευχθεί πλήρης γνώση ή πλήρης κάθαρση της σάρκας είναι απατεώνας - ο απατεώνας του Simon the Magus, του Manes, του Montanus, του Khlysty και χιλιάδων άλλων παρόμοιων ψεύτικων πνευματοφόρων που έχουν πει ψέματα και λένε ψέματα ενάντια στο Πνεύμα. Αυτή είναι η διαστροφή όλης της ανθρώπινης φύσης, που ονομάζεται «απάτη» ή «γοητεία». 156 Ναι, το Άγιο Πνεύμα λειτουργεί στην Εκκλησία. Αλλά η γνώση Του ήταν πάντα είτε εγγύηση είτε ανταμοιβή - σε ιδιαίτερες στιγμές και σε εξαιρετικούς ανθρώπους. και θα είναι έτσι μέχρι να «εκτελεσθούν» όλα. Γι' αυτό, διαβάζοντας την εκκλησιαστική γραφή, κανείς δεν μπορεί παρά να δώσει προσοχή σε ένα φαινόμενο, το οποίο στην αρχή φαίνεται παράξενο, αλλά στη συνέχεια, υπό το φως των προηγούμενων εκτιμήσεων, αποκαλύπτει την εσωτερική του αναγκαιότητα. Δηλαδή: όλοι οι άγιοι πατέρες και οι μυστικιστές φιλόσοφοι μιλούν για τη σημασία της ιδέας του Πνεύματος στη χριστιανική κοσμοθεωρία, αλλά σχεδόν κανείς δεν ανακαλύπτει κάτι σαφές και αποφασιστικό. Είναι ξεκάθαρα ορατό ότι οι άγιοι πατέρες γνωρίζουν κάτι για τον εαυτό τους. αλλά είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο ότι αυτή η γνώση είναι τόσο βαθιά κρυμμένη, τόσο «αναπάντητη», τόσο άφατη, που δεν έχουν τη δύναμη να την εκφράσουν με ξεκάθαρα λόγια. Αυτό ισχύει κυρίως για τους δογματιστές, γιατί πρέπει να μιλήσουν οπωσδήποτε και επί της ουσίας. Είναι αυτοί που αποδεικνύονται σχεδόν βουβοί ή σαφώς μπερδεμένοι. Θυμηθείτε, τουλάχιστον από τον 2ο αιώνα, το «δυαδικό σύστημα» του Ερμά και του συγγραφέα της 2ης ψευδο-Κλημεντίνης Επιστολής προς Κορινθίους: και εδώ και εκεί το Άγιο Πνεύμα αναμιγνύεται άμεσα με την Εκκλησία. 157 Ή ας θυμηθούμε το σύστημα του Τερτυλλιανού από τον 3ο αιώνα, όπου το Πνεύμα είναι τόσο ασαφές διαφοροποιημένο από τον Λόγο που είναι σχεδόν αδιάκριτο από τον Έσχατο και συχνά καλείται αντί για Αυτόν. 158 Με εντυπωσίασε για πρώτη φορά αυτή η εσωτερική αντίφαση όταν διάβασα τα Στοιχεία του Ωριγένη, που χρονολογούνται από τα έτη 228–229. Σκιαγραφώντας το χριστιανικό δόγμα, ο Ωριγένης εκφράζει την ακλόνητη πεποίθησή του ότι η ιδέα του Αγίου Πνεύματος είναι μια σκόπιμα χριστιανική ιδέα, θα λέγαμε, το στόμιο του Χριστιανισμού. «Όλοι», λέει, 159 «με οποιονδήποτε τρόπο αναγνωρίζοντας την Πρόνοια, ομολογούν ότι υπάρχει ένας αγέννητος Θεός που δημιούργησε και τακτοποίησε τα πάντα· όλοι Τον αναγνωρίζουν ως γονέα - γονέα - του σύμπαντος. Δεν είμαστε οι μόνοι που κηρύττουμε ότι έχει έναν Υιό. γνώμη για τον Υιό όταν ομολογούν ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον λόγο ή το μυαλό του Θεού... Όσο για την υπόσταση (subsistentia, δηλαδή κυριολεκτική μετάφραση ὑπόστασίς) του Αγίου Πνεύματος, κανείς δεν μπορούσε καν να έχει καμία υπόθεση σχετικά με αυτήν, εκτός από εκείνους που ήταν εξοικειωμένοι με το νόμο και τους προφήτες ή εκείνους που ομολογούν πίστη στον Χριστό. Ωστόσο, μπορεί κανείς να αμφισβητήσει αν αυτό είναι πράγματι έτσι. Ο Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, στην Πρώτη Απολογία του, 160 που χρονολογείται πιθανώς στο έτος 150 ή και στο 138-139, και γράφτηκε, επομένως, 80 ή 90 χρόνια πριν από τα Στοιχεία του Ωριγένη, - ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, - λέω, - όχι λιγότερο σίγουρα αποδίδει στον Πλάτωνα τη γνώση και των τριών Υποστάσεων. Αλλά, είτε η πεποίθηση του Ωριγένη είναι ουσιαστικά σωστή είτε όχι, είναι πολύ χαρακτηριστικό για την κατανόηση της ιστορίας της πνευματικής γνώσης. Στην πραγματικότητα, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς ότι, έχοντας πει τα παραπάνω, ο Ωριγένης θα συνήγαγε την ιδέα του Αγίου Πνεύματος, όπως είχε κάνει προηγουμένως για την ιδέα του Πατέρα και του Υιού. Αλλά «αυτό το καθήκον να δώσει μια κερδοσκοπική αιτιολόγηση για το γεγονός της ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος, να υποδείξει τη λογική αναγκαιότητα της Τριαδικής ύπαρξης του Θείου, δεν εκπληρώθηκε από τον Ωριγένη». Τέτοια είναι η κρίση του πιο αμερόληπτου ιστορικού και του πιο λόγιου δογματιστή. 161 Ωστόσο, ο Ωριγένης συμφωνεί εκ των προτέρων με αυτήν την αυστηρή πρόταση. Άλλωστε, αυτό που απαιτεί από αυτόν ο δικαστής, αυτό που απαιτεί από αυτόν η φυσική κίνηση της σκέψης είναι «αδύνατο», σύμφωνα με τον Ωριγένη. 162 Ναι, η έκπτωση είναι αδύνατη. Ας είναι έτσι? αλλά δεν είναι αλήθεια: η αδυναμία της εικασίας δεν αποτελεί ακόμη δικαιολογία για αναποφασιστικότητα και αβεβαιότητα ακόμη και στην παρουσίαση δογματικού υλικού. Και ο Ωριγένης, με την ερωτηματική μορφή της παρουσίασής του, άλλοτε απλώς αποφεύγει να απαντήσει και άλλοτε ξεκάθαρα ξεχνά την ιδέα του Αγίου Πνεύματος. Η λήθη, όμως, εξηγείται εύκολα! Το Άγιο Πνεύμα, μάλιστα, -με μια βαθιά μεταφυσική ανάλυση του συστήματος του Ωριγένη- δεν χρειάζεται σε αυτό για τίποτα. αυτό είναι, θα λέγαμε, ένα «ψεύτικο παράθυρο» για τη συμμετρία του κτιρίου, τίποτα περισσότερο. Ο Ωριγένης ο γίγαντας, που περπάτησε χαρούμενος και σταθερός στα πεδία της δογματικής, που δεν φοβόταν να δημιουργήσει τις δικές του ιδέες, μερικές φορές εντυπωσιάζοντας με την τόλμη και την ταχύτητα της απογείωσής του, «αυτός ο ίδιος Ωριγένης περνά απροσδόκητα από αυτό που ο ίδιος ονόμασε την πιο ουσιαστική πλευρά της χριστιανικής κατανόησης της ζωής και, έχοντας μετατραπεί σε κάτι βουβό. για το πιο ουσιαστικό αόριστα και ακατάληπτα. Αυτή η μεταμόρφωση από το μεγάλο στο αξιοθρήνητο είναι τόσο εκπληκτικό που είναι εδώ και πολύ καιρό εντυπωσιακό σε όλους, από τον Vasily V., κατά τη γνώμη του οποίου «Ο Ωριγένης είναι ένας άνθρωπος που δεν είχε απολύτως σωστές ιδέες για το Άγιο Πνεύμα», 163 έως τους σύγχρονους υπερασπιστές του Ωριγένη, που προσπαθούν να το δικαιολογήσουν είτε με το πρωταρχικό ενδιαφέρον της εποχής για διευκρίνιση και αναφορά των ιδεών του Father, Sostate. ορισμούς για το Άγιο Πνεύμα ή από πρόθεση ο Ωριγένης να μιλήσει για το ενοχοποιημένο ζήτημα σε κάποιο άλλο έργο. 164 Αλλά, είτε είναι έτσι είτε όχι, παραμένει μια αναμφισβήτητη άμεση εντύπωση κάποιου είδους εσωτερικής ασυνέπειας ιδεών στη συνείδηση ​​του ίδιου του Ωριγένη. Και το ίδιο πρέπει να λέγεται και για τους άλλους, γιατί μιλούν για το Άγιο Πνεύμα, άλλοτε ασαφή και αποσπασματικά, άλλοτε με εγκράτεια και επιφυλακτικότητα. Αυτή η έλλειψη διαφοροποίησης των ιδεών, που προκύπτει από τη μοναδικότητα των νοητικών συναντήσεων με το Άγιο Πνεύμα, είναι επίσης εμφανής από το γεγονός ότι στα έργα της εκκλησιαστικής γραφής δεν είναι ασυνήθιστο, όπως ήδη αναφέρθηκε εν μέρει παραπάνω, να συναντάμε κάποια έλλειψη διαφοροποίησης μεταξύ των ιδεών του Αγίου Πνεύματος και της Σοφίας της Σοφίας, - εν μέρει το φαινόμενο Ο Πατέρας και ο Υιός αναπτύσσονται με κάθε είδους λεπτότητα και, θα έλεγε κανείς, αρκετά κομμένα. Η γενική άμεση εντύπωση παραμένει αναπόφευκτα κατά την ανάγνωση της εκκλησιαστικής γραφής η ίδια όπως από έναν πίνακα, μέρος του οποίου έχει τελειώσει και μέρος του οποίου είναι μόνο σε ασαφή περιγράμματα. Φυσικά, μπορείτε να παραθέσετε κάθε λογής μεμονωμένα αποσπάσματα και αποσπάσματα από τα πατερικά έργα. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ότι γενικά η κατάσταση είναι ακριβώς όπως υποδεικνύω εδώ, και αυτή η γενική εντύπωση μπορεί εύκολα να αποδειχθεί αν προσπαθήσουμε να συγκρίνουμε το δόγμα του Πατέρα και του Υιού με το δόγμα του Αγίου Πνεύματος. 165 Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν διαφωνίες σχετικά με το Άγιο Πνεύμα και γίνονται διαφορετικές δηλώσεις. Αλλά είναι όλα τυπικά και σχηματικά στη φύση τους. Όλα διαφέρουν από τις αντίστοιχες δηλώσεις για τον Υιό και για τον Πατέρα, όπως τα περιγράμματα μιας εικόνας με μολύβι είναι διαφορετικά από έναν καμβά γεμάτο μπογιές. Ενώ η υποστατική ύπαρξη του Πατέρα και του Υιού γίνεται αντιληπτή από κάθε νεύρο του πνευματικού οργανισμού. ενώ η αίρεση σε σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό είναι οργανικά, άμεσα, με όλα τα σπλάχνα μας απαράδεκτη. ενώ η φύση του Πατέρα και του Υιού αποκαλύπτεται με κρυστάλλινες διαφανείς και γεωμετρικά αρμονικούς τύπους που έχουν θρησκευτικό-αξιωματικό χαρακτήρα, το δόγμα του Αγίου Πνεύματος μερικές φορές δεν παρατηρείται καθόλου ή σχεδόν καθόλου, μερικές φορές αποκαλύπτεται με συμπερασματικό ή κυκλικό τρόπο, όπως ένα ορθολογικό θεώρημα, σύμφωνα με το εξής: αναγκάζονται να πουν τέτοια και τέτοια για το Πνεύμα». Η αλήθεια των διατάξεων για τον Υιό είναι αμέσως προφανής σε έναν πιστό. η αλήθεια αυτών των προτάσεων για το Πνεύμα διευκρινίζεται με κυκλικό τρόπο, που καθιερώνεται μέσω της τυπικής ορθότητας του ενδιάμεσου συλλογισμού. Οι αποδείξεις και οι δικαιολογίες της λογολογίας μπορούσαν και αποδείχθηκαν αφελείς, ανεπαρκείς, προκαταρκτικές κατασκευές, ενώ το ίδιο το οικοδόμημα της δογματικής βασίστηκε στον μεγάλο λόγο ὁμοούσιος, αμέσως αληθινός για τη συνείδηση, για τη ζωή με πίστη στον Χριστό Ιησού, πάνω στον οποίο στηριζόταν το ίδιο το κτίριο και με το οποίο στηρίχθηκε όλη η σκαλωσιά. Ο Ομοούσιος Λόγος για πνευματικούς ανθρώπους δόθηκε από την εμπειρία της ζωής, και αναγνώρισαν τον Ομοούσιο Λόγο και τον ομολόγησαν, παρά την αδύναμη επιχειρηματολογία και αντίθετα με τα αντίθετα στοιχεία. Η επιχειρηματολογία στο δόγμα του Λόγου δεν ήταν παρά ένα παράρτημα. Αλλά στο δόγμα του Αγίου Πνεύματος, η επιχειρηματολογία ήταν σχεδόν το παν, και χωρίς αυτήν το δόγμα έχασε την πειστικότητα του. Αυτό που λέει ο κατά τα άλλα αδαμαντικός Ωριγένης για την ύπαρξη και την προέλευση του Αγίου Πνεύματος είναι μια ad hoc επινοημένη διδασκαλία, μια σκόπιμη επιτήδευση που δημιουργήθηκε για να μην έρχεται σε σύγκρουση με την εκκλησιαστική παράδοση. στην ουσία θα ήταν πολύ πιο φυσικό και βολικό για τον Ωριγένη, αν ήταν δυνατόν, να φιμώσει τελείως το Άγιο Πνεύμα. Το Πνεύμα «προέρχεται» από τον Πατέρα, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να γεννηθεί είτε από τον Πατέρα - και τότε ο Υιός θα είχε έναν "αδελφό" (αυτό ακριβώς αντιτάχθηκαν οι Δουχομποριστές στους Ορθοδόξους), - είτε από τον Υιό, και τότε θα ήταν "εγγόνος" του Πατέρα (η εκτίμηση του Τερτυλλιανού και άλλων). Και ο Ωριγένης σκέφτεται τόσο αόριστα για το Πνεύμα που στο Σχόλιο του Ιωάννη 166 αμφιταλαντεύεται μεταξύ της δημιουργίας του Πνεύματος από τον Πατέρα και της πομπής από τον Πατέρα, μιλώντας τώρα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Θα πεις: «Γιατί σου άρεσε τόσο πολύ ο Ωριγένης;» – Πρώτον, επειδή είναι μεγάλος θεολόγος και ισχυρό, ανεξάρτητο μυαλό. δεύτερον, γιατί είχε άμετρη επιρροή σε όλη τη μεταγενέστερη θεολογία. Ό,τι ειπώθηκε για τον Ωριγένη πρέπει, τηρουμένων των αναλογιών, να ειπωθεί και για άλλους. Ο ίδιος ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας, όχι μόνο ο «Μέγας», αλλά και πραγματικά μεγάλος, - στις τρεις του, δηλ. στην πρώτη, δεύτερη και τέταρτη, Επιστολές προς τον Σεραπίωνα του Τμουίτη για το Άγιο Πνεύμα, ο οποίος έδωσε «εξαντλητική μελέτη γι' Αυτόν, που έγινε πρότυπο για τους επόμενους συγγραφείς», 167 - υποστηρίζει αποκλειστικά πρόσωπα. στηρίζεται, ακριβώς, κυρίως στο γεγονός ότι όσοι αναγνωρίζουν την κτιστότητα του Πνεύματος «διαιρούν και διαλύουν την Τριάδα», θέτοντας έτσι σε κίνδυνο την ίδια τη διδασκαλία για τον Υιό κλπ. Άρα, ο Αθανάσιος πρέπει να αναγνωρίσει το Άγιο Πνεύμα ως ομοούσιο, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να απορρίψει όλα όσα λέγονται για τον Υιό. Αλλά και ο Αθανάσιος δεν καταλαβαίνει τι είναι η «ἐκπόρευσις, πομπή» του Πνεύματος, σε αντίθεση με τη «γέννησις, γέννηση» του Υιού. Από τις τρεις προσωπικές ιδιότητες των Θείων υποστάσεων, δηλαδή: ἀγεννησία, γέννησις και ἐκπόρευσις, οι δύο πρώτες είναι πνευματικά κατανοητές, ενώ η τελευταία αποδεικνύεται ότι είναι μόνο ένα σημάδι κάποιου είδους πνευματικής εμπειρίας που έρχεται ακόμη. Ο Γρηγόριος Νύσσης και ο Μέγας Βασίλειος εναντιώθηκαν επίσης επίσημα στους Δουχοβόρους. 168 και αυτοί, παρά τη συνήθειά τους να εκτοξεύονται στα ύψη, δεν μπόρεσαν να ξεπεράσουν το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος. Και μεταξύ αυτών το Πνεύμα θεωρείται με τον Πατέρα και τον Υιό, και όχι ανεξάρτητα. Ο Μέγας Βασίλειος, μάλλον περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, συνέβαλε στην προετοιμασία των μυαλών για τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, δηλαδή στην κατανόηση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος. Και, ωστόσο, η διαφορά στην περιβόητη ανοχή του Μεγάλου Βασιλείου στην πολεμική με τους Μακεδόνες και γενικά σε θέματα πνευματολογίας, σε σύγκριση με τη ζέση όλης της πνευματικής ατμόσφαιρας όταν συζητάμε θέματα λογολογίας, οφείλεται ίσως σε πολύ μεγάλο βαθμό στη διαφορά εσωτερικής πεποίθησης κατά τη λήψη της μιας και της άλλης θέσης. 169 Δεν μπορεί κανείς παρά να υποψιαστεί ότι αυτό δεν είναι μόνο ανεκτικότητα προς τους άλλους, αλλά και η δική του ψυχρότητα απέναντι στο ερώτημα, η ανεπαρκώς οξεία διείσδυσή του στην καρδιά. Και ο Μέγας Βασίλειος ασχολήθηκε με την ομοουσιότητα του Αγίου Πνεύματος, κοιτώντας αυτό το ερώτημα με περιφερειακή όραση, ενώ το σημείο της πιο ξεκάθαρης όρασής του στρεφόταν στην ομοουσιότητα του Υιού. Η πρόθυμη και ελεύθερη ομολογία και υπεράσπιση του Υιού περιλάμβανε μια φαινομενικά ακούσια και αναπόφευκτη ομολογία και υπεράσπιση του Πνεύματος. Επαναλαμβάνω, δεν πρόκειται για ατύχημα της ιστορίας της θεολογίας, αλλά για μια αμετάβλητη αλληλουχία στην εκπλήρωση ωρών και προθεσμιών, απαραίτητη και απαραίτητη αποκάλυψη της σχετικά αμυδρής αποκάλυψης του Πνεύματος ως Υπόσταση, έλλειψη ζωής. Η δήλωσή μας είναι εύκολο να αποδειχθεί. Τελικά πού είναι η άμεση έκφραση της πνευματικής εμπειρίας; Πού επεξεργάζεται λιγότερο η πνευματική εμπειρία; - Στις προσευχές και τα άσματα, - στη λατρεία: η λατρεία είναι η πιο σημαντική και ουσιαστική λειτουργία της ζωής του εκκλησιαστικού σώματος. Τα στοιχεία της λατρείας είναι τα πιο αξιόπιστα στοιχεία. Όμως, τίθεται το ερώτημα, πού πρέπει πρώτα να αναζητήσουμε ενδείξεις για το ποια θέση κατείχε το Άγιο Πνεύμα στο νου και στις καρδιές των αρχαίων μελών της Εκκλησίας σε σύγκριση με άλλες Υποστάσεις; Λοιπόν, φυσικά, όπου η ίδια η γιορτή είχε σκοπό να δοξάσει και τις τρεις Υποστάσεις. Η θεία λειτουργία της Ημέρας της Τριάδας, δηλαδή μια ημέρα που είναι εσκεμμένα αφιερωμένη στην Υπεραγία Τριάδα, θα πρέπει να μας δώσει μια αποφασιστική ένδειξη για το πόσο η υπόσταση του Αγίου Πνεύματος ήταν ιδιότητα ζωντανής εκκλησιαστικής εμπειρίας και όχι απλώς θεώρημα δογματικής θεολογίας. Και αυτή η οδηγία είναι ακόμη πιο πολύτιμη για εμάς γιατί το κύριο μέρος στην «Ακολουθία της Πεντηκοστίας», 170 -εννοώ τις τρεις επίσημες προσευχές της γονατισίας- πιθανότατα συντάχθηκε ακριβώς την εποχή ή την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου. Τι βρίσκουμε εδώ; – Η πρώτη προσευχή γονατιστών ξεκινά με τις λέξεις: «Πιο αγνός, αμόλυντος, χωρίς αρχή, ακατανόητος, αόρατος, ανεξιχνίαστος, αλάνθαστος, αήττητος, αμέτρητος, ευγενέστατος Κύριε: μόνος έχεις την αθανασία, στο ζωντανό απρόσιτο φως, που δημιούργησες τον ουρανό και τη γη και τη θάλασσα και ό,τι δημιουργήθηκε πάνω τους: πρώτα ζητάμε από όλους. του Κυρίου και Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού...» - προφανής έκκληση προς τον Θεό Πατέρα. Η δεύτερη προσευχή της γονατίσματος είναι στον Υιό: «Κύριε Ιησού Χριστέ Θεέ μας, η ειρήνη σου που δόθηκε από τον άνθρωπο και το δώρο του Παναγίου Πνεύματος είναι ακόμα στη ζωή και είναι μαζί μας, παραχωρώντας για πάντα ως αναφαίρετη κληρονομιά στους πιστούς...» αρχίζει να προσεύχεται ο ιερέας. Τέλος, η τρίτη προσευχή γονατιστών, που στην ακολουθία καταλαμβάνει τη θέση που αντιστοιχεί ακριβώς στις θέσεις των δύο πρώτων προσευχών, δηλαδή το λειτουργικό ανάλογο των δύο πρώτων προσευχών, ανοίγει με την προσφώνηση: «Πηγή αέναη, ζωώδης και διαφωτιστική, συνουσιώδης με τον Πατέρα, δημιουργική Δύναμη, που εκπληρώνει τέλεια το όραμα για την ανθρώπινη σωτηρία…» Αλλά σε ποιον ακριβώς απευθύνεται αυτή η προσευχή; Τι ακολουθεί; – Με βάση το νόημα της ίδιας της γιορτής (- «Ημέρα της Τριάδας!»), με βάση τη λειτουργική θέση αυτής της τρίτης προσευχής, και τέλος, με βάση τα επίθετα του Προσώπου στο οποίο απευθύνεται, είναι φυσικό να περιμένουμε μια συνέχεια: «Προς την Αγία Ψυχή», ή «Παρηγορητής», ή «Βασιλιάς της Αλήθειας», ή κάποιο άλλο όνομα της Τρίτης Υπόστασης της Υπεραγίας Τριάδος - είναι τόσο φυσικό που, ακούγοντας αυτή την προσευχή, ακούσια ακούς μερικά από αυτά και παραμένεις πεπεισμένος ότι απευθύνεται στο Άγιο Πνεύμα. Στην πραγματικότητα όμως δεν έγινε τίποτα. Ιδού η άμεση συνέχεια της προσευχής που διακόψαμε: «... Χριστός ο Θεός μας: τα δεσμά του θανάτου που δεν μπορούν να σπάσουν, και τα πριτσίνια της κολάσεως σπασμένα, και καταπατήθηκαν πολλά πονηρά πνεύματα: Έφερε στον εαυτό Του την άμεμπτη σφαγή για μας...» - κ.λπ. - όλα στον Κύριο Ιησού Χριστό, και καθόλου στο Άγιο Πνεύμα. Η εποχή των στερεοτυπικών, λίγο πολύ διαδεδομένων δογμάτων, όταν το δόγμα του Αγίου Πνεύματος κατοχυρώθηκε στη λέξη μόνο παροδικά και μόνο στο βαθμό που η οικονομική δραστηριότητα του Πνεύματος συνδέθηκε με αυτή του Πατέρα και του Υιού, αντικαταστάθηκε από έναν αιώνα εφαρμογής στο Άγιο Πνεύμα των εννοιών που βρέθηκαν για τον Υιό. Είναι όμως αξιοσημείωτο ότι η προσωπική ιδιαιτερότητα της Τρίτης Υπόστασης παρέμενε ακόμη τυπικά να προσδιορίζεται από τη λέξη ἐκπόρευσις, «πομπή», χωρίς όμως συγκεκριμένο περιεχόμενο. Και έτσι συνεχίστηκε. Η θεολογική συνταγή να μιλάμε για το Πνεύμα σύμφωνα με το πρότυπο όσων λέγονται για τον Λόγο, δηλαδή ουσιαστικά να δημιουργήσουμε ένα σκιερό περίγραμμα του Λόγου, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο βασίλευε στους Ορθόδοξους κύκλους, αν και ταυτόχρονα στις ερήμους της Θηβαΐδας και της Παλαιστίνης, σε μεμονωμένους αγίους -αυτές οι κορυφές και σχεδόν υπεράνθρωπες αποκαλύπτουν την ψυχή και το σώμα τους μέσω της ίδιας της Εκκλησίας. αποκαλύφθηκε στους γύρω τους. Και οι μη Ορθόδοξοι κύκλοι έπεσαν σε προφανή ψευδή διδασκαλία όταν προσπάθησαν να γνωρίσουν τον Παρηγορητή με τη βία, να τον κλείσουν βίαια, το Πνεύμα της Ελευθερίας, στο κλουβί των φιλοσοφικών εννοιών. Αντί για το Πνεύμα, κατάλαβαν τις γοητευτικές, ψευδο-μυστικιστικές εμπειρίες της ψυχής, βυθισμένοι στο ζοφερό υποθεμέλιο του κόσμου και συλλαμβάνοντας τις σκοτεινές δυνάμεις όπως τους αγγέλους του φωτός. Αυτό για άλλη μια φορά απέδειξε ότι έξω από το κατόρθωμα και την άσκηση, το Πνεύμα ήταν και είναι γνωστό μόνο αρνητικά. Οι μύστες των μεταγενέστερων εποχών, που πάντα ενδιαφέρονταν έντονα για την πνευματολογία, δεν ήταν σε καλύτερη θέση. Έχοντας διακρίνει τις Υποστάσεις του Πνεύματος και του Υιού στα λόγια, στις περισσότερες περιπτώσεις κατέληξαν να τις ταυτίζουν στην πράξη, γιατί απέδιδαν στο Άγιο Πνεύμα όλα όσα είχαν ήδη ειπωθεί για τον Υιό και, επιπλέον, μπέρδεψαν το Πνεύμα με τη Σοφία. 171 Ποιο είναι το προσωπικό χαρακτηριστικό του Αγίου Πνεύματος; «Μίλησαν πάρα πολύ για αυτό, αλλά είπαν πολύ λίγα». Ο Μέγας Βασίλειος 172 παραδέχεται ότι «η εικόνα της καταγωγής παραμένει ανεξήγητη» και ως εκ τούτου δεν κάνει ούτε μια προσπάθεια να την αποκαλύψει. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο διάσημος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας από τις καθολικές καταπατήσεις - από προσπάθειες εξορθολογισμού του δόγματος και βίαιης εξήγησης, ως φιλοσοφίας, τι δεν υπόκειται στη φιλοσοφία, Μάρκος Εφέσου, στην ταφόπλακα του οποίου ο Γεώργιος Σχολάριος σκάλισε τον επιτάφιο: Εφεσίων πρόεδρος ἀστὴρ γῆς πάσης; πῦρ ἐμπιπρῶν τὰς ἀντιδόξους φατρίας καὶ φῶς ὁδηγοῦν εὐσεβεστέρας φρένας – δηλ.: «Επίσκοπος Εφεσίων, ο φωτιστής όλης της περιοχής, η φλόγα της αιρέσεως, το καθοδηγητικό φως των ψυχών των ευσεβών», - γράφει αυτός ο ίδιος Μάρκος Εφέσου στους «Ορθοδόξους Χριστιανούς»: «Εμείς, μαζί με τον Ιουστίνο τον Φιλόσοφο και Μάρτυρα, λέμε ότι όπως, - ο ὕ, έτσι είναι ο Φ. Το Άγιο Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, οι Ελληνολατίνοι, λένε ότι ο Υιός είναι έμμεσα, - ἐμμιέσως, - με όλους τους αγίους, τους δύο τύπους καταγωγής Ωστόσο, αυτή η μαρτυρία δεν είναι η μόνη. 174 Οι θεοσοφικές εικασίες είτε δεν έφτασαν στο τέλος είτε μπερδεύονταν στη διαφορά μεταξύ γέννησης και πομπής, εκτός κι αν καταφύγει στο Καθολικό Filioque, αυτό το αφελές προϊόν της υπερβολικής ευσέβειας και της πρόωρης θεολογίας. Αξίζει να αναφέρουμε «ονόματα»; Ας τα αφήσουμε, αφήστε τους εφευρέτες των διαφόρων θεωριών για το Άγιο Πνεύμα να κοιμηθούν ήσυχοι κάτω από τη γη μέχρι τη στιγμή που αυτά τα ερωτήματα θα επιλυθούν μόνοι τους χωρίς τις προσπάθειές μας. Θα ήταν πολύ αφελές να αναζητήσουμε την αιτία αυτής της επιφυλακτικότητας των δύο χιλιάδων ετών στην ανεπαρκή διορατικότητα των θεολόγων. Και είναι θέμα διάκρισης όταν πρόκειται για πίστη; Το «Ex nihilo nihil» περισσότερο από οτιδήποτε άλλο αναφέρεται στη θεολογία, μια πειραματική επιστήμη. 175 Αν τώρα δεν υπάρχει πλήρης αντίληψη του Αγίου Πνεύματος ως Υπόσταση, αν δεν υπάρχουν προσωπικές πνευμονοπάθειες -εκτός εξαιρετικών περιπτώσεων σε εξαιρετικούς ανθρώπους- τότε είναι αδύνατο να αναπτυχθούν τύποι, γιατί οι τύποι αναπτύσσονται στο έδαφος της γενικής, καθημερινής εκκλησιαστικής ζωής - στο πεδίο των γενικών, ας πούμε, σταθερών φαινομένων και όχι σε εφαρμογή σε ατομικά, ειδικά σημεία πνευματικής ζωής. Φυσικά, στον Αγ. Για την Εκκλησία όλα είναι θαύμα: το μυστήριο είναι θαύμα, και η ιερή προσευχή είναι θαύμα, και κάθε εικόνα είναι ένα θαύμα, και κάθε ύμνος δεν είναι τίποτα λιγότερο από ένα θαύμα. Ναι, όλα είναι θαύμα στην Εκκλησία, γιατί όλα στη ζωή της είναι γεμάτα χάρη, και η χάρη του Θεού είναι το μόνο πράγμα που αξίζει το όνομα «θαύμα». Αλλά όλα αυτά είναι ένα συνεχές θαύμα. Υπάρχουν επίσης πιο σπάνιες τάσεις στην Εκκλησία, «θαύματα» με την πιο οικεία έννοια της λέξης, και όσο πιο σπάνια είναι, τόσο πιο δύσκολο είναι να εκφραστούν με λόγια: είναι αδύνατο να δημιουργηθούν τύποι για τέτοια θαύματα, γιατί κάθε τύπος είναι μια φόρμουλα επανάληψης. Εκτός από κάποιες μεμονωμένες στιγμές που οι πιστοί μαζί - και αυτό είναι το όλο θέμα - ήταν στο Άγιο Πνεύμα ή άρχισαν να είναι μέσα Του, αυτή η εγκατοίκηση δεν έγινε ένα συνηθισμένο ρεύμα ζωής. Στις ίδιες κοινότητες ή εταιρείες όπου η εμπειρία του Πνεύματος ανακηρύχθηκε κανόνας, αναπόφευκτα προέκυψε ο Khlysty, που σημαίνει αυτό το όνομα με την ευρεία έννοια κάθε ψεύτικου πνευματικού ενθουσιασμού και ψευδούς μυστικιστικής, πνευματικής (όχι πνευματικής) έξαψης μιας ομάδας φροντιστών ανθρώπων. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στις πατερικές γραφές, ιδιαίτερα τις ασκητικές, όπου απεικονίζεται πιο έντονα η πνευματική ζωή. Τότε θα δούμε ένα τυπικό φαινόμενο: λίγα λέγονται για τον Πατέρα, αρκετά για τον Υιό του Θεού, αλλά κυρίως για το Άγιο Πνεύμα. Και, παρ' όλα αυτά, δεν μπορεί κανείς να ξεφύγει από την εντύπωση ότι οι άγιοι ασκητές γνωρίζουν τον Υιό του Θεού, ως ανεξάρτητη Υπόσταση, πολύ καθαρά, και είναι τόσο κοντά στη συνείδησή τους που συσκοτίζει κάπως τον Πατέρα. Γνωρίζουν και για τον Πατέρα, αλλά για το Άγιο Πνεύμα, ως Υπόσταση, λίγα γνωρίζουν, ελάχιστα γνωρίζουν. Αν οι δογματικοί πατέρες με την αναποφασιστικότητα ή τη σιωπή τους δείχνουν εσωτερική αβεβαιότητα στο ζήτημα του Αγίου Πνεύματος, την ανεπαρκή γνώση Του ως Υπόσταση, τότε οι ασκητές πατέρες με τα άφθονα λόγια τους αποκαλύπτουν ακόμη πιο καθαρά την ίδια κατάσταση συνείδησης. Για αυτούς, πρακτικά, με καθημερινούς όρους, το Άγιο Πνεύμα είναι το «Πνεύμα του Χριστού», το «Πνεύμα του Θεού», μια ορισμένη αγιαστική και εξαγνιστική απρόσωπη δύναμη του Θεού. Δεν είναι τυχαίο που αργότερα, αντί για το Άγιο Πνεύμα, άρχισαν ανεπαίσθητα και σταδιακά να μιλούν για «χάρη», δηλ. για κάτι εντελώς απρόσωπο. Αυτό που συνήθως είναι γνωστό δεν είναι το Άγιο Πνεύμα, αλλά οι γεμάτες χάρη ενέργειές Του, οι δυνάμεις Του, οι πράξεις και οι δραστηριότητές Του. «Πνεύμα», «πνευματικό», «πνευματικό», «πνευματικό» κ.λπ., πιπερώνουν τα πατερικά έργα. Αλλά από αυτές τις δημιουργίες είναι σαφές ότι αυτές οι λέξεις «Πνεύμα», «πνευματικό» κ.λπ., αναφέρονται στις ιδιαίτερες καταστάσεις του πιστού που προκαλεί ο Θεός, αλλά δεν σημαίνουν καθόλου ή σχεδόν καθόλου την προσωπική, ανεξάρτητη ύπαρξη της Τρίτης Υπόστασης της Υπεραγίας Τριάδος. Ουσιαστικά μιλώντας, οι Άγιοι Πατέρες μιλούν πολύ όχι για το Άγιο Πνεύμα, αλλά για το Άγιο Πνεύμα, και είναι δύσκολο να χαράξουμε μια γραμμή και να ξεχωρίσουμε πότε μιλούν για Πνεύμα και πότε για πνεύμα. Η γενική εντύπωση είναι ότι από το Πνεύμα έχουν, μέσω του Πνεύματος, μια ανεπαίσθητη μετάβαση στο πνεύμα. Στην καλύτερη περίπτωση, υπάρχει συμπέρασμα από το πνεύμα του Θεού στο Πνεύμα. Είναι αλήθεια ότι η πνευματικότητά μας προέρχεται από το Πνεύμα, όπως η υιότητά μας προς τον Θεό προέρχεται από τον Υιό, και η δημιουργική μας προσωπικότητα προέρχεται από τον Πατέρα. Θα περάσει όμως στ’ αλήθεια κανένας από αυτούς που διαβάζουν τα έργα των αγίων πατέρων, τουλάχιστον μέσα τους, να αμφιβάλλουν και να αναρωτιούνται: είναι για τον Υιό ή για τον γιο, για τον οποίο μιλάμε σε αυτόν ή τον άλλο τόπο; Σχετικά με τον Δημιουργό ή για τον δημιουργό; – Περαιτέρω, θέλοντας να αποδείξουν την ομοουσιότητα του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό, οι πατέρες επεσήμαναν την ταυτότητα της καθαρεύουσας της αμαρτίας δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος και τη δραστηριότητα του Υιού. 176 Αυτό σημαίνει ότι ακόμη και στην αντίληψη των γεμάτων χάρη ενεργειών του Ενός και του άλλου, δεν υπήρχε σαφές όριο για τους αγίους πατέρες. Εδώ ο Μέγας Μακάριος διαφέρει ελάχιστα από τον Ισαάκ τον Σύριο, ο Ιωάννης Κλίμακος από τον Εφραίμ τον Σύριο. Φυσικά, χοντρώνω και απλοποιώ την κατάσταση. Φυσικά, χαράζω το περίγραμμα, και όχι με μολύβι, αλλά με πινέλο. Φυσικά, αυτά που λέγονται εδώ δεν είναι όλα. Αναμφίβολα, μερικές φορές εμφανίζονται χαρακτηριστικά διαφορετικής γνώσης: προσωπική αντίληψη του Αγίου Πνεύματος. αλλά αυτά τα χαρακτηριστικά είναι προκαταρκτικά, ανείπωτα. Ωστόσο, θα ήταν αστείο να δούμε σε αυτή την επιφυλακτικότητα μια προσωπική έλλειψη των αγίων, συνέπεια του ανεπαρκούς βάθους ή της αγνότητάς τους. Από τη μουντή άβυσσο των αιώνων, από την ομίχλη της ιστορίας, μας λάμπουν οι άγιοι πατέρες, σαν ζωντανά, άφθαρτα αστέρια, σαν τα θεόβια μάτια της εκκλησίας. Αλλά η ώρα δεν είχε έρθει ακόμη, και ακόμη και αυτά τα λαμπερά μάτια δεν μπορούσαν να δουν Εκείνον από τον οποίο όλη η Δημιουργία θα ήταν χαρούμενη και παρηγορημένη. Η πληρότητα του χρόνου δεν εκπληρώθηκε τότε, όπως δεν έχει εκπληρωθεί μέχρι σήμερα. Οι άγιοι μαραζώνουν και περίμεναν. Έτσι περίμεναν οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης τη γνώση του Υιού του Θεού. Όλη η ζωή της προχριστιανικής αρχαιότητας - θρησκεία, επιστήμη, τέχνη, κοινωνία, ακόμα και προσωπικές διαθέσεις - βασιζόταν εξ ολοκλήρου στην αποκάλυψη του Πατέρα, στην εμπειρία του Πατέρα, του Δημιουργού των πάντων, σε μια συνειδητή ή μισοξεχασμένη Διαθήκη μαζί Του. Ολόκληρη η κατανόηση του κόσμου και της ζωής ήταν η ανάπτυξη μιας κατηγορίας - της κατηγορίας της πατρότητας, της γέννησης, της πατρότητας - όπως κι αν την αποκαλείτε. 177 Και είναι εξίσου αδύνατο να αποκαλυφθούν τα σκοτεινά χαρακτηριστικά της γνώσης τους όπως είναι αδύνατο να εμφανιστεί μια ανεπαρκώς εκτεθειμένη φωτογραφική πλάκα. Αν σε πιο πρόσφατους χρόνους θα το είχαμε κρατήσει στον προγραμματιστή, τότε ολόκληρη η εικόνα θα ήταν μόνο «καλυμμένη», καλυμμένη με γκρι χρώμα, σαν με πέπλο. Ομοίως, η σκέψη που επιθυμεί να λάβει το Πνεύμα χωρίς αγιότητα είναι «καλυμμένη». Αυτό συμβαίνει, παρεμπιπτόντως, με ανθρώπους «νέας συνείδησης». Καθώς πλησιάζει το Τέλος της Ιστορίας, νέες, σχεδόν άνευ προηγουμένου μέχρι τώρα, ροζ ακτίνες της ερχόμενης Ημέρας του Αθάνατου εμφανίζονται στους τρούλους του Ιερού Ναού. Ήδη ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος μιλάει κάπως διαφορετικά, με κάποιους νέους τόνους, από τους αρχαίους ασκητές. Στην τοπική μας Εκκλησία αυτοί οι τόνοι «παίζουν», όπως ο ήλιος που ανατέλλει στην εορτή των εορτών. 178 Ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ και οι μεγάλοι κάτοικοι της Όπτινα - οι πρεσβύτεροι Λέων, Λεωνίδης και Μακάριος, ιδιαίτερα ο Αμβρόσιος - συγκεντρώνονται μέσα τους, ως σε μια φλογερή εστία, το ιερό του λαού. Είναι ημιάγιοι, όχι πια μοναχοί με τη στενή έννοια του όρου. Μέσα από αυτά, όπως και μέσα από γυαλιά μεγάλων αποστάσεων, είναι ορατός ο Ερχόμενος. Όλη τους η απόχρωση εδώ είναι νέα, ιδιαίτερη, αποκαλυπτική. Μόνο οι τυφλοί μπορούν να μην το δουν αυτό. Είναι επιπολαιότητα ή τρέλα να προχωρήσουμε παραπέρα όχι μετά από αυτούς, αλλά εκτός από αυτούς, γιατί αυτό θα σήμαινε αυθαίρετη προσπάθεια να συντομεύσουμε κατά καιρούς την προγραμματισμένη πορεία της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτό θα σήμαινε την απόρριψη των λόγων του Κυρίου Ιησού: «Ποιος από σας, αν αγωνιά, μπορεί να προσθέσει έναν πήχη στο ανάστημά του» (Ματθαίος 6:27 = Λουκάς 12:25). Αλλά τώρα δώστε προσοχή: ολόκληρη η κατανόησή μας για τη ζωή, ολόκληρη η επιστήμη μας - δεν μιλώ για τη θεολογική επιστήμη, αλλά για την επιστήμη γενικά, για το επιστημονικό πνεύμα - είναι εξ ολοκλήρου χτισμένη στην ιδέα του Λόγου, στην ιδέα του Θεού Λόγου - και όχι μόνο της επιστήμης, αλλά όλης της ζωής, ολόκληρης της δομής της ψυχής μας. Όλοι σκεφτόμαστε κάτω από την κατηγορία του νόμου, το μέτρο της αρμονίας. Αυτή η ιδέα της λογικής, της λογικής, του 179 «λεκτισμού», που συχνά παραμορφώνεται σχεδόν πέρα ​​από την αναγνώριση, είναι το κύριο νεύρο για οτιδήποτε ζωντανό, κάθε τι αυθεντικό στη διανοητική, ηθική και αισθητική ζωή μας. Ο ένας, οικουμενικός, ο καθολικός παγκόσμιος «Νόμος» του Κόσμου, το υποστατικό Όνομα του Πατέρα, η Πρόνοια του Θεού, χωρίς τη θέληση του οποίου δεν πέφτει τρίχα από το κεφάλι, που φυτρώνει τα κρίνα του αγρού και ταΐζει τα πουλιά του αέρα, ο Θεός, που εξαντλείται με τη δημιουργία του κόσμου και την οικονομία, αυτή είναι η επιστήμη αφηρημένα διατυπωμένο, δεν υπάρχει επιστήμη. Η «ομοιομορφία των νόμων της φύσης» είναι ένα αξίωμα, χωρίς το οποίο όλη η επιστήμη είναι κενή σοφιστεία. 180 αλλά αυτό το αξίωμα μπορεί να γίνει ψυχολογική πραγματικότητα μόνο με πίστη σε Αυτόν τον Λόγο, για τον οποίο ο Μυστικός Αετός στους πρώτους στίχους του Ευαγγελισμού του Πάσχα διακηρύσσει: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό και ο Λόγος ήταν Θεός. Αυτό ήταν από αμνημονεύτων χρόνων προς τον Θεό. των ανθρώπων και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν τον κατανόησε» (Ιωάννης 1:1-5). 181 Εδώ είναι το «Βασικές αρχές της Επιστήμης». 182 και αν τα απορρίψουμε, τότε η σκληρή ανταπόδοση είναι αναπόφευκτη: η πτώση της επιστήμης, χτισμένη σε άμμους που μετατοπίζονται και ρουφούν. Η ιδιότητα της επιστήμης είναι η κανονικότητα του κόσμου, η αρμονία και η αρμονία του κόσμου, ο κόσμος των πλασμάτων. Αυτός ο νόμος του σύμπαντος, αυτός ο Παγκόσμιος αριθμός, αυτή η αρμονία των σφαιρών, που δόθηκε στο κτισμένο ον, έχει τις ρίζες του εξ ολοκλήρου στον Θεό Λόγο, στην προσωπική ιδιαιτερότητα του Υιού και στα χαρίσματα που είναι εγγενή σε αυτόν. Όμως ό,τι δεν βασίζεται σε αυτή την ιδιαιτερότητα, που συνδέεται με τα εσκεμμένα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, δεν υπόκειται στη γνώση της επιστήμης μας, της επιστήμης του μοναχικού Λόγου. Η έμπνευση, η δημιουργικότητα, η ελευθερία, το κατόρθωμα, η ομορφιά, η αξία της σάρκας, η θρησκεία και πολλά άλλα γίνονται αόριστα αισθητά, περιστασιακά, καθιερώνονται με την παρουσία τους, αλλά βρίσκονται εκτός των μεθόδων και των μέσων της επιστημονικής έρευνας, γιατί η βασική τους προϋπόθεση, φυσικά, είναι η προϋπόθεση της συνοχής, η προϋπόθεση της συνέχειας, η σταδιακή. Η ιδέα της κανονικότητας, στην υπάρχουσα μορφή της, είναι απολύτως ανεφάρμοστη σε οτιδήποτε τέτοιου είδους. Εδώ υπάρχει ασυνέχεια, και η ασυνέχεια ξεφεύγει από τα όρια της επιστήμης μας, δεν ταιριάζει με τις βασικές ιδέες της σύγχρονης κοσμοθεωρίας και την καταστρέφει. Ίσως οι τελευταίες έρευνες και τάσεις 183 στον τομέα της ιδέας της ασυνέχειας να υπαινίσσονται ακριβώς την ίδια εγγύτητα με το Τέλος. Η μονόπλευρη γνώση της Πρώτης Υπόστασης δημιούργησε τη θρησκεία και τη ζωή της αρχαιότητας, την «ουσιαστική», οργανική κοσμοθεωρία της, στην οποία σκέφτονται την άμεση δημιουργία μιας μεταφυσικής αιτίας της φαινομενικής της επίδρασης. Η μονόπλευρη γνώση της Δεύτερης Υπόστασης έδωσε αφορμή για τη θρησκεία και τη ζωή των νεότερων χρόνων, τη «νόμιμη», λογική κοσμοθεωρία της, δηλαδή την ταξινόμηση των φαινομένων με την ιδανική τους μορφή. Και, τέλος, η ελεύθερη προσπάθεια για ομορφιά, η αγάπη για τον στόχο - αυτές είναι αποκλίσεις από την επιστήμη, που προβλέπουν τυπολογικά μια αθάνατη και ιερή ζωή, αναστημένη σάρκα. Οι ιερές νηστείες είναι οι απαρχές του φωτισμού του σώματος. Τα λείψανα που φιλούμε είναι αναλαμπές της ανάστασης. Τα ιερά μυστήρια είναι πηγές θέωσης. Αυτές είναι οι δεσμεύσεις και οι αρραβώνες του μελλοντικού βασιλείου. Αλλά αυτό το βασίλειο έρχεται, προσωπικά, και θα έρθει, κοινωνικά, μόνο όταν ο Παρηγορητής γίνει γνωστός και αναγνωρισμένος ως Υπόσταση, και με αυτή τη γνώση κατανοηθεί και κατανοηθεί η «Ενότητα της Τριάδας», φωτίζοντας την ψυχή: «Δια του Αγίου Πνεύματος κάθε ψυχή είναι ζωντανή και υψωμένη στην αγνότητα». που φωτίζεται από την Τριάδα Ενότητα, Το ιερό, βαρετό μυστήριο της αρχαίας επιστήμης. ηθική, σημαντική αυστηρότητα - νέο. Τέλος, μια χαρούμενη, ανάλαφρη έμπνευση για την επερχόμενη, «γκέι επιστήμη». 184 Το φτερωτό μου! Καταγράφω σκέψεις που νιώθω περισσότερο από ό,τι μπορώ να εκφράσω. Σαν κάποιο είδος υφάσματος, σαν κάποιο είδος σώματος από τις καλύτερες ακτίνες των αστεριών υφαίνεται στα θεμέλια του κόσμου: κάτι περιμένει. Κάτι λείπει, κάτι που λαχταράει η ψυχή, που θέλει να λυθεί και να είναι με τον Χριστό. Και κάτι θα συμβεί: «Δεν θα φανεί τι θα συμβεί». Αλλά όσο πιο έντονα αισθάνεται κανείς αυτό που ετοιμάζεται, όσο πιο στενή και οικεία γίνεται η σύνδεση με τη Μητέρα Εκκλησία, τόσο πιο εύκολο και απλούστερο είναι για χάρη της αγάπης να αντέξει τη βρωμιά που της πετάγεται. Αυτό που θα είναι θα είναι μέσα Της και μέσω Εκείνης, όχι αλλιώς. Με ήρεμη χαρά ανυπομονώ τι θα συμβεί και το «Now you let me go» τραγουδιέται όλη μέρα και ηχεί στην ταπεινή μου καρδιά. Όταν ανοίξει το Μεγάλο Παγκόσμιο Πάσχα, τότε θα τελειώσουν όλες οι ανθρώπινες διαφωνίες. Δεν ξέρω αν αυτό θα συμβεί σύντομα ή αν θα πρέπει να περιμένω εκατομμύρια χρόνια, αλλά η καρδιά μου είναι ήρεμη, γιατί η ελπίδα με φέρνει κοντά της. Η επιθυμία των ανθρώπων της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» 185 να αποκτήσουν, σαν να λέγαμε, βίαια το Άγιο Πνεύμα, μου είναι πολύ ξένη. Σε μια αναπόφευκτη επιθυμία να καταστρέψουν εποχές και περιόδους, παύουν να βλέπουν τι είναι μπροστά στα μάτια τους, τι τους δίνεται και τι δεν ξέρουν και δεν καταλαβαίνουν εσωτερικά. κυνηγώντας τα πάντα, στερούνται ό,τι είναι και περισσότερα από αυτά που τώρα δεν μπορούμε να αφομοιώσουμε, γιατί η καρδιά μας δεν είναι ακόμα καθαρή, η καρδιά του πλάσματος δεν είναι καθαρή και ακάθαρτη - θα έκαιγε από την εγγύτητα προς το Πιο Αγνό και Καθαρότερο. Ας τους επιστρέψει, έστω για λίγο, η ηρεμία και τότε ίσως αυτοί, αυτοί οι άνθρωποι της ψεύτικης γνώσης, να δουν ότι δεν έχουν πραγματικό έδαφος κάτω από τα πόδια τους, ότι λένε κενά λόγια και μετά αρχίσουν να τους πιστεύουν οι ίδιοι. Φαίνεται να συμβαίνει όπως με τον Λέοντα Τολστόι: δημιούργησε ο ίδιος το σχέδιο -! - άχαρη, φανταστική εκκλησιαστικότητα, μετά τη συνέτριψε - που του δόθηκε, φυσικά, χωρίς δυσκολία - και, ικανοποιημένος με τη νίκη επί της χίμαιρας που δημιούργησε το απόλυτα ορθολογιστικό, αυτοεπιβεβαιωμένο μυαλό του, άφησε το γόνιμο, αν και μολυσμένο, χώμα στην έρημο του «καλού». Άλλωστε, η εκκλησιαστικότητα είναι τόσο όμορφη που όσοι ασχολούνται με αυτήν, έστω και αισθητικά, με άμεσο γούστο, δεν αντέχουν την αφόρητη μυρωδιά ιδεών σαν του Τολστόι. Για να συνθέσετε το δικό σας «πέμπτο ευαγγέλιο», 186 - είναι ακόμη δυνατό να καταλήξετε σκόπιμα σε κάτι πιο άγευστο! Και όμως, τόσο στη βάση του Τολστοϊσμού όσο και στη βάση της «νέας συνείδησης» βρίσκεται μια αληθινή ιδέα. Πάρτε, για παράδειγμα, το γεγονός ότι οι αρχαίοι προσεύχονταν στον Πατέρα, και σε όλη την εποχή μας προσεύχονταν το πιο σημαντικό στον Υιό. Αλλά ακόμη κι αν προσεύχονται στο Πνεύμα, είναι περισσότερο περιμένοντας Αυτόν παρά έχοντας πρόσωπο με πρόσωπο, περισσότερο λαχτάρα για τον Παρηγορητή παρά αγαλλίαση σε Αυτόν ενώπιον του Πατέρα στον Υιό. Ξέρω ότι μπορείτε να συγκεντρώσετε κάθε είδους αποσπάσματα εναντίον μου, υποστηρίζοντας το αντίθετο. Μπορώ να τα φέρω και μόνος μου. Μιλάω όμως για το τυπικό, αν και σχεδόν αναπόδεικτο. Γι' αυτό σας γράφω «γράμματα» αντί να συνθέσω ένα «άρθρο», το οποίο φοβάμαι να πω και προτιμώ να ρωτήσω. Αλλά το τυπικό, αυτό που μου φαίνεται, είναι ακριβώς αυτό: προσδοκία, ελπίδα, αλλά μόνο πράος και ειρηνικός. Και στην Παλαιά Διαθήκη, αναμφίβολα, υπάρχουν φαινόμενα Λόγου και Πνεύματος, - logo-και pneumato-phania. και εκεί, ειδικά στην Πεντάτευχο, μπορεί κανείς να βρει ασαφείς ενδείξεις του Λόγου και του Πνεύματος. Και όμως είναι τόσο αδιάκριτες και τόσο ασυνεπείς με το γενικό υπόβαθρο της Γραφής που μόνο υπό το φως του Λόγου που έγινε σάρκα μπορούμε να αναζητήσουμε την κατανόησή τους. Μόνο έχοντας κατά νου το δόγμα της Τριάδας μπορούμε να δούμε με αυτό το «μάτι» τις πρώτες αναλαμπές της μελλοντικής γνώσης στην Παλαιά Διαθήκη. Προσπαθήστε να πείσετε έναν Κινέζο για το δόγμα της Τριάδας με βάση μόνο την Παλαιά Διαθήκη! Δεν είμαι καν σίγουρος αν είναι δυνατόν να μάθει πότε μιλάμε για τον Υποστατικό Λόγο και Πνεύμα και πότε μιλάμε απλώς για τις δραστηριότητες του Πατέρα. Σε κάθε περίπτωση, για κάθε αναγνώστη χωρίς προκαταλήψεις, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η διδασκαλία για τον Λόγο και, ακόμη περισσότερο, για το Πνεύμα στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης εμφανίζεται με αμέτρητα λιγότερη προεξοχή από τη διδασκαλία για τον Θεό Πατέρα. Και αυτό είναι κατανοητό, αφού ακόμη και οι προφήτες δεν είχαν την πληρότητα των συγκεκριμένων εμπειριών του Λόγου και του Πνεύματος. Μια νέα αποκάλυψη, στην καλύτερη περίπτωση, ήταν μόνο ελπίδα. Κοιτάξτε τώρα την Καινή Διαθήκη. Με τι μαζικότητα το δόγμα του Πατέρα και του Υιού στέκεται μπροστά σε όλους εδώ, και, συγκριτικά, πόσο λίγο ανεπτυγμένο είναι το δόγμα του Πνεύματος. Η ιδέα του Πνεύματος μερικές φορές σχεδόν διαλύεται στην ιδέα των πνευματικών χαρισμάτων. Η οικιστική δύναμη και τα δώρα του Αγίου Πνεύματος - δεν είναι σημαντικά; - συσκοτίστε το ίδιο το Πνεύμα ως υπόσταση. Είμαστε πνεύματα, αλλά μόνο στο Πνεύμα. Ωστόσο, αυτό το «αλλά» συχνά ξεχνιέται. Εν τω μεταξύ, μπορεί πραγματικά να ειπωθεί ότι η θεϊκή υιότητα των ανθρώπων στον Υιό του Θεού μπορεί ακόμη και να συγκριθεί με την ύπαρξη του ίδιου του Υιού. Ενώ μόνο οι τρελοί ή εκείνοι που βρίσκονται σε πνευματική αυταπάτη - μαστίγια κάθε είδους - μπορούν να μπερδέψουν το «γιο» και το «γιο», μερικές φορές είναι πολύ εύκολο να συγχέουμε το «πνεύμα» και το «Πνεύμα». συχνά το ίδιο απόσπασμα ερμηνεύεται είτε ως αναφορά στο πνεύμα είτε ως αναφορά στο Πνεύμα. Φυσικά, άλλα χωρία στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου αποκαλύπτουν με αστραπιαία φωτισμό την υποστατική ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος ενώπιον της συνείδησης. «Όλοι όσοι καθοδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού», μαρτυρεί ο Απόστολος των Γλωσσών, «είναι γιοι του Θεού — και σε αυτό το Πνεύμα φωνάζουμε: «Αββά Πατέρα!» Αυτό ακριβώς το Πνεύμα μαρτυρεί με το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού» (Ρωμ. 8:14-17). Και πάλι: «Και επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: «Αββά Πατέρα!» (Γαλ.4:6) και: «Το Πνεύμα μας βοηθάει στις αδυναμίες μας. Εμείς οι ίδιοι δεν ξέρουμε για τι πρέπει να προσευχόμαστε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν» (Ρωμ. 8:26-27) Αναμφίβολα, αυτές οι «μεσιτείες» του Αγίου Πνεύματος για εμάς, αυτοί οι «ανείπωτοι στεναγμοί», αυτές οι παρηγορητικές διακηρύξεις του Πατέρα Του! ήταν γνωστά στους Αποστόλους και ήταν γνωστά στους αγίους άνδρες και γυναίκες. Αλλά είναι εξίσου βέβαιο ότι αυτές οι ενοράσεις, αυτές οι στιγμές και τα σημεία πνευματικής πληρότητας, αυτές οι αστραπές πλήρους γνώσης εξακολουθούν να παραμένουν κάτι το ιδιαίτερο, κάτι που είναι προσβάσιμο μόνο σε εξαιρετικούς ανθρώπους σε εξαιρετικούς χρόνους - κάτι σαν τις μεσσιανικές ενοράσεις της Παλαιάς Διαθήκης. Όπως πριν από τον Χριστό υπήρχαν Χριστοφόροι, έτσι και πριν από την πλήρη κάθοδο του Πνεύματος υπάρχουν πνευματικοί. Αυτοί οι αρχαίοι δίκαιοι άνθρωποι «πέθαναν με πίστη, χωρίς να λάβουν τις υποσχέσεις, αλλά τις είδαν μόνο από μακριά και χάρηκαν, και είπαν στον εαυτό τους ότι ήταν ξένοι και ξένοι στη γη· γιατί όσοι μιλούν έτσι δείχνουν ότι αναζητούν την πατρίδα» (Εβρ. 11:13–14). Τέτοιοι ήταν οι αρχαίοι χριστιανοί προ Χριστού. «Με πίστη κατέκτησαν βασίλεια, έκαναν δικαιοσύνη, έλαβαν υποσχέσεις, σταμάτησαν τα στόματα λιονταριών, έσβησαν τη δύναμη της φωτιάς, γλίτωσαν από την κόψη του σπαθιού, ενισχύθηκαν από την αδυναμία, ήταν δυνατοί στον πόλεμο, έδιωξαν τους ξένους στρατούς, οι σύζυγοι έλαβαν τους νεκρούς τους αναστήθηκαν· άλλοι βασανίστηκαν για να δεχτούν την απελευθέρωση. ξυλοδαρμούς, καθώς και αλυσίδες και φυλακή, λιθοβολήθηκαν, κόπηκαν, βασανίστηκαν, πέθαναν από το σπαθί, περιπλανήθηκαν με μανδύες και δέρματα κατσίκας, υπέφεραν μειονεκτήματα, θλίψεις και πίκρες, περιπλανήθηκαν σε ερήμους και βουνά, στις σπηλιές και στα φαράγγια. Και όλοι αυτοί, που μαρτυρούσαν την πίστη, δεν έλαβαν την υπόσχεση, γιατί ο Θεός είχε προμηθεύσει για εμάς κάτι καλύτερο, ώστε χωρίς εμάς να γίνουν τέλειοι» (Εβρ. 11:33-40). Η γνώση του Χριστού έτρεμε μπροστά τους. σχεδόν άγγιξαν τον Χριστό. Εμπιστεύτηκαν τη σωτηρία τους στην ελπίδα τους (πρβλ. Ρωμ. 8:24α). Αλλά οι καιροί και οι εποχές έπρεπε να εκπληρωθούν πριν γίνει πραγματικότητα η ελπίδα και γίνει ορατό το αόρατο. Ήξεραν πώς να περιμένουν και να υπομένουν: «Η ελπίδα, όταν είναι ήδη ορατή μπροστά της αυτό που περιμένει, δεν είναι ελπίδα, γιατί αν κάποιος ήδη δει κάτι, πώς να το περιμένει; Όταν όμως περιμένουμε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε περιμένουμε με υπομονή» (Ρωμ. 8:24β). Αυτοί, μεγάλοι και άγιοι, δεν είδαν τον Χριστό, ώστε «όχι χωρίς εμάς να επιτύχουν την τελειότητα». αλλά σχεδόν Τον γνώρισαν - σε ειδικές στιγμές και με τα πιο αγνά μυαλά. Η συγκίνηση της Αιώνιας Ζωής τρέμει στα πρόσωπά τους τέτοιες στιγμές: είναι το Πνευματικό Περιστέρι που έχει πιάσει την καρδιά με ένα χιόνι-λευκό φτερό. Όπως η αντίληψη του Θεού Λόγου ενώπιον των προγόνων και των προφητών, έτσι και η γνώση του Αγίου Πνεύματος τρέμει μπροστά στους αγίους της εποχής μας - σχεδόν τους αγγίζει. Αλλά ακόμη και εδώ πρέπει να επιτευχθεί η πληρότητα των καιρών. Και εδώ πρέπει να περιμένουν τα υψηλότερα σημεία της ανθρωπότητας, ώστε «όχι χωρίς εμάς να επιτύχουν την τελειότητα». Οι καρδιές τους καθαρίζονται, ο ναός τους σκουπίζεται και τακτοποιείται για να λάβουν τον Παρηγορητή. Αλλά τα δικά μας είναι γεμάτα βρωμιά. Και έτσι οι ανώτεροι περιμένουν τους κατώτερους, οι βλέποντες τους τυφλούς, οι άγιοι τους αμαρτωλούς, οι ζωντανοί τους νεκρούς, οι πνευματικοί τους σαρκικούς, οι άνθρωποι που προσδοκούν και μάλιστα προσδοκούν ανθρώπους αδρανείς και υστερούντες. Μόνο κάποιες στιγμές ανοίγει μπροστά τους η αυλαία του μέλλοντος. «Για να μην επιτύχουν την τελειότητα χωρίς εμάς»... Αυτό εξηγεί γιατί οι διδασκαλίες για το Άγιο Πνεύμα που εμφανίστηκαν στην ιστορία της Εκκλησίας, παρά το βάθος τους, κατά κάποιο τρόπο δεν βρήκαν ανταπόκριση και έμειναν μόνες. Και, ταυτόχρονα, εκείνες οι πτυχές της χριστιανικής ζωής που σχετίζονται πρωτίστως με το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή η χριστιανική ελευθερία, η υιική υπόσταση, η δημιουργικότητα και η πνευματικότητα, αντικαταστάθηκαν ή διαστρεβλώθηκαν μόλις ορισμένοι αιρετικοί θέλησαν να τις ζωντανέψουν πρόωρα και αυθαίρετα. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι της «νέας θρησκευτικής συνείδησης», ξεκινώντας από τον 1ο αιώνα και μέχρι τον 20ό αιώνα, πάντα παραχωρούσαν τον εαυτό τους, γιατί οι τριανταφυλλιές που φύτεψαν πάντα έφερναν αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Η «νέα» συνείδηση ​​αποδεικνυόταν πάντα ότι δεν ήταν ανώτερη εκκλησία, όπως υποκρινόταν, αλλά αντιεκκλησιαστική και κατά Χριστού, δηλαδή εκκλησιαστική, κατά Χριστού. Αυτός που έχει το Πνεύμα όσο το είχαν οι άγιοι, βλέπει καθαρά την ανοησία να διεκδικεί περισσότερα. Όμως, με την παντελή έλλειψη πνευματικότητας, ήταν πολύ εύκολο για τους ανθρώπους ανά πάσα στιγμή να πέσουν σε γοητευτική αυταπάτη και να αντικαταστήσουν την πνευματικότητα με την υποκειμενική ανθρώπινη, πνευματική τους δημιουργικότητα και μετά με τη δαιμονική εμμονή. Η φρενίτιδα και ο ενθουσιασμός, η ονειρική κερδοφορία και η ζοφερή ανάταση θεωρήθηκαν από χαρά στο Άγιο Πνεύμα. και, την ίδια στιγμή, η αμαρτία, αφημένη στον εαυτό της, κατέλαβε την «ελευθερία». Άρχισε η αναζήτηση για «δύο άπειρα» και μετά την αναζήτηση - μια βουτιά στις «και τις δύο άβυσσες»: - στην ανώτερη άβυσσο της Γνωστικής θεωρίας και στην κάτω άβυσσο της πρακτικής Khlystov. Αυτό ήταν που παρουσιάστηκε ως η πληρότητα μιας ζωής γεμάτη χάρη. Επαναλαμβάνω, παράλληλα με ολόκληρη την εκκλησιαστική ιστορία, τρέχει το νήμα αυτής της ψευδοθρησκευτικής συνείδησης, που ανέκαθεν έθετε ως «νέα». 187 Μια αμερόληπτη ανασκόπηση δείχνει ότι η ανθρωπότητα, γενικά, ως σύνολο, δεν έχει στέρεο έδαφος ούτε για εικασίες σχετικά με το Πνεύμα ούτε για δηλώσεις σχετικά με μια νέα συνείδηση. Αλλά αν υπήρχε, δηλαδή αν υπήρχε πραγματική εμπειρία ζωής με το Άγιο Πνεύμα, πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό που συμβαίνει τώρα στη δημιουργία; Αλλά, εκτός από τον εκκλησιαστικό εξωτερισμό, υπάρχει ένα είδος εκκλησιαστικού εσωτερισμού - υπάρχουν φιλοδοξίες για τις οποίες δεν πρέπει να μιλάμε πολύ άμεσα. Αυτό είναι κάτι που οι άλλοι δεν καταλαβαίνουν και δεν το νιώθουν, γιατί δεν είναι στην Εκκλησία, γιατί δεν καταλαβαίνουν το πνεύμα της εκκλησιαστικότητας. Εκθέτουν το αόρατο, γιατί είναι ξεδιάντροποι. Μια αδιάσπαστη αλυσίδα αιρετικής ξεδιάντροπης «νέας συνείδησης» εκτείνεται σε ολόκληρη την εκκλησιαστική ιστορία. είναι αυτό που αποκαλύπτει την κρυφή αρτηρία της Εκκλησίας. Αλλά και μέσα στην Εκκλησία έγιναν προσπάθειες να μιλήσουν για το Άγιο Πνεύμα. Εδώ είναι αυτό που βρίσκω πιο διδακτικό: Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στα «Δογματικά Ποιήματα» του μιλά για τη σταδιακή αποκάλυψη της Τριαδικής Θεότητας και βλέπει σε αυτό την εγγύηση νέων αποκαλύψεων. «Όποιος θέλει να βρει τη Θεότητα του ουράνιου Πνεύματος στις σελίδες του θεόπνευστου νόμου θα δει πολλά συχνά και συγκλίνοντα μονοπάτια, αν θέλει να δει, αν έχει προσελκύσει το αγνό Πνεύμα σε κάποιο βαθμό με την καρδιά του και ο νους του είναι έντονα οπτικός. Η πλειονότητα των θνητών δεν ήταν σκόπιμο να βάλει ένα απίστευτο βάρος στις καρδιές που ήταν εξαιρετικά αδύναμες με φως η μεγάλη δόξα του Χριστού, που αποκαλύπτεται στους λίγους λογικούς ανθρώπους, και μετά, αφού αποκάλυψε καθαρότερα τη Θεότητα του Υιού, η Θεότητα του φωτεινού Πνεύματος έλαμψε για μας. Και για εκείνους έριξε λίγο φως, αλλά παρείχε το μεγαλύτερο μέρος σε εμάς, στους οποίους το Πνεύμα ήταν τότε άφθονο και σε πύρινες γλώσσες, δείχνοντας ξεκάθαρα σημάδια της Θεότητάς Του όταν ο Σωτήρας ανέβηκε από τη γη». 188 – Η ίδια ιδέα εκφράζεται ακόμη εντονότερα στην «Ομιλία 31 (5η θεολογία), για το Άγιο Πνεύμα»: «Κατά τους αιώνες έγιναν δύο περίφημες Μεταμορφώσεις, - μεταθέσεις, - της ανθρώπινης ζωής, που ονομάζονται δύο Διαθήκες και, σύμφωνα με τη γνωστή ρήση της Γραφής, Κουνήματα της γης, - στισμοιῆς και 7H. από το Νόμο στο Ευαγγέλιο. Κηρύττω επίσης τα καλά νέα για το τρίτο Σοκ - τη μετάβαση από εδώ στο εκεί, ακλόνητο και ακλόνητο. Το ίδιο όμως συνέβη και στις δύο Διαθήκες. Τι ακριβώς; "Δεν παρουσιάστηκαν ξαφνικά, όχι στην πρώτη αρχή. Για ποιον λόγο; "Έπρεπε να ξέρουμε ότι δεν μας αναγκάζανε, αλλά μας πείθουν." Γιατί ό,τι δεν είναι αυθαίρετο είναι επίσης εύθραυστο, όπως ένα ρυάκι ή ένα φυτό κρατιέται για λίγο με τη βία. Το εθελοντικό είναι και ισχυρότερο και πιο αξιόπιστο. Και η πρώτη είναι δουλειά αυτού που χρησιμοποιεί τη βία και η τελευταία είναι στην πραγματικότητα δική μας. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό της βίαιης δύναμης και το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό της δικαιοσύνης του Θεού. Επομένως, ο Θεός έχει καθορίσει ότι δεν πρέπει να κάνουμε καλό σε εκείνους που δεν θέλουν, αλλά να κάνουμε καλό σε εκείνους που θέλουν». Αυτό εξηγεί την ηρεμία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου στην κατάργηση των ειδώλων, τις θυσίες και την περιτομή. «Σε αυτό», συνεχίζει ο άγιος πατέρας, «θέλω να παρομοιάσω τη Θεολογία, μόνο κατά το αντίθετο. Γιατί εκεί η μεταμόρφωση επιτεύχθηκε μέσω ακυρώσεων, και εδώ η τελειότητα - μέσω προσθηκών. Αλλά το γεγονός είναι ότι η Παλαιά Διαθήκη κήρυξε ξεκάθαρα τον Πατέρα, και όχι με τόση σαφήνεια τον Υιό. Ο Νέος αποκάλυψε τον Υιό και έδωσε οδηγίες για τη Θεότητα του Πνεύματος. Τώρα το Πνεύμα μένει μαζί μας, δίνοντάς μας την πιο ξεκάθαρη γνώση Του. Δεν ήταν ασφαλές να κηρύξουμε ξεκάθαρα τον Υιό πριν ομολογηθεί η Θεότητα του Πατέρα, και προτού αναγνωριστεί ο Υιός, θα το θέσω κάπως τολμηρά, για να μας επιβαρύνει με το κήρυγμα για το Άγιο Πνεύμα και να μας εκθέσει στον κίνδυνο να χάσουμε την τελευταία μας δύναμη, όπως συμβαίνει με ανθρώπους που είναι φορτωμένοι με τροφή και έχουν ακόμη αδύναμα μάτια στον ήλιο. Ήταν απαραίτητο το φως της Τριάδας να φώτιζε όσους φωτίζονταν με σταδιακές προσθήκες, - όπως λέει ο Δαβίδ, «αναβάσεις» (Ψαλμ. 12:6), εισόδημα από δόξα σε δόξα και ευημερία. Γι' αυτό, νομίζω, το Πνεύμα κατεβαίνει σταδιακά στους Μαθητές, ανάλογα με τη δύναμη όσων το λαμβάνουν, στην αρχή του Ευαγγελίου, μετά από ταλαιπωρία, μετά την ανάληψη, άλλοτε επιτελεί δυνάμεις μέσω αυτών (Ματθαίος 18:1), άλλοτε τους δίνεται με μια πνοή (Ιωάννης 20:22). Ναι, και ο Ιησούς Τον διακηρύσσει σταδιακά, όπως θα δείτε και εσείς αν διαβάσετε προσεκτικά. «Θα ζητήσω», λέει, «τον Πατέρα, και θα σας στείλει άλλον Παρηγορητή» (Ιωάν. 14:16), για να μη θεωρηθεί αντίπαλος του Θεού και να μιλάει από άλλη εξουσία. Στη συνέχεια, αν και χρησιμοποιεί τη λέξη «αποστολή», προσθέτει: «Στο όνομά μου» (Ιωάννης 14:29) και, αφήνοντας τη λέξη «προσεύχομαι», διατηρεί τη λέξη «αποστέλλω». Μετά λέει: «Θα στείλω» (Ιωάννης 14:26), δείχνοντας τη δική του αξιοπρέπεια. Τότε είπε: «Θα έρθει» (Ιωάννης 16:13), δείχνοντας τη δύναμη του Πνεύματος. Βλέπεις τις ενοράσεις να λάμπουν σταδιακά επάνω μας, και εκείνη την τάξη της Θεολογίας - φωτιμσμοὺς κατὰ μέρος ἡμῖν ἐλλάμποντας, καὶ τάξιν θεολογίας, - την οποία είναι προτιμότερο να παρατηρούμε, να μην εκφράζουμε ξαφνικά τα πάντα και να μην τα κρύβουμε εντελώς. γιατί ο πρώτος είναι απρόσεκτος και ο δεύτερος είναι ασεβής. και με άλλους μπορείς να νικήσεις τους ξένους, και με άλλους μπορείς να ξενερώσεις τους δικούς σου. Θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν κάτι που, αν και μπορεί να έχει ήδη συμβεί σε άλλους, εξακολουθώ να θεωρώ ότι είναι καρπός του δικού μου μυαλού. Ο Σωτήρας, ακόμη και αφού κήρυξε πολλά στους μαθητές, είχε κάτι άλλο που, όπως είπε ο ίδιος, οι μαθητές (ίσως για τους λόγους που ανέφερα παραπάνω) δεν μπορούσαν τότε να το «φορέσουν» (Ιωάννης 16:13), και το οποίο επομένως ο Ίδιος τους έκρυψε. Και ο Σωτήρας είπε επίσης ότι θα διδαχτούμε τα πάντα από το κατερχόμενο Πνεύμα (Ιωάννης 16:13). Εδώ συμπεριλαμβάνω την ίδια τη Θεότητα του Πνεύματος, που αποκαλύφθηκε σαφώς αργότερα, όταν αυτή η γνώση είχε ήδη γίνει επίκαιρη και κατάλληλη, μετά τη δόξα του Σωτήρα, αφού άρχισαν να δέχονται το θαύμα με απιστία». 189 Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος βεβαιώνει τη βαθμιαία της ιστορικής εκδήλωσης του Πνεύματος. αλλά είναι απαραίτητο να σκεφτούμε μια άλλη πλευρά - την ασυνέχεια της δια-ιστορικής αποκάλυψής Του, όπως η Βασιλεία του Θεού έχει και ένα βαθμιαία ιστορικό και ένα ασυνεχές εσχατολογικό φαινόμενο, 190 μη αναγώγιμα μεταξύ τους. Διαφορετικά, δεν είναι ξεκάθαρο πώς ακριβώς η τελική κατάσταση, η φώτιση του πλάσματος, η έκρηξη του θανάτου, με μια λέξη, «η εποχή που έρχεται», διαφέρει από την προκαταρκτική και προσδοκώμενη κατάσταση, από «αυτή την εποχή», στην οποία ο θάνατος εξακολουθεί να βασιλεύει. Έτσι, οι ιδέες της Βασιλείας του Θεού και του Αγίου Πνεύματος έχουν μια τυπική ομοιότητα. Δεν είναι όμως μόνο τυπικό. Η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα ως Βασιλεία του Πατέρα, σύμφωνα με τη γενική ιδέα, είναι αναμφίβολα ριζωμένη στο Ευαγγέλιο και στον απόστολο. Ο Παύλος λαμβάνει επίσης λεκτική δικαιολόγηση. «Η βασιλεία του Θεού», γράφει στους Ρωμαίους, «είναι δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα» (Ρωμ. 14:17). Ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ - «σε -» ή «περί του Αγίου Πνεύματος», δηλαδή στη δικαιοσύνη, την ειρήνη και τη χαρά που παράγει το Άγιο Πνεύμα. Η υποκειμενική κατάσταση της δικαιοσύνης, της ειρήνης και της χαράς που παράγεται από το Άγιο Πνεύμα είναι η ίδια η Βασιλεία του Θεού που είναι «μέσα» μας (Λουκάς 17:21), ένας ελάχιστα εμφανής σιναπόσπορος πίστης που έχει σπαρθεί στην ψυχή. Αλλά φυτρώνοντας και εμφανιζόμενοι πάνω από το χωράφι μου, και μόνο το δικό μου, πάνω από την περιοχή της υποκειμενικότητας, το βλαστάρι του κόκκου της πίστης γίνεται αντικειμενικό, κοσμικό, παγκόσμιο. Οι θείες λειτουργίες και τα μυστήρια είναι οι εκδηλώσεις της Βασιλείας του Θεού στην εκκλησιαστική ζωή. τα θαύματα και οι ενοράσεις αποκαλύπτουν το ίδιο Βασίλειο στην προσωπική ζωή των αγίων. Και όλοι επικαλούμαστε καθημερινά την Πληρότητα των επιτευγμάτων αυτής της Βασιλείας - το Άγιο Πνεύμα. Άλλωστε, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, 191 Η προσευχή του Κυρίου στο Κατά Ματθαίον 6:10 και Λουκάς 11:12 είχε μια σημαντική απόκλιση, η οποία δεν υπάρχει στο σύγχρονο κείμενο, δηλαδή διαβάστηκε ως εξής: «Πάτερ ημών, έλα η βασιλεία σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου» (Ματθαίος 6:10 και σύγχρονος Λουκάς 11:2), και έτσι: «Πάτερ ημών, είθε το Άγιο Πνεύμα Σου να έρθει επάνω μας και να μας καθαρίσει - καθαρισάτω ἡμᾶς» (αρχαίος Λουκάς 11:2). Από την κατεδάφιση αυτών των εκδόσεων του ίδιου τόπου, ο Γρηγόριος Νύσσης συμπεραίνει την ισοδυναμία των ρήσεων «Άγιο Πνεύμα» και «Βασιλεία του Θεού», δηλαδή ότι «Το Άγιο Πνεύμα είναι η Βασιλεία - Πνεῦμα τὸ ἄγιον βασιλεια ἐστίν». Και στη συνέχεια, με βάση αυτό το τελευταίο συμπέρασμα, ο Άγιος Γρηγόριος αναπτύσσει μια αξιοσημείωτη διδασκαλία του Πνεύματος ως «η Βασιλεία του Πατρός και το Χρίσμα του Υιού». 192 Το βασίλειο υπάρχει με έναν βασιλιά. Ο Πατέρας είναι ο Βασιλιάς, και, επομένως, η βασιλική μεγαλειότητα του ίδιου του Πατέρα αναπαύεται στο Άγιο Πνεύμα. Και κάτι ακόμη: από την αιωνιότητα ο Υιός, γεννημένος από τον Πατέρα και ομοούσιος μαζί Του, από την αιωνιότητα λαμβάνει στο Άγιο Πνεύμα τη βασιλική δόξα που ανήκει στον Πατέρα. Το Πνεύμα στεφανώνει τον Υιό με δόξα. Αυτή είναι η δράση του χρίσματος του Πνεύματος, και αν Αυτός είναι η Βασιλεία σε σχέση με τον Πατέρα, τότε σε σχέση με τον Υιό είναι Χρίσμα. Χρίσμα. Ο Γρηγόριος Νύσσης επαληθεύει για άλλη μια φορά αυτό το συμπέρασμα αναλύοντας τον περίφημο μεσσιανικό ψαλμό: «Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με το Λάδι της Χαράς περισσότερο από τους συνανθρώπους σου» (Ψαλμ. 11:8 = Εβρ. 4:9). Το Χρίσμα είναι ο Πατέρας, ο Χρισμένος είναι ο Υιός, το Χρίσμα ή Λάδι της Χαράς είναι το Άγιο Πνεύμα. 193 Το λάδι ήταν πάντα σύμβολο χαράς και το Άγιο Πνεύμα είναι ο Παρηγορητής, ο Παράκλητος, ο Δημιουργός της Χαράς. Είναι το Αληθινό Λάδι, το Λάδι κατ' εξοχήν, το Λάδι που απαλύνει τον πόνο μιας πληγωμένης, βασανισμένης και ραγισμένης καρδιάς. Επομένως, το ίδιο το όνομα «Χριστός» [Χριστός = מְשִׁיהַ Meshiá, Messiah = Χρισμένος] περιέχει μια ένδειξη της τριάδας των Υποστάσεων στη Θεότητα. «Η ομολογία αυτού του ονόματος», λέει ο Γρηγόριος, «περιέχει το δόγμα της Αγίας Τριάδας, γιατί σε αυτό το όνομα εκφράζεται ανάλογα καθένα από τα Πρόσωπα στα οποία πιστεύουμε». 194 «Σε αυτόν αναγνωρίζουμε Αυτόν που έχρισε, και Αυτόν που χρίστηκε, και Αυτόν μέσω του οποίου χρίστηκε». 195 – Η χριστική σχέση του Πνεύματος προς τον Υιό υποδεικνύεται ακόμη πιο καθαρά στον λόγο του αποστόλου. Πέτρος στον Κορνήλιο: «Ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με Άγιο Πνεύμα και με Δύναμη» (Πράξεις 10:38). 196 Δυνάμει αυτού του χρίσματος, είναι Χριστός και Βασιλιάς από όλη την αιωνιότητα, «προικισμένος από όλη την αιωνιότητα με τη βασιλική δόξα του Πνεύματος, που είναι το χρίσμα Του». 197 Έτσι, αν προηγουμένως η σχέση των Υποστάσεων καθοριζόταν μέσω της αγάπης, μέσω της προσφοράς του εαυτού, μέσω της εσωτερικά Θείας αυτοεξάντλησης των Υποστάσεων, μέσω της αιώνιας ταπεινοφροσύνης και κένωσης, τώρα, αντίθετα, ορίζεται ως αιώνια αποκατάσταση και επιβεβαίωση μεταξύ τους, ως δοξολογία και βασιλεία. «Αιώνια ένδοξος είναι ο Πατέρας, που υπήρχε προ των αιώνων, και η δόξα του Πατέρα είναι ο αιώνιος Υιός [ο Πατέρας, δίνοντας τον εαυτό του στον Υιό, βρίσκει τη δόξα του σε Αυτόν], και ομοίως η δόξα του Υιού είναι το Πνεύμα του Χριστού». 198 Η πρώτη στιγμή της ενδοθεϊκής ζωής, που συζητήθηκε προηγουμένως, συνίστατο στην αμοιβαία μεταφορά τραγικής, θυσιαστικής αγάπης, σε αμοιβαία αυτοκένωση, εξαθλίωση και ταπείνωση των Υποστάσεων. Η δεύτερη στιγμή που εξετάζουμε τώρα είναι, σαν να λέγαμε, μια αντίστροφη ροή, κάτι σχεδόν ακατανόητο για εμάς, που δεν έχουμε αποκτήσει το Πνεύμα και γνωρίζουμε από κοντά μόνο τον Θυσιαζόμενο Θεό. Διότι η δημιουργία, η αποκατάσταση και η δόξα δεν έχουν ακόμη αρχίσει, την αποκάλυψη της οποίας περιμένει, στενάζοντας και βασανίζοντας (βλέπε Ρωμ. 8:19–23). Στην υπερχρονική τάξη της Τριαδικής ζωής, αυτή η στιγμή της αμοιβαίας αγάπης είναι αιώνια, η αγάπη θριαμβεύει, δοξάζοντας τον Εραστή και αποκαθιστώντας Τον - αυτή η μεταφορά της δόξας από την Υπόσταση στην Υπόσταση. «Ο Υιός δοξάζεται από το Πνεύμα, ο Πατέρας δοξάζεται από τον Υιό· αντίθετα, ο Υιός λαμβάνει δόξα από τον Πατέρα, και ο Μονογενής γίνεται δόξα του Πνεύματος, γιατί σε ό,τι δοξάζεται ο Πατέρας, αν όχι με την αληθινή δόξα του Μονογενούς, και σε ό,τι ο Υιός δεν δοξάζεται από το Πνεύμα». 199 Έτσι, το Άγιο Πνεύμα είναι Χρίσμα βασιλείας - Χρίσμα του Βασιλείου, Ἀξίωμα βασιλείας - Βασιλική Ιερότητα. Αλλά αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται σε Αυτόν για την ενδοτριαδική δραστηριότητά Του. Δεν είναι σημάδι Θείας ύπαρξης, δεν είναι αξιοπρέπεια ή ιδιότητα του Θείου, αλλά ζωντανό, ουσιαστικό και προσωπικό βασίλειο - βασιλεία δὲ ζῶσα καὶ οὐσιώδης καὶ ἐνυπόστατος Πνεῦμα τὸ ἅγιον», 200 είναι επίσης ένα Πρόσωπο που έχει την άνευ όρων δραστηριότητά Του - ως το Τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας - στην Αγία Τριάδα. Γιος. Παρόμοιο δόγμα για τη δράση του χρίσματος του Πνεύματος αναπτύχθηκε από τον άγιο Ειρηναίο της Λυών. 201 Αλλά, χωρίς να σταματήσω στον Άγιο Ειρηναίο, θα προχωρήσω στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή. Να πώς σκέφτεται: Σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, 202, οι πρώτες λέξεις της προσευχής «Πάτερ ημών» «περιέχουν ένδειξη του Πατέρα, του Ονόματος του Πατρός και της Βασιλείας του Πατέρα, έτσι ώστε από την αρχή (της προσευχής) να μάθουμε να τιμούμε την Τριάδα, να την επικαλούμε και να τη λατρεύουμε. Πατήρ Και η Βασιλεία του Θεού Πατέρα, που μένει ουσιαστικά και υποστατικά, είναι το Άγιο Πνεύμα. Διότι αυτό που ο Ματθαίος αποκαλεί εδώ Βασιλεία, ο άλλος ευαγγελιστής ονομάζει Πνεύμα, λέγοντας: «Αφήστε το Άγιο Πνεύμα σας να μας καθαρίσει». Διότι ο Πατέρας έχει αυτό το Όνομα, όχι ως νεοαποκτημένο, και καταλαβαίνουμε τη Βασιλεία όχι ως αξιοπρέπεια που συλλογίζεται μέσα Του. Επειδή δεν άρχισε να είναι - Δεν αρχίζει να είναι και Πατέρας και Βασιλιάς. Αλλά, πάντα υπαρκτός, είναι πάντα και Πατέρας και Βασιλιάς, χωρίς να έχει καμία αρχή ούτε για την ύπαρξή Του, ούτε για το ότι είναι Πατέρας ή Βασιλιάς. Αν είναι πάντα Υπάρχων και είναι πάντα και Πατέρας και Βασιλιάς, τότε σημαίνει ότι και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα συνυπάρχουν πάντα με τον Πατέρα ουσιαστικά στην υπόσταση. Υπάρχουν από Αυτόν και μέσα Του φυσικά, πάνω από τον λόγο και τον λόγο. αλλά όχι μετά από Αυτόν Άρχισαν να υπάρχουν, όχι σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας, όχι αργότερα. Διότι ο συσχετισμός των Προσώπων του Θείου έχει τη δύναμη της κοινής ύπαρξης και δεν μας επιτρέπει να πιστεύουμε ότι Μερικοί από αυτούς στον υποδεικνυόμενο συσχετισμό ήταν μετά τους Άλλους». Αυτό διδάσκει ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Γύρω από το Άγιο Πνεύμα συγκεντρώνονται όλες οι αμηχανίες, οι δυσκολίες και τα μαρτύρια της ζωής μας. και στην Αποκάλυψή Του υπάρχουν όλες οι ελπίδες. Ας προσευχηθούμε μαζί για τη φανέρωση του Αγίου Πνεύματος, ας Τον παραπλανήσουμε μαζί με τη μυστηριώδη επίκληση του Συμεών του Νέου Θεολόγου: 203 Έλα αληθινό φως. Έλα, αιώνια ζωή. Έλα, κρυμμένο μυστικό. Έλα, ανώνυμος θησαυρός. Έλα, ανείπωτο πράγμα. Έλα, με το πρόσωπο που φεύγεις από την ανθρώπινη κατανόηση. Έλα αδιάκοπη ευθυμία. Έλα, αληθινή ελπίδα για όλους όσους σώζονται. Έλα, ανάσταση των νεκρών. Έλα, αλλάζεις πάντα, με ένα πανίσχυρο. Αόρατη, άπιαστη, έλα εσύ που μένεις πάντα ακίνητος, αν και κάθε ώρα έρχεσαι, που μένεις στον κάτω κόσμο, αν και εσύ ο ίδιος ζεις, το πιο επιθυμητό και το πιο συχνά συναντώ όνομα Στεφάνι έλα και Κύριέ μας, μια ζώνη διάφανη σαν κρύσταλλο, έλα, απροσπέλαστο, ερυθρό το δεξί μου μεγαλείο. Έλα, μοναχική, στον μοναχικό. γιατί είμαι μόνος, όπως βλέπεις. Έλα: με χώρισες και με έκανες μόνο στη γη. Έλα, έγινες ανάγκη μου, και με έκανες να σε χρειαστώ - εσύ, που κανείς δεν έχει πρόσβαση. Έλα, ανάσα και ζωή μου. Έλα, παρηγοριά στην καταφρονημένη μου ψυχή. Ελάτε, χαρά και δόξα. και η αδιάκοπη χαρά μου. Σας ευχαριστώ, γιατί εδώ, στη μέση της σύγχυσης, της αλλαγής, της κυκλοφορίας, έγινες ένα πνεύμα μαζί μου και, αν και είσαι ο Θεός πάνω απ' όλα, εντούτοις έγινες για μένα τα πάντα. Το ποτό είναι ανεξήγητο! Δεν μπορείς να σε πάρουν με κανέναν τρόπο, και συνεχώς ρέεις στο στόμα της ψυχής μου, και ρέεις άφθονα στην πηγή της καρδιάς μου. Λαμπερά ρούχα που καίνε δαίμονες! Θυσία κάθαρσης! με πλένεις με σταθερά και ιερά δάκρυα, που ρέουν άφθονα από την παρουσία σου ανάμεσα σε αυτούς στους οποίους έρχεσαι. Σας ευχαριστώ, γιατί τη μέρα χωρίς το βράδυ έχετε γίνει για μένα ο ήλιος από αυτήν την πλευρά του ηλιοβασιλέματος: δεν έχετε πού να κρυφθείτε και γεμίζετε τα σύμπαντα με τη δόξα σας. Δεν έχετε κρυφτεί ποτέ από κανέναν, αλλά εμείς πάντα κρυβόμαστε από εσάς, μέχρι να θελήσουμε να έρθουμε κοντά σας. Τελικά, πού θα κρυβόσασταν όταν δεν υπάρχει πουθενά χώρος ανάπαυσης για εσάς; Ή γιατί να κρυφτείς - εσύ, που δεν περιφρονείς κανέναν από όλους, δεν φοβάσαι κανέναν; Δημιούργησε τώρα μια σκηνή μέσα μου, πράος Κύριε, και κατοικήσου μέσα μου, και μέχρι το θάνατό μου μη σκιστείς, μη χωρίσεις από μένα, τον δούλο σου, ώστε στο θάνατό μου, και μετά το θάνατό μου, να είμαι μέσα σου και να βασιλέψω μαζί σου, ο Θεός πάνω σε όλους όσους βασιλεύουν. Μείνε, Κύριε, και μη με αφήνεις ήσυχο, ώστε όταν έρθουν οι εχθροί μου, που διαρκώς ψάχνουν να κατασπαράξουν την ψυχή μου, να σε βρουν να μένεις μέσα μου και να φύγουν τελείως, τελείως και να μην με υπερβούν, γιατί θα σε προσέξουν, τον πιο δυνατό απ' όλους, εγκατεστημένο μέσα, στο σπίτι της ταπεινωμένης ψυχής μου. Αλήθεια, πώς με θυμήθηκες, Κύριε, όταν ήμουν στον κόσμο, και πώς, εν αγνοία μου, εσύ ο ίδιος με διάλεξες, με απομάκρυνες από τον κόσμο και με έβαλες μπροστά στη δόξα σου: έτσι και τώρα, προστάτεψέ με με την παρουσία σου μέσα μου, απόλυτα εδραιωμένος, πάντα ακίνητος, ώστε κάθε μέρα, ένας θνητός, που σε συλλογίζομαι, να ζω, ώστε να είμαι πάντα πλούσιος. Θα είμαι λοιπόν πιο δυνατός από όλους τους βασιλιάδες: και τρώγοντας και πίνοντάς σας, και ντυμένος κάθε ώρα μέσα σας, θα απολαμβάνω απερίγραπτη μακαρία χαρά. Αφού είσαι κάθε αγαθό και κάθε στολίδι και κάθε ευχαρίστηση, και σε σένα αρμόζει η δόξα, η αγία και ομοούσια Τριάδα, που δοξάζεται στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, και είναι γνωστή και τιμημένη και σεβαστή από όλη τη σύναξη των πιστών, τώρα και πάντα και στο άπειρο των αιώνων. Αμήν». Quocumque ferar. Απευθείας από παντού. «Για τον αρραβώνα της μέλλουσας ζωής και της βασιλείας - εἰς ἀρραβῶνα τῆς μελλούσης ζωῆς καὶ βασιλείας» (Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός. Προσευχή Θείας Κοινωνίας, 5ος, και στα ελληνικά Συνέκδημος – 6ος). «Πρέλεστ είναι μια παθιασμένη ή μερική απόκλιση της ψυχής προς τα ψέματα με βάση την υπερηφάνεια» (Αρχιμανδρίτης, μετέπειτα Επίσκοπος, Ignatius Brianchaninov. On the Jesus Prayer - Works of Bishop Ignatius, Αγία Πετρούπολη, 1865, T. I, σ. 130). – Στα έργα του ο Άγιος αυτός δίνει επανειλημμένα εικόνα και ανάλυση μιας υπέροχης κατάστασης. Δείτε ιδιαίτερα το T. I, «On the Jesus Prayer». – Βλέπε σελίδες 334–335. Δεν υπάρχει τέτοια υποσημείωση στο πρωτότυπο. Τερτυλλιανός, - Κατά Πράξεως, 26. - Migne, - Περίπολος. ser. λατ., Τ. 2. – Ιδού ένα απόσπασμα ως παράδειγμα: "Hic Spiritus Dei eri. Sermo. Sicut enim Johanno dicente (Ιω. 114): Sermo caro factus estt spiritum quoque intelligimus in monumente sermonis ... nam spiritus substantia est sermonoperat etullitus, κ.λπ. Το Πνεύμα γίνεται ανεξάρτητη Υπόσταση, χωριστή από τον Λόγο, μόνο από τη στιγμή της Πεντηκοστής (De orat. 25) και, σε αντίθεση με τη Θεότητα του Χριστού, την Ανθρωπότητά Του, τη σάρκα Του, τη Θεότητα ονομάζει το Πνεύμα, που έκανε θαύματα, ενώ η σάρκα υπέφερε από πείνα, δίψα και βάσανα (De Carne Christi). Origen, On the Beginnings. I, 3, 1 (Migne, – Patrolog. ser. gr., T. 11, col. 145–147). Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, - I Απολογία, 60 - Migne. Περιπολία. ser. γρ., – Τ. 6, στόλ. 418–420. – Ο Ιουστίνος αναφέρεται στην ψευδο-Πλατονόφσκι επιστολή 2, την οποία παραθέτει και ο Κλήμης Αλεξανδρείας στα Στρώματα, V, ο Πορφύριος στον Κύριλλο Αλεξανδρείας στο 1ο βιβλίο κατά του Ιουλιανού, ο Ωριγένης στο 6ο βιβλίο. κατά Κέλσου, Ευσέβιος στο 2ο βιβλίο. Ευαγγελικές Προετοιμασίες κλπ. Ο Πρόκλος στο 2ο βιβλίο, 11ο κεφάλαιο της Πλατωνικής Θεολογίας του, διαβάζει αυτόν τον τόπο με τον ίδιο τρόπο όπως ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος. Vasily [Vas.] Bolotov, – Origen’s Doctrine of the Holy Trinity. Πετρούπολη, 1879, σελ. 364. – Ή, πάλι: Στο σύστημα του Ωριγένη, «η φιλοσοφική έννοια του [Πνεύματος] Του στην Τριάδα δεν διευκρινίστηκε και ίσως δεν μπορούσε να διευκρινιστεί έως ότου η σχέση μεταξύ των Προσώπων του Θείου δοκιμάστηκε να γίνει κατανοητή όχι με τη μορφή της προσωπικής ζωής του πνεύματος, τη διαδικασία της αυτοσυνείδησης, αλλά από την οπτική γωνία της πραγματικότητας και του ορισμού της. μεταξύ Θεού και κόσμου στον Ωριγένη παρουσιάζεται μόνο στον Υιό» (V.V. Bolotov. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Τ. 2., Αγία Πετρούπολη, 1910, σ. 340). Origen, – On the Beginnings, I, 3 § 1. – Migne, – Patr. ser. γρ., Τ. 11, κολ. 145–147). «Ὠριγένην … ἄνδρα οὐδὲ πάνυ τι ὑγιεῖς περὶ τοῦ Πνεύματος τὰς ὑπολήψεις ἐν πᾶσιν ἔχοντα...» (St. Basil the Great. On the Holy Spirit, 29 73. - Migne, - Patrol. ser. gr., T. 2). M. J. Denis, – De la philosophie d’Origène. Παρίσι, 1884, σ. 117 κ.ε. – V. [V.] Bolotov, – Origen’s Doctrine of the Holy Trinity. Πετρούπολη, 1879, σελ. 365, λέξεις. 374. – Για περισσότερα σχετικά με το δογματικό σύστημα του Ωριγένη, βλ.: F. Böhringer, – Die Griechischen Väter… I Hälfte. Klemens und Origene. Zürich, 1869. – L’abbé Freppel, – Origène. Παρίσι, 1863. – F. Prat (s. j.). Origène le théologien et l’exégète. 2η έκδ., Παρίσι, 1907 (από τη σειρά: La pensée crétienne. Textes et Etudes). – «Origenes» und «Origenismus» («Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste herausgegeben von Ersch und Gruber, 1834, III, 5, SS. 251–262). – Aug. Zöllig , – Dielehregraspirspirs Dogmengeschichte (“Encyclical Dictionary” of Brockhaus and Efron, T. 22, σελ. 141–145 = Iv. V. Popov, – Lecture notes on patrolology, 1907–8, σσ. 122–139. – id., 1911–12, Spain –25, pp. των δογματικών κινημάτων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων, 1906, Τ. Ι, σελ. 85–127 – Η διδασκαλία του Ωριγένη για τη Θεότητα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και η σχέση τους με τον Θεό Πατέρα, «Ορ. Αναπόφευκτα διατυπώνουμε τη γενική εντύπωση που υποδεικνύεται στο κείμενο της υπανάπτυξης της διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα και, επιπλέον, με τον πιο αμερόληπτο τρόπο, αν κοιτάξουμε έστω εν συντομία τη θεολογική βιβλιογραφία. περί του Αγίου Πνεύματος - Ιδού μερικά από τα έργα που σχετίζονται με αυτό: Αρχιμανδρίτης [μετά. Επίσκοπος] Sylvester, – Εμπειρία Ορθοδόξου δογματικής θεολογίας. – N. Bogorodsky, – Η διδασκαλία του Ιωάννη του Δαμασκηνού για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, που παρουσιάστηκε σε σχέση με τις διατριβές του Συνεδρίου της Βόννης του 1875. Αγία Πετρούπολη, 1873. - S. V. Kokhomsky, - Η διδασκαλία της αρχαίας Εκκλησίας για την προέλευση. Holy Spirit, St. Petersburg, 1875. - H. M. Bogorodsky, - Holy Spirit. Historical and dogmatic δοκίμιο, Grodno, 1904. - Serg. Astashkov, – Καταγωγή. Το Άγιο Πνεύμα και η καθολική αρχιεροσύνη, Freiburg in Brisgawa, 1886. - Adam Zernikov, - Ορθόδοξες θεολογικές μελέτες για την καταγωγή. Το Άγιο Πνεύμα είναι από τον Πατέρα και μόνο. Ανά. από λατ. Μπ. Νταβίντοβιτς. Τ. 1; πιστοποιητικό ιερού πατέρα, Pochaev, 1902 [μείζονα αρχαία έρευνα]. - A. A. Nekrasov, - The Teachings of John Dame. για την προσωπική σχέση του Αγίου Πνεύματος με τον Υιό του Θεού (Δεξιά. Sob., 1883, Αρ. 4). – K. F. Nösgen. Das Wesen und Wirken des Heiligen Geistes, Βερολίνο, 1907. Ωριγένης, - Σχόλιο στον Ιωάννη, 5-8 (Mi gr., T. 11). Nesmelov, σ. 266–295. – Όπως πολλοί άλλοι, ο Γρηγ. Νις. αναφέρεται επίσης στο γεγονός ότι «δεν διδασκόμαστε από την Αγία Γραφή να ονομάζουμε το Άγιο Πνεύμα τον αδελφό του Υιού» (Γρηγ. Νις. Κατά Ευνομίου Β' - Mi gr., T. 45, col. 559 D) και μετά αποδεικνύει ότι η πομπή δεν είναι ίδια με τη γέννηση, αλλά φυσικά δεν δείχνει ποια είναι αυτή η διαφορά. Αυτός, που δίδαξε περισσότερο από άλλους για το Άγιο Πνεύμα, δεν μπορεί να εκφράσει τα προσωπικά χαρακτηριστικά αυτής της Υπόστασης σε τέτοιο βαθμό ώστε ακόμη και το όνομά Της να στερηθεί τον χαρακτήρα της ιδιοκτησίας της Υπόστασης που συνήθως του αναγνωρίζεται. «Διαπίστωσα», λέει, «ότι το ίδιο όνομα είναι θεόπνευστο. Οι Γραφές έχουν κοινό τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Γιατί ο Υιός αποκαλεί τον εαυτό του και το Άγιο Πνεύμα Παρηγορητή. που ανήκει στο έργο» (ιδ., II 14, – ό.π., στ. 552 Α). Το εντυπωσιακό είναι το γεγονός ότι ακόμη και όταν πολεμούν με τον Ευνόμιο και επισημαίνουν το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα του χριστιανισμού, δηλαδή την πίστη σε ομοούσια όντα. Εσείς. Ο V. ξεχνά (!) να ονομάσει το Άγιο Πνεύμα μεταξύ των Υποστάσεων: «Αν και διαχωρίζουν πολύ τον Χριστιανισμό από την ειδωλολατρική πλάνη και την εβραϊκή άγνοια, εν τούτοις στο ευαγγέλιο της σωτηρίας μας δεν υπάρχει πιο σημαντικό δόγμα από την πίστη στον Πατέρα και στον Υιό» (Vas. V., - Refutation of the defensive speech of the evil T. II. col. 620 B, C). Great Trebnik Additional, κεφ. ѻ҃и [78]: Συνέπεια της Αγίας Πεντηκοστίας. Εκδ. Κίεβο-Πετς. Laurels, 1875, κεφ. 215, Νο. 218, 219. – Ο Καθ. μου επέστησε την προσοχή σε αυτή την ασυμμετρία της υπηρεσίας. Iv. V. Popov. «Η εικόνα της καταγωγής παραμένει ανεξήγητη - τοῦ δὲ τρόπου τῆς ὑπάρξεως ἀῤῥήτου φυλασσομένου» (Vas. V., – About the Holy Spirit, 1846. – Mi gr., T. 32, col. 152 B). Ωστόσο, κάποιες υπαινιγμοί για την πραγματική «έκπτωση» της προέλευσης είχαν ήδη γίνει από τον Afan. V., σίγουρα το επαναλαμβάνει από το St. You. V. επόμενες λέξεις: «Γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Υιός του Υιού; - Όχι επειδή είναι από τον Θεό όχι μέσω του Υιού· αλλά για να μην θεωρείται η Τριάδα ένα άπειρο πλήθος, σταματώντας στην ιδέα ότι έχει γιους από γιους, όπως συμβαίνει με τους ανθρώπους... Το να πει κανείς για έναν γιο από τον Υιό θα σήμαινε ότι οι άνθρωποι που άκουγαν για τη θεϊκότητα για αυτό το πλήθος θα ήταν. Διότι θα ήταν εύκολο να συμπεράνουμε ότι όπως από τον Υιό άλλος γεννήθηκε, και από άλλον άλλος, και ούτω καθεξής, μέχρις ότου πολλοί [δηλαδή, σε αόριστο αριθμό]...» (Βασ. V., - Διάψευση του αμυντικού λόγου των πονηρών. Eunomius, V. - Mi gr., T. 232, col. Ανέκδοτα γραπτά του Μάρκου του Εφέσου. Μετάφραση από το χειρόγραφο από τον Πάρη. Διαβολάκι. Βίβλος Αβραάμ Νόροφ. Αγία Πετρούπολη, 1860, σελ. 27. (= «Χριστιανός Αναγνώστης», 1861). Γκριγκ. Νις. , – Κατηχητικός λόγος, 3. – Mi gr., T. 45, col. 171. – Τετ. στο Γρηγ. Θεέ μου, στην ερώτηση: «Τι είναι η πομπή;» μια αποφασιστική δήλωση: «Δεν μπορούμε να δούμε τι είναι κάτω από τα πόδια μας, όχι μόνο να πάμε στα βάθη και να κρίνουμε την ανείπωτη και ανεξήγητη φύση» (Γρηγ. Μπογ., Θεολογικός Λόγος, 5. – Mi gr., T. 36, col. 141). Corderius, εκδότης των έργων του Dion. Ο Αρεοπ., αποκαλεί τον μυστικισμό «Sapientia experimentalis - πειραματική σοφία». Για παράδειγμα: Γρηγ. Νις. , – Λεωφ. Ευν. II, col. 559. – Του, – On the Lord’s Prayer, III. – Mi gr., T. 44, col. 1157–1160. Αυτή η ιδέα για τη διείσδυση του αρχαίου κόσμου και της κατανόησης της ζωής από την κατηγορία της γονεϊκότητας αναπτύχθηκε ιδιαίτερα έντονα και επίμονα σε πολλά βιβλία του V. V. Rozanov. Ένας υπαινιγμός της λαϊκής πεποίθησης. Χρησιμοποιώ το «logism» ως παράγωγο του Λόγου στα χνάρια του Ερν. Ο αναφερόμενος συγγραφέας, μαζί με κάποιους. σκέψεις του Βλ. S. Solovyova, βιβλίο. Ο S. H. Trubetskoy και ο N. A. Berdyaev, διευκρινίζει τη θετική πλευρά των logistics. Αντίθετα, ο V.V. Τα βιβλία του Ροζάνοφ επιτίθενται με όλες τους τις δυνάμεις στα αρνητικά μανιχαϊστικά-μοναστικά κινήματα που παρασιτούν στον λογισμό και εκθέτουν την αφηρημένη, άψυχη και κενότητα της λογοτεχνίας, που έχει αντικαταστήσει την επικοινωνία με τον Λόγο σε πολλά μυαλά και καρδιές. Αν και ο V.V. ο ίδιος δεν θέλει να διακρίνει την κατάχρηση από την usus, αλλά έχοντας κάνει αυτή τη διάκριση, ο αναγνώστης μπορεί να μάθει πολλά χρήσιμα πράγματα από την κριτική του V.V. J. St. Mill, The Syllogist's System of Logic. and induct., μετάφρ. επιμέλεια V. N. Ivanovsky, M., 1900. – [D. Γ] Mill (και Taine), - Καθοδήγηση ως μέθοδος μελέτης της φύσης, μετάφρ. N. Khmeleva, St. – Για τη θεμελιώδη σοφιστική του Mill, βλέπε: T. F. – Brentano, – Ancient and modern sophists. Από την φρ. lane J. Novitsky, Αγία Πετρούπολη, 1886, βιβλίο. 2ο, σ. 124–187. – Για μια λεπτή ανάλυση των σοφισμών του Mill, βλέπε: L. [M.] Lopatin, – Pozhit, tasks of philosophy, M., T. 1, 1886, T. 2, 1891 (υπάρχει 2η έκδοση). - Του, - Φίλος. χαρακτήρας.. Για μια ιδεολογική και ιστορική εμβάθυνση της ιδέας του Λόγου, βλέπε: M. [D.] Muretov, - Philosophy of Philo Alex. σε σχέση. στη διδασκαλία του Ιωάννη του Θεολόγου περί του Λόγου, Μ., 1885. - Το ίδιο, - Η διδασκαλία περί του Λόγου του Φίλωνα Αλ. και ο Γιάννης ο Θεός. σε σχέση με την προηγούμενη ιστορική εξέλιξη της ιδέας του Λόγου στα ελληνικά. Φιλόσοφος και Ιουδής. Θεοσοφία. («Pub. Works. sv. oo.», 1881, βιβλίο 2 και χωριστά άρθρα). – Του, – Ο Θεός Λόγος και η Ανάσταση του Χριστού (Ιωάν. 1:1–12), Μ., 1903. – Vl. Solovyov, - Πνευματικά θεμέλια της ζωής, Μέρος 2 («Συλλογικά έργα», Τ. 3, σελ. 319 επ.). - Περίπου το ίδιο πράγμα από πολλές απόψεις. άλλα ό.π. - Βιβλίο S. N. Trubetskoy, – Κύρια. ιδεαλισμός. Στην άμυνα id. και άλλα («Συλλογικά έργα», Τ. 2). – Του, – The Doctrine of the Logos (id., Vol. 4). – M. Heinze, – Die Lehre vom Logos in griechischer Philosophie, 1872. – A. Aall, – Gesch. ρε. Logosidee d. grich. Philosophie, 1896. - A. Harnack. Μια νύξη στο διάσημο βιβλίο του εφευρέτη της «λογικής μηχανής» Τέχνης. Jevons. Αυτά τα έργα είναι τα πιο προηγμένα στον τομέα του φορμαλισμού. έρευνα της ιδέας της ασυνέχειας, - στα μαθηματικά. και στα logistics. Ο αριθμός τους είναι τόσο μεγάλος που είναι απαραίτητο να αναφέρουμε το lit. δεν υπαρχει δυνατοτητα, ειδικα αφου αυτο αναψει. στην έννοια στο βαθμό που αναγράφεται σε ειδικές. το έργο μου «Η ιδέα της ασυνέχειας ως στοιχείο της κοσμοθεωρίας» (ακόμη χειρόγραφο). - Από ό.π. χαρακτήρας δημόσιας πρόσβασης Ας σημειώσουμε τα έργα της «σχολής της Μόσχας» των μαθηματικών ή με τον ένα ή τον άλλο τρόπο παρακείμενα σε αυτό: N.V. Bugaev, - Vved. στη θεωρία αριθμών (αναδημοσίευση στο «Mathematics. Collection έκδοση Μόσχα. Math. O-vom», Τ. 25, τεύχος 2, σσ. 334–348). – Του, – Μαθηματικά και επιστημονικο-φιλοσοφικά. κοσμοθεωρία (id., σσ. 349–369 = «Bop. f. and ps.», 1898, βιβλίο 45). - Αυτόν, - Σημείωση. σχετικά με το άρθρο του L. M. Lopatin. «Ω, το υπόγειο». ακ. συνείδηση." («Bop. f. and ps.», βιβλίο 40). – V. A. Alekseev. – Die Mathematik als Grundl. d. Kritik Wissensch.–philos. Weltansch. («Uch. Zap. Yuryev. Un.», 1903). – Το ίδιο, – Ueb. dieffönd. arithmologischen Gesetzmässigkeit in Naturund Geistewissenschaften («Vierteljahrschrift f. wissensch. Philosophie u. Sociologie», Lpz., 1904. Hft. 1. – Περίληψη στο «Uch. Zap. Jur. Un.» – 1904 επιστημονική βάση του θεματισμού φιλοσοφία (“Collected Scientific-Lit. Institutes at the Im. Legal Un.”, T. 7, 1904 – Moscow Philosophy and its founders. O-m”, T. 25, Issue 1, M., 1904, και τ.μ.). – L. M. Lopatin, – Philos. κοσμοθεωρία N. V. Bugaeva (id., T. 25, Τεύχος 2). – P. Florensky, – Σχετικά με μια προϋπόθεση για μια κοσμοθεωρία (“90 – 4, 90 – 4”, Καταστροφική πρόοδος (“Fighter for Logism”, σελ. 234–261 – Βλ ετερογένεια, πειράματα του Hugo de Vries, έργα σύγχρονων νεολαμαρκιστών, νεοβιταλιστών, κ.λπ. Υπόδειξη παραγωγής Fr. Νίτσε. Οι κύριοι εκπρόσωποι της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» είναι οι D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius και D. Filosofov. Με διάφορες έννοιες και με διαφορετικούς τρόπους. μοίρες Andrei Bely [Β. N. Bugaev], N. A. Berdyaev και άλλοι. L.N. Ο Τολστόι δεν δίστασε να πει, «Ευαγγέλιο μου», ακόμη και στο Optina Pustyn. Μια πολύχρωμη ιστορία αυτού του είδους για τη συνάντησή του με τον Κ.Ν. Ο Λεοντίεφ απεικονίζεται στο βιβλίο: E.[rast] V.[ytorpsky], - Ιστορικά. περιγραφή του Ερμιτάζ Kozelskaya Optina, που συντάχθηκε πρόσφατα. Τρ.-Σεργ. Λαύρα, 1902, πίν. 128. Simon Magus, Νικολαϊτάνοι, Γνωστικοί κάθε είδους, Μοντανιστές, Ναΐτες, Πνευματιστές κ.λπ., κ.λπ. Γκριγκ. Θεός. , – Λόγος 3, περί του Αγίου Πνεύματος, στίχ. 10–31. – Μι γρ., Τ. 37, συντ. 409–410. Του, - Λόγος 31ος (θεολογία Ε'), κεφ. 15–17. – Μι γρ., Τ. 36 συντ. 159–164. Γκριγκ. Νις. , – Αχ λένε. κ. 3, στόλ. 1158 Γ. Η διδασκαλία του Γκριγκ. Νις. Παρουσιάζω για το Βασίλειο του Πατέρα και το Χρίσμα του Υιού κατά Νεσμέλοφ, σελ. 279–283. Gregory Nys., – Against Apollinaris, 52. – Mi gr., T. 45, col. 1249D-1251A. Τετ: «Το Πνεύμα του Κυρίου θα αναπαυθεί επάνω Του» (Ψαλμ. 11:2). «Το Πνεύμα Κυρίου Θεού είναι επάνω μου» (Ψαλμ. 62:1 = Λουκάς 4:18). Γκριγκ. Νύσσα, - Πρωτ. Apollin., 53. – Mi gr. Τ. 45, col. 1252C. Αυτός, - Πρωτ. Ευν., Ι. – Μη γρ., Τ. 45, συντ. 369D-372A. Του, - Κατά των Μακεδόνων, 22. - Μι γρ. Τ. 45, κολ. 1329Β Ειρηναίος Λυών. , – Five Books Against Heresies, III 117. Maxim Isp. , – Ερμηνεία στην προβλήτα. Πατέρα μας. – S. Maximi Confessoris Operum T. I, Parisiis, 1675. σσ. 350 590. - Υπάρχει σλαβική. μτφρ., εκδ. Optin. pust., M., 1853. - Μια παρόμοια, αν και όχι πανομοιότυπη, εσοχή βρίσκεται στον A. S. Khomyakov, συγκεκριμένα στην επιστολή του προς τον Yu. F. Samarin με ημερομηνία 6 Αυγούστου. 1852 «Εσείς στον κόσμο των θεολόγων», γράφει σε ένα υστερόγραφο, «πείτε τους την εικασία μου, εν μέρει παρόμοια, εν μέρει ανόμοια με τον Άγιο Μαξίμ Ισπ. Πάντα είχα ιδιαίτερη σημασία στο πρώτο μέρος του «Πάτερ ημών», και εδώ, μου φαίνεται, είναι κάποια εξήγηση. βάζει ένα στέμμα στη θεότητα, αποκαλώντας τον Πατέρα και τον Υιό γιο Στο Σύμβολο, όπως και αλλού, η βασιλεία αποδίδεται στον Υιό. το Αυθύπαρκτο και Αυτο-Πρωτότυπο Πρόσωπο, η πηγή των πάντων». Πώς πιστεύετε; Μου φαίνεται ότι είναι έτσι» (A. S. Khomyakov. Complete collected works, T. 8, M., 1904, σελ. 271, επιστολή 13 προς Yu. F. Samarin). Simeon N.B., - Divine love - Divinorum Amorum, 1. - Migne. Τ. 120, συντ. 507–510.