VI. Письмо пятое: Уте́шитель

Erinnerst du dich, Stiller, an unsere langen Spaziergänge im Wald – durch den Wald des sterbenden Augusts? Die silbernen Stämme der Birken standen wie schlanke Palmen, und die goldgrünen Spitzen drückten sich wie aus Blut blutend an die purpurnen und purpurnen Espen. Und über der Erdoberfläche verzweigte sich wie ein grünes Gas ein durchsichtiger Haselbaum. Unter den Bögen dieses Kirche wehte heilige Feierlichkeit. Erinnerst du dich, entfernter und immer enger Freund, an unsere herzlichen Gespräche? Der Heilige Geist und religiöse Antinomien schienen uns am meisten zu interessieren. Und da wir uns in einem reservierten Hain befanden, spazierten wir bei Sonnenuntergang über die Winterfelder, genossen den gleißenden Westen und freuten uns, dass die Angelegenheit geklärt wurde, dass wir getrennt auf dasselbe gestoßen waren. Dann flossen Gedanken in flammenden Strömen wie das Firmament, und wir fingen den Gedanken mitten im Wort auf. In inspirierter, kalter und feuriger Freude bewegten sich die Haarwurzeln und eine Gänsehaut kitzelte den Rücken. Erinnerst du dich, mein einstimmiger Bruder, an das Schilf über den schwarzen Teichen? Wir standen schweigend am Steilufer und lauschten dem geheimnisvollen Abendrauschen. Ein unaussprechlich jubelndes Geheimnis wuchs in unseren Seelen, aber wir schwiegen darüber und sagten uns schweigend: Dann... Jetzt ist Winter. Ich lerne bei der Lampe, und das Abendlicht im Fenster scheint blau, majestätisch, wie der Tod. Und ich, wie vor dem Tod, durchlaufe wieder die ganze Vergangenheit, wieder erregt mich unruhige Freude. Aber ich kann nichts sammeln – jetzt, wo ich alleine bin. Ich schreibe Ihnen erbärmliche, fragmentarische Gedanken. Und doch schreibe ich, mit der Frage nach dem Heiligen Geist sind so viele Sehnsüchte verbunden, dass ich versuchen werde, zumindest etwas aufzuschreiben – als Andenken für Sie. Lassen Sie die Seiten des Briefes die getrockneten Blumen dieses Herbstes sein. The knowledge of the Truth, that is, the consubstantiality of the Holy Trinity, is accomplished by the grace of the Holy Spirit. All ascetic life, that is, life in the Truth, is guided by the Holy Spirit. The Third Hypostasis of the Holy Trinity is, as it were, the closest, the most sincere for the ascetic of the Truth. Er ist es, der „Geist der Wahrheit“ (Johannes 12,26), der in seiner Seele vom Herrn, das heißt von der Wesensgleichheit, Zeugnis ablegt; Er ist es, der allen, die außerhalb von Ihm existieren und daher den Herrn verfolgen, „was gesagt werden soll“, das heißt die Idee der Wesensgleichheit (Lukas 12,11–12). Aber dennoch vergoldet das Wissen um den Geist als Tröster, die Freude des Trösters nur die höchsten Punkte des Kummers; So the roses of the day-weary sun smile on the snow-capped peaks of the Caucasus. Erst am Ende des dornigen Pfades sind rosa Wolken der gereinigten Schöpfung und der schneeweiße Glanz des heiligen, verklärten Fleisches zu sehen. Erst am Ende... Also – im Privatleben eines jeden; und im gesamten Leben der Menschheit. Bis die Menschheit fest auf dem Weg der Erlösung stand, unterstützte sie der Herr. Dann waren alle Sorgen vergessen; but the sorrows were already in their infancy, being prepared. „Können die Söhne der Brautkammer trauern, solange der Bräutigam bei ihnen ist? Aber es werden Tage kommen, da wird ihnen der Bräutigam weggenommen, und dann werden sie fasten“ (Matthäus 9,15). Zwar wird Sie die Braut schon zu Beginn des Kunststücks mit einem zärtlichen Kuss begrüßen. Es stimmt, das apostolische Christentum zitterte vor Freude. Aber dieser Kuss, diese Freude ist nur eine Verlobung. Es wird für eine lange Reise, für viele Qualen gegeben, nicht mit Würde, sondern mit Fröhlichkeit. Ein wunderbarer Moment blitzte blendend auf und... es war, als ob er nicht da wäre. Der Herr trennte sich von der Erde und allem, was Er mit Seinem Glanz direkt sichtbar auf ihr überwunden hat. Er ist bei uns; aber auf menschliche, irdische Weise ist Er nicht bei uns. So ist es auch im Privatleben, am Anfang des asketischen Weges, wenn unverdient und unerwartet große, unaussprechliche Freude die Seele überschattet. Sie ist wie der reinste Leib und das ehrlichste Blut Christi, die zur Ernährung und Stärkung gegeben wurden, „für die Verlobung des zukünftigen Königreichs“, für die Verlobung der Spiritualität und Erleuchtung des gesamten Wesens. 155 Also, ich wiederhole, zu Beginn der Reise. Und dieser Anfang ist unendlich freudig; so unerklärlich gut, dass die Menschheit bei der Erinnerung an den süßen Abschied, selbst in der Erinnerung an eine flüchtige Vision ihrer selbst, die Kraft findet, Hindernisse zu überwinden; Mit Träumen von der Freude der ersten Liebe vertreibt der Asket die schwarzen Gedanken des Arbeitsalltags und die Langeweile und Melancholie des grauen Alltags. Aber im Allgemeinen, im Alltag, kennen sowohl das persönliche Leben eines Christen, außerhalb seiner höchsten Aufstiege, als auch das alltägliche Leben der Kirche – abzüglich der Auserwählten des Himmels – den Heiligen Geist als Person im Durchschnitt nur wenig, vage und undeutlich. Und damit verbunden ist die unzureichende, nicht immer ständige Kenntnis der himmlischen Natur der Schöpfung. Es kann nicht anders sein. Die Kenntnis des Heiligen Geistes würde vollständige Spiritualität, vollständige Vergöttlichung der gesamten Schöpfung und vollständige Erleuchtung ermöglichen. Dann würde die Geschichte enden; dann wäre die Fülle der Bedingungen erfüllt; Dann gäbe es auf der ganzen Welt keine Zeit mehr. Ich wiederhole, dies ist die Vollendung, wie der mystische Adler es wert war, gesehen zu werden: „Und der Engel, den ich auf dem Meer und auf der Erde stehen sah“, erzählt er, „erhob seine Hand zum Himmel und schwor bei dem, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt. Der den Himmel und alles, was darin ist, die Erde und alles, was darauf ist, das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat, dass die Zeit nicht mehr sein wird – ὅτι.“ χρόνος οὐκέτι ἔσται; aber in jenen Tagen, wenn der siebte Engel verkündet, wenn er in die Posaune bläst, wird sich das Geheimnis Gottes erfüllen, wie er es seinen Dienern, den Propheten, gepredigt hat“ (Offenbarung 10,5-7). Dies wird am Rande der Geschichte geschehen, wenn der Tröster enthüllt wird. Aber solange die Geschichte weitergeht, sind nur Augenblicke und Augenblicke der Erleuchtung durch den Geist möglich; Bisher kennen nur bestimmte Menschen den Tröster in einzelnen Momenten und Augenblicken, und dann erheben sie sich über die Zeit – in die Ewigkeit – „für sie gibt es keine Zeit“, und die Geschichte endet für sie. Die Fülle des Erwerbs ist für Gläubige als Ganzes unzugänglich und auch für einen einzelnen Gläubigen an der Integrität seines Lebens unzugänglich. Der Sieg Christi über Tod und Verderbnis wurde von der Schöpfung noch nicht assimiliert, nicht vollständig assimiliert; Dies bedeutet, dass es keine Vollständigkeit des Wissens gibt. So wie die heiligen, unvergänglichen Reliquien der Asketen der Garant für den Sieg über den Tod, also für die Entdeckung des Geistes in der körperlichen Natur sind, so sind heilige spirituelle Einsichten der Garant für den Sieg über die Vernunft, also für die Entdeckung des Geistes in der spirituellen Natur. Da es aber keine Auferstehung gibt, gibt es auch keine vollständige rationale Erleuchtung durch den Heiligen Geist. Zu behaupten, dass vollständige Erkenntnis oder vollständige Reinigung des Fleisches erreicht wurde, ist ein Betrüger – der Betrüger von Simon dem Magus, Manes, Montanus, dem Khlysty und Tausenden anderer ähnlicher falscher Geistträger, die gelogen haben und gegen den Geist lügen. Dies ist die Perversion der gesamten menschlichen Natur, die „Täuschung“ oder „Bezauberung“ genannt wird. 156 Ja, der Heilige Geist wirkt in der Kirche. Aber Ihn zu kennen war schon immer entweder eine Garantie oder eine Belohnung – in besonderen Momenten und bei außergewöhnlichen Menschen; und das wird so bleiben, bis alles „vollbracht“ ist. Deshalb kommt man bei der Lektüre kirchlicher Schriften nicht umhin, auf ein Phänomen zu achten, das zunächst seltsam erscheint, dann aber im Lichte bisheriger Überlegungen seine innere Notwendigkeit offenbart. Nämlich: Alle heiligen Väter und mystischen Philosophen sprechen über die Bedeutung der Idee des Geistes in der christlichen Weltanschauung, aber fast niemand findet etwas Klares und Entscheidendes heraus. Es ist deutlich zu erkennen, dass die heiligen Väter etwas über sich selbst wissen; Aber es ist noch deutlicher, dass dieses Wissen so tief verborgen, so „unbeantwortbar“, so unbeschreiblich ist, dass sie nicht die Kraft haben, es in klare Worte zu fassen. Dies gilt vor allem für Dogmatiker, denn diese müssen klar und auf den Punkt kommen; Es stellt sich heraus, dass sie fast stumm oder offensichtlich verwirrt sind. Erinnern Sie sich, zumindest aus dem 2. Jahrhundert, an das „binäre System“ von Hermas und dem Autor des 2. Pseudo-Clementinischen Briefes an die Korinther: Hier und da ist der Heilige Geist direkt mit der Kirche vermischt. 157 Oder erinnern wir uns an das System von Tertullian aus dem 3. Jahrhundert, wo der Geist so unklar vom Wort unterschieden wird, dass er kaum vom Letzten zu unterscheiden ist und oft an seiner Stelle genannt wird. 158 Dieser innere Widerspruch fiel mir zum ersten Mal besonders auf, als ich Origenes’ Elemente aus den Jahren 228–229 las. Origenes skizziert das christliche Dogma und bringt seine feste Überzeugung zum Ausdruck, dass die Idee des Heiligen Geistes eine bewusst christliche Idee ist, sozusagen das Schibboleth des Christentums. „Alle“, sagt er, 159 „die in irgendeiner Weise die Vorsehung anerkennen, bekennen, dass es einen ungeborenen Gott gibt, der alles erschaffen und arrangiert hat; sie alle erkennen ihn als den Elternteil – parentem – des Universums an. Wir sind nicht die einzigen, die predigen, dass er einen Sohn hat. Obwohl diese Lehre den griechischen und barbarischen Philosophen eher überraschend und unglaublich erscheint, äußern einige von ihnen dennoch eine Meinung über den Sohn, wenn sie bekennen, dass alles durch das Wort oder den Geist Gottes geschaffen wurde ... Was die betrifft Als Hypostase (subsistentia, d. h. wörtliche Übersetzung ὑπόστασίς) des Heiligen Geistes konnte niemand eine Vermutung darüber anstellen, außer denen, die mit dem Gesetz und den Propheten vertraut waren, oder denen, die sich zum Glauben an Christus bekennen.“ Ob das tatsächlich so ist, kann man allerdings bezweifeln. Der heilige Philosoph Justinus schreibt in seiner ersten Apologie aus dem Jahr 160, die wahrscheinlich auf das Jahr 150 oder sogar auf die Jahre 138-139 datiert und daher 80 oder 90 Jahre vor den Elementen des Origenes geschrieben wurde, – ich sage, Justin der Philosoph – Platon nicht weniger eindeutig das Wissen über alle drei Hypostasen zu. Aber ob Origenes‘ Überzeugung grundsätzlich richtig ist oder nicht, sie ist für das Verständnis der Geschichte des spirituellen Wissens äußerst charakteristisch. Tatsächlich könnte man meinen, dass Origenes aus diesen Ausführungen die Idee des Heiligen Geistes ableiten würde, so wie er es zuvor für die Idee des Vaters und des Sohnes getan hatte. Aber „diese Aufgabe, eine spekulative Rechtfertigung für die Tatsache der Existenz des Heiligen Geistes zu liefern und die logische Notwendigkeit der trinitarischen Existenz des Göttlichen anzuzeigen, wurde von Origenes nicht erfüllt.“ Dies ist das Urteil des unparteiischsten Historikers und des gelehrtesten Dogmatikers. 161 Allerdings stimmt Origenes diesem strengen Satz von vornherein zu. Denn was der Richter von ihm verlangt, was der natürliche Gedankengang von ihm verlangt, ist laut Origenes „unmöglich“. 162 Ja, ein Abzug ist nicht möglich. So sei es; Aber ist es nicht wahr: Die Unmöglichkeit der Spekulation ist auch bei der Darstellung dogmatischen Materials noch keine Entschuldigung für Unentschlossenheit und Unsicherheit. Und Origenes vermeidet mit der fragenden Form seiner Darstellung manchmal einfach eine Antwort, und manchmal vergisst er offensichtlich die Idee des Heiligen Geistes. Vergesslichkeit ist jedoch leicht erklärt! Tatsächlich wird der Heilige Geist – bei einer tiefen metaphysischen Analyse des Origenes-Systems – darin für nichts benötigt; Dies ist sozusagen ein „falsches Fenster“ für die Symmetrie des Gebäudes, mehr nicht. „Origenes, der Riese“, der fröhlich und bestimmt durch die Felder der Dogmatik ging, der sich nicht scheute, seine eigenen Konzepte zu entwickeln, und der manchmal durch die Kühnheit und Schnelligkeit seines Starts beeindruckte, „dieserselbe Origenes kommt unerwartet an dem vorbei, was er selbst die wesentlichste Seite des christlichen Lebensverständnisses nannte, und murmelt, nachdem er sich in etwas Kleines, in einen gebeugten und runzligen Zwerg verwandelt hat, vage und unverständlich über das Wesentlichste.“ Diese Verwandlung vom Großen zum Erbärmlichen ist so erstaunlich, dass sie seit langem allen auffällt, von Wassili V., nach dessen Meinung „Origenes ein Mann ist, der keine ganz vernünftigen Vorstellungen vom Heiligen Geist hatte“163, bis hin zu den modernen Verteidigern von Origenes, die dies entweder mit dem primären Interesse der Zeit an der Klärung der Vorstellungen über den Sohn und den Vater oder mit der Untertreibung konziliarer Definitionen über den Heiligen Geist oder mit der Absicht von Origenes, sich dazu zu äußern, zu rechtfertigen versuchen belastetes Thema in einer anderen Arbeit. 164 Aber ob dem so ist oder nicht, es bleibt ein unbestreitbarer unmittelbarer Eindruck einer Art innerer Inkonsistenz der Ideen im Bewusstsein von Origenes selbst. Und das Gleiche gilt auch für andere, denn sie sprechen vom Heiligen Geist, manchmal unklar und bruchstückhaft, manchmal mit Zurückhaltung und Vorsicht. Dieser Mangel an Differenzierung der Ideen, der sich aus der Einzigartigkeit der mentalen Begegnungen mit dem Heiligen Geist ergibt, zeigt sich auch darin, dass es in den Werken kirchlicher Schriften nicht ungewöhnlich ist, wie oben teilweise bereits angedeutet, auf einen gewissen Mangel an Differenzierung zwischen den Ideen des Heiligen Geistes und der Sophia, der Weisheit, - zum Teil beide aus dem Logos - zu stoßen, ein Phänomen, das umso auffälliger ist, als die Ideen des Vaters und des Sohnes mit allerlei Subtilität entwickelt werden und, man könnte sagen, genug geprägt. Beim Lesen kirchlicher Schriften bleibt zwangsläufig der allgemeine unmittelbare Eindruck zurück, als handele es sich um ein Gemälde, das teils fertig ist, teils nur noch in vagen Umrissen erkennbar ist. Selbstverständlich können Sie alle möglichen Einzelstellen und Auszüge aus den patristischen Werken zitieren. Aber man kann nicht anders, als zuzustimmen, dass die Situation im Allgemeinen genau so ist, wie ich sie hier angedeutet habe, und dieser allgemeine Eindruck lässt sich leicht beweisen, wenn wir versuchen, die Lehre vom Vater und vom Sohn mit der Lehre vom Heiligen Geist zu vergleichen. 165 Zwar gibt es Streitigkeiten über den Heiligen Geist und es werden unterschiedliche Aussagen gemacht. Aber sie sind alle formaler und schematischer Natur; sie alle unterscheiden sich von den entsprechenden Aussagen über den Sohn und über den Vater, so wie sich die Bleistiftumrisse eines Bildes von einer mit Farben gefüllten Leinwand unterscheiden. Während die hypostatische Existenz des Vaters und des Sohnes von jedem Nerv des spirituellen Organismus wahrgenommen wird; während Häresie in Bezug auf den Vater und den Sohn organisch, direkt und aus tiefstem Herzen inakzeptabel ist; Während sich die Natur des Vaters und des Sohnes in kristallklaren und geometrisch harmonischen Formeln offenbart, die einen religiös-axiomatischen Charakter haben, wird die Lehre vom Heiligen Geist manchmal gar nicht oder fast gar nicht wahrgenommen, manchmal wird sie auf schlussfolgernde oder umständliche Weise offenbart, wie ein rationaler Satz, nach dem Schema: „Da dies und das über den Sohn gesagt wird, sind wir gezwungen, dies und das über den Geist zu sagen.“ Die Wahrheit der Bestimmungen über den Sohn ist für einen Gläubigen sofort offensichtlich; Die Wahrheit dieser Aussagen über den Geist wird auf einem Umweg geklärt, der durch die formale Richtigkeit der Zwischenbegründung festgestellt wird. Die Beweise und Rechtfertigungen der Logologie konnten und wurden sich als naive, unzureichende Vorkonstruktionen erweisen, während das eigentliche Gebäude der Dogmatik auf dem großen Wort ὁμοούσιος basierte, das unmittelbar für das Bewusstsein, für das Leben durch den Glauben an Christus Jesus galt, auf dem der Bau selbst und auf dem das gesamte Gerüst gestützt wurde. Das wesensgleiche Wort für spirituelle Menschen wurde aus der Erfahrung des Lebens gegeben, und sie erkannten das wesensgleiche Wort und bekannten es, trotz schwacher Argumentation und im Gegensatz zu gegenteiligen Beweisen. Die Argumentation in der Lehre des Wortes war nichts weiter als ein Anhängsel. Aber in der Lehre vom Heiligen Geist war die Argumentation fast alles, und ohne sie verlor das Dogma seine Überzeugungskraft. Was der ansonsten hartnäckige Origenes über die Existenz und den Ursprung des Heiligen Geistes sagt, ist eine spontan erfundene Lehre, eine bewusste Raffinesse, die geschaffen wurde, um nicht mit der kirchlichen Tradition in Konflikt zu geraten; Im Wesentlichen wäre es für Origenes viel natürlicher und bequemer gewesen, wenn es möglich gewesen wäre, den Heiligen Geist völlig zum Schweigen zu bringen. Der Geist „kommt“ vom Vater, denn sonst müsste er entweder vom Vater geboren werden – und dann hätte der Sohn einen „Bruder“ (das ist genau das, was die Doukhoboristen den Orthodoxen widersprachen) – oder vom Sohn, und dann wäre er ein „Enkel“ des Vaters (die Überlegung von Tertullian und anderen). Und Origenes denkt so vage über den Geist nach, dass er im Kommentar zu Johannes 166 zwischen der Erschaffung des Geistes durch den Vater und der Prozession vom Vater schwankt und nun so oder so spricht. Sie werden sagen: „Warum hat Ihnen Origenes so gut gefallen?“ – Erstens, weil er ein bedeutender Theologe und ein starker, unabhängiger Geist ist; zweitens, weil er einen unermesslichen Einfluss auf die gesamte spätere Theologie hatte. Was über Origenes gesagt wurde, muss mutatis mutandis auch über andere gesagt werden. Athanasius von Alexandria selbst, nicht nur der „Große“, sondern auch wirklich großartig, argumentiert in seinen drei, d. er verlässt sich gerade hauptsächlich auf die Tatsache, dass diejenigen, die die Geschöpflichkeit des Geistes anerkennen, „die Dreifaltigkeit spalten und auflösen“ und damit die Lehre über den Sohn selbst usw. gefährden. Athanasius muss also den Heiligen Geist als wesensgleich anerkennen, denn sonst müsste er alles ablehnen, was über den Sohn gesagt wird. Aber selbst Athanasius versteht nicht, was die „ἐκπόρευσις, Prozession“ des Geistes im Gegensatz zur „γέννησις, Geburt“ des Sohnes ist. Von den drei persönlichen Eigenschaften der göttlichen Hypostasen, nämlich ἀγεννησία, γέννησις und ἐκπόρευσις, sind die ersten beiden spirituell durchaus verständlich, während sich die letzte nur als Zeichen einer bevorstehenden spirituellen Erfahrung herausstellt. Gregor von Nyssa und Basilius der Große erhoben ebenfalls formelle Einwände gegen die Doukhobors; 168 und trotz ihrer Angewohnheit, sich geistig zu erheben, konnten sie die Frage nach dem Heiligen Geist nicht überwinden. Und unter ihnen wird der Geist mit dem Vater und dem Sohn betrachtet und nicht unabhängig voneinander. Der heilige Basilius der Große trug wahrscheinlich mehr als jeder andere zur Vorbereitung der Köpfe auf das Zweite Ökumenische Konzil bei, also zum Verständnis des Dogmas des Heiligen Geistes. Und dennoch ist der Unterschied in der berüchtigten Toleranz des heiligen Basilius des Großen in der Polemik mit den Mazedoniern und allgemein in Fragen der Pneumatologie im Vergleich zum Eifer der gesamten spirituellen Atmosphäre bei der Diskussion von Fragen der Logologie vielleicht zu einem sehr starken Teil auf die unterschiedliche innere Überzeugung zurückzuführen, wenn man die eine oder andere Position einnimmt. 169 Man kommt nicht umhin zu vermuten, dass es sich hierbei nicht nur um Toleranz gegenüber anderen handelt, sondern auch um die eigene gewisse Kälte gegenüber der Frage, um die eigene nicht ausreichend scharfe Durchdringung dieser Frage ins Herz. Und Basilius der Große befasste sich mit der Wesensgleichheit des Heiligen Geistes, indem er diese Frage aus peripherer Sicht betrachtete, während der Punkt seiner klarsten Sicht auf die Wesensgleichheit des Sohnes gerichtet war. Das willige und freie Bekenntnis und die Verteidigung des Sohnes beinhalteten ein scheinbar unfreiwilliges und unvermeidliches Bekenntnis und die Verteidigung des Geistes. Ich wiederhole, dies ist kein Zufall in der Geschichte der Theologie, sondern eine unveränderliche Abfolge in der Erfüllung von Stunden und Fristen, eine notwendige und unverzichtbare Offenbarung der relativ vagen Offenbarung des Geistes als einer Hypostase, eines Mangels an Leben selbst. Unsere Aussage ist leicht zu beweisen. Wo ist schließlich der direkte Ausdruck spiritueller Erfahrung? Wo wird spirituelle Erfahrung am wenigsten verarbeitet? - In Gebeten und Gesängen, - im Gottesdienst: Der Gottesdienst ist die bedeutendste und wesentlichste Funktion des Lebens der Kirche. Der Beweis der Anbetung ist der zuverlässigste Beweis. Es stellt sich jedoch die Frage, wo wir zuerst nach Hinweisen suchen sollten, welchen Platz der Heilige Geist im Vergleich zu anderen Hypostasen in den Köpfen und Herzen der alten Mitglieder der Kirche einnahm? Nun, natürlich, wo die Feier selbst darauf abzielte, alle drei Hypostasen zu verherrlichen. Der Gottesdienst am Dreifaltigkeitstag, also einem bewusst der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gewidmeten Tag, soll uns einen entscheidenden Hinweis darauf geben, wie sehr die Hypostase des Heiligen Geistes eine Eigenschaft lebendiger kirchlicher Erfahrung und nicht nur ein Theorem dogmatischer Theologie war. Und diese Unterweisung ist für uns umso wertvoller, als der Hauptteil der „Abfolge der Penticostia“, 170 – ich meine die drei feierlichen Kniegebete – höchstwahrscheinlich genau zur Zeit oder während der Zeit Basilius des Großen verfasst wurde. Was finden wir hier? – Das erste Kniegebet beginnt mit den Worten: „Allerreinster, unbefleckter, anfangsloser, unbegreiflicher, unsichtbarer, unerforschlicher, unfehlbarer, unbesiegbarer, zahlloser, sanfter Herr: Du allein hast Unsterblichkeit im lebendigen, unzugänglichen Licht, der Himmel und Erde und das Meer und alles, was auf ihnen geschaffen wurde, erschaffen hast: Bitte alle zuerst, gib Bitten. Wir beten zu Dir und bitten Dich, Herr, Liebhaber der Menschheit, Vater des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus ...“ – ein offensichtlicher Appell an Gott der Vater. Das zweite Kniegebet richtet sich an den Sohn: „Herr Jesus Christus, unser Gott, dein von Menschen gegebener Friede und die Gabe des Allerheiligsten Geistes leben noch immer und sind für immer bei uns und schenken ihn den Gläubigen als unveräußerliches Erbe ...“, beginnt der Priester zu beten. Schließlich beginnt das dritte Kniegebet, das in der Reihenfolge genau den Platz einnimmt, der den Plätzen der ersten beiden Gebete entspricht, also das liturgische Analogon der ersten beiden Gebete, mit der Ansprache: „Immer fließende, tierische und erleuchtende Quelle, essentiell mit dem Vater, schöpferische Kraft, die die allsehende Vision der menschlichen Erlösung perfekt erfüllt ...“ Aber an wen genau richtet sich dieses Gebet? Was kommt als nächstes? – Basierend auf der Bedeutung der Feier selbst (- „Tag der Dreifaltigkeit!“), basierend auf der liturgischen Position dieses dritten Gebets und schließlich basierend auf den Beinamen der Person, an die es gerichtet ist, ist es natürlich, eine Fortsetzung zu erwarten: „Zur Heiligen Seele“ oder „Tröster“ oder „König der Wahrheit“ oder ein anderer Name der dritten Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit – es ist so natürlich, dass man beim Hören dieses Gebets unwillkürlich etwas davon hört und überzeugt bleibt, dass es an den Heiligen Geist gerichtet ist. Aber in Wirklichkeit passierte nichts. Hier ist die unmittelbare Fortsetzung des Gebets, das wir unterbrochen haben: „... Christus, unser Gott: die Fesseln des Todes, die nicht zerrissen werden können, und die Fesseln der Hölle, die nicht zerrissen werden können, und hat viele böse Geister niedergetrampelt: Er hat sich selbst die tadellose Schlachtung für uns gebracht ...“ – usw. – alles dem Herrn Jesus Christus und überhaupt nicht dem Heiligen Geist. Das Zeitalter stereotyper, mehr oder weniger verbreiteter Glaubensbekenntnisse, in dem das Dogma des Heiligen Geistes nur vorübergehend und nur insoweit im Wort verankert war, als die wirtschaftliche Tätigkeit des Geistes mit der des Vaters und des Sohnes verbunden war, wurde dann durch ein Jahrhundert der Anwendung der für den Sohn gefundenen Konzepte auf den Heiligen Geist ersetzt. Es ist jedoch bemerkenswert, dass die persönliche Besonderheit der Dritten Hypostase immer noch nur formal mit dem Wort ἐκπόρευσις, „Prozession“, bezeichnet wurde, jedoch ohne konkreten Inhalt. Und so ging es weiter. Das theologische Rezept, über den Geist nach dem Vorbild dessen zu sprechen, was über das Wort gesagt wird, d. h. im Wesentlichen, um einen Schattenumriss des Wortes zu schaffen, herrschte auf die eine oder andere Weise in orthodoxen Kreisen, wenn auch gleichzeitig in den Wüsten von Thebaid und Palästina, einzelnen Heiligen – diesen Gipfeln und fast übermenschlichen Punkten der Kirche – offenbarte sich der Geist und durch sie, durch ihre Seele und durch ihren Körper, offenbarte er sich den Menschen um sie herum. Und nicht-orthodoxe Kreise verfielen in offensichtliche Irrlehren, als sie versuchten, den Tröster mit Gewalt anzuerkennen, ihn, den Geist der Freiheit, gewaltsam in den Käfig philosophischer Konzepte einzusperren. Anstelle des Geistes erfassten sie die bezaubernden, falsch-mystischen Erfahrungen der Seele, tauchten in die düsteren Untergründe der Welt ein und griffen nach den dunklen Mächten wie nach Engeln des Lichts. Dies bewies einmal mehr, dass der Geist außerhalb von Leistung und Übung nur negativ bekannt war und ist. Den Mystikern der späteren Zeit, die sich schon immer intensiv für die Pneumatologie interessierten, ging es nicht besser. Nachdem sie die Hypostasen des Geistes und des Sohnes in Worten unterschieden hatten, identifizierten sie sie in den meisten Fällen schließlich in der Praxis, weil sie dem Heiligen Geist alles zuschrieben, was bereits über den Sohn gesagt wurde, und außerdem den Geist mit Sophia verwechselten. 171 Was ist das persönliche Merkmal des Heiligen Geistes? „Sie haben zu viel darüber geredet, aber zu wenig gesagt.“ Basilius der Große 172 gibt zu, dass „das Bild des Ursprungs unerklärlich bleibt“ und unternimmt daher keinen einzigen Versuch, es zu enthüllen. Es ist bemerkenswert, dass der berühmte Verteidiger der Orthodoxie vor katholischen Übergriffen – vor Versuchen, Dogmen zu rationalisieren und als Philosophem gewaltsam zu erklären, was nicht der Philosophie unterliegt – Markus von Ephesus, auf dessen Grabstein George Scholarius das Epitaph gemeißelt hat: Εφεσίων πρόεδρος ἀστὴρ γῆς πάσης; πῦρ ἐμπιπρῶν τὰς ἀντιδόξους φατρίας καὶ φῶς ὁδηγοῦν εὐσεβεστέρας φρένας – d.h.: „Bischof der Epheser, die Leuchte der ganzen Region, das brennende Feuer der Häresie, das führende Licht der Seelen der Frommen“ – derselbe Markus von Ephesus schreibt an „orthodoxe Christen“: „Wir sagen zusammen mit Justin, dem Philosophen und Märtyrer, dass, so wie – ὡς, – der Sohn vom Vater ist, so – οὕτω, – der Heilige Geist ist.“ vom Vater; sie, die Griechisch-Latiner, sagen, dass der Sohn direkt, - ἀμέσως, - vom Vater ist; wir, bei Damaskus und bei allen Heiligen, kennen wir den Unterschied zwischen Geburt und Abstammung; - sie unterscheiden bei Thomas und den Lateinern zwei Arten von Herkunft 173 Dieser Beweis ist jedoch nicht der einzige; ich möchte zumindest auf den Heiligen Gregor von Nyssa hinweisen, der von der „Unverständlichkeit der Prozession des Heiligen Geistes“ spricht. 174 Entweder erreichte die theosophische Spekulation ihr Ende nicht oder verwechselte sich mit dem Unterschied zwischen Geburt und Prozession, es sei denn, sie griff auf das katholische Filioque zurück, dieses naive Produkt übermäßiger Frömmigkeit und voreiliger Theologie. Lohnt es sich, „Namen“ zu erwähnen? Lasst uns sie verlassen, lasst die Erfinder verschiedener Theorien über den Heiligen Geist friedlich unter der Erde schlafen, bis diese Fragen ohne unsere Bemühungen von selbst gelöst werden. Es wäre zu naiv, den Grund für diese zweitausendjährige Zurückhaltung in der mangelnden Einsicht der Theologen zu suchen. Und ist es eine Frage des Urteilsvermögens, wenn es um den Glauben geht? „Ex nihilo nihil“ bezieht sich vor allem auf Theologie, eine experimentelle Wissenschaft. 175 Wenn es nun keine vollständige Wahrnehmung des Heiligen Geistes als Hypostase gibt, wenn es keine persönlichen Pneumatophanien gibt – außer in Ausnahmefällen bei außergewöhnlichen Menschen –, dann ist es unmöglich, Formeln zu entwickeln, weil Formeln auf dem Boden des allgemeinen, alltäglichen Kirchenlebens wachsen – auf dem Gebiet allgemeiner, sozusagen konstanter Phänomene, und nicht in der Anwendung auf einzelne, besondere Punkte des spirituellen Lebens. Natürlich in St. Für die Kirche ist alles ein Wunder: Das Sakrament ist ein Wunder, und der heilige Gebetsgottesdienst ist ein Wunder, und jede Ikone ist ein Wunder, und jede Hymne ist nichts weniger als ein Wunder. Ja, in der Kirche ist alles ein Wunder, denn alles in ihrem Leben ist voller Gnade, und die Gnade Gottes ist das Einzige, was den Namen „Wunder“ verdient. Aber das alles ist ein ständiges Wunder; Es gibt auch seltenere Tendenzen in der Kirche, „Wunder“ im vertrauteren Sinne des Wortes, und je seltener sie sind, desto schwieriger sind sie in Worte zu fassen: Es ist unmöglich, Formeln für solche Wunder zu finden, denn jede Formel ist eine Formel der Wiederholung. Abgesehen von einigen einzelnen Momenten, in denen die Gläubigen gemeinsam – und das ist der springende Punkt – im Heiligen Geist waren oder begannen, in Ihm zu sein, wurde dieses Innewohnen nicht zu einem gewöhnlichen Lebensstrom. In denselben Gemeinden oder Unternehmen, in denen die Erfahrung des Geistes zur Norm erklärt wurde, entstand zwangsläufig Khlysty, was diesen Namen im weitesten Sinne einer falschen spirituellen Begeisterung und einer falschen mystischen, spirituellen (nicht spirituellen) Erregung einer Gruppe fürsorglicher Menschen bedeutet. Schauen wir uns die patristischen Schriften genauer an, insbesondere die asketischen, in denen das spirituelle Leben am anschaulichsten dargestellt wird. Dann sehen wir ein typisches Phänomen: Es wird wenig über den Vater gesagt, viel über den Sohn Gottes, aber vor allem über den Heiligen Geist. Und trotz alledem kann man sich des Eindrucks nicht erwehren, dass die Heiligen Asketen den Sohn Gottes als unabhängige Hypostase sehr klar kennen und dass Er ihrem Bewusstsein so nahe steht, dass Er sogar den Vater etwas verdeckt; Sie wissen auch vom Vater, aber vom Heiligen Geist als Hypostase wissen sie wenig, sie wissen es kaum. Wenn die dogmatischen Väter durch ihre Unentschlossenheit oder ihr Schweigen eine innere Unsicherheit in der Frage nach dem Heiligen Geist zeigen, ihre unzureichende Kenntnis von Ihm als einer Hypostase, dann offenbaren die asketischen Väter mit ihren reichlichen Worten denselben Bewusstseinszustand noch deutlicher. Für sie ist der Heilige Geist im Alltag praktisch der „Geist Christi“, der „Geist Gottes“, eine gewisse heiligende und reinigende unpersönliche Kraft Gottes. Nicht umsonst begann man später statt des Heiligen Geistes unmerklich und nach und nach von „Gnade“ zu sprechen, d.h. über etwas völlig Unpersönliches. Was man normalerweise kennt, ist nicht der Heilige Geist, sondern seine gnadenvollen Energien, seine Kräfte, seine Taten und Aktivitäten. „Geist“, „spirituell“, „spirituell“, „Spiritualität“ usw. prägen die patristischen Werke. Aus diesen Schöpfungen geht jedoch klar hervor, dass sich diese Wörter „Geist“, „spirituell“ usw. auf die von Gott verursachten besonderen Zustände des Gläubigen beziehen, aber überhaupt nicht oder fast überhaupt nicht die persönliche, unabhängige Existenz der Dritten Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit bedeuten. Im Wesentlichen sprechen die Heiligen Väter viel nicht über den Heiligen Geist, sondern über den Heiligen Geist, und es ist schwierig, eine Grenze zu ziehen und zu unterscheiden, wann sie über den Geist und wann über den Geist sprechen. Der allgemeine Eindruck ist, dass sie vom Geist durch das Medium des Geistes einen unmerklichen Übergang zum Geist vollziehen. Bestenfalls gibt es einen Rückschluss vom Geist Gottes auf den Geist. Es stimmt, unsere Spiritualität kommt vom Geist, genauso wie unsere Sohnschaft zu Gott vom Sohn kommt und unsere schöpferische Persönlichkeit vom Vater kommt. Aber wird irgendjemandem, der die Werke der heiligen Väter liest, wirklich in den Sinn kommen, zumindest in sich selbst, zu zweifeln und sich zu fragen: Geht es an dieser oder jener Stelle um den Sohn oder um den Sohn? Über den Schöpfer oder über den Schöpfer? – Um die Wesensgleichheit des Geistes mit dem Vater und dem Sohn zu beweisen, wiesen die Väter außerdem auf die Identität der sündenreinigenden Tätigkeit des Heiligen Geistes und der Tätigkeit des Sohnes hin. 176 Das bedeutet, dass es für die heiligen Väter selbst in der Wahrnehmung der gnädigen Taten des Einen und des Anderen keine klare Grenze gab. Hier unterscheidet sich Makarius der Große kaum von Isaak dem Syrer, Johannes Climacus – von Ephraim dem Syrer. Natürlich vergröbere und vereinfache ich die Situation; Natürlich zeichne ich den Umriss nach, und zwar nicht mit einem Bleistift, sondern mit einem Pinsel; Natürlich ist das, was hier gesagt wird, nicht alles. Zweifellos tauchen manchmal Merkmale unterschiedlichen Wissens auf: persönliche Wahrnehmung des Heiligen Geistes; aber diese Merkmale sind vorläufig und unausgesprochen. Es wäre jedoch komisch, in dieser Zurückhaltung einen persönlichen Mangel der Heiligen zu sehen, eine Folge ihrer unzureichenden Tiefe oder Reinheit. Aus dem dunstigen Abgrund der Jahrhunderte, aus dem Nebel der Geschichte leuchten für uns die heiligen Väter wie lebendige, unvergängliche Sterne, wie die gottsehenden Augen der Kirche. Aber die Zeit war noch nicht gekommen, und selbst diese hellen Augen konnten den Einen nicht sehen, durch den die ganze Schöpfung fröhlich und getröstet sein würde. Die Fülle der Zeit war damals nicht erfüllt, so wie sie bis heute nicht erfüllt ist. Die Heiligen schmachteten und warteten; So warteten die Gerechten des Alten Testaments auf die Erkenntnis des Sohnes Gottes. Das gesamte Leben der vorchristlichen Antike – Religion, Wissenschaft, Kunst, Gesellschaft, sogar persönliche Stimmungen – sie alle beruhten ausschließlich auf der Offenbarung des Vaters, auf der Erfahrung des Vaters, des Schöpfers aller Dinge, auf einem bewussten oder halb vergessenen Testament mit Ihm. Das gesamte Verständnis der Welt und des Lebens war die Entwicklung einer Kategorie – der Kategorie Vaterschaft, Geburt, Elternschaft – wie auch immer Sie es nennen. 177 Und es ist ebenso unmöglich, die dunklen Aspekte ihres Wissens offenzulegen, wie es unmöglich ist, eine unzureichend belichtete Fotoplatte sichtbar zu machen; Hätten wir es in jüngerer Zeit im Entwickler belassen, dann wäre das gesamte Bild nur noch „verschleiert“, in Grau gehüllt, wie in einen Schleier. Ebenso ist der Gedanke, den Geist ohne Heiligkeit empfangen zu wollen, „verhüllt“. Das passiert übrigens bei Menschen mit „neuem Bewusstsein“. Während das Ende der Geschichte näher rückt, erscheinen auf den Kuppeln der Heiligen Kirche neue, bisher fast beispiellose rosa Strahlen des kommenden Tages des Unvergänglichen. Bereits Simeon, der neue Theologe, spricht irgendwie anders, in einigen neuen Tönen, als die alten Asketen. In unserer Ortskirche „spielen“ diese Töne wie die aufgehende Sonne am Fest der Feste. 178 Der heilige Seraphim von Sarow und die großen Optina-Bewohner – die Ältesten Leo, Leonid und Macarius, insbesondere Ambrosius – versammeln das Volksheiligtum wie in einem feurigen Brennpunkt. Sie sind Halbheilige und keine Mönche mehr im engeren Sinne des Wortes. Durch sie ist wie durch eine Fernbrille der Kommende sichtbar. Ihr ganzer Schatten hier ist neu, besonders, apokalyptisch. Nur Blinde können dies nicht erkennen. Es ist Frivolität oder Wahnsinn, ihnen nicht nachzugehen, sondern neben ihnen, weil dies bedeuten würde, den geplanten Lauf der Weltgeschichte von Zeit zu Zeit willkürlich verkürzen zu wollen. Dies würde bedeuten, die Worte des Herrn Jesus abzulehnen: „Wer von euch kann durch seine Sorge eine Elle zu seiner Größe hinzufügen“ (Matthäus 6:27 = Lukas 12:25). Aber jetzt aufgepasst: Unser gesamtes Verständnis des Lebens, unsere gesamte Wissenschaft – ich spreche nicht von der theologischen Wissenschaft, sondern von der Wissenschaft im Allgemeinen, vom wissenschaftlichen Geist – sie basiert vollständig auf der Idee des Logos, auf der Idee von Gott dem Wort – und nicht nur der Wissenschaft, sondern allem Leben, der gesamten Struktur unserer Seele. Wir alle denken unter der Kategorie des Rechts, dem Maß der Harmonie. Diese oft fast bis zur Unkenntlichkeit verzerrte Vorstellung von Logik, Logik, 179 „Verbalismus“ ist der Hauptnerv alles Lebendigen, alles Authentischen in unserem geistigen, moralischen und ästhetischen Leben. Das eine, universelle, allumfassende universelle „Gesetz“ der Welt, der hypostatische Name des Vaters, die Vorsehung Gottes, ohne dessen Willen kein Haar vom Kopf fällt, der die Lilien des Feldes wachsen lässt und die Vögel des Himmels füttert, Gott, der sich mit der Erschaffung der Welt und der Wirtschaft erschöpft – das ist die religiöse Prämisse unserer Wissenschaft, und darüber hinaus, jenseits dieser Prämisse, mehr oder weniger abstrakt formuliert, gibt es keine Wissenschaft. „Gleichmäßigkeit der Naturgesetze“ ist ein Postulat, ohne das alle Wissenschaft leere Sophistik ist; 180 Aber dieses Postulat kann nur durch den Glauben an das Wort in eine psychologische Realität umgesetzt werden, über das der Mystische Adler in den ersten Versen seiner Osterverkündigung verkündet: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und das Wort war Gott. Dieser war von jeher Gott gegenüber; durch ihn ist alles entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden; was geschah, in ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen; und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis begriff ihn nicht“ (Johannes 1,1-5). 181 Hier sind „Grundlagen der Wissenschaft“; 182 und wenn wir sie ablehnen, ist grausame Vergeltung unvermeidlich: der Untergang der Wissenschaft, die auf Sand aufgebaut ist, der sich bewegt und saugt. Das Eigentum der Wissenschaft ist die Regelmäßigkeit der Welt, Harmonie und Harmonie der Welt, κόσμος der Kreaturen. Dieses dem geschaffenen Wesen verliehene Gesetz des Universums, diese Weltzahl, diese Harmonie der Sphären wurzelt vollständig in Gott dem Wort, in der persönlichen Besonderheit des Sohnes und in den ihm innewohnenden Gaben. Aber alles, was nicht auf dieser Besonderheit beruht, was mit den bewussten Gaben des Heiligen Geistes verbunden ist, unterliegt nicht der Erkenntnis unserer Wissenschaft, der Wissenschaft des einsamen Logos. Inspiration, Kreativität, Freiheit, Leistung, Schönheit, der Wert des Fleisches, Religion und vieles mehr werden in ihrer Gegenwart nur vage empfunden, gelegentlich beschrieben und etabliert, stehen aber außerhalb der Methoden und Mittel der wissenschaftlichen Forschung, weil ihre Hauptprämisse natürlich die Prämisse der Kohärenz, die Prämisse der Kontinuität, des Gradualismus ist. Die Idee der Regelmäßigkeit ist in ihrer bestehenden Form auf alles dieser Art absolut unanwendbar. Hier gibt es Diskontinuität, und Diskontinuität geht über die Grenzen unserer Wissenschaft hinaus, passt nicht zu den Grundideen der modernen Weltanschauung und zerstört sie. Vielleicht deuten die neuesten Forschungen und Trends im Bereich der Idee der Diskontinuität auf genau dieselbe Nähe des Endes hin. Das einseitige Wissen um die Erste Hypostase schuf die Religion und das Leben der Antike, ihre „substanzielle“, organische Weltanschauung, in der über die direkte Erzeugung einer metaphysischen Ursache ihrer phänomenalen Wirkung nachgedacht wird. Aus der einseitigen Kenntnis der Zweiten Hypostase entstanden die Religion und das Leben der Neuzeit, ihre „gesetzmäßige“, logische Weltanschauung, also die Ordnung der Phänomene nach ihrer idealen Form. Und schließlich das freie Streben nach Schönheit, die Liebe zum Ziel – das sind Abweichungen von der Wissenschaft, die typologisch ein unsterbliches und heiliges Leben, ein auferstandenes Fleisch vorhersagen. Heilige Fasten sind der Beginn der Erleuchtung des Körpers; St. die Reliquien, die wir küssen, sind Einblicke in die Auferstehung; St. Sakramente sind Quellen der Vergöttlichung. Dies sind die Versprechen und Verlobungen des zukünftigen Königreichs. Aber dieses Königreich kommt persönlich und wird gesellschaftlich nur dann kommen, wenn der Tröster als Hypostase bekannt und anerkannt wird und mit diesem Wissen die „Dreieinigkeitseinheit“ verstanden und verstanden wird und die Seele erleuchtet: „Durch den Heiligen Geist wird jede Seele lebendig und in Reinheit erhöht.“ erleuchtet von der Dreifaltigkeitseinheit, Das heilige, uralte Geheimnis der antiken Wissenschaft; moralische, wichtige Strenge - neu; Endlich eine freudige, leichte Inspiration für die kommende „schwule Wissenschaft“. 184 Mein Geflügelter! Ich schreibe Gedanken auf, von denen ich mehr fühle, als ich ausdrücken kann. Wie eine Art Stoff, wie eine Art Körper aus feinsten Sternenstrahlen, der in die Grundfesten der Welt eingewebt ist: Etwas wartet. Es fehlt etwas, etwas, wonach sich die Seele sehnt, gelöst werden und bei Christus sein möchte. Und es wird etwas passieren: „Es wird sich nicht zeigen, was passieren wird.“ Aber je intensiver man spürt, was vorbereitet wird, je enger und inniger die Verbindung mit der Mutterkirche wird, desto leichter und einfacher ist es, aus Liebe zu ihr den Schmutz zu ertragen, der ihr zugeworfen wird. Was sein wird, wird in ihr und durch sie sein, nicht anders. Mit stiller Freude freue ich mich auf das, was passieren wird, und „Now you let me go“ wird den ganzen Tag gesungen und hallt in meinem demütigen Herzen wider. Wenn das Große Welt-Ostern beginnt, werden alle menschlichen Streitigkeiten ein Ende haben. Ich weiß nicht, ob das bald passieren wird oder ob ich Millionen von Jahren warten muss, aber mein Herz ist ruhig, denn die Hoffnung bringt mich nah dran. Der Wunsch von Menschen des „neuen religiösen Bewusstseins“ 185, sich den Heiligen Geist sozusagen gewaltsam anzueignen, ist mir höchst fremd. In dem unabdingbaren Wunsch, Zeiten und Perioden zu zerstören, hören sie auf zu sehen, was vor ihren Augen liegt, was ihnen gegeben ist und was sie nicht wissen und innerlich nicht verstehen; Indem sie allem nachjagen, werden sie von dem beraubt, was ist und mehr, als wir jetzt nicht assimilieren können, weil unser Herz noch nicht rein ist, das Herz des Geschöpfes nicht rein und unrein ist – es würde aus der Nähe zum Reinsten und Reinsten brennen. Lassen Sie, zumindest für kurze Zeit, Ruhe in sie einkehren, und dann werden sie, diese Menschen mit falschem Wissen, vielleicht erkennen, dass sie keinen wirklichen Boden unter den Füßen haben, dass sie leere Worte reden und dann selbst anfangen, ihnen zu glauben. Es scheint wie bei Leo Tolstoi zu laufen: Er hat den Plan selbst erfunden –! - gnadenlose, eingebildete Kirchlichkeit, zerschmetterte sie dann - was ihm natürlich ohne Schwierigkeiten gegeben wurde - und verließ, zufrieden mit dem Sieg über die Chimäre, die sein durch und durch rationalistischer, selbstbejahender Geist erzeugte, den fruchtbaren, wenn auch verschmutzten Boden in der Wüste der „guten“ Worte, mit denen er selbst nicht zurechtkommt und andere damit verwirrt. Schließlich ist die Kirchlichkeit so schön, dass diejenigen, die sich darin engagieren, auch ästhetisch, mit unmittelbarem Geschmack, den unerträglichen Geruch von Ideen wie denen Tolstois nicht ertragen können. Um sein eigenes „fünftes Evangelium“ zu komponieren, 186 – kann man sich überhaupt bewusst etwas Geschmackloseres einfallen lassen? Und doch liegt sowohl dem Tolstoiismus als auch dem „neuen Bewusstsein“ eine wahre Idee zugrunde. Nehmen wir zum Beispiel die Tatsache, dass die Alten zum Vater beteten, und in unserer gesamten Zeitrechnung beteten sie vor allem zum Sohn; Aber selbst wenn sie zum Heiligen Geist beten, geschieht dies eher durch Warten auf Ihn als dadurch, dass sie sich von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, und sie sehnen sich mehr nach dem Tröster, als dass sie sich über Ihn vor dem Vater im Sohn freuen. Ich weiß, dass Sie allerlei Auszüge gegen mich sammeln können, in denen Sie das Gegenteil behaupten; Ich kann sie sogar selbst mitbringen. Aber ich spreche vom Typischen, wenn auch fast Unbeweisbaren. Deshalb schreibe ich „Briefe“ an Sie, anstatt einen „Artikel“ zu verfassen, den ich zu sagen scheue und lieber frage. Aber das Typische, was mir vorkommt, ist genau das: Erwartung, Hoffnung, aber nur sanftmütig und friedlich. Und im Alten Testament gibt es zweifellos Wort- und Geistphänomene, Logo- und Pneumatophania; und dort, insbesondere im Pentateuch, finden sich unklare Hinweise auf das Wort und den Geist. Und doch sind sie so undeutlich und so unvereinbar mit dem allgemeinen Hintergrund der Heiligen Schrift, dass wir nur im Licht des fleischgewordenen Wortes nach ihrem Verständnis suchen können; Nur mit dem Dogma der Dreifaltigkeit im Hinterkopf können wir mit diesem „Auge“ erste Einblicke in die zukünftige Erkenntnis des Alten Testaments gewinnen. Versuchen Sie, einen Chinesen allein auf der Grundlage des Alten Testaments vom Dogma der Dreieinigkeit zu überzeugen! Ich bin mir nicht einmal sicher, ob es ihm möglich ist, es herauszufinden, wenn wir über das hypostatische Wort und den hypostatischen Geist sprechen und wenn wir einfach über die Aktivitäten des Vaters sprechen. Auf jeden Fall besteht für jeden unvoreingenommenen Leser kein Zweifel daran, dass die Lehre über das Wort und noch mehr über den Geist in den alttestamentlichen Büchern mit unvergleichlich geringerer Bedeutung erscheint als die Lehre über Gott den Vater. Und das ist verständlich, da selbst die Propheten nicht über die Fülle konkreter Erfahrungen des Wortes und des Geistes verfügten. Auf eine neue Offenbarung hatte man bestenfalls gehofft. Schauen Sie sich jetzt das Neue Testament an. Mit welcher Wucht steht die Lehre vom Vater und vom Sohn vor allen hier und wie wenig entwickelt ist vergleichsweise die Lehre vom Geist. Die Idee des Geistes löst sich manchmal fast in der Idee spiritueller Gaben auf. Ist die innewohnende Kraft und Gaben des Heiligen Geistes nicht bedeutsam? - den Geist selbst als Hypostase verdunkeln. Wir sind Geister, aber nur im Geist; Dieses „aber“ wird jedoch oft vergessen. Kann man inzwischen wirklich sagen, dass die göttliche Sohnschaft der Menschen im Sohn Gottes überhaupt mit der Existenz des Sohnes selbst verglichen werden kann? Während nur Verrückte oder Menschen in spirituellem Wahn – Peitschenhiebe aller Art – „Sohn“ und „Sohn“ verwechseln können, ist es manchmal sehr leicht, „Geist“ und „Geist“ zu verwechseln; Oft wird dieselbe Passage entweder so interpretiert, dass sie sich auf den Geist bezieht oder dass sie sich auf den Geist bezieht. Natürlich offenbaren auch andere Passagen in den Briefen des Apostels Paulus in blitzartiger Erleuchtung die hypostatische Existenz des Heiligen Geistes vor dem Bewusstsein. „Alle, die vom Geist Gottes geführt werden“, bezeugt der Apostel der Sprachen, „sind Söhne Gottes – und in diesem Geist rufen wir: „Abba, Vater!“ Dieser Geist bezeugt mit unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind“ (Röm 8,14-17). Und noch einmal: „Und weil ihr Söhne seid, sandte Gott seinen Geist in eure Herzen und rief: „Abba, Vater!“ (Gal.4:6) und: „Der Geist hilft uns in unseren Schwächen. Wir selbst wissen nicht, worum wir beten sollen, aber der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“ (Röm 8,26-27). Zweifellos sind diese „Fürbitten“ des Heiligen Geistes für uns, diese „unaussprechlichen Seufzer“, diese tröstenden Verkündigungen von ihm, diese „Abba-Vater“! waren den Aposteln und heiligen Männern und Frauen bekannt. Aber es ist ebenso sicher, dass diese Einsichten, diese Momente und Punkte spiritueller Fülle, diese Blitze völliger Erkenntnis immer noch etwas Besonderes bleiben, etwas, das nur außergewöhnlichen Menschen in außergewöhnlichen Zeiten zugänglich ist – so etwas wie die messianischen Einsichten des Alten Testaments. So wie es vor Christus Christusträger gab, so gab es auch vor der vollständigen Herabkunft des Geistes Geistträger. Diese alten Gerechten „starben im Glauben, ohne die Verheißungen angenommen zu haben, sondern sahen sie nur aus der Ferne und freuten sich und sagten sich, dass sie Fremde und Fremde auf der Erde waren; denn die so reden, zeigen, dass sie das Vaterland suchen“ (Hebräer 11,13–14). So waren die alten Christen vor Christus. „Durch den Glauben eroberten sie Königreiche, taten Rechtschaffenheit, empfingen Versprechen, stoppten das Maul der Löwen, löschten die Macht des Feuers, entkamen der Schärfe des Schwertes, wurden aus der Schwäche gestärkt, waren stark im Krieg, vertrieben die Heere der Fremden; Frauen empfingen ihre Toten auferweckt; andere wurden gefoltert, ohne die Befreiung anzunehmen, um eine bessere Auferstehung zu empfangen; andere erlebten Beleidigungen und Schläge sowie Ketten und Gefängnis, wurden gesteinigt, zersägt, gefoltert, durch das Schwert gestorben, in Mänteln und Ziegenfellen umherirrend, unter Benachteiligungen, Sorgen und Bitterkeit leidend, wanderten diejenigen, deren die ganze Welt nicht würdig war, durch Wüsten und Berge, durch Höhlen und Schluchten der Erde. Und alle diese, die den Glauben bezeugten, empfingen nicht, was ihnen verheißen worden war, denn Gott hatte für uns etwas Besseres vorgesehen, damit sie ohne uns vollkommen würden“ (Hebräer 11,33-40). Die Erkenntnis Christi zitterte vor ihnen; sie berührten fast Christus. Sie vertrauten auf ihr Heil in ihrer Hoffnung (vgl. Röm 8,24a). Aber Zeiten und Jahreszeiten mussten erfüllt werden, bevor die Hoffnung Wirklichkeit wurde und das Unsichtbare sichtbar wurde. Sie wussten zu warten und auszuharren: „Hoffnung, wenn das, was man erwartet, schon vor ihr sichtbar ist, ist keine Hoffnung. Denn wenn jemand schon etwas sieht, wie kann er es erwarten? Wenn wir aber auf das warten, was wir nicht sehen, dann warten wir mit Geduld“ (Röm 8,24b). Sie, die Großen und Heiligen, sahen Christus nicht, so dass sie „ohne uns nicht zur Vollkommenheit gelangen würden“; aber sie kannten ihn fast – zu besonderen Zeiten und mit reinstem Geist. Der Schauer des ewigen Lebens zittert in solchen Momenten auf ihren Gesichtern: Es ist die Geistertaube, die das Herz mit ihrem schneeweißen Flügel gefangen hat. So wie die Wahrnehmung Gottes, des Wortes, vor den Vorvätern und Propheten, so zittert die Erkenntnis des Heiligen Geistes vor den Heiligen unserer Zeit – sie berührt sie fast. Aber auch hier muss die Fülle der Zeiten erreicht werden; und hier müssen die höchsten Punkte der Menschheit warten, damit sie „nicht ohne uns zur Vollkommenheit gelangen können“. Ihre Herzen werden gereinigt, ihr Kirche wird gefegt und aufgeräumt, um den Tröster zu empfangen. Aber unsere sind voller Dreck. Und so warten die Höheren auf die Unteren, die Sehenden auf die Blinden, die Heiligen auf die Sünder, die Lebenden auf die Toten, die Geistlichen auf die Fleischlichen, Menschen, die auf die trägen und zurückgebliebenen Menschen warten und sie sogar vorwegnehmen. Nur in bestimmten Momenten öffnet sich vor ihnen der Vorhang der Zukunft. „Damit sie ohne uns keine Vollkommenheit erreichen würden“... Dies erklärt, warum die Lehren über den Heiligen Geist, die in der Geschichte der Kirche auftauchten, trotz ihrer Tiefe irgendwie keine Resonanz fanden und einsam blieben. Und gleichzeitig wurden jene Aspekte des christlichen Lebens, die sich in erster Linie auf den Heiligen Geist beziehen, nämlich christliche Freiheit, Kindesstatus, Kreativität und Spiritualität, ersetzt oder verzerrt, sobald bestimmte Ketzer sie voreilig und willkürlich zum Leben erwecken wollten. Tatsächlich haben sich die Menschen des „neuen religiösen Bewusstseins“ vom 1. Jahrhundert bis einschließlich des 20. Jahrhunderts immer selbst verraten, weil die von ihnen gepflanzten Rosensträucher immer Dornen und Disteln brachten; Das „neue“ Bewusstsein erwies sich immer als nicht höherkirchlich, wie es vorgab, sondern als antikirchlich und antichristlich, also kirchenkämpfend, antichristlich. Wer den Geist so sehr hat wie die Heiligen, erkennt deutlich die Torheit, mehr zu beanspruchen. Aber angesichts des völligen Mangels an Spiritualität war es für die Menschen zu allen Zeiten zu einfach, in charmante Selbsttäuschung zu verfallen und Spiritualität durch ihre subjektive menschliche, spirituelle Kreativität und dann durch dämonische Besessenheit zu ersetzen. Raserei und Begeisterung, träumerische Profitabilität und düstere Begeisterung wurden für Freude im Heiligen Geist gehalten; und gleichzeitig nahm die Sünde, sich selbst überlassen, die „Freiheit“ in Besitz. Die Suche nach „zwei Unendlichkeiten“ begann und nach der Suche ein Sprung in „beide Abgründe“: - in den oberen Abgrund der gnostischen Theorie und in den unteren Abgrund der Khlystov-Praxis; Dies wurde als die Fülle eines gnadenvollen Lebens dargestellt. Ich wiederhole, parallel zur gesamten Kirchengeschichte verläuft der rote Faden dieses pseudoreligiösen Bewusstseins, das sich immer als „neu“ ausgegeben hat. 187 Eine unvoreingenommene Betrachtung zeigt, dass die Menschheit im Allgemeinen als Ganzes weder für Spekulationen über den Geist noch für Aussagen über ein neues Bewusstsein eine solide Grundlage hat. Aber wenn es ihn gegeben hätte, das heißt, wenn es eine wirkliche Erfahrung des Lebens mit dem Heiligen Geist gegeben hätte, wie könnte dann das, was jetzt geschieht, in der Schöpfung geschehen? ... Und in den Tiefen des kirchlichen Bewusstseins hörten die Sehnsüchte des Trösters nicht auf. Aber neben der kirchlichen Exoterik gibt es eine Art kirchliche Esoterik – es gibt Bestrebungen, über die nicht zu direkt gesprochen werden sollte. Das ist etwas, was andere nicht verstehen und nicht fühlen, weil sie nicht in der Kirche sind, weil sie den Geist der Kirche nicht verstehen. Sie enthüllen das Unsichtbare, denn sie sind schamlos. Eine ununterbrochene Kette ketzerischen, schamlosen „neuen Bewusstseins“ zieht sich durch die gesamte Kirchengeschichte; Dies ist es, was die verborgene Arterie der Kirche offenbart. Aber auch innerhalb der Kirche gab es Versuche, über den Heiligen Geist zu sprechen. Folgendes finde ich am lehrreichsten: Der heilige Theologe Gregor spricht in seinen „Dogmatischen Gedichten“ von der allmählichen Offenbarung der trinitarischen Gottheit und sieht darin die Garantie für neue Offenbarungen. „Wer die Göttlichkeit des himmlischen Geistes auf den Seiten des inspirierten Gesetzes finden will, wird viele häufige und konvergierende Wege sehen, wenn er nur sehen möchte, ob er den reinen Geist in irgendeiner Weise mit seinem Herzen angezogen hat und sein Geist scharfsinnig ist. Und wenn jemand die offenen Worte der allliebenden Göttlichkeit verlangt, dann lass ihn wissen, dass seine Forderung unvernünftig ist. Denn bis die Göttlichkeit Christi der Mehrheit der Sterblichen offenbart wurde, war es nicht angemessen, sie zu platzieren.“ Eine unglaubliche Belastung für Herzen, die extrem schwach sind. Wer würde den noch schwachen Augen den vollen Glanz des Feuers zeigen oder sie mit übermäßigem Licht sättigen? Die Göttlichkeit des Sohnes wurde deutlicher offenbart, die Göttlichkeit des leuchtenden Geistes leuchtete für uns. Und für diejenigen brachte es ein wenig Licht, das meiste davon aber für uns, denen der Geist damals in Hülle und Fülle und in feurigen Zungen entgegenkam und deutliche Zeichen seiner Göttlichkeit zeigte, als der Erretter von der Erde aufstieg.“ 188 – Dieselbe Idee kommt in „Predigt 31 (5. Theologie) über den Heiligen Geist“ noch stärker zum Ausdruck: „Im Laufe der Jahrhunderte gab es zwei berühmte Transformationen, - μεταθέσεις, - des menschlichen Lebens, die zwei Testamente genannt werden und, nach dem bekannten Sprichwort der Heiligen Schrift, Erschütterungen der Erde, - στισμοιῆς (Hag.2:7): Der eine führte von den Götzen zum Gesetz, der andere vom Gesetz zum Evangelium. Ich predige auch die gute Nachricht über den dritten Schock – den Übergang von hier nach dort, unerschütterlich und unerschütterlich. Aber das Gleiche geschah mit beiden Testamenten. Was genau? „Sie wurden nicht plötzlich eingeführt, nicht gleich beim ersten Start. Wofür? „Wir mussten wissen, dass wir nicht gezwungen, sondern überzeugt wurden.“ Denn was nicht willkürlich ist, ist auch zerbrechlich, so wie ein Bach oder eine Pflanze für kurze Zeit mit Gewalt festgehalten wird. Freiwilligkeit ist sowohl stärker als auch zuverlässiger. Und das erste ist die Sache desjenigen, der Gewalt anwendet, und das letzte ist eigentlich unser Geschäft. Das erste ist charakteristisch für gewalttätige Macht, und das zweite ist charakteristisch für die Gerechtigkeit Gottes. Deshalb hat Gott beschlossen, dass wir nicht denen Gutes tun sollen, die es nicht wollen, sondern denen, die es wollen.“ Dies erklärt die Besonnenheit des heiligen Theologen Gregor bei der Abschaffung von Götzen, Opfern und Beschneidung. „Damit“, fährt der heilige Vater fort, „möchte ich die Theologie vergleichen, nur in umgekehrter Hinsicht.“ Denn dort wurde Verwandlung durch Streichungen erreicht, hier Perfektion – durch Ergänzungen. Tatsache ist jedoch, dass das Alte Testament eindeutig den Vater predigte und nicht so klar den Sohn; Der Neue offenbarte den Sohn und gab Anweisungen über die Göttlichkeit des Geistes; Jetzt bleibt der Geist bei uns und gibt uns die klarste Erkenntnis von ihm. Es war nicht sicher, den Sohn klar zu verkünden, bevor die Göttlichkeit des Vaters bekannt war und bevor der Sohn erkannt wurde, ich möchte es etwas kühn ausdrücken, um uns mit der Verkündigung des Heiligen Geistes zu belasten und uns der Gefahr auszusetzen, unsere letzten Kräfte zu verlieren, wie es bei Menschen der Fall ist, die mit übermäßiger Nahrungsaufnahme belastet sind oder die noch schwach sehen und ihre Augen auf das Sonnenlicht richten. Es war notwendig, dass das Licht der Dreifaltigkeit diejenigen erleuchtete, die durch schrittweise Ergänzungen erleuchtet wurden – wie David sagt, „Aufstiege“ (Ps 12,6), Einkommen von Herrlichkeit zu Herrlichkeit und Wohlstand. Aus diesem Grund, denke ich, steigt der Geist nach und nach auf die Jünger herab, entsprechend der Stärke derer, die ihn empfangen, zu Beginn des Evangeliums, nach dem Leiden, nach der Himmelfahrt, er vollbringt manchmal Kräfte durch sie (Matthäus 18,1), manchmal wird er ihnen durch einen Hauch gegeben (Johannes 20,22), manchmal erscheint er in feurigen Zungen (Apostelgeschichte 2,3). Ja, und Jesus verkündet Ihn nach und nach, wie Sie selbst sehen werden, wenn Sie sorgfältig lesen. „Ich werde den Vater bitten“, sagt er, „und er wird euch einen anderen Tröster senden“ (Johannes 14,16), damit er nicht als Widersacher Gottes angesehen wird und als Sprecher einer anderen Autorität angesehen wird. Obwohl er dann das Wort „sende“ verwendet, fügt er hinzu: „In meinem Namen“ (Johannes 14:29), und indem er das Wort „Ich bete“ weglässt, behält er das Wort „sende“ bei. Dann sagt er: „Ich werde senden“ (Johannes 14:26) und zeigt damit seine eigene Würde. Dann sagte er: „Er wird kommen“ (Johannes 16:13) und zeigte damit die Kraft des Geistes. Sie sehen, wie die Einsichten nach und nach auf uns scheinen, und diese Ordnung der Theologie – φωτιμσμοὺς κατὰ μέρος ἡμῖν ἐλλάμποντας, καὶ τάξιν θεολογίας, - was wir besser beachten sollten, nicht plötzlich alles zum Ausdruck bringen und nicht alles vollständig verbergen; denn ersterer ist nachlässig, und letzterer ist gottlos; und mit einigen kannst du Fremde besiegen, und mit anderen kannst du deine eigenen entfremden. Ich möchte dem Gesagten noch etwas hinzufügen, das ich, auch wenn es anderen vielleicht schon in den Sinn gekommen ist, immer noch für die Frucht meines eigenen Geistes halte. Der Erretter hatte, selbst nachdem er den Jüngern viel gepredigt hatte, etwas anderes, das die Jünger, wie er selbst sagte, (vielleicht aus den oben genannten Gründen) damals nicht „tragen“ konnten (Johannes 16,13) und das er daher selbst vor ihnen verbarg. Und der Erretter sagte auch, dass uns alles durch den herabsteigenden Geist gelehrt wird (Johannes 16:13). Hier schließe ich die eigentliche Göttlichkeit des Geistes ein, die später klar offenbart wurde, als dieses Wissen bereits zeitgemäß und angemessen geworden war, nach der Verherrlichung des Erlösers, nachdem sie begannen, das Wunder mit Unglauben anzunehmen.“ 189 Der heilige Theologe Gregor bekräftigt die Allmählichkeit der historischen Manifestation des Geistes; Aber es ist notwendig, über eine andere Seite nachzudenken – die Diskontinuität seiner transhistorischen Offenbarung, so wie das Reich Gottes sowohl ein allmählich historisches als auch ein diskontinuierliches eschatologisches Phänomen aufweist, die nicht aufeinander reduziert werden können. Ansonsten ist nicht klar, wie genau sich der Endzustand, die Erleuchtung des Geschöpfes, der Ausbruch des Todes, mit einem Wort „das kommende Zeitalter“, vom vorläufigen und erwartungsvollen Zustand, von „diesem Zeitalter“, in dem der Tod noch herrscht, unterscheidet. Somit weisen die Vorstellungen vom Reich Gottes und des Heiligen Geistes eine formale Ähnlichkeit auf. Aber es ist nicht nur formal. Die Lehre vom Heiligen Geist als dem Reich des Vaters hat ihrer allgemeinen Vorstellung zufolge zweifellos ihre Wurzeln im Evangelium und im Apostel. Auch Paulus erhält eine verbale Rechtfertigung. „Das Reich Gottes“, schreibt er an die Römer, „ist Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17). Ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ – „in –“ oder „über den Heiligen Geist“, das heißt in der Gerechtigkeit, dem Frieden und der Freude, die der Heilige Geist hervorbringt. Der subjektive Zustand der Gerechtigkeit, des Friedens und der Freude, den der Heilige Geist hervorbringt, ist das Reich Gottes selbst, das „in“ uns ist (Lukas 17,21), ein kaum wahrnehmbares Senfkorn des Glaubens, das in die Seele gesät wird. Aber wenn das Korn des Glaubens über meinem Feld, und nur über meinem, über dem Bereich der Subjektivität keimt und erscheint, wird es objektiv, kosmisch, universell. Gottesdienste und Sakramente sind die Manifestationen des Reiches Gottes im kirchlichen Leben; Wunder und Einsichten offenbaren dasselbe Reich im persönlichen Leben der Heiligen. Und wir alle rufen täglich die Fülle der Errungenschaften dieses Reiches an – den Heiligen Geist. Schließlich weist das Vaterunser in Matthäus 6:10 und Lukas 11:12 nach den Anweisungen des heiligen Gregor von Nyssa 191 eine wichtige Diskrepanz auf, die im modernen Text nicht existiert, nämlich wie folgt gelesen zu werden: „Vater unser, – Dein Reich komme – ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου“ (Matthäus 6:10 und neuzeitliches Lukas 11:2), und so: „Vater unser, dein Heiliger Geist komme über uns und reinige uns – καθαρισάτω ἡμᾶς“ (altes Lukas 11:2). Aus der Zerstörung dieser Versionen desselben Ortes leitet Gregor von Nyssa die Äquivalenz der Aussprüche „Heiliger Geist“ und „Königreich Gottes“ ab, d. Und dann entwickelt der heilige Gregor auf der Grundlage dieser letzten Schlussfolgerung eine bemerkenswerte Lehre vom Geist als „dem Reich des Vaters und der Salbung des Sohnes“. 192 Das Königreich existiert mit einem König. Der Vater ist der König, und daher ruht die königliche Majestät des Vaters selbst im Heiligen Geist. Und noch etwas: Von Ewigkeit her empfängt der vom Vater gezeugte und mit ihm wesensgleiche Sohn im Heiligen Geist von Ewigkeit her die königliche Herrlichkeit, die dem Vater gehört. Der Geist krönt den Sohn mit Herrlichkeit. Dies ist die Salbungstätigkeit des Geistes, und wenn Er das Königreich in Bezug auf den Vater ist, dann ist es in Bezug auf den Sohn die Salbung; Chrisma. Gregor von Nyssa bestätigt diese Schlussfolgerung noch einmal, indem er den berühmten messianischen Psalm analysiert: „O Gott, dein Gott hat dich mit dem Öl der Freude gesalbt, mehr als deine Mitmenschen“ (Ps. 11,8 = Hebr. 4,9). Der Gesalbte ist der Vater, der Gesalbte ist der Sohn, die Salbung oder das Öl der Freude ist der Heilige Geist. 193 Öl war schon immer ein Symbol der Freude, und der Heilige Geist ist der Tröster, Paraklet und Schöpfer der Freude. Er ist das wahre Öl, das Öl schlechthin, das Öl, das den Schmerz eines verwundeten, gequälten und gebrochenen Herzens lindert. Daher enthält der Name „Christus“ [Χριστός = מְשִׁיהַ Meshiá, Messias = Gesalbter] einen Hinweis auf die Dreifaltigkeit der Hypostasen in der Gottheit. „Das Bekenntnis zu diesem Namen“, sagt Gregor, „enthält die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, denn in diesem Namen kommt jede der Personen, an die wir glauben, entsprechend zum Ausdruck.“ 194 „In ihm erkennen wir den, der gesalbt hat, und den, der gesalbt ist, und den, durch den er gesalbt ist.“ 195 – Die Salbungsbeziehung des Geistes zum Sohn wird in der Rede des Apostels noch deutlicher deutlich. Petrus an Kornelius: „Gott salbte Jesus von Nazareth mit dem Heiligen Geist und mit Kraft“ (Apostelgeschichte 10,38). 196 Kraft dieser Salbung ist er Christus und König von Ewigkeit her, „von Ewigkeit her ausgestattet mit der königlichen Herrlichkeit des Geistes, der seine Salbung ist.“ 197 Wenn also früher die Beziehung der Hypostasen durch Liebe, durch Selbsthingabe, durch die innerlich göttliche Selbsterschöpfung der Hypostasen, durch ewige Demut und Kenosis bestimmt wurde, wird sie jetzt im Gegenteil als ewige Wiederherstellung und gegenseitige Bestätigung, als Verherrlichung und Königtum definiert. „Ewig herrlich ist der Vater, der vor allen Zeiten existierte, und die Herrlichkeit des Vaters ist der ewige Sohn [der Vater, der sich dem Sohn hingibt und in ihm seine Herrlichkeit findet], und ebenso ist die Herrlichkeit des Sohnes der Geist Christi.“ 198 Der erste Moment des innergöttlichen Lebens, der zuvor besprochen wurde, bestand in der gegenseitigen Übertragung tragischer, aufopfernder Liebe, in der gegenseitigen Selbstentleerung, Verarmung und Demütigung der Hypostasen; Der zweite Moment, der jetzt betrachtet wird, ist sozusagen ein umgekehrter Fluss, etwas, das für uns, die wir den Geist nicht erlangt haben und nur den Opfergott genau kennen, fast unverständlich ist. Denn die Schöpfung, Wiederherstellung und Herrlichkeit haben noch nicht begonnen, deren Offenbarung sie seufzend und quälend erwartet (siehe Röm 8,19–23). In der überzeitlichen Ordnung des trinitarischen Lebens ist dieser Moment der gegenseitigen Liebe ewig, die Liebe triumphiert, verherrlicht den Liebenden und stellt ihn wieder her – diese Übertragung der Herrlichkeit von Hypostasis zu Hypostasis. „Der Sohn wird durch den Geist verherrlicht, der Vater wird durch den Sohn verherrlicht; im Gegenteil, der Sohn empfängt die Herrlichkeit vom Vater, und der Einziggezeugte wird zur Herrlichkeit des Geistes, denn worin wird der Vater verherrlicht, wenn nicht durch die wahre Herrlichkeit des Einziggezeugten, und worin wird der Sohn verherrlicht, wenn nicht durch die Größe des Geistes.“ 199 Somit ist der Heilige Geist Χρίσμα βασιλείας – Salbung des Königreichs, Ἀξίωμα βασιλείας – Königliche Heiligkeit. Aber diese Namen werden auf Ihn für Seine Aktivität innerhalb der Dreieinigkeit angewendet; Er ist kein Zeichen der göttlichen Existenz, keine Würde oder Eigenschaft des Göttlichen, sondern ein lebendiges, wesentliches und persönliches Königreich – βασιλεία δὲ ζῶσα καὶ οὐσιώδης καὶ ἐνυπόστατος Πνεῦμα τὸ ἅγιον“, 200 ist auch eine Person, deren bedingungslose Tätigkeit – als Dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit – darin besteht, das Königreich des Vaters und die Salbung des Sohnes zu sein. Eine ähnliche Lehre über die Salbungstätigkeit des Geistes wurde vom heiligen Irenäus von Lyon entwickelt. 201 Aber ohne beim heiligen Irenäus stehen zu bleiben, werde ich zum heiligen Bekenner Maximus übergehen. So denkt er: Laut St. Maximus dem Bekenner, 202, enthalten die ersten Worte des Gebets „Vater unser“ „einen Hinweis auf den Vater, den Namen des Vaters und das Reich des Vaters, so dass wir von Anfang an (des Gebets) lernen, die Dreifaltigkeit zu ehren, sie anzurufen und anzubeten. Denn der Name Gottes des Vaters, der im Wesentlichen und hypostatisch existiert, ist der einziggezeugte Sohn des Vaters. Und das Königreich Gottes des Vaters, das im Wesentlichen und hypostatisch besteht, Denn was Matthäus hier das Königreich nennt, nennt der andere Evangelist den Geist und sagt: „Lass deinen Heiligen Geist kommen und uns reinigen.“ Denn der Vater hat diesen Namen nicht als einen neu erworbenen, und wir verstehen das Königreich nicht als eine in Ihm betrachtete Würde. Weil er noch nicht begonnen hat, sowohl Vater als auch König zu sein. Aber da er immer existiert, ist er immer sowohl Vater als auch König und hat überhaupt keinen Anfang, weder für sein Sein noch dafür, Vater oder König zu sein. Wenn Er immer existiert und immer sowohl Vater als auch König ist, dann bedeutet das, dass sowohl der Sohn als auch der Heilige Geist immer im Wesentlichen in der Hypostase mit dem Vater koexistieren; Sie existieren von Ihm und in Ihm auf natürliche Weise, über Vernunft und Wort; aber nicht nach Ihm. Sie begannen zu existieren, nicht nach dem Gesetz der Kausalität, nicht später. Denn die Korrelation der Personen des Göttlichen hat die Kraft einer gemeinsamen Existenz und erlaubt uns nicht zu glauben, dass einige von denen in der angegebenen Korrelation nach den anderen waren.“ Das lehrt der heilige Maximus der Bekenner. Um den Heiligen Geist herum konzentrieren sich alle Verwirrungen, Schwierigkeiten und Qualen unseres Lebens; und in Seiner Offenbarung liegen alle Hoffnungen. Lasst uns gemeinsam um die Offenbarung des Heiligen Geistes beten, lasst uns ihn zusammen mit der geheimnisvollen Anrufung des neuen Theologen Simeon beschwören: 203 „Komm, wahres Licht. Komm, ewiges Leben. Komm, verborgenes Geheimnis. Komm, namenloser Schatz. Komm, unaussprechliches Ding. Komm, Gesicht, das dem menschlichen Verständnis entflieht. Komm, unaufhörliche Fröhlichkeit. Komm, wahre Hoffnung für alle, die gerettet werden. Komm, Auferstehung der Toten. Komm, Mächtiger: Du tust es immer, verwandelst und veränderst alles mit nur einer Welle. Komm, völlig unsichtbar, unantastbar, ungreifbar. Komm, der du immer regungslos bleibst, obwohl du dich bewegst Komm zu uns, die du in der Unterwelt liegst, obwohl du selbst der begehrenswerteste und am häufigsten anzutreffende Name bist. Komm, du ewiger Kranz Komm, die rechte Hand der Majestät. Meine erbärmliche Seele hat dich gebraucht und braucht dich. Komm, Einsamer, zu dem Einsamen; weil ich einsam bin, wie du sehen kannst. Komm: Du hast mich getrennt und mich allein auf Erden gemacht. Komm, du bist zu meinem Bedürfnis geworden, und du hast dafür gesorgt, dass ich dich brauche – dich, zu dem niemand Zugang hat. Komm, mein Atem und mein Leben. Komm, Trost für meine verachtete Seele. Komm, Freude und Herrlichkeit; und meine unaufhörliche Freude. Ich danke dir, denn hier, inmitten der Verwirrung, Veränderung, Zirkulation, bist du ein Geist mit mir geworden und, obwohl du Gott über allem bist, bist du für mich alles in allem geworden. Trinken unerklärlich! Du kannst in keiner Weise weggenommen werden, und du strömst ständig in den Mund meiner Seele und strömst reichlich in die Quelle meines Herzens. Glänzende Kleidung, die Dämonen verbrennt! Reinigungsopfer! Du wäschst mich mit beständigen und heiligen Tränen, die reichlich aus deiner Gegenwart unter denen fließen, zu denen du kommst. Ich danke dir, denn während des Tages ohne Abend bist du für mich zur Sonne auf dieser Seite des Sonnenuntergangs geworden: Du kannst dich nirgendwo verstecken und erfüllst die Universen mit deiner Herrlichkeit. Du hast dich nie vor irgendjemandem versteckt, aber wir verstecken uns immer vor dir, bis wir zu dir kommen wollen. Denn wo würdest du dich verstecken, wenn es nirgendwo einen Ort der Ruhe für dich gibt? Oder warum solltest du dich verstecken – du, der du niemanden verachtest und niemanden fürchtest? Erschaffe nun eine Hütte in mir, sanftmütiger Herr, und wohne in mir, und bis zu meinem Tod reiße dich nicht los, trenne dich nicht von mir, deinem Diener, damit ich bei meinem Tod und nach meinem Tod in dir sein und mit dir herrschen kann, Gott über alle, die regieren. Bleib, Herr, und lass mich nicht allein, damit meine Feinde, die ständig danach streben, meine Seele zu verschlingen, kommen, dich in mir wohnend finden und ganz, ganz davonlaufen und nicht die Oberhand über mich gewinnen werden, weil sie dich, den Stärksten von allen, bemerken werden, der sich drinnen niedergelassen hat, in der Wohnung meiner gedemütigten Seele. Wahrlich, wie du dich an mich erinnert hast, Herr, als ich auf der Welt war, und wie du mich ohne mein Wissen selbst erwählt und aus der Welt entfernt und in das Angesicht deiner Herrlichkeit gestellt hast: So beschütze mich auch jetzt durch deine Gegenwart in mir, völlig etabliert, immer bewegungslos, damit ich, ein Sterblicher, jeden Tag leben kann, wenn ich dich betrachte, damit ich, ein Bettler, immer reich sein werde, wenn ich dich besitze. So werde ich mächtiger sein als alle Könige; und wenn ich dich esse und trinke und dich stündlich anziehe, werde ich unbeschreibliche selige Freude genießen. Denn du bist alles Gute und jeder Schmuck und jede Freude, und dir gebührt die Herrlichkeit, die heilige und wesensgleiche Dreifaltigkeit, die im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist verherrlicht und von der gesamten Versammlung der Gläubigen jetzt und immer und in der Unendlichkeit der Jahrhunderte erkannt, geehrt und verehrt wird. Amen". Quocumque ferar. Direkt von überall. „Für die Verlobung des zukünftigen Lebens und des Königreichs – εἰς ἀρραβῶνα τῆς μελλούσης ζωῆς καὶ βασιλείας“ (Hl. Johannes von Damaskus. Gebet zur Heiligen Kommunion, 5. und auf Griechisch Συνεκδημος – 6.). „Prelest ist eine leidenschaftliche oder teilweise Abweichung der Seele von Lügen auf der Grundlage von Stolz“ (Archimandrite, späterer Bischof Ignatius Brianchaninov. Über das Jesusgebet – Werke von Bischof Ignatius, St. Petersburg, 1865, T. I, S. 130). – In seinen Werken gibt dieser Heilige immer wieder ein Bild und eine Analyse eines wunderbaren Zustands. Siehe insbesondere T. I, „Über das Jesusgebet“. – Siehe Seiten 334–335. Im Original gibt es keine solche Fußnote. Tertullian, – Gegen Praxeus, 26. – Migne, – Patrouille. ser. lat., T. 2. – Hier ein Zitat als Beispiel: „Hic Spiritus Dei eri. Sermo. Sicut enim Johanno dicente (Joh. 114): Sermo caro factus estt spiritum quoque intelligimus in erwähnte sermonis ... nam spiritus substantia est sermonis et sermo operatio spiritus“ usw. Tertullian lehrt, dass der Heilige Geist eine unabhängige Hypostase wird, getrennt von Das Wort nennt die Gottheit erst seit Pfingsten (De orat. 25) und im Gegensatz zur Göttlichkeit Christi, seiner Menschheit, seinem Fleisch, den Geist, der Wunder wirkte, während das Fleisch Hunger, Durst und Leiden litt (De Carne Christi). Origenes, Von den Anfängen. I, 3, 1 (Migne, – Patrolog. ser. gr., T. 11, Slg. 145–147). St. Justin der Philosoph, - I Apology, 60 - Migne. Patrouillieren. ser. gr., – T. 6, col. 418–420. – Justin bezieht sich auf den Pseudo-Platonovsky-Brief 2, der auch von Clemens von Alexandria in Stromata, V, Porphyrius in Cyrill von Alexandria im 1. Buch gegen Julian, Origenes im 6. Buch zitiert wird. gegen Celsus, Eusebius im 2. Buch. Vorbereitungen für das Evangelium usw. Proklos liest diesen Ort im 2. Buch, 11. Kapitel seiner Platonischen Theologie auf die gleiche Weise wie Justin der Philosoph. Vasily [Vas.] Bolotov, – Origenes‘ Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. St. Petersburg, 1879, S. 364. – Oder noch einmal: Im System des Origenes „wurde die philosophische Bedeutung Seines [Geistes] in der Dreifaltigkeit nicht geklärt, und vielleicht konnte sie auch nicht geklärt werden, bis versucht wurde, die Beziehung zwischen den Personen des Göttlichen nicht unter der Form des persönlichen Lebens des Geistes, dem Prozess des Selbstbewusstseins, zu verstehen, sondern unter dem Gesichtspunkt der Beziehung zwischen dem Wesen und seinen Definitionen. Daher wird die wirkliche Vermittlung zwischen Gott und der Welt bei Origenes nur in dargestellt der Sohn“ (V.V. Bolotov. Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche. T. 2., St. Petersburg, 1910, S. 340). Origenes, – Von den Anfängen, I, 3 § 1. – Migne, – Patr. ser. gr., T. 11, col. 145–147). „Ὠριγένην … ἄνδρα οὐδὲ πάνυ τι ὑγιεῖς περὶ τοῦ Πνεύματος τὰς ὑπολήψεις ἐν πᾶσιν ἔχοντα..." (Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 29 73. - Migne, - Patrol. ser. gr., T. 32, col. 204 B). M. J. Denis, – De la philosophie d’Origène. Paris, 1884, S. 117 ff. – V. [V.] Bolotov, – Origenes Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. St. Petersburg, 1879, S. 365, Wörter. 374. – Mehr zum dogmatischen System des Origenes siehe: F. Böhringer, – Die Griechischen Väter… I Hälfte. Klemens und Origenes. Zürich, 1869. – L’abbé Freppel, – Origène. Paris, 1863. – F. Prat (s. j.). Origène le théologien et l’exégète. 2. Aufl., Paris, 1907 (aus der Folge: La pensée crétienne. Textes et Etudes). – „Origenes“ und „Origenismus“ („Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste herausgegeben von Ersch und Gruber, 1834, III, 5, SS. 251–262). – Aug. Zöllig , – Die Inspirationslehre des Origenes. Zeilenbeitrag zur Dogmengeschichte. Freiburg im Br., 1902 (Strassburger theologische Studien. Bd. V, Hft. 1). – „Origenes“ (Artikel im „Philosophischen Lexikon“ von S. S. [Gogotsky], T. 3, S. 623–628). – Vl. S. Solovyov, – Origenes („Enzyklisches Wörterbuch“ von Brockhaus und Efron, T. 22, S. 141–145) 1907–8, S. 122–139. – id., 1911–12, Moskau, S. 125–182. – A. A. Spassky, – Geschichte der dogmatischen Bewegungen in der Zeit der ökumenischen Konzilien. – F. Eleonsky, – Origenes’ Lehre über die Göttlichkeit des Sohnes Gottes und des Heiligen Geistes und ihre Beziehung zu Gott dem Vater, „Das dogmatische System des Origenes“, Kiew, 1870. Den im Text angedeuteten Gesamteindruck der Unterentwicklung der Lehre vom Heiligen Geist formulieren wir unweigerlich, und zwar auf die unparteiischste Art und Weise, wenn wir zumindest einen kurzen Blick auf die theologische Literatur werfen. über den Heiligen Geist – Hier sind einige der damit zusammenhängenden Werke: Archimandrite [nach. Bischof] Sylvester, – Erfahrung der orthodoxen dogmatischen Theologie. – N. Bogorodsky, – Die Lehre von Johannes von Damaskus über die Prozession des Heiligen Geistes, vorgestellt im Zusammenhang mit den Thesen der Bonner Konferenz von 1875. St. Petersburg, 1873. - S. V. Kokhomsky, – Die Lehre der alten Kirche über den Ursprung. Heiliger Geist, St. Petersburg, 1875. - H. M. Bogorodsky, - Heiliger Geist. Historischer und dogmatischer Aufsatz, Grodno, 1904. - Serg. Astashkov, – Herkunft. Der Heilige Geist und das universale Hohepriestertum, Freiburg in Brisgawa, 1886. – Adam Zernikov, – Orthodoxe theologische Studien über den Ursprung. Der Heilige Geist kommt allein vom Vater. Pro. von lat. B. Davidovich. T. 1; Urkunde des Heiligen Vaters, Pochaev, 1902 [große antike Forschung]. - A. A. Nekrasov, - Die Lehren von John Dame. über die persönliche Beziehung des Heiligen Geistes zum Sohn Gottes (Right. Sob., 1883, Nr. 4). – K. F. Nösgen. Das Wesen und Wirken des Heiligen Geistes, Berlin, 1907. Origenes, Kommentar zu Johannes, 5–8 (Mi gr., T. 11). Nesmelov, S. 266–295. – Wie viele andere auch, Grig. Nis. bezieht sich auch auf die Tatsache, dass uns „die Heilige Schrift nicht lehrt, den Heiligen Geist den Bruder des Sohnes zu nennen“ (Grig. Nis. Gegen Eunomius II. – Mi gr., T. 45, Spalte 559 D) und beweist dann, dass Prozession nicht dasselbe ist wie Geburt, zeigt aber natürlich nicht, worin dieser Unterschied besteht. Er, der mehr als andere über den Heiligen Geist lehrte, kann die persönlichen Merkmale dieser Hypostase nicht in einem solchen Ausmaß zum Ausdruck bringen, dass selbst ihr Name den Charakter des Eigentums der Hypostase verliert, der normalerweise für ihn anerkannt wird. „Ich habe herausgefunden“, sagt er, „dass derselbe Name von Gott inspiriert ist. Die Heiligen Schriften haben den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist gemeinsam. Denn der Sohn nennt sich selbst und den Heiligen Geist gleichermaßen den Tröster. Gerade durch die Tatsache, dass er Trost spendet, eignet sich der Vater zweifellos den Namen des Trösters an: denn während er die Werke des Trösters verrichtet, lehnt er den Namen nicht ab, der zum Werk gehört“ (id. II 14, – id., Spalte. 552 A). Auffallend ist die Tatsache, dass selbst bei der Polemisierung mit Eunomius das charakteristischste Merkmal des Christentums, nämlich der Glaube an wesensgleiche Wesen, hervorgehoben wird. Du. V. vergisst (!), den Heiligen Geist unter den Hypostasen zu nennen: „Obwohl vieles das Christentum vom heidnischen Irrtum und der jüdischen Unwissenheit trennt, gibt es im Evangelium unserer Erlösung kein Dogma, das wichtiger ist als der Glaube an den Vater und den Sohn“ (Vas. V., – Widerlegung der Verteidigungsrede des bösen Eunomius, II – Mi gr., T. 29, Spalte 620 B, C). Großer Trebnik-Zusatz, Kap. ѻ҃и [78]: Konsequenz der Heiligen Penticostia. Ed. Kiew-Pech. Lorbeeren, 1875, Kap. 215, Nr. 218, 219. – Prof. machte mich auf diese Asymmetrie des Gottesdienstes aufmerksam. IV. V. Popov. „Das Bild des Ursprungs bleibt unerklärlich – τοῦ δὲ τρόπου τῆς ὑπάρξεως ἀῤῥήτου φυλασσομένου“ (Vas. V., – Über die Heiliger Geist, 1846. – Mi gr., T. 32, Spalte 152 B). Einen Hinweis auf die tatsächliche „Ableitung“ der Herkunft gab Afan jedoch bereits. V., wiederholt es definitiver von St. You. V. nächste Worte: „Warum ist der Heilige Geist nicht der Sohn des Sohnes? - Nicht weil er von Gott ist, nicht durch den Sohn; sondern damit die Dreifaltigkeit nicht als eine unendliche Menge betrachtet wird, die bei der Vorstellung stehen bleibt, dass sie Söhne von Söhnen hat, wie es bei Menschen der Fall ist... Von einem Sohn vom Sohn zu sagen würde bedeuten, dass Menschen, die davon hörten, dazu gebracht würden, über die Menge in der Dreifaltigkeit der Göttlichkeit nachzudenken. Denn es wäre leicht zu schließen, dass genauso wie aus dem Sohn ein anderer geboren wurde und aus einem anderen ein anderer und so weiter, bis viele [d. h. bis zu einer unbestimmten Zahl] ...“ (Vas. V., – Widerlegung der Verteidigungsrede der Bösen. Eunomius, V. – Mi gr., T. 29, Spalte 732 B, 734 B). Unveröffentlichte Schriften des Markus von Ephesus. Übersetzt aus dem Manuskript von Paris. Kobold. Bibel Abraham Norov. St. Petersburg, 1860, S. 27. (= „Christian Reader“, 1861). Grieg. Nis. , – Katechetisches Wort, 3. – Mi gr., T. 45, col. 171. – Mi. bei Grig. Gott., auf die Frage: „Was ist eine Prozession?“ eine entscheidende Aussage: „Wir können nicht sehen, was unter unseren Füßen ist, wir können nicht nur in die Tiefe gehen und die unaussprechliche und unerklärliche Natur beurteilen“ (Grig. Bog., Theologisches Wort, 5. – Mi gr., T. 36, Spalte 141). Corderius, Herausgeber von Dions Werken. Areop. nennt die Mystik „Sapientia experimentis – experimentelle Weisheit“. Zum Beispiel: Grig. Nis. , – Ave. Evn. II, Spalte. 559. – Sein, – Über das Vaterunser, III. – Mi gr., T. 44, col. 1157–1160. Diese Vorstellung von der Durchdringung des antiken Welt- und Lebensverständnisses durch die Kategorie der Elternschaft wurde in vielen Büchern von V. V. Rozanov besonders anschaulich und nachhaltig entwickelt. Ein Hauch von Volksglaube. Ich verwende „Logismus“ als Ableitung von Λόγος in Anlehnung an Ern. Der erwähnte Autor, zusammen mit einigen. Gedanken von Vl. S. Solovyova, Buch. S. H. Trubetskoy und N. A. Berdyaev verdeutlichen die positive Seite der Logistik. Im Gegenteil, V.V. Rozanovs Bücher greifen mit aller Kraft die negativen manichäisch-mönchischen Bewegungen an, die den Logikismus parasitieren, und entlarven die Abstraktheit, Leblosigkeit und Leere der Literatur, die in vielen Köpfen und Herzen die Kommunikation mit dem Wort ersetzt hat. Obwohl V.V. Er selbst möchte Abusus nicht von Usus unterscheiden, aber nachdem er diese Unterscheidung getroffen hat, kann der Leser aus der Kritik von V.V. viel Nützliches lernen. J. St. Mill, Das Logiksystem des Syllogisten. und induktiv., trans. herausgegeben von V. N. Ivanovsky, M., 1900. – [D. C] Mill (und Taine), – Führung als Methode zum Studium der Natur, trans. N. Khmeleva, St. Petersburg, 1866. - D. S. Mill – „von Natur aus ein Sophist, der den Leser und sich selbst mit einer brillanten Mischung aus Fakten, Zitaten und witzigen Wendungen verwickelt“ (V. Ya. Tsinger, – Exakte Wissenschaften und Positivismus. „Universität. Bericht“, M., 1874, S. 65). – Zu Mills grundlegender Sophistik siehe: T. F. – Brentano, – Antike und moderne Sophisten. Von Fr. Spur J. Novitsky, St. Petersburg, 1886, Buch. 2., S. 124–187. – Für eine subtile Analyse von Mills Sophismen siehe: L. [M.] Lopatin, – Pozhit, Tasks of Philosophy, M., T. 1, 1886, T. 2, 1891 (es gibt eine 2. Auflage). - Sein, - Philos. Charakter.. Für eine ideologische und historische Vertiefung der Idee des Logos siehe: M. [D.] Muretov, – Philosophie von Philo Alex. im rel. zur Lehre Johannes des Theologen über den Logos, M., 1885. - Seinselbst, - Die Lehre über den Logos von Philo Al. und Johannes Gott. im Zusammenhang mit der bisherigen historischen Entwicklung der Logos-Idee im Griechischen. Philosoph und Judas. Theosophie. („Pub. Works. sv. oo.“, 1881, Buch 2 und separate Artikel). – Sein, – Gott, das Wort und die Auferstehung Christi (Johannes 1:1–12), M., 1903. – Vl. Solovyov, – Spirituelle Grundlagen des Lebens, Teil 2 („Gesammelte Werke“, Bd. 3, S. 319 ff.). - In vielerlei Hinsicht ungefähr dasselbe. andere op. - Buch S. N. Trubetskoy, – Main. Idealismus. Zur Verteidigung ID. und andere („Gesammelte Werke“, T. 2). – Seine, – Die Lehre vom Logos (id., Bd. 4). – M. Heinze, – Die Lehre vom Logos in griechischer Philosophie, 1872. – A. Aall, – Gesch. D. Logosidee d. grich. Philosophie, 1896. - A. Harnack. Eine Anspielung auf das berühmte Buch des Erfinders der „logischen Maschine“ Art. Jevons. Diese Werke sind die fortschrittlichsten auf dem Gebiet des Formalismus. Erforschung der Idee der Diskontinuität, – in der Mathematik. und in der Logistik. Ihre Zahl ist so groß, dass es notwendig ist, lit zu zitieren. Es gibt keine Möglichkeit, zumal dies lit. in dem im Besonderen aufgeführten Umfang. mein Werk „Die Idee der Diskontinuität als Element der Weltanschauung“ (noch im Manuskript). - Aus op. öffentlich zugänglicher Charakter Beachten wir die Werke der „Moskauer Schule“ der Mathematiker oder auf die eine oder andere Weise daneben: N.V. Bugaev, - Vved. in der Zahlentheorie (nachgedruckt in der „Mathematik. Sammlung herausgegeben von Moskau. Math. O-vom“, T. 25, Ausgabe 2, S. 334–348). – Seine, – Mathematik und wissenschaftlich-philosophische. Weltanschauung (id., S. 349–369 = „Bop. f. und ps.“, 1898, Buch 45). - Ihn, - Hinweis. zum Artikel von L. M. Lopatin. „Oh, der Keller.“ ac. Bewusstsein. Sociologie“, Lpz., 1904. – Zusammenfassung in „Uch. Zap. 1904). – Seine, – Mathematik als Grundlage für die Kritik der wissenschaftlichen und philosophischen Weltanschauungen („Gesammelte wissenschaftliche Institute an der Im. Legal Un.“, T. 7, 1904). – P. A. Nekrasov, – Moskauer Philosophie. Mathe. Schule und ihre Gründer („Mat. Sa., Hrsg. Moskau. Mat. O-m“, T. 25, Heft. 1, M., 1904, und Abt. Hrsg.). – L. M. Lopatin, – Philos. Weltanschauung N. V. Bugaeva (id., T. 25, Heft 2). – P. Florensky, – Über eine Voraussetzung für eine Weltanschauung („Waagen“, 1904, Nr. 9). – V. Ern, – Die Idee des katastrophalen Fortschritts („Kämpfer für den Logismus“, S. 234–261). – Siehe auch – Die Idee der Kontinuität macht auf dem Gebiet der konkreten Wissenschaften schnelle Fortschritte. Dazu gehören Tamanns Arbeiten zur Thermodynamik, die zur Konstruktion diskontinuierlicher Thermodynamik führen, Ideen von Teichmüller, Experimente von Hugo de Vries, Werke moderner Neo-Lamarckisten. usw. auf dem Gebiet der Biologie, die weite Horizonte der diskontinuierlichen Evolution von Organismen, ihrer diskontinuierlichen Anpassung usw. eröffnen; psychologische Studien des Unterbewusstseins und des Überbewusstseins, die diskontinuierliche Veränderungen im Bewusstsein, Diskontinuität der Kreativität, Inspiration usw. aufdecken. Produktionshinweis Fr. Nietzsche. Die Hauptvertreter des „neuen religiösen Bewusstseins“ sind D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius und D. Filosofov. In verschiedenen Bedeutungen und auf unterschiedliche Weise. Abschlüsse Andrei Bely [B. N. Bugaev], N. A. Berdyaev und andere. L.N. Tolstoi zögerte nicht, selbst in Optina Pustyn zu sagen: „Mein Evangelium“. Eine farbenfrohe Geschichte dieser Art über sein Treffen mit K.N. Leontyev ist im Buch dargestellt: E.[rast] V.[ytorpsky], - Historisch. Beschreibung der Eremitage Kozelskaya Optina, neu zusammengestellt. Tr.-Serg. Lawra, 1902, S. 128. Simon Magus, Nikolaiten, Gnostiker aller Art, Montanisten, Templer, Spiritualisten usw. usw. Grieg. Gott. , – Wort 3, über den Heiligen Geist, Vers. 10–31. – Mi gr., T. 37, Slg. 409–410. Sein, - Wort 31. (Theologie 5.), Kap. 15–17. – Mi gr., T. 36 Slg. 159–164. Grieg. Nis. , – Oh, sagen sie. Herr 3, col. 1158 n. Chr. Griegs Lehre. Nis. Ich präsentiere über das Königreich des Vaters und die Salbung des Sohnes nach Nesmelov, S. 279–283. Gregory Nys., – Against Apollinaris, 52. – Mi gr., T. 45, Coll. 1249D-1251A. Heiraten: „Der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen“ (Psalm 11,2); „Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf mir“ (Ps. 62:1 = Lukas 4:18). Grieg. Nyssa, - Prot. Apollin., 53. – Mi gr. T. 45, Spalte. 1252C. Ihn, - Prot. Evn., I. – Mi gr., T. 45, Coll. 369D-372A. Sein, – Gegen die Mazedonier, 22. – Mi gr. T. 45, Spalte. 1329B Irenäus Lyon. , – Fünf Bücher gegen Häresien, III 117. Maxim Isp. , – Dolmetschen am Pier. Unser Vater. – S. Maximi Confessoris Operum T. I, Parisiis, 1675. S. 350 590. - Es gibt Slawisch. trans., Hrsg. Optin. pust., M., 1853. - Eine ähnliche, wenn auch nicht identische Aussparung findet sich bei A. S. Khomyakov, nämlich in seinem Brief an Yu. F. Samarin vom 6. August. 1852 „Ihr in der Welt der Theologen“, schreibt er in einem Nachwort, „sagt ihnen meine Vermutung, teils ähnlich, teils anders als St. Maxim Isp. Ich habe dem ersten Teil des „Vater unsers“ immer eine besondere Bedeutung beigemessen, und hier, so scheint es mir, gibt es eine Erklärung dafür. Paulus sagt, dass der Geist Gott Vater (Abba-Vater) nennt; Irenäus sagt: Der Geist setzt der Gottheit eine Krone auf und nennt den Vater Vater und den Sohn Sohn. In Das Symbol wird, wie auch anderswo, dem Sohn zugeschrieben. Und so bedeutet „geheiligt werde dein Name, lass dein Königreich kommen“ usw.: „Mögest du verherrlicht werden als der Anfang des Namensgebers des Geistes, mögest du verherrlicht werden als der Vater des regierenden Sohnes, und mögest du verherrlicht werden als die aus sich selbst existierende und aus sich selbst stammende Person, die Quelle von allem.“ Wie denken Sie? Es scheint mir, dass dies der Fall ist“ (A. S. Khomyakov. Sämtliche gesammelten Werke, T. 8, M., 1904, S. 271, Brief 13 an Yu. F. Samarin). Simeon N.B., - Göttliche Liebe - Divinorum Amorum, 1. - Migne. T. 120, Slg. 507–510.