IV. Письмо третье: Триединство

«Η Τριάδα είναι ομοούσιος και αχώριστος, η ενότητα είναι τριαδική και συνουσιώδης» - αυτό είναι το μόνο σχέδιο που υπόσχεται να επιλύσει την ἐποχή, αν μόνο το ζήτημα του σκεπτικισμού μπορεί να ικανοποιηθεί καθόλου. Μόνο ο Πυρρωνισμός δεν θα το έλιωνε αν το συναντούσε συνειδητοποιημένο στην εμπειρία. Εάν μπορεί να υπάρξει καθόλου Αλήθεια, τότε αυτός είναι ο δρόμος προς αυτήν, και ο μόνος. Αλλά αν είναι πραγματικά βατό, αν δεν είναι μόνο απαίτηση του λόγου, αν και αναγκαίο και αναπόφευκτο για τη λογική, δεν είναι σαφές. Η μόνη δυνατή ιδέα της αλήθειας για τον λόγο έχει βρεθεί. Ωστόσο, μην κινδυνεύουμε να μείνουμε με μία μόνο ιδέα - αυτό είναι το ερώτημα. Η αλήθεια είναι αναμφίβολα αυτό που είπαμε γι' αυτό. αλλά αν υπάρχει καθόλου, δεν ξέρουμε. Αυτή η ερώτηση είναι η επόμενη στη σειρά. Όμως, προτού προχωρήσουμε στη μελέτη του παρόντος ερωτήματός μας, θα εξηγήσω την ιδέα του Τριαδικού Θεού, για την οποία μέχρι τώρα έχουμε μιλήσει με φιλοσοφικούς όρους, στη γλώσσα της θεολογίας. Η ιδέα της ομοουσιότητας, όπως είναι γνωστό, εκφράζεται με τον όρο ὁμοούσιος, ομοούσιος. Γύρω του και εξαιτίας του ουσιαστικά έγιναν όλες οι τριαδικές έριδες. Για να δούμε προσεκτικά την ιστορία αυτών των συζητήσεων σημαίνει να ερευνήσουμε όλα τα χρώματα και όλες τις αποχρώσεις με τις οποίες ζωγραφίστηκε η ιδέα της ομοουσιότητας. Μπορώ όμως να γλυτώσω από τον κόπο αναφερόμενος στην Ιστορία των Δογματικών Αντιπαραθέσεων. 55 Όπως είναι γνωστό, ούτε η κοσμική ειδωλολατρική γραφή ούτε η εκκλησιαστική γραφή πριν από τη Νίκαια γνώριζαν τη διαφορά μεταξύ των λέξεων οὐσία και ὑπόστασις, οι οποίες στη συνέχεια θεωρήθηκαν ως termini techici. στη φιλοσοφική χρήση η οὐσία εξισωνόταν ασφαλώς με το ὑπόστασις. Αυτό συνέβαινε ακόμη και τον 5ο αιώνα. σύμφωνα με τον R. X. Υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι οι πατέρες της Α' Οικουμενικής Συνόδου αποδέχθηκαν τις λέξεις «ύπσταση» και «ουσία» ως ισοδύναμες και δεν είχαν καθόλου υπόψη τους τη διαφορά μεταξύ τους που εισήγαγε η μεταγενέστερη σκέψη. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας τα χρησιμοποιεί ως ισοδύναμα και, ακόμη και 35 χρόνια μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, ισχυρίζεται αποφασιστικά σε μια από τις επιστολές του ότι «η υπόσταση είναι ουσία και δεν δηλώνει τίποτα άλλο από την ίδια την ουσία». Η παλιά γενιά των Νίκαιων στάθηκε στο ίδιο έδαφος με τον Αθανάσιο. 56 Και στα τέλη του 4ου αιώνα bl. Ο Ιερώνυμος, σε μια επιστολή του προς τον Πάπα Δαμασό, λέει οπωσδήποτε ότι «η σχολή των κοσμικών επιστημών δεν γνωρίζει άλλη σημασία της λέξης υπόσταση εκτός από την ουσία (usian). 57 Είναι όμως επίσης γνωστό ότι στη μεταγενέστερη θεολογία άρχισαν να διακρίνονται και οι δύο όροι. Διακρίνονται - ναι, αλλά διαφέρουν ως προς το περιεχόμενο; Αναμφίβολα διακρίνονται μεταξύ τους, όπως το «δεξιό» διακρίνεται σε σχέση με το «αριστερό». και "αριστερά" - με "δεξιά", αλλά, ρωτάω, είναι διαφορετικό το περιεχόμενό τους, ανεξάρτητα από τον εαυτό τους; Είναι σωστό να πούμε ότι ο ένας όρος (υπόσταση, ὑπόστασις) σημαίνει το άτομο, ενώ ο άλλος (ουσία, οὐσία) σημαίνει το γενικό; – Εδώ η απάντηση, καταρχάς, μπορεί να είναι το γεγονός ότι επιλέχθηκε ένα ζευγάρι λέξεων που συμπίπτουν με κάθε δυνατό τρόπο ως προς το περιεχόμενο. Γιατί συμβαίνει αυτό; - Μόνο επειδή αυτό που ορίζουν διαφέρει λογικά μεταξύ τους μόνο σχετικά, αμοιβαία, αλλά όχι από μόνο του, ούτε για τον εαυτό του. Αν επιτρέψουμε στον εαυτό μας μια πρόχειρη σύγκριση, τα περιεχόμενα των υπό εξέταση όρων σχετίζονται μεταξύ τους, όπως ένα αντικείμενο και το είδωλό του, όπως ένα χέρι και ο φίλος του, όπως ένας δεξιόχειρας κρύσταλλος και ένας αριστερόχειρας κρύσταλλος, κ.λπ. με ποιον τρόπο, δηλαδή τη διαφορά, τότε δεν μπορούμε στην πραγματικότητα παρά να προσδιορίσουμε τι διαφέρει και είμαστε επισήμως αναγκασμένοι να αναγνωρίσουμε την ταυτότητα. 58 Έτσι είναι όσον αφορά τους όρους «υπόσταση» και «ουσία». Άλλωστε, «να είσαι ένα» σημαίνει τη συγκεκριμένη ενότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αλλά όχι μια ονομαστική ενότητα. ὁμοούσιος μεταξύ του Αθανασίου και των παλαιότερων Νικηαίων ισοδυναμεί άμεσα με τον ἐκ οὐσίας τοῦ Πατρός. Αν όμως ναι, τότε ὑπόστασις, ας πούμε, η προσωπική ουσία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αφού το καθένα από αυτά θεωρείται χωριστά από τα άλλα, χωρίς να συγχωνεύεται στο ελάχιστο με το άλλο ὑπόστασις, συγχρόνως και αχώριστο από αυτό. Αν ορολογικά, τυπικά, η λέξη ὑπόστασις έχει γίνει θεμελιωδώς διαφορετική από την οὐσία, τότε ουσιαστικά, στη λογική της σημασία, η ὑπόστασις παραμένει αποφασιστικά η ίδια με την οὐσία. Εδώ εκφράστηκε το αμέτρητο μεγαλείο των πατέρων της Νίκαιας, ότι τόλμησαν να χρησιμοποιήσουν λόγια πανομοιότυπα σε νόημα, έχοντας κατακτήσει τη λογική με την πίστη, και χάρη σε μια τολμηρή απογείωση, αποκτώντας τη δύναμη να εκφράσουν έστω και με καθαρή λεκτική διαύγεια το ανέκφραστο μυστήριο της Τριάδας. Από εδώ είναι σαφές ότι οι όποιες απόπειρες διάκρισης μεταξύ οὐσίας και ὑπόστασις, να δοθεί σε καθένα από αυτά μια ανεξάρτητη λογική θέση, όχι διασυγγενική, έξω από το πλαίσιο του δόγματος, αναπόφευκτα έπρεπε να οδηγήσει και μάλιστα στον εξορθολογισμό του δόγματος, στο «τμήμα των εντόμων», 59 στη λεγόμενη τριθεϊσμό ή τριθεϊσμό. Από τα αρχαία χρόνια, η κατηγορία του τριθεϊσμού κρέμεται πάνω από τα κεφάλια των Καππαδόκων. Φυσικά είναι άδικο. αλλά είναι βαθιά σημαντικό. Οι Omiusians σημάδεψαν τους εαυτούς τους με μια ακόμη μεγαλύτερη προκατάληψη προς τον ορθολογισμό. Ὁμοούσιος, ομιούσιος ή ὅμοιος κατ’ οὐσίαν σημαίνει «της ίδιας ουσίας», «με την ίδια ουσία», και ακόμη κι αν του δόθηκε η σημασία ὅμοιος κατὰ πάντα, «το ίδιο σε όλα» - όλα είναι ένα - δεν μπορεί ποτέ να σημαίνει αριθμητική, δηλαδή αριθμητική και συγκεκριμένη ενότητα, που δηλώνει ὁσμοού. Ολόκληρη η δύναμη του μυστηριώδους δόγματος εδραιώνεται αμέσως με μια μόνο λέξη ὁμοούσιος, που προφέρεται κυρίαρχα στη Σύνοδο του 318, γιατί σε αυτήν, σε αυτή τη λέξη, υπάρχει ένδειξη και της πραγματικής ενότητας και της πραγματικής διαφοράς. Είναι αδύνατο να θυμηθούμε χωρίς ευλαβικό τρόμο και ιερή φρίκη εκείνη την ατελείωτα σημαντική και μοναδική στιγμή φιλοσοφικής και δογματικής σημασίας όταν ο βροντής «Ὁμοούσιος» βρόντηξε για πρώτη φορά πάνω από την Πόλη της Νίκης. Εδώ δεν επρόκειτο για ειδικό θεολογικό ζήτημα, αλλά για θεμελιώδη αυτοπροσδιορισμό της Εκκλησίας του Χριστού. Και με μια μόνο λέξη «ὁμοούσιος» δεν εκφράστηκε μόνο το χριστολογικό δόγμα, αλλά και η πνευματική εκτίμηση των ορθολογικών νόμων της σκέψης. Εδώ η λογική χτυπήθηκε μέχρι θανάτου. Εδώ, urbi et orbi, ανακοινώθηκε για πρώτη φορά μια νέα αρχή της δραστηριότητας του νου. Ας θυμηθούμε, στην πραγματικότητα, ποια είναι η όλη χριστιανική κατανόηση ζωής; – Ανάπτυξη ενός μουσικού θέματος, που είναι ένα σύστημα δογμάτων, δογματικών. Τι είναι η δογματική; – Dismembered Creed. Τι είναι το Creed; - Ναι, τίποτα περισσότερο από μια κατάφυτη φόρμουλα βαπτίσματος - «Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Λοιπόν, το τελευταίο είναι αναμφίβολα επέκταση της λέξης ὁμοούσιος. Η θεώρηση της διακλαδισμένης και φαρδιάς μουστάρδας της χριστιανικής κατανόησης της ζωής ως κατάφυτος κόκκος της ιδέας της «συνέπειας» δεν είναι μόνο μια λογική πιθανότητα. Όχι, ιστορικά έτσι ακριβώς ήταν. Ο όρος ὁμοούσιος εκφράζει αυτόν τον αντινομικό κόκκο της χριστιανικής κατανόησης της ζωής, αυτό το μοναδικό όνομα («εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», και όχι «στα ονόματα» 60) των Τριών Υποστάσεων. 61 Ο τόπος του εξορθολογισμού των Ομυυσίων ήταν σε μεγάλο βαθμό φιλοσοφικές επιδιώξεις. Γι' αυτό, ο ασκητής και πνευματικός ασκητής Αθανάσιος ο Μέγας, που εξάλλου, ίσως εξ ορισμού άνωθεν, δεν έλαβε φιλοσοφική παιδεία και, εν πάση περιπτώσει, έσπασε εσωτερικά με ό,τι δεν ήταν πίστης, μπόρεσε να εκφράσει με μαθηματική ακρίβεια ό,τι διέφευγε ακόμη και σε μεταγενέστερη εποχή μια ακριβή έκφραση για το μυαλό της διανόησης. Και είναι αξιοσημείωτο πόσο κόπο χρειάστηκε να καταβάλουν οι Καππαδόκες - ήταν περήφανοι για τα πανεπιστημιακά τους χρόνια! - να αντισταθούν στη φιλοσοφική ορολογία που τους τράβηξε προς το τριθέσιμα. «Η κοινότητα της φύσης (κοινωνία), σύμφωνα με την έννοια όλης της ορολογίας των Καππαδοκών», δηλώνει ο A. A. Spassky, 62, «δεν μιλά ακόμη για την πραγματική ύπαρξη της ουσίας και δεν εγγυάται την αριθμητική της ενότητα. Η φύση στη Θεότητα και στους ανθρώπους μπορεί να είναι μία, αλλά βρίσκει τη συγκεκριμένη εκπλήρωσή της στις υποστάσεις». Παρά αυτόν τον τριθεϊστικό τόνο των γραπτών τους, οι Καππαδόκες ήταν εντελώς Ορθόδοξοι στην καρδιά και είναι σαφές ότι η εσωτερική κατανόησή τους ξεπερνούσε αμέτρητα τα ανακριβή λόγια. Σαν να διορθώνεται, στην 38η επιστολή, ο Μέγας Βασίλειος δηλώνει: «Μην εκπλαγείτε αν πούμε ότι το ίδιο πράγμα είναι και ενωμένο και διαιρεμένο, και αν φανταστούμε νοερά, σαν μάντι, κάποια νέα και εξαιρετική διαίρεση ενωμένη, και ενότητα διχασμένη» 63 . Και ο Γρηγόριος Νύσσης στη «Μεγάλη Κατηχητική Οδηγία» του υπερβαίνει αποφασιστικά τη λογική: «Όποιος εμβαθύνει στα βάθη του μυστηρίου με ακρίβεια, αν και ασπάζεται κάποια μέτρια ως προς την ακατανόητη έννοια της θείας γνώσης, δεν μπορεί, ωστόσο, να καταλάβει με λόγια αυτό το άρρητο βάθος του μυστηρίου. ορατά διαιρείται και περιέχεται σε ένα, και διακρίνεται στην υπόσταση και δεν διαιρείται στο θέμα» 64 . Έτσι, ο τελευταίος τύπος της «μίας ουσίας» και των «τριών υποστάσεων» είναι αποδεκτός μόνο στο βαθμό που ταυτίζει και διακρίνει ταυτόχρονα τους όρους «υπόσταση» και «ουσία», στο βαθμό δηλαδή που οδηγεί και πάλι στην καθαρά μυστικιστική, υπερλογική διδασκαλία του παλιού Νικαίου ή στη λέξη ὁμοούσιος. Και αντίθετα, κάθε προσπάθεια ορθολογικής ερμηνείας του υποδεικνυόμενου τύπου επενδύοντας στους όρους οὐσία και ὑπόστασις διαφορετικού περιεχομένου οδηγεί αναπόφευκτα είτε στον Σαβελλιανισμό είτε στον τριθεϊσμό. Η προ-Αθανασιακή θεολογία - η θεολογία των απολογητών που βασίστηκαν στην αρχαία φιλοσοφία, έπεσε στο λάθος του πρώτου είδους (διάφοροι τύποι μοναρχισμού), δίνοντας δυσανάλογη βαρύτητα στην ενότητα της Θείας ουσίας και έτσι στερώντας από τις υποστάσεις την ίδια τους την ύπαρξη. Είτε υπέταξε τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα στον Πατέρα, είτε συγχώνευσε τις υποστάσεις. Η μετα-Αθανασιακή θεολογία, η οποία επίσης δεσμεύτηκε με αρχαίους όρους, αμάρτησε προς την αντίθετη κατεύθυνση, αφού, σε αντίθεση με τον απολογητικό μοναρχισμό, επέμενε υπερβολικά στην ανεξαρτησία των υποστάσεων και έτσι έπεσε στον τριθεϊσμό. Αν το πρώτο έτεινε να μετατρέψει σε ορατότητα την υποστατική πολλαπλότητα του Θείου, τότε το δεύτερο έτεινε αναμφίβολα να καταστρέψει την ουσιαστική Του ενότητα. Η ισορροπία και των δύο αρχών βρίσκεται στον Αθανάσιο. Η θεολογία του είναι το σημείο όπου το σφάλμα, πριν το δόγμα μετακινηθεί από το «-» στο «+», γίνεται αυστηρά μηδενικό. Και επομένως ο Μέγας Αθανάσιος, θα έλεγε κανείς, είναι ο εξαιρετικός φορέας της εκκλησιαστικής συνείδησης ως προς αυτό που θεωρείται - το δόγμα της Τριάδας. Ίσως μετά από αυτόν να βελτιώθηκε η θεολογία σε συγκεκριμένα θέματα, αλλά ποιος από τους μεταγενέστερους πατέρες της εποχής των Συνόδων είχε τόσο μαθηματικά ακριβή ισορροπία των δύο αρχών και ποιος απέδειξε καθαρότερα την υπερλογικότητα του δόγματος παρά αυτός ο υπέρμαχος της ομοουσιότητας, ο άγιος, ο πιο Ορθόδοξος των Ορθοδόξων. «Μεταξύ των υπερασπιστών της Συνόδου της Νίκαιας», λέει ο A. A. Spassky, 65, «ο Αθανάσιος πήρε μια εξαιρετική θέση· δεν ήταν μόνο ο αρχηγός τους, αλλά και ένας δείκτης της θέσης τους στην εκκλησία. Δόγμα Μπορούμε να πούμε ότι ο Αθανάσιος έφερε στους ώμους του το σύμβολο της Νίκαιας από τη θύελλα των αμφιβολιών που προκάλεσε στην Ανατολή. Δεν είναι χωρίς λόγο, θα προσθέσω, ότι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν βρίσκει λόγια αρκετά δυνατά για να υμνήσει τον Μέγα Αλεξανδρινό. Είναι «ευλογημένος άνθρωπος, αληθινά άνθρωπος του Θεού, και μεγάλη σάλπιγγα της αλήθειας», «έχει βάλει τέλος στην αδιαθεσία» της Εκκλησίας, είναι «θαρραλέος υπερασπιστής του Λόγου» και «οικοδόμος ψυχών». Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι «οι ασκητές θεωρούσαν ως το μεγαλύτερο απόκτημα τη σοφία τους να υπομένουν κάτι πολύ δύσκολο για τον Αθανάσιο· το θεωρούσαν πολύ πιο ευάρεστο στον Θεό και πάνω από τις πολύωρες νηστείες, την ανάπαυση στο γυμνό έδαφος και άλλα σκληρά βάσανα που πάντα χαίρονται» 66 . «Το πιο άγιο μάτι της οικουμένης, ο επίσκοπος των ιερέων, ο μέντορας στην εξομολόγηση, αυτή η μεγάλη φωνή, ο στύλος της πίστης, αυτός - ας πούμε - δεύτερος λύχνος και πρόδρομος του Χριστού, που πέθανε σε καλά βαθιά γεράματα, γεμάτος ευγενείς μέρες, μετά από συκοφαντίες, μετά από κατορθώματα, μετά από πολλές φήμες για το χέρι που υπέφερε, μετά από τους ζωντανούς. αντιξοότητες». «Είμαι βέβαιος», προσθέτει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «ότι με αυτή την περιγραφή όλοι θα αναγνωρίσουν τον Αθανάσιο». 67 Και πράγματι, ήταν πάντα σε επιφυλακή. Όταν προσπάθησαν να παραχαράξουν το ὁμοούσιο με πολύ διακριτικά ορθολογιστικό τρόπο, ο Αθανάσιος σπεύδει να προειδοποιήσει τον Ιωβιανό για εκείνους που «προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη της Νίκαιας, αλλά την αρνούνται στην αλήθεια, ερμηνεύοντας ξανά τη φράση «ομοούσιος» και χωρίς δισταγμό τους αποκαλεί Αριανούς. Και να γιατί: καταλαβαίνει, όπως είπε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ότι «μαζί με τις συλλαβές θα καταρρεύσουν τα άκρα του σύμπαντος», ότι δεν μπορεί να υπάρξει μια μικρή απόκλιση εδώ, ότι κάθε φαινομενικά λεπτή εξορθολογισμός ενός δόγματος το κάνει αλμυρό, ότι δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για την παραμόρφωση ενός δόγματος όταν ο άνεμος αντικαθιστά τον άνεμο του αιώνιου δρόμου. «Οι Πατέρες της Νίκαιας», έγραψε ο ίδιος ο Αθανάσιος, «πρέπει να γίνονται σεβαστοί, διαφορετικά όσοι δεν δέχονται το σύμβολο θα πρέπει να αναγνωρίζονται μάλλον από όλους, αλλά όχι από τους Χριστιανούς». Όλο το νόημα του δόγματος βρίσκεται στο αθανασιακό κατεστημένο του ὁμοούσιου, και έξω από τη «συνέπεια» είναι μόνο η ματαιότητα των ανθρώπινων, ανήσυχων απόψεων. Γι' αυτό και η αγενής Ρώμη δεν ενέδωσε σε κανένα κόλπο και όλες οι κολακευτικές, σοφές ομιλίες των Ανατολικών Ημι-Αρίων, σαν θορυβώδη κύματα, έπεσαν πάνω στην πέτρα της πίστης - σχετικά με την ανυποχώρητη απαίτηση της Ρώμης να επιστρέψει στο σύμβολο της Νίκαιας. Επιτρέψτε μου να επιστρέψω στο ζήτημα του σκεπτικισμού. Και αν ναι, τότε θα είναι απελπιστικό για το μυαλό είτε να εξαλείψει τον έναν από τους όρους υπέρ του άλλου είτε να τους εναλλάσσει ρυθμικά - ένας αγώνας παρόμοιος με τον αγώνα των πολύχρωμων οπτικών πεδίων σε ένα στερεοσκόπιο. Το ένα ή το άλλο, αλλά όχι σύνθεση! Παρεμπιπτόντως, η νίκη ενός όρου έναντι του άλλου θα αντιστοιχεί σε μια ή την άλλη αίρεση και η εναλλαγή των πεδίων θα αντιστοιχεί στην ορθολογική «Ορθοδοξία» των σχολικών βιβλίων, που στην πραγματικότητα είναι ψευδής Ορθοδοξία, που είναι ένα μπουκέτο ασυμβίβαστων αιρέσεων. Στην αναζήτησή μας για την αυθεντικότητα, συναντήσαμε έναν συνδυασμό όρων που δεν έχει και δεν μπορεί να έχει νόημα για τη λογική. Το "Trinity in Unity and Unity in Trinity" δεν σημαίνει τίποτα στο μυαλό, αρκεί να πάρουμε αυτήν την έκφραση με το αληθινό της περιεχόμενο, το οποίο δεν παραπέμπει στη λογική. αυτό είναι ένα είδος √2. Και, εντούτοις, η ίδια η υπάρχουσα νόρμα της λογικής, δηλαδή ο νόμος της ταυτότητας και ο νόμος της επαρκής λογικής, μας οδηγεί σε έναν τέτοιο συνδυασμό, απαιτεί να έχει το δικό του νόημα, να είναι η αφετηρία κάθε γνώσης. Καταδικάζοντας τον εαυτό του, η λογική απαιτεί την Τριάδα σε Ενότητα, αλλά δεν μπορεί να την συγκρατήσει. Και για να βιώσει αυτή την απαίτηση, αυτό το αξίωμα της λογικής (αν μπορεί να βιωθεί καθόλου!), ο λόγος πρέπει να το σκεφτεί, πρέπει να οικοδομήσει έναν νέο κανόνα. Για το τελευταίο, είναι απαραίτητο να ξεπεράσουμε τη λογική - το μόνο πράγμα που έχουμε, αν και δεν δικαιολογείται: η θεία σοφία και η ανθρώπινη σοφία συγκρούστηκαν. Επομένως, ο λόγος από μόνος του δεν θα είχε καταλήξει ποτέ στην πιθανότητα ενός τέτοιου συνδυασμού. Μόνο η εξουσία του «Αυτός που έχει δύναμη» μπορεί να είναι σημείο αναφοράς για προσπάθειες. 68 Έχοντας εμπιστευτεί και πιστέψει ότι εδώ, σε αυτήν την προσπάθεια, υπάρχει η Αλήθεια, ο νους πρέπει να απαρνηθεί τους περιορισμούς του εντός των ορίων της λογικής, να εγκαταλείψει την απομόνωση των λογικών κατασκευών και να στραφεί σε μια νέα νόρμα - να γίνει «νέος» νους. Εδώ απαιτείται δωρεάν κατόρθωμα. Ελεύθερο: γιατί το μυαλό μπορεί να κάνει μια προσπάθεια και να ανέβει προς το καλύτερο, ή μπορεί να μην τα καταφέρει, παραμένοντας με το πεπερασμένο, υπό όρους και «καλό» που ήδη έχει. Κατόρθωμα: γιατί απαιτεί προσπάθεια, ένταση, αυταπάρνηση, αποβολή του «παλιού Αδάμ» από τον εαυτό του, και αυτή τη στιγμή ό,τι είναι δεδομένο – «φυσικό», πεπερασμένο, οικείο, υπό όρους – τραβάει προς τον εαυτό του. Χρειάζεται να ξεπεράσεις τον εαυτό σου, χρειάζεσαι πίστη. Εάν η «άφοβη Καρδιά της αμετάβλητης Αλήθειας – ἀληθείης εὐπειθέος ἀτρεμές ἦτορ», για την οποία λαχταρούσε ο Παρμενίδης, 69 είναι καθόλου εφικτή, τότε ο δρόμος προς Αυτόν δεν θα αποφύγει την πίστη του άθλου της Γεθσημανής. Οι Αρειανοί και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί είναι μια χαρακτηριστική περίπτωση όταν δύο θέσεις είναι σαφώς αντίθετες μεταξύ τους. «Ενώ οι Ορθόδοξοι», γράφει ένας ερευνητής 70, «έθεσαν το ερώτημα εάν είναι απαραίτητο να σκεφτόμαστε στον Θεό τρία πραγματικά Πρόσωπα, τρεις αδιαίρετες ενότητες της Θείας Ουσίας, και απάντησαν σε αυτό το ερώτημα με μια κατηγορηματική δήλωση, οι Αρειανοί ρώτησαν: είναι δυνατόν να σκεφτούμε την τριάδα των Θείων Προσώπων, με την αδιαίρετη και αδιαίρετη ενότητα τους». Όταν εκτελούσαν το κατόρθωμα της πίστεως, οι Ορθόδοξοι αναζητούσαν αυτό που έπρεπε, το υψηλότερο. Οι Αρειανοί, προστατεύοντας εσωτερικά τους εαυτούς τους, ρώτησαν με σύνεση: «Θα απαιτήσει η Αλήθεια θυσία από εμάς;» Και, βλέποντας τον κήπο της Γεθσημανή, υποχώρησαν: Και οι δύο έκαναν μια ελεύθερη επιλογή. Ωστόσο, οι Αρειανοί χρησιμοποίησαν την ελευθερία τους για να υπηρετήσουν τον εαυτό τους ως σκλάβοι και οι Ορθόδοξοι χρησιμοποίησαν την ελευθερία τους για να απελευθερωθούν από την αιχμαλωσία των σαρκικών περιορισμών. «Τολμάς να διδάσκεις και να σκέφτεσαι το αδύνατο», έγραψε ο Ευνόμιος στον Μέγα Βασίλειο και στον Γρηγόριο Νύσσης για το Χριστολογικό δόγμα. 71 Αυτή είναι η κραυγή της σαρκικότητας, η κραυγή της λογικής, που περπατά μέσα στα στοιχεία του κόσμου και τρέμει εγωιστικά για την ακεραιότητά του - λογική, ικανοποιημένη με τον εαυτό της, παρά την πλήρη εσωτερική φθορά της, λογική, στον απεριόριστο φόβο του για τον παραμικρό πόνο, τολμώντας να προσαρμόσει την ίδια την Αλήθεια στον εαυτό της, στα τυφλά και παράλογα πρότυπα της. Αλλά για τον φόβο των ζώων για τον εαυτό του υπάρχει μόνο ένα φάρμακο - μια μάστιγα. «Αυτός που έχει εξουσία» τον ύψωσε πάνω από το διεφθαρμένο μυαλό του: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: Αν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα δώσει πολύ καρπό· αυτός που αγαπά τη ζωή του θα τη χάσει, αλλά αυτός που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο, θα την κρατήσει στην αιώνια ζωή» (Ιωάν. 12:24). Όσοι δεν θέλουν να καταστρέψουν την ψυχή τους, ας μείνουν στη Γέεννα, στην άσβεστη φωτιά ἐποχή, «όπου δεν πεθαίνει το σκουλήκι τους και η φωτιά τους δεν σβήνει». Έτσι, το σημείο εκκίνησης είναι η πλήρης εμπιστοσύνη και η πλήρης βουλητική νίκη επί της έλξης προς τη σαρκικότητα, επί των δισταγμών που μας εμποδίζουν να ανεβούμε προς τα πάνω, από το να αιχμαλωτίσουμε το νου στην υπακοή στην πίστη. Ενώ αιμορραγώ, θα πω με ένταση: «Credo, quia absurdum est». Δεν θέλω τίποτα, δεν θέλω τίποτα δικό μου, δεν θέλω καν λόγο, μόνο εσύ, μόνο εσύ. Die animae meae: salus tua Ego sum! Ωστόσο, όχι το δικό μου, αλλά το θέλημά Σου να γίνει. Trinity One, ελέησόν με!». 72 Αυτό το απαραίτητο στάδιο προσωπικής ανάπτυξης αντιπροσωπεύεται τυπικά στην ιστορία της Εκκλησίας από τον 2ο αιώνα και συνδέεται άθελά του με το όνομα του Τερτυλλιανού, ο οποίος με τη φλογερή του προσωπικότητα εξέφρασε με αγνότητα το πρώτο στάδιο της πίστης: Credo quia absurdum. 73 Πιστεύω παρά τους στεναγμούς της λογικής, πιστεύω ακριβώς επειδή στην ίδια την εχθρότητα της λογικής προς την πίστη μου βλέπω την εγγύηση για κάτι νέο, κάτι ανήκουστο και ανώτερο. Δεν θα κατέβω στα βάθη της λογικής, με όποιους φόβους κι αν με εκφοβίζει. Έχω ήδη δει ότι, ενώ παραμένω υγιής, χάνομαι στην ἐποχή. Θέλω να είμαι απερίσκεπτος τώρα. Και ως απάντηση στις κολακευτικές διαβεβαιώσεις του, θα φωνάξω: «Λέτε ψέματα! Το έχω ακούσει χιλιάδες φορές!» και μετά αφήστε την ανελέητη μάστιγα να σφυρίξει. Χρειάστηκαν 9 αιώνες για να φτάσει η ανθρωπότητα σε αυτή την κατάσταση. Και αφού το είπα αυτό, προχωράω στο τρίτο στάδιο. Καταλαβαίνω την πίστη μου. Βλέπω ότι είναι η λατρεία του «Γνωστού Θεού», 74 που όχι μόνο πιστεύω, αλλά και γνωρίζω. Τα όρια της γνώσης και της πίστης συγχωνεύονται. Τα πνευματικά εμπόδια λιώνουν και ρέουν. ολόκληρος ο νους μεταμορφώνεται σε μια νέα ουσία. Και εγώ, χαρούμενος, φωνάζω. "Intelligo ut credam! Ευχαριστώ τον Θεό για όλα. "Τώρα βλέπουμε, σαν μέσα από ένα σκούρο γυαλί, μάντι, αλλά μετά - πρόσωπο με πρόσωπο. Τώρα ξέρω εν μέρει, αλλά τότε θα μάθω όπως γνώρισα τον εαυτό μου 75 (Α Κορ. 13:12). – Η ανθρωπότητα χρειάστηκε άλλους 9 αιώνες για να ανέβει σε αυτό το επίπεδο. Αυτά είναι τα τρία στάδια της πίστης, τόσο στη φυλογένεση όσο και στην οντογένεση. Αλλά στην περιγραφή τους, προλάβαινα. Είναι απαραίτητο να γυρίσουμε και να αποκαλύψουμε σε τι συνίσταται το τελευταίο στάδιο της πίστης στην Αγία Τριάδα - με άλλα λόγια, πώς βιώνεται πραγματικά η αλήθεια του δόγματος, πώς λύνεται η ἐποχή. Με το κατόρθωμα της πίστης, ο ορθολογικός «παραλογισμός» του δόγματος ξεπεράστηκε, νικήθηκε και ανατράπηκε. Γίνεται αντιληπτό ότι υπάρχει μια πηγή γνώσης σε αυτό. Όμως ο απώτερος στόχος είναι η δεδομένη του. Η τελευταία έχει, στις συνθήκες της επίγειας ζωής, δύο στάδια: συμβολική γνώση και άμεση γνώση, αν και όχι πλήρη. Το κατόρθωμα της πίστης είναι να περάσουμε από τη δεδομένη διεκδικητική αλήθεια του κόσμου στην αποδικητική, αλλά όχι ακόμη δεδομένη, Αλήθεια του δόγματος, να προτιμήσουμε το αμφίβολο, αν και παρόν, «εδώ» από το αξιόπιστο, αλλά όχι ακόμη παρόν, «εκεί». Ο νόμος της ταυτότητας και η υψηλότερη μορφή του γίνονται κατανοητοί από εμάς στη δυνατότητά τους. Η απαίτηση να αντιληφθούμε την πραγματικότητα αυτής της δυνατότητας σημαίνει την ανάγκη να φύγουμε από τη σφαίρα των εννοιών στη σφαίρα της ζωντανής εμπειρίας. Η λογική διαίσθηση θα ήταν ο τελευταίος κρίκος που λύνει τα πάντα στην αλυσίδα των συμπερασμάτων. Χωρίς αυτό, περιστρεφόμαστε στον τομέα των θεμάτων και των προϋποθέσεων για αξιόπιστη γνώση - αναπόφευκτο, είναι αλήθεια, αλλά δεν βλέπουμε αν είναι ικανοποιημένοι. Ολόκληρη η αλυσίδα, πεταμένη προς τον ουρανό, κρεμάστηκε στον αέρα για μια στιγμή και για μια στιγμή σκλήρυνε σε όρθια θέση. Αλλά αν δεν πιάσει «εκεί», τότε με ένα δυσοίωνο κρότο και βρυχηθμό θα ξαναπέσει στο κεφάλι μας. Ή μήπως δεν υπάρχει καθόλου Αλήθεια; – Τότε όλη η πραγματικότητα μετατρέπεται σε έναν απολύτως παράλογο και τρελό εφιάλτη και αναγκαζόμαστε από μια λογική, αλλά οδυνηρή ἐποχή να περάσουμε σε μια τρελή και εν τέλει οδυνηρή αγωνία, για πάντα ασφυκτική, για πάντα πεθαίνοντας χωρίς Αλήθεια. Αλλά χωρίς να αρνείται τον εαυτό της, δεν μπορεί παρά να έχει τον εαυτό της. Η αλήθεια είναι γνωστή από τον εαυτό του, όχι αλλιώς. για να γνωρίσεις την Αλήθεια, πρέπει να την έχεις, και για αυτό πρέπει να πάψεις να είσαι μόνο ο εαυτός σου και να συμμετέχεις στην ίδια την Αλήθεια. Η «εύλογη πίστη» είναι η αρχή της διαβολικής υπερηφάνειας, η επιθυμία να μην αποδεχτεί κανείς τον Θεό μέσα του, αλλά να παρουσιάσει τον εαυτό του ως Θεό - απάτη και αυτοθέληση. Η άρνηση του Θεού από τον μονισμό στη σκέψη είναι η αρχή της πίστης. Η μονιστική συνέχεια είναι το λάβαρο της εριστικής λογικής του πλάσματος, που ξεσκίζεται από την Αρχή και τη Ρίζα του και θρυμματίζεται στη σκόνη της αυτοεπιβεβαίωσης και της αυτοκαταστροφής. Η δυϊστική ασυνέχεια είναι το λάβαρο της λογικής, που αυτοκαταστρέφεται για χάρη της Καταγωγής της και, σε ενότητα μαζί Του, λαμβάνει την ανανέωση και τη δύναμή της. 77 Στην αντίθεση των δύο κωδικών υπάρχει η αντίθεση ενός πλάσματος που τολμά να επιθυμεί να πάρει τη θέση του Δημιουργού και αναπόφευκτα πέφτει από Αυτόν στην αγωνία της αιώνιας καταστροφής, και ενός πλάσματος που δέχεται ταπεινά την αιώνια θέωση από την Αλήθεια: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο Σου». Αλλά - έτσι, αν η Αλήθεια υπάρχει. Η τελευταία συνθήκη, όπως ένα φυλάκιο σε μια γέφυρα, βρίσκεται στη μετάβαση στην περιοχή της Αλήθειας. Μεταξύ της ήδη διασχισμένης περιοχής γνώσης σε έννοιες, της γνώσης της Αλήθειας (υποθετικό, και άρα υποθετικού) και της υποτιθέμενης, απαιτούμενης περιοχής γνώσης στη διαίσθηση, η γνώση της Αλήθειας (ουσιαστικής, συμπεριλαμβανομένης της αιτιολόγησής της, και επομένως απόλυτης) βρίσκεται μια άβυσσος που δεν μπορεί να παρακαμφθεί με καμία παράκαμψη. Εξάλλου, πρέπει να πατήσουμε σε μια εντελώς νέα γη, για την οποία δεν έχουμε καμία αναφορά. Δεν ξέρουμε καν αν υπάρχει πράγματι αυτή η νέα γη - δεν ξέρουμε, γιατί οι πνευματικές ευλογίες που αναζητούμε βρίσκονται έξω από τη σφαίρα της σαρκικής γνώσης: είναι «ό,τι μάτι δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9, πρβλ. Ησ. 64:4). Αλλά η γέφυρα που οδηγεί κάπου, ίσως σε εκείνη την υποτιθέμενη άκρη της αβύσσου, στην Εδέμ των ασβεστωμένων πνευματικών χαρών, και ίσως που δεν οδηγεί πουθενά, είναι η πίστη. Πρέπει είτε να πεθάνουμε με αγωνία στην άκρη της αβύσσου, είτε να πάμε τυχαία και να αναζητήσουμε μια «νέα γη» στην οποία «κατοικεί η αλήθεια» (2 Πέτ. 3:13). Είμαστε ελεύθεροι να επιλέξουμε, αλλά πρέπει να αποφασίσουμε για το ένα ή το άλλο. Είτε ψάχνοντας για την Τριάδα, είτε πεθαίνοντας στην τρέλα. Επιλογή, σκουλήκι και μη οντότητα: tertium non datur! Ίσως σκεφτόταν το αναπόφευκτο μιας τέτοιας επιλογής που ο Blaise Pascal σκέφτηκε την ιδέα να στοιχηματίσει στον Θεό 78 . Από τη μια πλευρά, όλα είναι, αλλά όχι ακόμα αληθινά. από την άλλη, κάτι που φαίνεται σαν κάτι σε έναν ανόητο, αλλά για κάποιον που γνωρίζει την πραγματική του αξία, γίνεται απολύτως τίποτα χωρίς αυτό και τα πάντα, αν βρεθεί. Στην πιο προφανή μορφή, η ιδέα ενός τέτοιου στοιχήματος εκφράστηκε από έναν καταστηματάρχη: κρέμασε πολλά λυχνάρια, εικόνες, σταυρούς και όλων των ειδών τα ιερά. Όταν κάποιος «διανοούμενος» άρχισε να εκφράζει τον σκεπτικισμό του σχετικά με αυτό, ο καταστηματάρχης το είπε ως εξής: «Ε, αφέντη! Όλα αυτά μου κοστίζουν πενήντα ρούβλια το χρόνο - δεν είναι τίποτα για μένα. Λοιπόν, πώς θα λειτουργήσει! – Φυσικά, αυτή η διατύπωση του «στοίχημα του Πασκάλ» ακούγεται αγενής, ακόμη και κυνική, φυσικά, μπορεί να είναι πολύ κυνική. Και, εντούτοις, το γενικό νόημα αυτού του στοιχήματος, πάντα ίσο με τον εαυτό του, είναι αναμφισβήτητο: αξίζει να ανταλλάξουμε το αληθινό τίποτα με το λανθασμένο Άπειρο, ειδικά επειδή στο τελευταίο ο εναλλάκτης μπορεί να λάβει ξανά το τίποτα του, αλλά ως κάτι: ωστόσο, εάν για μια αφηρημένη σκέψη το όφελος μιας τέτοιας ανταλλαγής είναι αμέσως σαφές, τότε δεν είναι άμεσα δυνατό να μεταφραστεί η ψυχική ζωή σε αυτή τη σκέψη. αμύνεται. Ο αυτοεπιβεβαιωμένος ειδωλολατρικός λόγος έχει από καιρό ερμηνεύσει ότι οι υποσχέσεις του Χριστού είναι αναπόδεικτες, αφού σχετίζονται με μελλοντικά οφέλη. Αλλά σε αυτό ο Αρνόβιος απαντά ότι από δύο αναξιόπιστα πράγματα, αυτό που μας δίνει ελπίδα πρέπει πάντα να προτιμάται από αυτό που δεν μας τη δίνει. 79 Ένας σκεπτόμενος άνθρωπος έχει ήδη συνειδητοποιήσει ότι δεν έχει τίποτα σε αυτή την ακτή. Αλλά το να πατήσεις σε μια γέφυρα και να την περπατήσεις απαιτεί προσπάθεια, δαπάνη δύναμης. Τι γίνεται αν αυτή η δαπάνη είναι άχρηστη; Δεν θα ήταν καλύτερα να βρίσκεσαι στη δίνη του θανάτου ακριβώς εκεί, δίπλα στη γέφυρα; Ή να περπατήσετε στη γέφυρα - ίσως να περπατήσετε όλη σας τη ζωή, περιμένοντας για πάντα την άλλη πλευρά; Τι είναι καλύτερο: να πεθάνεις για πάντα - ενόψει, ίσως, της γης της επαγγελίας - να παγώνεις στο παγωμένο κρύο του απόλυτου τίποτα και να καείς στην αιώνια φωτιά της πυρρωνικής ἐποχής. ή να εξαντλήσετε τις τελευταίες σας προσπάθειες, ίσως για χάρη μιας χίμαιρας, για χάρη ενός αντικατοπτρισμού που θα υποχωρήσει καθώς ο ταξιδιώτης κάνει μια προσπάθεια να πλησιάσει; - Μένω, μένω εδώ. Όμως η οδυνηρή μελαγχολία και η ξαφνική ελπίδα δεν με αφήνουν καν να αναπνεύσω γαλήνια. Μετά πηδάω και τρέχω γρήγορα. Όμως το κρύο της εξίσου ξαφνικής απόγνωσης αποδυναμώνει τα πόδια μου, ο ατελείωτος φόβος κυριεύει την ψυχή μου. Τρέχω, τρέχω γρήγορα πίσω. Να πηγαίνει και να μην πηγαίνει, να ψάχνει και να μην ψάχνει, να ελπίζει και να απελπίζεται, να φοβάται μήπως σπαταλήσει την τελευταία του δύναμη και, εξαιτίας αυτού του φόβου, να τη σπαταλήσει δέκα φορές, τρέχοντας πέρα ​​δώθε. Πού είναι η έξοδος; Πού είναι το καταφύγιο; Σε ποιον, σε τι, να σπεύσουμε για βοήθεια; "Κύριε, Κύριε, αν υπάρχεις, βοήθησε την τρελή ψυχή, Έλα μόνος σου, φέρε με κοντά σου! Είτε το θέλω είτε όχι, σώσε με. 80 Όπως μπορείς και όπως ξέρεις, άφησέ με να Σε δω. Προσέλκυσέ με με δύναμη και βάσανα!" Σε αυτή την κραυγή της απόλυτης απελπισίας είναι η αρχή ενός νέου σταδίου φιλοσοφίας, η αρχή της ζωντανής πίστης. Δεν ξέρω αν υπάρχει Αλήθεια ή όχι. Αλλά νιώθω με όλη μου την καρδιά ότι δεν μπορώ να ζήσω χωρίς αυτήν. Και ξέρω ότι αν υπάρχει, τότε είναι τα πάντα για μένα: λογική, καλοσύνη, δύναμη, ζωή και ευτυχία. Ίσως δεν υπάρχει. αλλά την αγαπώ - την αγαπώ περισσότερο από όλα όσα υπάρχουν. Την αντιμετωπίζω ήδη σαν να υπάρχει, και αυτή, ίσως να μην υπάρχει, την αγαπώ με όλη μου την ψυχή και με όλες μου τις σκέψεις. Για αυτήν παρατάω τα πάντα, ακόμα και τις ερωτήσεις και τις αμφιβολίες μου. Εγώ, ο αμφίβολος, συμπεριφέρομαι μαζί της σαν να μην αμφιβάλλω. Εγώ, που στέκομαι στην άκρη του τίποτα, περπατώ σαν να ήμουν ήδη στην άλλη άκρη, στη χώρα της πραγματικότητας, της δικαίωσης και της γνώσης. Μέσα από το τριπλό κατόρθωμα πίστης, ελπίδας και αγάπης, ξεπερνιέται η αδράνεια του νόμου της ταυτότητας. Παύω να είμαι εγώ, η σκέψη μου παύει να είναι η σκέψη μου. Με μια ακατανόητη πράξη αποποιούμαι την αυτοεπιβεβαίωση «I=I». Κάτι ή Κάποιος με βοηθά να βγω από την αυτοαπομόνωση. Αυτό, σύμφωνα με τον Στ. Μακάριος ο Μέγας, - «Η ίδια η Αλήθεια ενθαρρύνει τον άνθρωπο να αναζητήσει την Αλήθεια - ἐπιζητεῖν». 81 Κάτι ή Κάποιος σβήνει μέσα μου την ιδέα ότι είμαι το κέντρο των φιλοσοφικών αναζητήσεων και βάζω σε αυτό το μέρος την ιδέα της ίδιας της Αλήθειας. Καθώς δεν είμαι παρά ο μόνος που μου δόθηκε, εγώ, που δόθηκε στον εαυτό μου, ακατανόητα για τον εαυτό μου, απαρνιόμαστε αυτή τη μοναδική μου περιουσία, φέρνω στην Αλήθεια αυτή τη μόνη θυσία που μου δίνεται, αλλά την επαναφέρω όχι με τη δική μου δύναμη, αλλά με τη δύναμη της ίδιας της Αλήθειας. όπως προηγουμένως ο αμαρτωλός εαυτός έβαζε τον εαυτό του στη θέση του Θεού, έτσι και τώρα, με τη βοήθεια του Θεού, έβαλα τον εαυτό μου στη θέση του Θεού, που δεν είναι ακόμη γνωστός σε εμένα, αλλά επιθυμητό και αγαπητό. Εγκαταλείπω τον τρομερό φόβο για το τι θα μου συμβεί και με ένα αποφασιστικό εγκεφαλικό κάνω την επέμβαση στον εαυτό μου. Αφήνω την άκρη της αβύσσου και με ένα σταθερό βήμα τρέχω στη γέφυρα, που, ίσως, θα καταρρεύσει από κάτω μου. Εμπιστεύομαι τη μοίρα μου, το μυαλό μου, την ίδια την ψυχή ολόκληρης της αναζήτησης - το αίτημα για αυθεντικότητα - στα χέρια της ίδιας της Αλήθειας. Για χάρη της, αρνούμαι την απόδειξη. Αυτή είναι η δυσκολία του άθλου, ότι θυσιάζεις το πιο αγαπητό πράγμα - το τελευταίο - και ξέρεις ότι αν και αυτό εξαπατά, αν αυτή η θυσία αποδειχτεί μάταιη, τότε δεν υπάρχει που να πας. Άλλωστε αυτή είναι η έσχατη λύση. Αν η ίδια η Τριαδική Αλήθεια δεν υπάρχει, τότε πού μπορεί κανείς να την αναζητήσει; Και, μπαίνοντας στη γέφυρα της πίστης, αποκαλύπτεται ένα νέο βάθος στα λόγια της Προς Εβραίους Επιστολής: «Η πίστη είναι η ουσία των ελπιζόμενων και η απόδειξη των μη ορατών» (Εβρ. 11:4), - με αυτά ακριβώς τα λόγια που προηγουμένως ήταν τόσο απαράδεκτα αντιφατικά για τη λογική. Για να γίνει πιο συγκεκριμένη η παρουσίαση, ας εξετάσουμε εν συντομία ποιες είναι οι κύριες κατευθύνσεις στην κατανόηση της πίστης, που αποτυπώνονται από την ίδια την ετυμολογία της λέξης «πίστη» σε διάφορες γλώσσες. Το ρωσικό «πιστεύω» σημαίνει, στην πραγματικότητα, να εμπιστεύεσαι, δηλαδή περιέχει μια ένδειξη της ηθικής σύνδεσης αυτού που πιστεύει με αυτόν που πιστεύει. Κάπως παρόμοια με αυτό είναι η γερμανική glauben to bawer, καθώς και οι ρίζες των λέξεων: erlauben to allow, loben to praise, geloben to vow, lieben to love και οι Άγγλοι πιστεύουν να πιστεύουν, να πιστεύουν, προερχόμενοι από το √lib (πρβλ. √αγάπη μας στη λέξη «να αγαπώ») και αρχικά σήμαιναν επίσης να τιμούν, να εμπιστεύονται. Το ελληνικό πιστεύειν συνδέεται με το πείθεσθαι να υπακούει, και στην πραγματικότητα να επιτρέπει στον εαυτό του να πειστεί, «να πειστεί», αλλά αναφέρεται και στο ίδιο το άτομο: «να δίνεις με σιγουριά», «να εμπιστεύεσαι». Σε αυτή την περίπτωση, η αναλογία μπορεί να γραφτεί: πίστις : πιστός = πίστη: πιστός. Το εβραϊκό האמין ge'emin, από το ρήμα אמן 'āman to support up, σημαίνει τη σταθερότητα ενός ατόμου ή ενός πράγματος όταν βασίζεσαι σε αυτά και, ταυτόχρονα - που είναι εξαιρετικά σημαντικό - αποδεικνύεται ότι έχει τις ρίζες του στη λέξη אמת 'emēt αλήθεια. Συνεπώς, αν ο Ρώσος πιστεύει και ο Γερμανός glauben επισημαίνουν την υποκειμενική στιγμή της πίστης, δηλαδή το «πιστεύω», ως ηθική δραστηριότητα της σχέσης με Κάποιο Πρόσωπο, τότε ο Εβραίος האמין ge’emin σημειώνει τη φύση αυτού του Προσώπου ως φύση της Αλήθειας και επισημαίνει την πίστη - ως αλήθεια, ως στην Αλήθεια, κατανοητή, φυσικά, στα εβραϊκά. Επιπλέον, το λατινικό fides, όπως και το ελληνικό πίστις, σημαίνει να τιμάς με εμπιστοσύνη και την ίδια την εμπιστοσύνη. και το ρήμα credere προέρχεται από το σανσκριτικό šraddhā, δηλαδή «να τοποθετώ την καρδιά του στον (Θεό)», έτσι, σύμφωνα με τη λατινική συνήθεια, έχει ιερή σημασία 82. Inflammatur. Καίγομαι, αλλά δεν έχω εξαντληθεί. A. A. Spassky, – Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. T. 1, Sergiev Posad, 1906 A. P. Lebedev, – Ιστορία των Οικουμενικών Συνόδων, μέρος. I και II (“Collected Church Historical Works”, TT. III and IV, St. Petersburg, 1904). B. [V.] Bolotov, - Η διδασκαλία του Ωριγένη για την Αγία Τριάδα. Αγία Πετρούπολη, 1879. V. P. Vinogradov, – Για τα λογοτεχνικά μνημεία του «ημιαρειανισμού». Sergiev Posad, 1912. (="Θεολογικό Δελτίο", 1911) L'Abbé H. Couget, - La Sainte Trinité et les doctrines antitrinitaires. Παρίσι, 1905, 2 τόμ. (από τη σειρά «Science et Religion»). F. Ternovsky, – Η Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων. Κίεβο, 1883. Επ. Ιωάννης, - Ιστορία των Οικουμενικών Συνόδων, 1896 Harnack, – Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4-te Aufl. B. Samuilov, – Ιστορία του Αρειανισμού στη Λατινική Δύση. Αγία Πετρούπολη, 1890. E. Revillout, – Le concile de Necée d’aprfès les textes coptes et les diverses collections canoniques. Paris, 1881 et 1899. 2 τόμοι. A. A. Spassky, - cit. cit., σσ. 228–231. Bl. Ιερώνυμος του Στρίδωνος, - Επιστολή 15, προς τον Πάπα Δαμασό, 4 (Migne. Patrol. ser. lat., T. 22, col. 457 A): «Tota saecularium litterarum schola nihil aliud hypostasim, nisi usian novit». Αυτή η επιστολή γράφτηκε κοντά στο τέλος του έτους 376. Όλη αυτή η επιστολή του Bl. Ο Ιερώνυμος είναι εξαιρετικά διδακτικός. Ακόμη και για έναν Ορθόδοξο δάσκαλο της Εκκλησίας, η υπερορθολογικότητα της φόρμουλας των τριών υποστάσεων με την ενότητα της ουσίας ήταν πολύ έντονη. Η τόλμη αυτής της φόρμουλας, απίστευτη σε ολόκληρη την ιστορία της σκέψης, έστρεψε τα μυαλά που ήταν συνηθισμένα στον υπερ-ορθολογισμό. "Τώρα, ω ο κόπος! - παραπονιέται ο Μπλ.. Ιερώνυμος. - Μετά το σύμβολο της Νίκαιας, μετά τον αλεξανδρινό ορισμό, οι Κάμπενς, ο κλάδος των Αρειανών, μου ζητούν ένα νέο όνομα: τρεις υποστάσεις. Ποιοι απόστολοι, ρωτούν, πρόδωσαν έτσι; Ποιος νέος Παύλος, δάσκαλος γλωσσών, το δίδαξε; Ρωτάω: πώς, κατά τη γνώμη τους, μπορούν να απαντήσουν: Υποστηρικτικά λέω ότι έτσι πιστεύουμε, αλλά γι' αυτούς δεν αρκεί η ενότητα στην έννοια, απαιτούν ενότητα στο ίδιο το όνομα: Δεν ξέρω τι δηλητήριο μπορεί να περιέχεται σε ήχους Δηλώνουμε: Όποιος δεν πιστεύει σε τρεις υποστάσεις, δηλαδή τρία συνυπάρχοντα πρόσωπα - ας είναι. Επειδή όμως δεν έχουμε συνηθίσει να χρησιμοποιούμε αυτούς τους όρους, καταδικαζόμαστε ως αιρετικοί. Αλλά αν κάποιος με τη λέξη υπόσταση κατανοεί την ουσία - ουσιάν, και δεν αναγνωρίζει μια υπόσταση στα τρία πρόσωπα, αφορίζεται από τον Χριστό: σε αυτήν την περίπτωση, εσείς και εγώ θα σημαδευτούμε με το στίγμα του Σαβελλιανισμού - Ενώσιος. – Κάνε, σε ικετεύω, αν το κρίνεις απαραίτητο, έναν ορισμό και τότε δεν θα φοβηθώ να ονομάσω τις τρεις υποστάσεις. Αν παραγγείλετε, αφήστε να σχηματιστεί μια νέα πίστη μετά τη Νίκαια. Ας προφέρουμε εμείς οι Ορθόδοξοι την ίδια ομολογία με τους Αρειανούς. Η σχολή των κοσμικών επιστημών δεν γνωρίζει άλλη σημασία της λέξης: υπόσταση - υποστάσιν, όπως και η ουσία είναι η ουσιαν. Ποιος, ρωτάω, θα μιλήσει με βλάσφημα χείλη για τρεις ουσίες – υποστασιές; Στον Θεό υπάρχει μία και μοναδική φύση, ακριβώς αυτή που πραγματικά υπάρχει - una est Dei et sola natura, quae vere est. - Αλλά εφόσον υπάρχει μία Θεία φύση και αφού μία Θεότητα συνυπάρχει σε τρία πρόσωπα - in tribus personis Deitas una subsistit, που υπάρχει αληθινά και είναι μία φύση. τότε όλοι, υπό το πρόσχημα της ευσέβειας, ονομάζουν τρεις, δηλ. τρεις υποστάσεις, σαν τρεις ουσίες, - προσπάθειες εισαγωγής τριών φύσεων - quisquis tria esse hoc est, tres esse hypostases, id est usias, dicit, sub nomine pietatis, tres naturas conatur asserere. Αν είναι έτσι, τότε γιατί μας χωρίζουν τείχη από τον Άρειο, δεσμευόμαστε από τη δική μας απιστία; – Αρκεί να ονομάσουμε μια ουσία και τρία πρόσωπα, συνυπάρχοντα, τέλεια, αιώνια. Αφήστε τον, αν θέλετε, να μείνει σιωπηλός για τις τρεις υποστάσεις και να κρατήσει τη μία. – Ας μας αρκεί η παραπάνω πεποίθηση. Αν θεωρείτε σωστό να ονομάσουμε τις τρεις υποστάσεις με δική μας ερμηνεία, τότε δεν αρνούμαστε. Αλλά πιστέψτε με, υπάρχει δηλητήριο κάτω από το μέλι. Ο άγγελος του Σατανά μετατρέπεται σε άγγελο φωτός (Β' Κορ. 11:14). Οι Campens ερμηνεύουν καλά τη λέξη υπόσταση, αλλά όταν λέω ότι εμπεριέχω ένα δόγμα σύμφωνα με την εξήγησή τους, με καταδικάζουν ως αιρετικό. Γιατί κρατούν μια λέξη τόσο οδυνηρά; Τι κρύβουν κάτω από τον διφορούμενο λόγο; Αν πιστεύουν όπως ερμηνεύουν, τότε δεν τους κατηγορώ. Αν πιστεύω όσο αυτοί (ίσως προσποιημένα) δηλώνουν σοφοί, τότε ας μου επιτρέψουν να εκφράσω τις σκέψεις μου με δικά μου λόγια. Ως εκ τούτου, με την Εσταυρωμένη Σωτηρία του κόσμου, την Τριάδα της μίας ουσίας, παρακαλώ τη μακαριότητα σας να μου δώσει μια σημαντική γραπτή απάντηση σύμφωνα με την εξουσία σας σχετικά με το αν πρέπει κανείς να σιωπήσει για τις υποστάσεις ή να τις καλέσει...)» (id., 3–4 – Migne, Patr. ser. lat., T. 22 – Jer. Κεφ. Ι, Κίεβο, 1879, σσ. 45–47). Η μεγάλη αξία του Kant ήταν να υποδείξει ότι μπορούν να υπάρχουν αντικείμενα που δεν είναι καθόλου διαφορετικά μεταξύ τους στην έννοια, για την κατανόηση, αλλά παρόλα αυτά διαφορετικά, έτσι ώστε η διαφορά μεταξύ τους να γίνεται κατανοητή μόνο με οπτική σύγκριση. Τέτοια αντικείμενα αποδεικνύεται ότι είναι, για παράδειγμα, το δεξί και το αριστερό χέρι, ή το δεξί και το αριστερό γάντι, συμμετρικά ως προς το κέντρο και ίσα μεταξύ τους, σφαιρικά τρίγωνα κ.λπ. I. Kant, – Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegendenim Raum [1768]. (Imm. Kant’s Kleine Schriften zur Logik und Metaphysik, herausgegeben von Kirchmann, Bd. 33 (5), 3-te Abth., SS. 124–130). I. Kant, – De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis [1770], § 15 c (=I. Kant, – Περί της μορφής και των αρχών του αισθητηριακού και νοητού κόσμου, μτφρ. N. Lossky, Αγία Πετρούπολη, 1910, Proceedings of the Island., Phil. Im. Kants Prolegomena zu jeder künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können [1783]. 4-te Auflage. Herausgegeben… von Karl Vorländer. Lpz., 1905 (Philosophische Bibliothek, Bd. 40), § 13, SS. 39–41. Αυτή η κριτικά αξιολογημένη έκδοση των Προλεγομένων είναι η καλύτερη. = Immanuel Kant, – Προλεγόμενα σε κάθε μελλοντική μεταφυσική που μπορεί να προκύψει με την έννοια της επιστήμης. Μετάφραση Vlad. Solovyova. Εκδ. 3ο, Μ. 1905. § 3, σσ. 46–48. Η μετάφραση είναι εξαιρετική, αλλά η έκδοση είναι πολύ απρόσεκτη, ακόμη και τυπογραφικά λάθη από τις πρώτες εκδόσεις επαναλαμβάνονται. I. Kant, – Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft. [1786], Κεφ. L, I, Def. II, Scholia III. Είναι αλήθεια ότι ο Kant έβγαλε πρώτα το συμπέρασμα από αυτό το γεγονός ότι ο χώρος δεν είναι μια έννοια, αλλά μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από τη λογική. και μετά - ότι ο χώρος δεν είναι μια έννοια, αλλά μια μορφή περισυλλογής. Αλλά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η παρουσία γεγονότων που ανακάλυψε ο Καντ αποδεικνύει ότι μπορεί να υπάρχουν αντικείμενα που είναι προφανώς διαφορετικά, αλλά τέτοια που η διαφορά μεταξύ τους δεν διατυπώνεται απολύτως από τη λογική, δηλαδή διαφέρουν μεταξύ τους όχι από το ένα ή το άλλο χαρακτηριστικό, αλλά ipsa re, άμεσα. Δεν είναι στα ζώδια της ύπαρξης, αλλά στα ίδια τα βάθη της που περιέχεται η αρχή της διαφοράς, και, για τη λογική, τα αντικείμενα μπορούν να είναι διαφορετικά μόνο το ένα μέσω του άλλου. – Όπως είναι γνωστό, αυτή η καντιανή ανακάλυψη, που εφαρμόστηκε για πρώτη φορά στη χημεία από τον Παστέρ (βλ.: Pasteur, - Tartaric acid and its significance for the doctrine of the structure of material. On the asymmetry of organic compounds. St. Petersburg, 1894), έγινε η βάση όλων των στερεοχημείων που εξαπλώθηκαν σε πολλούς άλλους επιστημονικούς κλάδους. Διάσημη ρήση του Αρχιερέα Αββακούμ. Ιδού, για παράδειγμα, ένας από τους προβληματισμούς του αιδεσιμότατου Αββακούμ, στην επιστολή του προς τον Διάκονο Ιγνάτιο: «Δείτε, Ιγνάτιο Σολοβιάνιν, και πίστεψε την τριαδική Τριάδα. Το ον είναι ένα και χωρίζεται εξίσου σε τρία: η πηγή της θεότητας ρέει στα τρία. Σύμφωνα με τον Άρειο, δεν είναι τρία όντα, αλλά τα τρία όντα είναι άνισα. Ένα άκοπο, υποθέτω, είναι ένα σε τρία όντα, ή φύσεις Υπάρχει ειδικό γκριζάρισμα για όλους: ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα κάθονται χωρίς να κρύβονται: όπως ο Πέτρος και ο Παύλος και ο Ιωάννης ο Θεολόγος, τρεις χωρισμένοι, και είναι επίσης κατάλληλο για τους θεϊκούς τρεις να διαιρεθούν. «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», επιμέλεια A.P. Lopukhin, 1893, τόμος 4, στήλη 1154. - Βλ. – Σε τέτοιες τερατώδεις ψευδείς διδασκαλίες δύσκολα μπορεί κανείς να δει το απλό λεκτικό λάθος ενός ανεπαρκώς μορφωμένου διαφωνούντα. Ο τριθεϊσμός του είναι μια ασυνείδητη έκφραση του γενικού ορθολογιστικού πνεύματος που είναι γενικά χαρακτηριστικό του σχίσματος. – Ο επίσκοπος [τότε Αρχιμανδρίτης] Πορφύριος Ουσπένσκι τείνει να δει ακόμη και μια ιστορική επιρροή σε αυτόν τον Αρειανισμό. Περιγράφοντας την εκκλησία στο όνομα της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου στο παλαιστινιακό μοναστήρι του Αγίου Ιακώβου του Πέρση, είδε εκεί μια εικόνα των επτά οικουμενικών συνόδων. «Στο κάτω μέρος της εικόνας, στη μέση, είναι οι αιρετικοί: Άρειος, Μακεδόνιος κ.λπ., και δίπλα τους μια ομάδα μοναχών. Είναι αξιοσημείωτο ότι όλοι οι αιρετικοί μοναχοί απεικονίζονται να φορούν τις ίδιες κουκούλες που φορούν οι Παλαιοπιστοί μοναχοί μας. (Επίσκοπος Porfiry Uspensky, - The Book of My Genesis. 29 Νοεμβρίου 1843 T. I, επιμέλεια P. A. Syrku. Αγία Πετρούπολη, 1894, σ. 307). « – βαπίζοντες – εἰς τὸ ὄνομὰ τοῦ Πατρός καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» (Ματθ. 28,19), - συγκρίνετε με αυτό. στη Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου σχετικά: «Και δώσε μας να δοξάσουμε και να δοξάσουμε το πιο τιμητικό και μεγαλειώδες όνομα Σου και το Πνεύμα, και το Πνεύμα. ἀνυμνείν τὸ "" Ομοίως, ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου, συζητώντας το Ματθαίος 28:19, λέει: «Επισημαίνουν ότι Αυτός [ο Σωτήρας] είπε: στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αλλά ταυτόχρονα δεν λαμβάνουν υπόψη τους τι προηγήθηκε λέγοντας στο όνομα. Έδειξε σε τρία Πρόσωπα - έδωσε μια τριάδα. "Λοιπόν, υπάρχει ένας Θεός, ένα όνομα, μία θεότητα, ένα μεγαλείο -" (Αμβρόσιος Μεδιολάνου, - Περί παιδείας παρθένου 10 67, 68 - Migne, - Patrol ser. lat. pr., T. 16, col. 322). N. Ch. Cheltsov, - Αρχαίες μορφές του Σύμβολου της Ορθόδοξης Εκκλησίας ή τα λεγόμενα αποστολικά σύμβολα. Αγία Πετρούπολη, 1869. A. A. Spassky, - Παρατίθεται. όπ. T. I, p. 500. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Μέγας Βασίλειος ήταν περήφανος για τη μάθησή του, βλ. ιδ., σελ. 484. - «Αυτός», ο μικρότερος αδελφός του, Γρηγόριος ο Νύσσης, μαρτυρεί στον Βασίλειο Β. «σκέφτηκε εξαιρετικά την ευγλωττία του, περιφρονώντας όλες τις αρετές και εξύμνησε τη σημασία του πάνω από επιφανείς ευγενείς». (Γρηγόριος Νύσσης, - Περί της ζωής της Μακρίνας. - Migne, - Περίπολ. σερ. γρ. Τ. 46, στιλ. 965) Βασίλειος ο Μέγας, - Επιστολή 38. (Migne, - Patrolog. ser. gr., T. 32, col. 333 A). Γρηγορίου Νύσσης, – Μεγάλη Κατηχητική Διδασκαλία, 3 (Migne. Patrolog. ser. gr. T. 45, col. 17 C-D.) A. A. Spassky, - Παρατίθεται. cit., T. I, p. 267. Γρηγόριος ο Θεολόγος, – Ομιλία 20. – Migne. Περιπολία. ser. γρ., Τ. 35. Γρηγόριος ο Θεολόγος, – Ομιλία 25. ό.π., ιδ. Τίθεται το ερώτημα πώς ακριβώς προκύπτει η ιδέα της εξουσίας του Χριστού - πώς συμβαίνει η μυστηριώδης αναγέννηση της ψυχής. Χωρίς να αφήσω τα όρια της δουλειάς μου, που έχει ως θέμα τη θεοδικία, και όχι την ανθρωποδικία, δεν θα μπορούσα να ασχοληθώ με αυτό το θέμα. Θεωρώ όμως υποχρέωσή μου να τονίσω ότι εδώ υπάρχει ένα κενό, το οποίο προτείνω να καλυφθεί στο από καιρό προγραμματισμένο έργο «Περί της αύξησης των τύπων». Χωρίς να λαμβάνει υπόψη αυτό το ουσιαστικό κενό, ο αναγνώστης θα εξέθετε τον συγγραφέα στον κίνδυνο να αποκληθεί χριστιανός χωρίς τον Χριστό. Είναι επίσης εύκολο να παρατηρήσω ότι στη σχηματική μου παρουσίαση παραλείπω τη συζήτηση για το μονοπάτι του ασκητισμού. Θεόφραστος, – Φυσ. γνώμη. fr. 6 a (Laert Diog. IX, 21, 22) (Diels. Doxogr. graeci, 483). V. Nesmelov, – Δογματικό σύστημα Γρηγορίου Νύσσης, Καζάν, 1889, σελ. 168. Παράθεση από τον Γρηγόριο Νη., Κατά Ευν., βιβλίο. 5 (Migne, Patrol. ser. gr., T. 45, col. 688 A). Τα τελευταία λόγια είναι από τον Μέγα Κανόνα του Ανδρέα της Κρήτης (Πέμπτη Α' Εβδομάδος Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Συμφωνία, Ύμνος 8, Τριαδική). Το περίφημο «Credo, quia absurdum» μεταφέρει σχηματικά μόνο τη σκέψη του Τερτυλλιανού. Το αληθινό ρητό λέει: «Mortuus est Dei filius, credibile est, quia inseptum est; et sepultus revixit, certum est quia impossibile est - ότι ο Υιός του Θεού πέθανε, αυτό είναι βέβαιο, γιατί είναι παράλογο· ότι Αυτός, θάφτηκε, αναστήθηκε, γιατί αυτό είναι αδιαμφισβήτητο». Τερτυλλιανός, – Περί της σάρκας του Χριστού (Migne, – Patr. ser. lat. pr., T. 2). ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΓΝΩΣΤΟ ΘΕΟ - αυτή είναι η επιγραφή στο αέτωμα της δυτικής εισόδου στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Αγίας Τριάδας Σέργιου Λαύρας. Δεδομένου ότι αυτή η βεράντα χτίστηκε, αντί για τη βεράντα που ήταν εδώ, το 1781 (βλ. E. [E.] Golubinsky, - St. Sergius of Radonezh and the Trinity Lavra που δημιούργησε ο ίδιος, 2η έκδ., M. 1909, σ. 207), τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι η στοχαστική επιγραφή του Leston ήταν κατά παραγγελία της Μόσχας. Προφανώς, εκφράζει την εσωτερική του κατανόηση για τη σχέση στην οποία υπάρχουν πίστη και γνώση. – Μια άλλη, όχι λιγότερο έγκυρη αγία, ο Αρχιεπίσκοπος της Χερσώνας Innokenty Borisovza, παρατηρεί έξυπνα: «Η κοντόφθαλμη φιλοσοφία του παρελθόντος [δηλ. του 18ου αιώνα, ονειρευόταν να διαλύσει προσωρινά αυτή την ιερή ένωση και ανάγκασε τη γνώση να σκάψει ένα φέρετρο, αλλά απόπειρα πίστης; Ο λόγος που ξεχνούσε τον εαυτό του, κρύφτηκε στα απρόσιτα βάθη της καρδιάς, και η ίδια η ψεύτικη γνώση έμεινε στον τάφο που έσκαψε από αυτόν με τα σοφίσματα της» (Ιννοκέντιος, Αρχιεπίσκοπος. Kherson, – Έργα, εκδ. Wolf, T. 4, p. 275). «Η αληθινή φιλοσοφία μπορεί να υπάρξει μόνο σε ένωση με τον ουρανό, γιατί η αληθινή γνώση ζει και δεν τρέφεται από τη γη, αλλά από τον ουρανό» (εδ., Τόμος 10). «Έχουμε συνηθίσει να λέμε: ο κύκλος των επιστημών, ο κύκλος της γνώσης και να τον διαχωρίζουμε από τον κύκλο της πίστης, αλλά μιλώντας αυστηρά: δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει κύκλος επιστημών, αλλά υπάρχει ένας απεριόριστος κύκλος πίστης, το εσωτερικό του οποίου μοιράζεται μεταξύ των επιστημών. Γνώση χωρίς πίστη είναι η μέση χωρίς αρχή και τέλος. (ιδ., Τόμος 4, σελ. 274). «Αληθινή γνώση, τι είναι τελικά, αν όχι η φυσική κόρη της πίστης; Αληθινή πίστη, τι είναι αν δεν είναι το φυσικό τέλος και κορωνίδα κάθε στέρεης γνώσης» (ειδ., Τόμος 4, σελ. 156). Η μετάφραση που δίνεται στο κείμενο διαφέρει από τη συνηθισμένη και έχει διορθωθεί σύμφωνα με την έρευνα της σεβαστής μου δασκάλας καθ. M. D. Muretova, βλ. M. D. Muretov, – Μερική γνώση και αυτογνωσία («Θεολογικό Δελτίο»). L.N. Τολστόι, - Εξομολόγηση. Μ., 1907, εκδ. «Ο Μεσολαβητής», σελίδα 74. – Το εντελώς αντίθετο αυτής της τολστογιανικής αυτοθέλησης του νου είναι η αρχή της υπακοής και της σταύρωσης του νου, που προτάθηκε από τον Κ. Ν. Λεοντίεφ. «Υποτάσσομαι στην Ορθοδοξία – εντελώς», λέει. Αναγνωρίζω όχι μόνο αυτό που είναι πειστικό σε αυτό για το μυαλό και την καρδιά μου, αλλά και το απεχθή για μένα... Credo, quia absurdum - Θα εκφραστώ διαφορετικά: Πιστεύω επίσης ότι, λόγω της αδυναμίας του ανθρώπου γενικά και του μυαλού μου ειδικότερα, μου φαίνεται παράλογο. Δεν είναι παράλογο, ας πούμε, από μόνο του, αλλά για μένα φαίνεται παράλογο... Ωστόσο, πιστεύω και υπακούω. – Αυτό είναι το καλύτερο είδος πίστης. - Μπορούμε να δεχτούμε συμβουλές που μας φαίνονται λογικές από οποιονδήποτε έξυπνο άνθρωπο, για παράδειγμα. Η σκέψη κάποιου άλλου μας χτύπησε το μυαλό με την αλήθεια της. Τι θαύμα είναι να το αποδεχτείς; Την υπακούς άθελά της και αναρωτιέσαι μόνο πώς δεν της ήρθε στο μυαλό νωρίτερα. Αλλά, πιστεύοντας στην πνευματική εξουσία, υποκύπτοντας σε αυτήν ενάντια στη λογική σας και ενάντια στα γούστα που έχουν γεννηθεί από πολλά χρόνια μιας άλλης ζωής, υποτάσσοντας τον εαυτό σας αυθαίρετα και βίαια, παρά μια ολόκληρη θύελλα εσωτερικών διαμαρτυριών, μου φαίνεται ότι αυτή είναι πραγματική πίστη» (K. N. Leontiev, - Father Clement Zederholm, 2nd ed., M.89, p.1). Δεν υπάρχει τέτοια υποσημείωση στο πρωτότυπο. Σχετικά με το «στοίχημα στον Θεό» του Πασκάλ, όπου το στοίχημα είναι οι απατηλές απολαύσεις της επίγειας ζωής και τα κέρδη είναι αιώνια ευδαιμονία, δείτε: V. Pascal, - Pensées, Χ, 1 (πολλές εκδόσεις του πρωτότυπου κειμένου και μεταφράσεις σε όλες τις γλώσσες). Μια ανάλυση ενός τέτοιου στοιχήματος και κριτική της ιδέας του Πασκάλ μπορεί να διαβαστεί, εκτός από τα γενικά έργα για τον Πασκάλ, σε ειδικά άρθρα: Sully Prudhomme, – Le sens et la portée du pari de Pascal. (“Revue des deux Mondes”, 15 nov. 1890, σσ. 285–304). L. Dugas et Ch. Riquier, – Le pari de Pascal (“Revue Philosophique”, 25-me an., T. 50, 1900, septembre, σσ. 224–245). Ch. Riquier, – A propos du paris de Pascal (id., décembre, σελ. 650–651). J. Lachelier, – Sur le pari de Pascal (id., 26-me an., T. 51, 1901, juin). P. S. de Laplace, – Essai philosophique sur les probabilités. – As an introduction to his Théorie analytique des probabilités, Paris 1812 (1814, 1820) = Oeuvres, T. 7, Paris 1886. – Ρωσική μετάφραση: Laplace, – Εμπειρία στη Φιλοσοφία της Θεωρίας Πιθανοτήτων. Μετάφραση A. I. V., επιμέλεια A. K. Vlasov. M., 1908, σελ. 117, 122. – Εδώ είναι η πραγματική κριτική της μαθηματικής μορφής του στοιχήματος Pascal, που εφευρέθηκε από τον Άγγλο μαθηματικό Craig. Ο συλλογισμός του Laplace και, πιθανότατα, του Craig είναι ένοχος για μια κατάφωρη παρανόηση της ιδέας της αιωνιότητας. Μια ιδέα παρόμοια με αυτή του Πασκάλ εκφράστηκε πριν από τον Πασκάλ (1623–1662) από τον Αρνόμπιους (†304 r.), ο οποίος υποστηρίζει ως εξής: "Non credimus, inquitis, vera esse quae (Christus) dicit. Quid enim, quae vos negatis vera esse, apud vos liquent, cum imminentia, et nondum cassa, nullis possint rationibus refutari; ut dixi, μελλοντικά μπορεί να υπάρχει συμβιβασμός Cum ergo haec sit conditio futurorum, ut teneri et comprehendi nullius possint anticipationis attactu: nonne purior ratio est, ex ducibus incertis et in ambigua expectatione quantity, pendentibus, possint. omnino quod nullas In illo enim periculi nihil est, si quod dicitur imminere, cassum fiat et vacuum: in hoc damnum est maximum, id est salutis amisio, si cum tempus advenerit, aperiatur non fuisse mendacium." (Anobius, – Against the pagans, II 4 (Migne, – Patrol. ser. lat., T. 5, col. 815 B – 816 A) και ο Raymond of Sabunda (τέλη 14ου αιώνα – 1437) στο «Theologia naturalis sive liber creaturarum. de Pascal, σελ. 71, σημείωση), ο Renouvier (Philosophie analytique de l’histoire, T. IV, σελ. 65 et suiv.) είδε σε αυτή την ιδέα μια περίληψη ή ακόμα και το σημείο εκκίνησης μιας βαθιάς φιλοσοφίας Πράγματι, χρησιμοποιήθηκε, σε μια τροποποιημένη και φθηνότερη έκδοση, από τον James. - Η εξάρτηση της πίστης από τη θέληση και άλλα πειράματα στη λαϊκή φιλοσοφία καρδιές του κοινού, ζητώντας μόνο βολικά δόγματα. M. Hebert, – Πραγματισμός. Εξερευνώντας τις διάφορες μορφές του. Ανά. 3. A. Vvedenskaya, ed. M. A. Likhareva, με προηγ. καθ. Al-dra Iv. Ββεντένσκι. Αγία Πετρούπολη, 1911. Ναι. A. Berman, – Η ουσία του πραγματισμού. Νέες τάσεις στην επιστήμη της σκέψης. Μ., 1911. XII+240 pp. Όσον αφορά την πολύ εκτενή ξένη βιβλιογραφία για τον πραγματισμό, ενδείξεις της βρίσκουμε στο ήδη αναφερθέν βιβλίο του Τζέιμς, στο άρθρο του Αλ. Balaban κλπ. Ας αναφέρουμε επίσης ξεχωριστά: André Lalande, – Pragmatisme et pragmaticisme (“Revue Philosophique” 31-me an., T. 61, 1906, Février, σσ. 121–56). (Κώδικας των σημαντικότερων διδασκαλιών του πραγματισμού). J. Bourdeau, – Pragmatisme et Modernisme, Παρίσι, 1909 (“Bibliothèque de philosophie contemporaine”, F. Alcan). P. Hermant et A. Van de Waele, – Les principales théories de la logique contemporaine. Παρίσι, 1909 («Bibl. de philos. cont.», F. Alcan), σσ. 207–230 – περί πραγματισμού. Ο π. Paulan, – Antipragmatisme et Hyperpragmatisme. (“Revue Philosophique”, 34-me an., T. 67, σσ. 611–625). A. Schinz, – Antipragmatisme. Examen des droits respectifs de Paristoçratie intellectuelle et de la démocratie («Bibliothèque de philos. contempor.», F. Alcan), Παρίσι, 1909. Τετ. το επιφώνημα μιας κοπέλας στο δρόμο της προς τον Θεό: «Κύριε! Αν υπάρχεις, δείξε μου ποια είναι η αλήθεια και δώσε μου την ευκαιρία να τη μάθω» (βλ.: P. Florensky, - Questions of θρησκευτικής αυτογνωσίας, Sergiev Posad, 1907, επιστολή II, σελ. 17 = «Χριστιανός», 1907). - Και πάλι: «Ή θέλω, σώσε με, ή δεν θέλω, Χριστέ Σωτήρ μου! πρόβλεψε σύντομα, σύντομα θα χαθώ» (8η πρωινή προσευχή, στον Κύριό μας Ιησού Χριστό). Macarius the Great, – Conversation 7 3 (Migne, – Patrolog. ser. gr., T. 34; col. 525). Herzog und Hauck, – Realencyclopädie für protestantliche Theologie. 3-te Auflage, Bd. 6, Lpz., 1899, SS. 674 und ff., Artikel "Glaube". Για γλωσσολογικές και φιλολογικές εκτιμήσεις σχετικά με τη λέξη «πίστη», «πιστεύω», βλέπε επίσης στο βιβλίο: A. [I.] Strunnikov, - Faith as εμπιστοσύνη σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθοδοξίας, Samara, 1887, σελ. 35–58, αλλά έχοντας κατά νου την κλίση του συγγραφέα να φέρει κοντά την έννοια του «ifait». «γνώση», «γνώση». –