III. Письмо второе: Сомнение

„Die Säule und der Grund der Wahrheit.“ Aber wie erkennt man es? Diese Frage führt uns unweigerlich in den Bereich des abstrakten Wissens. Für den theoretischen Gedanken „Säule der Wahrheit“ ist dies Authentizität, certitudo. Authentizität bescheinigt mir, dass die Wahrheit, wenn ich sie erreicht habe, wirklich das ist, wonach ich gesucht habe. Aber wonach habe ich gesucht? Was meinte ich mit dem Wort „Wahrheit“? - Auf jeden Fall etwas so Vollständiges, dass es alles in sich enthält und daher durch seinen Namen nur bedingt, teilweise, symbolisch ausgedrückt wird. Wahrheit ist „das All-Einheits-Wesen“, definiert der Philosoph 5. Aber dann deckt das Wort „Wahrheit“ nicht seinen eigenen Inhalt ab, und um, wenn auch annähernd, um der eigenen Suche willen die Bedeutung des Wortes Wahrheit zu offenbaren, muss man sich ansehen, welche Aspekte dieses Konzepts in verschiedenen Sprachen gemeint waren, welche Aspekte dieses Konzepts durch seine etymologischen Hüllen bei verschiedenen Völkern betont und gefestigt wurden. Unser russisches Wort „Wahrheit“ wird von Linguisten dem Verb „ist“ (Wahrheit – estina) näher gebracht. „Wahrheit“ verankerte also nach russischem Verständnis den Begriff der absoluten Realität in sich: Wahrheit ist „existent“, wahrhaft existierend, τὸ ὄντως ὄν oder ὁ ὄντως ὤν, im Gegensatz zum Imaginären, Unwirklichen, Existierenden. Die russische Sprache vermerkt im Wort „Wahrheit“ das ontologische Moment dieser Idee. Daher bezeichnet „Wahrheit“ absolute Selbstidentität und damit Selbstgleichheit, Genauigkeit, Authentizität. „Erde“, „wahr“, „fromm“ sind eine Ansammlung von Wörtern aus einem etymologischen Nest. Die scholastische Philosophie scheute nicht vor dem ontologischen Verständnis der „Wahrheit“ zurück. Wir können zum Beispiel auf den Dominikaner Johannes Gratidei von Ascoli (†1341) verweisen, der nachdrücklich darauf besteht, dass „Wahrheit“ nicht als die Gleichheit oder Übereinstimmung verstanden werden sollte, die durch den erkennenden Akt des Geistes in eine Sache gebracht wird, sondern als die Gleichheit, die die Sache selbst in ihre äußere Existenz bringt; „Formell ist die Wahrheit jene Gleichheit oder jene Konsistenz, die das Ding selbst, sofern es gedacht wird, im äußerlichen Wesen der Dinge in sich hineinbringt“ 6. Wenden wir uns nun der Etymologie zu. Ist-in-a, ist-in-y = Wahrheit aus ist-y, ist-ov-y, ist-ov-n-ny, vgl. mit Lotysh steht-s, ist-en-s in Verbindung mit ec-т, е-ст-о (ï – in der Vergangenheitsform = j-Ѣ- = j-е). Ein Vergleich kann mit den polnischen gemacht werden: istot-a=sein, istot-nie=wirklich. istnieć=existiert tatsächlich 7 . Andere betrachten die Etymologie des Wortes „Wahrheit“ auf die gleiche Weise. Nach der Definition von V. Dahl ist „Wahrheit“ beispielsweise „alles, was wahr, echt, genau, fair ist, was existiert. Alles, was existiert, ist Wahrheit; ist die Wahrheit, die Wahrheit, nicht dasselbe?“ er fragt 8. Dasselbe sagen Miklosic 9, Mikutsky 10 und unser alter Linguist F. Shimkevich 11. Daraus ist klar, dass wir unter anderen Bedeutungen des Wortes „wahr“ auch „sehr ähnlich“ finden. Nach der alten Erklärung eines gewissen Kaufmanns A. Fomin „wahr: ähnlich, genau.“ So erklärt er den alten Satz: „wahr wie der Vater“ (= „wahrer Vater“) mit „genau wie der Vater“ 12. Dieser Ontologismus im russischen Wahrheitsverständnis intensiviert und vertieft sich für uns, wenn wir uns darüber informieren, was der Inhalt des ursprünglichen Verbs „ist“ ist. Schließlich ist „es gibt“ – von √es, im Sanskrit mit as (zum Beispiel ásmi = es gibt; asti = es gibt), mit esm, es ist nicht schwer, das altslawische esmi zu vergleichen; essen, griechisch εἰμι (ἐσμι); Lateinisch (e) sum, est, deutsch ist, Sanskrit asmi, asti usw. 13 Aber nach einigen im Sanskrit erhaltenen Hinweisen bedeutete dies in seiner ältesten, konkreten Entwicklungsphase atmen, hauchen, athmen. Zur Unterstützung dieser Ansicht der Wurzel as weist Curtius auf die Sanskrit-Wörter as-u-s – Lebensatem, Atem des Lebens; asu-ra-s – vital, lebendig und auf derselben Tafel mit dem lateinischen ôs – Mund stehend âs, âs-ja-m, was auch Mund bedeutet; Dazu gehört auch das deutsche Atmen, Atmen. „is“ bedeutet also ursprünglich „Atemzüge“. Aber Atmen und Blasen galten schon immer als das Hauptzeichen und sogar als die Essenz des Lebens; und bis heute stellt sich die Frage: „Lebendig?“ Normalerweise antworten sie mit „Atmet“, als wären sie Synonyme. Daher ist die zweite, abstraktere Bedeutung von „ist“ „lebendig“, „lebt“, „stark“. Und schließlich nimmt „ist“ die abstrakteste Bedeutung an, da es einfach ein Verb der Existenz ist. Atmen, leben, sein – das sind die drei Schichten in √es, in der Reihenfolge ihrer abnehmenden Konkretheit – laut Linguisten entsprechend der chronologischen Reihenfolge. Die Wurzel as bezeichnet, wie der Atem, eine gleichmässig fortgesetze Existenz, im Gegensatz zur Wurzel bhu, die Teil des Seins, fui, bin, φύω usw. ist und ein Werden bezeichnet 14. E. Renan weist auf den Zusammenhang zwischen den Konzepten von Atmung und Existenz hin und führt eine Parallele aus semitischen Sprachen an, nämlich das hebräische Verbalsubstantiv הָיָה haja – geschehen, entstehen, sein oder הָוָה hawa – atmen, leben, sein 15; in ihnen sieht er den lautmalerischen Vorgang des Atmens. Aufgrund dieses Gegensatzes der Wurzeln es und bhu ergänzen sie sich gegenseitig: Die erste wird ausschließlich in kontinuierlichen Formen verwendet, die vom Präsens abgeleitet sind, und die zweite wird hauptsächlich in jenen Zeitformen verwendet, die wie Aorist und Perfekt das beginnende oder abgeschlossene Werden 16 bedeuten. Kehren wir nun zum Wahrheitsbegriff in seinem russischen Verständnis zurück, können wir sagen: Wahrheit ist „beständige Existenz“; – das ist „lebendig“, „lebendiges Wesen“, „atmend“, also das Besitzen einer wesentlichen Lebens- und Existenzbedingung. Die Wahrheit als Lebewesen schlechthin ist im russischen Volk der Begriff davon. Es ist natürlich nicht schwer zu erkennen, dass gerade dieses Wahrheitsverständnis ein einzigartiges und originelles Merkmal der russischen Philosophie darstellt 17. Die alten Hellenen betonen eine ganz andere Seite des Wahrheitsbegriffs. Die Wahrheit, sagt er, ist ἀλήθεια. Aber was ist das für ein ἀλήθεια? – Das Wort ἀλήθε(σ)ια, oder in der ionischen Form ἀληθειη, sowie Ableitungen: ἀληθής – wahr, ἀληθεύω – wahr, entsprechend der Wahrheit usw., gebildet aus dem negativen Teilchen ἀ (ἀ privativum) und *λῆθος, dorisches λᾶθος. Das letzte Wort aus √lādho grenzt an das Verb λάθω, ionisch λὴθω und λανθάνω – ich gehe vorbei, ich entgleite, ich bleibe unbemerkt, ich bleibe unbekannt; in der Mittelstimme nimmt dieses Verb die Bedeutung „memoriā lābor“ an, ich vermisse mit der Erinnerung, für die Erinnerung (also für das Bewusstsein im Allgemeinen) verliere ich, ich vergesse. Im Zusammenhang mit der letzten Schattierung der Wurzel λαθ stehen: λήθη, dorisches λάθα, λαθοσύνα, λησμοσύνα, λήστις – Vergessenheit und Vergessen; ληθεδανός – vergessen machen; λήθαργος – vergesslich und daher λήθαργος – der Drang zu schlafen, Schlafsucht als der Wunsch, in einen Zustand des Vergessens und der Bewusstlosigkeit einzutauchen, und darüber hinaus der Name des pathologischen Schlafs, Lethargie. 18 Die alte Vorstellung vom Tod als Übergang in eine gespenstische Existenz, fast in Selbstvergessenheit und Bewusstlosigkeit und auf jeden Fall in die Vergessenheit von allem Irdischen – diese Idee wird symbolisch im Bild des Trinkens von Wasserschatten aus dem unterirdischen Fluss des Vergessens, „Lethe“, festgehalten. Das plastische Bild des Lethean-Wassers, τὸ Λήθης ὕδωρ, sowie eine ganze Reihe von Ausdrücken, wie: μετὰ λήθης – in Vergessenheit; λήθην ἔχειν – vergessen sein, d. h. vergesslich sein; ἐν λήθη τινὸς εἶναι – in Vergessenheit geraten, etwas vergessen; λήθην τινὸς ποιείσθαι – etwas in Vergessenheit geraten lassen, etwas in Vergessenheit geraten lassen; λησμοσύναν θέσθαι – in Vergessenheit geraten, in Vergessenheit bringen; λῆστιν ἴσκειν τι – das zu vergessen usw. – all dies zusammen zeigt deutlich, dass das Vergessen für das hellenische Verständnis kein Zustand der einfachen Abwesenheit von Erinnerung war, sondern ein besonderer Akt der Zerstörung eines Teils des Bewusstseins, des Auslöschens eines Teils der Realität dessen, was vergessen wurde, im Bewusstsein – mit anderen Worten, nicht der Mangel an Erinnerung, sondern die Macht des Vergessens. Diese Macht des Vergessens ist die Macht der alles verzehrenden Zeit. Alles ist fließend. Zeit ist die Existenzform von allem, was existiert, und zu sagen: „existiert“, bedeutet zu sagen: „in der Zeit“, denn Zeit ist eine Form der Fluidität von Phänomenen. „Alles fließt und bewegt sich, und nichts bleibt“, beklagte sich bereits Heraklit. Alles entweicht dem Bewusstsein, fließt durch das Bewusstsein und wird vergessen. Zeit – χρόνος bringt Phänomene hervor, aber wie ihr mythologisches Bild, wie Κρόνος, verschlingt sie ihre Kinder. Das eigentliche Wesen des Bewusstseins, des Lebens und aller Realität liegt in ihrer Fluidität, das heißt in einer gewissen metaphysischen Vergessenheit. Die originellste Philosophie unserer Tage, die Zeitphilosophie des 19-jährigen Henri Bergson, basiert vollständig auf dieser unbestrittenen Wahrheit, auf der Idee der Realität der Zeit und ihrer Macht. Aber trotz aller Gewissheit des Letzteren haben wir eine unverminderte Forderung nach dem, was nicht vergessen wird, was nicht vergessen wird, was in der gegenwärtigen Zeit „bleibt, μένει“. Diese Unvergesslichkeit ist ἀλήθεια. Wahrheit ist im Verständnis der Hellenen ἀλήθεια, d.h. etwas, das in der Lage ist, im Strom des Vergessens zu bleiben, in den Lethean-Strömen der Sinneswelt – etwas, das die Zeit überwindet, etwas, das steht und nicht fließt, etwas, an das man sich ewig erinnert. Wahrheit ist die ewige Erinnerung an ein Bewusstsein; Wahrheit ist ein Wert, der ewiger Erinnerung würdig und dazu fähig ist. Die Erinnerung möchte die Bewegung stoppen; Die Erinnerung will eine laufende Erscheinung bewegungslos vor sich hinstellen; Die Erinnerung will den Damm gegen den Fluss der Existenz füllen. Folglich ist das unvergessliche Wesen, das das Bewusstsein sucht, dieses ἀλήθεία ein ruhender Strom, ein bleibender Fluss, ein bewegungsloser Wirbel des Seins. Der bloße Wunsch, sich zu erinnern, dieser „Wille zur Unvergesslichkeit“, übersteigt die Vernunft; aber er will diesen Selbstwiderspruch. Wenn der Begriff der Erinnerung seinem Wesen nach über die Grenzen der Vernunft hinausgeht, dann steht die Erinnerung in ihrer höchsten Form – der Wahrheit – noch mehr über der Vernunft. Memory-Mnemosyne ist die Mutter der Musen – der spirituellen Aktivitäten der Menschheit, der Gefährten von Apollo – der spirituellen Kreativität. Und dennoch verlangten die alten Hellenen von der Wahrheit dasselbe Attribut, auf das das Wort Gottes hinweist, denn es sagt: „Die Wahrheit des Herrn bleibt in Ewigkeit, לְעולָם“ (Ps. 116:2, nach dem hebräischen Bericht 117:2) und auch: „Für Generation und Generation deine Wahrheit“ (Ps. 119:90, nach jüdischem Bericht 119:9). Das lateinische Wort veritas, Wahrheit, kommt bekanntermaßen von √var. Aus diesem Grund geht man davon aus, dass das Wort „veritas“ auf das russische Wort „vera“ für „glauben“ zurückgeht; Von der gleichen Wurzel stammen die deutschen Worte währen – beschützen, beschützen und wehren – verbieten, nicht zulassen und auch – stark sein. Wahr, Wahrheit wahr, Wahrheit gilt hier ebenso wie das französische verité, das direkt vom lateinischen veritas abstammt. Dass √var zunächst auf einen kultischen Bereich hinweist, ist offensichtlich, wie Curtius sagt, 20 aus Sanskrit vra-ta-m – heilige Handlung, Gelübde, aus Zend varena – Glaube, dann aus dem Griechischen βρέ-τας – etwas Verehrtes, hölzernes Idol, Idol; das Wort ἑορτή (statt έ F oρ-τή) – Kultverehrung, religiöser Feiertag gehört offenbar hierher; Über das Wort Glaube wurde bereits gesprochen. Der Kultbereich von √var und noch mehr des Wortes veritas wird bei der Betrachtung der lateinischen Wortwurzeln deutlich. So bezog sich das Verb ver-e-or oder re-vereor, das im klassischen Latein in einem allgemeineren Sinne verwendet wird – aufpassen, aufpassen, fürchten, fürchten, fürchten, ehren, respektieren, Ehrfurcht mit Furcht – ursprünglich zweifellos auf mystische Angst und die daraus resultierende Vorsicht, wenn man sich heiligen Wesen, Orten und Gegenständen zu nahe nähert. Tabu, zurückhaltend, heilig – das macht einen Menschen verēri: Daher stammt auch der katholische Klerustitel: reverendus. Reverendus oder Reverendissimus Pater ist eine Person, die mit Respekt, Vorsicht und Angst behandelt werden muss, sonst können schlimme Dinge passieren. Verenda, -orum oder partes verendae sind pudenda, „geheime Ouds“; und es ist bekannt, dass die Antike sie mit Respekt behandelte, mit furchtbarem religiösem Respekt. Dann weisen das Substantiv verecundia – religiöse Angst, Bescheidenheit, das Verb verecundor – ich habe Angst, verecundus – schrecklich, schüchtern, anständig, bescheiden, wiederum auf den kultischen Anwendungsbereich von √var hin. Daraus wird deutlich, dass verus eigentlich geschützt, gerechtfertigt, im Sinne von Tabu, geschworen bedeutet. Verdictum ist ein Urteil, ein Urteil von Richtern, natürlich im Sinne einer religiös bindenden Entscheidung der Verantwortlichen des Kultes, denn das Recht der Antike ist nichts anderes als einer der Aspekte des Kultes. Andere Wörter wie veridicus, veriloquium usw. sind ohne Erklärung klar. Der Autor des lateinischen etymologischen Wörterbuchs A. Suvorov weist darauf hin, dass die Verben, die ich sage, Fluss, die ursprüngliche Bedeutung von √var ausdrücken. Aber aus allem Gesagten ist sicher, dass, wenn √var wirklich sprechen bedeutet, dann – in genau dem Sinne, den die gesamte Antike diesem Wort gegeben hat – im Sinne eines prophetischen und kraftvollen Wortes, sei es ein Zauberspruch oder ein Gebet, das in der Lage ist, alles nicht nur legal, nominell, sondern auch mystisch zu schwören, was wirklich Angst und Ehrfurcht einflößt. 21. Vereor bedeutet dann tatsächlich „Ich werde verhext“, „die Kraft eines Zaubers platzt“. über mich.“ Nach diesen vorläufigen Informationen ist es nicht schwer, die Bedeutung des Wortes Veritas zu erraten. Beachten wir zunächst, dass dieses Wort, das in der Regel spät entstanden ist, ausschließlich dem Bereich des Rechts angehörte und erst mit Cicero eine philosophische und tatsächlich theoretische Bedeutung erhielt, die sich auf den Bereich des Wissens bezieht. – Sogar im allgemeinen moralischen Sinn von Aufrichtigkeit, παῤῥησία, kommt es vor Cicero nur einmal vor, und zwar in Terenz 22 in der Formulierung: „obsequium amicos, veritas odium parit – Zuneigung bringt Freunde hervor, und Aufrichtigkeit bringt Hass hervor.“ Darüber hinaus findet es bei Cicero zwar sofort große Verwendung, vor allem aber im rechtlichen und teilweise moralischen Bereich. Veritas meint hier: den wirklichen Sachverhalt des betrachteten Falles, im Gegensatz zu dessen falscher Darstellung durch eine der Parteien, mal Gerechtigkeit und Wahrheit, mal die Richtigkeit des Klägers, und entspricht in unserem Verständnis nur gelegentlich annähernd „Wahrheit“ 23. Religiös-juristisch in seiner Wurzel, moralisch-juristisch in seiner Abstammung von einem Juristen, behielt das Wort „veritas“ in der Folge seine juristische Konnotation bei und verstärkte sie teilweise. Im späteren Latein begann es sogar eine rein juristische Bedeutung zu haben: veritas bedeutet laut du Cange Depositio testis – Anfechtung eines Zeugen, veridictum; dann bedeutet veritas inqusitio judicaria – gerichtliche Untersuchung; bedeutet auch - Recht, Privileg, insbesondere in Bezug auf Eigentum usw. 24 Der alte Jude und der Semit im Allgemeinen haben in seiner Sprache erneut einen besonderen Moment der Idee der Wahrheit festgehalten – einen historischen oder, genauer gesagt, theokratischen Moment. Das Wort Gottes war für ihn immer die Wahrheit. Die Unwiderruflichkeit dieses Gottesversprechens, seine Treue, seine Verlässlichkeit – das ist es, was es für einen Juden als Wahrheit auszeichnete. Wahrheit ist Zuverlässigkeit. „Eher vergehen Himmel und Erde, als dass auch nur ein Tüpfelchen vom Gesetz verloren geht“ (Lukas 16,17); Dieses absolut unveränderliche und unveränderliche „Gesetz“ stellt die Bibel als Wahrheit dar. Wort 25 אְ֛מֶת ’emet oder, in umgangssprachlicher Aussprache, emes, Wahrheit basiert auf √אמן, √“pl.. Das von hier kommende Verb אַ֛מַן ’aman bedeutet tatsächlich gestützt, gestützt. Diese Grundbedeutung des Verbs ’aman wird noch stärker durch die Wurzelnomen aus dem Bereich der Architektur angedeutet: אמנְה ’omnā – Säule und אָמון ’āmon – Erbauer, Meister, und teilweise durch das Wort אמֵן ’omēn – Lehrer, d. h. Erbauer der Seele eines Kindes. Dann wurde die intransitive Mittelbedeutung des Verbs 'āman – unterstützt, wurde unterstützt – dient als Ausgangspunkt für eine ganze Reihe von Wörtern, die weiter von der Hauptbedeutung des entfernt sind Verb 'āman, nämlich: war stark, fest (-wie unterstützt, wie unterstützt -), daher war er so, dass er sich mit Sicherheit auf ihn verlassen konnte, und schließlich war er treu. Daher bedeutet das Wort אֲמֵן ’āmēn oder Neues Testament ἀμήν, amen: „mein Wort ist stark“, „wahrhaftig“, „natürlich“, „so muss es sein“, „lass es sein, fiat“ und dient als Formel zur Besiegelung eines Bündnisses oder Eides und wird auch am Ende einer Doxologie oder eines Gebets verwendet, hier verdoppelt. Die Bedeutung des Wortes „Amen“ wird aus Offenbarung 3,14 gut verstanden: „τάδε λέγει ὁ Ἀμήν, ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς καὶ ἀληθινός – so heißt es Amen, der treue und wahrhaftige Zeuge“, vgl. Jes.65:16: אֲלדֵ֥י־אַמֵ ‎ ’elohë ’amen – „Gott, auf den man vertrauen muss.“ Von hier aus wird die gesamte Bedeutung des Wortes אֱמֶת ’emet (anstelle von אֲמֵנֶת ’amēnēt) klar. Seine unmittelbarsten Bedeutungen sind: - Festigkeit, Stabilität, Haltbarkeit; daher - Sicherheit. Weiter, Glaube-Treue, Fides, kraft derer, wer in sich selbst beständig ist, sein Versprechen hält und erfüllt – die Begriffe Treue und Glaube. Dann ist der Zusammenhang klar. dieses letzte Konzept mit Ehrlichkeit, Integrität der Seele. Als Zeichen eines Richters oder eines Gerichtsurteils bedeutet ’emet also Gerechtigkeit, Wahrheit. Als Zeichen des Innenlebens steht es im Gegensatz zum Vorwand und hat die Bedeutung von Aufrichtigkeit – in erster Linie von Aufrichtigkeit gegenüber Gott. Und schließlich entspricht ’emet unserem Wort Wahrheit, im Gegensatz zur Verwendung dieses Wortes in Gen. 42:16; (2 Sam 7:28), siehe auch I Reg 10:6, 22:16, Ps 15:2, 51:8 usw. Von hier aus, aus dieser letzten Schattierung des Wortes 'emet, stammt der Begriff meames, der von jüdischen Philosophen, zum Beispiel Maimonides, verwendet wird, „um Menschen zu bezeichnen, die nach geistiger Erkenntnis der Wahrheit streben und sich nicht mit Autorität und Sitte zufrieden geben“26. Für einen Juden ist die Wahrheit also tatsächlich ein „wahres Wort“, „Treue“, „ein verlässliches Versprechen“. Und da es vergeblich ist, „auf Fürsten, auf die Söhne der Menschheit“ zu hoffen, ist nur Gottes Wort ein wirklich verlässliches Wort; Die Wahrheit ist das unverzichtbare Versprechen Gottes, dessen Garantie die Treue und Unveränderlichkeit des Herrn ist. Wahrheit ist also kein ontologischer Begriff wie bei den Slawen und kein erkenntnistheoretischer Begriff wie bei den Hellenen und kein Rechtsbegriff wie bei den Römern, sondern ein historischer bzw. heilgeschichtlicher, theokratischer Begriff. Gleichzeitig kann festgestellt werden, dass die vier Schattierungen, die wir im Wahrheitsbegriff gefunden haben, wie folgt paarweise kombiniert sind: Die russische Wahrheit und das hebräische אֱמֶת ’emet beziehen sich in erster Linie auf den göttlichen Inhalt der Wahrheit, während das griechische Ἀλήθεια und das lateinische Veritas ihre menschliche Form bezeichnen. Andererseits sind die russischen und griechischen Begriffe philosophischer Natur, während die lateinischen und hebräischen Begriffe soziologischer Natur sind. Ich möchte damit sagen, dass die Wahrheit im russischen und griechischen Verständnis eine direkte Beziehung zu jedem Einzelnen hat, während sie im römischen und jüdischen Verständnis durch die Gesellschaft vermittelt wird. – Somit kann die Zusammenfassung all dessen, was über die Einteilung des Wahrheitsbegriffs gesagt wurde, bequem in der folgenden Tafel dargestellt werden: „Was ist Wahrheit?“ Pilatus fragte nach der Wahrheit. Er erhielt keine Antwort, weil er sie nicht erhielt, weil seine Frage vergebens war. Die lebendige Antwort stand vor ihm, aber Pilatus sah ihre Wahrheit nicht in der Wahrheit. Angenommen, der Herr würde dem römischen Prokurator nicht nur mit seinem schreienden Schweigen, sondern auch mit leisen Worten antworten: „Ich bin die Wahrheit.“ Aber selbst dann bliebe der Fragesteller wiederum ohne Antwort, weil er nicht wusste, wie er die Wahrheit als Wahrheit erkennen sollte, und nicht von ihrer Echtheit überzeugt werden konnte. Das Wissen, das Pilatus brauchte, das Wissen, das der Menschheit vor allem fehlt, ist das Wissen um die Bedingungen der Gewissheit. Was ist Authentizität? Das bedeutet, das eigene Zeichen der Wahrheit zu erkennen und in der Wahrheit ein Zeichen zu sehen, das sie von der Unwahrheit unterscheidet. Von der psychologischen Seite aus markiert sich ein solches Erkennen als ungestörtes Glück, als gestillter Hunger nach Wahrheit. Ihr werdet die Wahrheit erkennen (τὴν ἀλήθεια) und die Wahrheit (ή ἀλήθεια) wird euch frei machen“ (Johannes 8,32). Wovon? – Frei von der Sünde im Allgemeinen (Johannes 8,34), – von aller Sünde, also im Bereich der Erkenntnis, von allem, was unwahr ist, was nicht der Wahrheit entspricht. „Glaubwürdigkeit“, heißt es Archimandrit Serapion Mashkin, 27, „ist ein Sinn für Wahrheit.“ Sie entsteht bei der Verkündung des notwendigen Urteils und besteht darin, den Zweifel auszuräumen, dass sich das verkündete Urteil jemals oder irgendwo ändern wird. Gewissheit ist demnach das intellektuelle Gefühl, ein ausgesprochenes Urteil als wahr anzunehmen.“ Mit dem Kriterium der Wahrheit“, sagt derselbe Philosoph in einem anderen Werk, „verstehen wir den Zustand eines Geistes, der die Wahrheit besitzt, einen Zustand völliger Zufriedenheit, Freude, in dem kein Zweifel daran besteht, dass die angegebene Situation der wahren Realität entspricht.“ Dieser Zustand wird dadurch erreicht, dass ein Urteil über etwas mit einer bekannten Position erfüllt wird, das als Maßstab der Wahrheit oder ihr Kriterium bezeichnet wird.“ Die Frage nach der Verlässlichkeit der Wahrheit läuft auf die Frage nach der Suche nach einem Kriterium hinaus. Als Reaktion auf Letzteres fließt seine gesamte Beweiskraft wie in den Stachel des Systems zusammen. Durch mein Urteil wird die Wahrheit mein Eigentum. Mit meinem Urteil werde ich die Wahrheit aufnehmen. 28. Die Wahrheit als Wahrheit wird mir durch meine Bestätigung offenbart. Und so stellt sich die Frage: Wenn ich etwas behaupte, wie garantiere ich dann, dass es wahr ist? Ich akzeptiere etwas in mir selbst als Wahrheit; aber solltest du das tun? Entfernt mich nicht gerade der Akt meines Urteils von der Wahrheit, nach der ich suche? Oder anders gesagt: Welches Zeichen sollte ich in meinem Urteil sehen, um innerlich ruhig zu sein? – Jedes Urteil kommt entweder durch einen selbst oder durch einen anderen, das heißt, es wird entweder direkt oder indirekt als Folge eines anderen gefällt und hat in diesem anderen seine hinreichende Grundlage. – Wenn es weder durch einen selbst gegeben noch durch andere vermittelt wird, dann erweist es sich dadurch, dass es sowohl realen Inhalts als auch rationaler Form mangelt, das heißt, es ist überhaupt kein Urteil, sondern nur Töne, Flatus vocis, Schwingungen der Luft, mehr nicht. Jedes Urteil gehört also notwendigerweise zu mindestens einer von zwei Kategorien. Betrachten wir nun jeden von ihnen einzeln. Ein direkt gefälltes Urteil ist die Selbstevidenz der Intuition, Evidentia, ἐνάργεια. Es ist weiter unterteilt: Es kann eine Selbstverständlichkeit der Sinneserfahrung sein, und dann ist das Kriterium der Wahrheit das Kriterium der Empiriker der Außenerfahrung (Empiriokritiker usw.): „Alles, was auf direkte Sinneswahrnehmungen reduziert werden kann, ist zuverlässig; die Wahrnehmung des Objekts ist zuverlässig.“ Es kann eine Selbstverständlichkeit intellektueller Erfahrung sein, und das Kriterium der Wahrheit wird in diesem Fall das Kriterium der Empiriker der inneren Erfahrung (Transzendentapisten usw.) sein, nämlich: „Alles, was auf axiomatische Sätze des Geistes reduziert wird, ist zuverlässig; die Selbstwahrnehmung des Subjekts ist zuverlässig.“ Und schließlich kann die Selbstverständlichkeit der Anschauung die Selbstverständlichkeit der mystischen Anschauung sein; Man erhält das Kriterium der Wahrheit, wie es von der Mehrheit der Mystiker (insbesondere Hindus) verstanden wird: „Alles, was bleibt, ist zuverlässig, wenn alles, was nicht auf die Wahrnehmung eines Subjekt-Objekts reduziert werden kann, ausgesiebt wurde; nur die Wahrnehmung eines Subjekt-Objekts ist zuverlässig, bei der es keine Spaltung in Subjekt und Objekt gibt“29. Dies sind die drei Arten der selbstverständlichen Intuition. Aber alle diese drei Arten von Realität – sensorisch-empirisch, transzendental-rationalistisch und unterbewusst-mystisch – haben einen gemeinsamen Nachteil; Das ist ihre nackte Realität, ihre ungerechtfertigte Realität. Das Bewusstsein nimmt ein solches Gegebenes als etwas außerhalb seiner selbst wahr, Zwanghaftes, Mechanisches, Dringendes, Blindes, Dummes und schließlich Unvernünftiges und daher Bedingtes. Der Geist sieht nicht die innere Notwendigkeit seiner Wahrnehmung, sondern nur die äußere Notwendigkeit, das heißt Gewalt, Zwang, Unvermeidlichkeit. Auf die Frage: „Wo liegt die Grundlage für unser Wahrnehmungsurteil?“ Alle diese Kriterien antworten: „Die Tatsache, dass eine Sinnesempfindung, eine intellektuelle Einsicht oder eine mystische Wahrnehmung genau diese Empfindung, Einsicht und Wahrnehmung ist.“ - Aber warum gibt es „dieses“ und genau „dieses“ und nicht etwas anderes? Was ist der Grund für diese Selbstidentität der unmittelbaren Gegebenheit? „Tatsache“, sagen sie, „ist, dass im Allgemeinen jedes gegebene Ding es selbst ist: jedes A ist ein A.“ A=A. Dies ist die letzte Antwort. Aber diese tautologische Formel, diese leblose, bedeutungslose und daher bedeutungslose Gleichheit „A = A“ ist in Wirklichkeit nur eine Verallgemeinerung der Selbstidentität, die jedem gegebenen Ding innewohnt, aber keineswegs eine Antwort auf unsere Frage „Warum? ...“. Mit anderen Worten, sie überträgt unsere besondere Frage von einem einzelnen Gegebenen auf ein gegebenes im Allgemeinen, zeigt unseren schmerzhaften Augenblickszustand in gigantischen Ausmaßen, als würde sie ihn mit einer magischen Laterne auf die gesamte Existenz projizieren. Wenn wir zuvor über einen Stein gestolpert sind, wird uns jetzt gesagt, dass es sich nicht um einen einzelnen Stein handelt, sondern um eine leere Wand, die den gesamten Bereich unserer Neugier abdeckt. A=A. Das sagt alles; nämlich: „Wissen beschränkt sich auf bedingte Urteile“ oder einfach: „Sei still, ich sage es dir!“ Durch das mechanische Verschließen des Mundes verdammt diese Formel dazu, im Endlichen und damit Zufälligen zu verharren. Es bekräftigt im Voraus die Getrenntheit und egoistische Isolation der letzten Elemente der Existenz und bricht damit jede vernünftige Verbindung zwischen ihnen. Auf die Frage „Warum?“, „Auf welcher Grundlage?“ Sie wiederholt: „Sic et non aliter, – auf diese Weise und nicht anders“, unterbricht sie den Fragesteller, ist aber nicht in der Lage, ihn zufriedenzustellen oder ihm Selbstbeherrschung beizubringen. Jede philosophische Konstruktion dieser Art erfolgt nach dem Paradigma des folgenden Gesprächs zwischen mir und dem alten Diener: Ich: Was ist die Sonne? - Sie: „Sonnig.“ – Ich: Nein, was ist das? - Sie: „Die Sonne ist.“ – Ich: Warum leuchtet es? - Sie: „Ja, also; die Sonne ist die Sonne, deshalb scheint sie. Sie scheint und scheint. Schau, da ist so ein Sonnenschein ...“ Ich: Warum? – Sie: „Herr, Pawel Alexandrowitsch, als ob ich es wüsste! Du bist ein gebildetes Volk, ein Wissenschaftler, und wir sind ungebildet.“ Es versteht sich von selbst, dass das Kriterium der Gegebenheit, das in der einen oder anderen Form von der überwiegenden Mehrheit der philosophischen Schulen verwendet wird, keine Zuverlässigkeit bieten kann. Aus „ist“, egal wie tief es in der Natur, in meinem Wesen oder in der gemeinsamen Wurzel beider liegen mag, gibt es keine Möglichkeit, „notwendig“ herauszulösen. Aber das ist noch nicht alles. Selbst wenn wir diese Blindheit der nackten Identität A = A nicht bemerken würden, wenn wir nicht im „Es gibt, weil es ist“ erstickt würden, würde uns dennoch die Realität selbst dazu zwingen, unseren mentalen Blick darauf zu richten. Was aufgrund seiner Gegebenheit als Kriterium der Wahrheit akzeptiert wird, erweist sich von allen Seiten als von der Realität verletzt. In einer seltsamen Ironie ist es gerade das Kriterium, das sich ausschließlich auf seine tatsächliche Herrschaft über alles, auf das Recht der Gewalt über jede reale Intuition verlassen will – und dieses wird von praktisch jeder realen Intuition verletzt. Das Gesetz der Identität, das den Anspruch erhebt, absolut universell zu sein, hat nirgendwo seinen Platz. Er sieht sein Recht in seiner faktischen Gegebenheit, aber alle Gegebenheit toto genere lehnt es tatsächlich ab und verletzt es sowohl in der Ordnung des Raumes als auch in der Ordnung der Zeit – überall und immer. Jedes A wird unter Ausschluss aller anderen Elemente von allen ausgeschlossen; Wenn schließlich jedes von ihnen für A nur Nicht-A ist, dann ist A, das Gegenteil von Nicht-A, nur Nicht-Nicht-A. Aus der Sicht des Identitätsgesetzes zerstört sich alles Seiende, das sich selbst bejahen will, tatsächlich nur selbst und wird zu einer Ansammlung solcher Elemente, von denen jedes das Zentrum von Negationen ist, und zwar nur von Negationen; Somit ist alle Existenz eine kontinuierliche Negation, ein großes „Nicht“. Das Gesetz der Identität ist der Geist des Todes, der Leere und des Nichts. Da die Gegenwart das Kriterium ist, dann ist es so – absolut überall und immer. Daher sind alle sich gegenseitig ausschließenden A als Daten wahr – alle sind wahr. Dies führt jedoch dazu, dass das Gesetz der Identität keine Kraft mehr hat, weil es dann einen inneren Widerspruch enthält. Es ist jedoch nicht nötig, darauf hinzuweisen, dass der eine auf die eine und der andere auf eine andere Weise wahrnimmt: Es ist nicht notwendig, sich auf die Selbstdissonanz des Bewusstseins im Raum zu beziehen. Die gleiche Vielfalt manifestiert sich in jedem einzelnen Subjekt. Der Wandel vollzieht sich in der Außenwelt, in der Innenwelt und schließlich in der Welt der mystischen Wahrnehmungen – und das alles schreit übereinstimmend: „Das frühere A ist nicht gleich dem gegenwärtigen A, und die Zukunft wird sich von der Gegenwart unterscheiden.“ Die Gegenwart widersetzt sich auch in der Zeit ihrer Vergangenheit und Zukunft, wie es im Raum mit allem war, was außerhalb des Elements ist. Und mit der Zeit gerät das Bewusstsein in Selbstdissonanz. Überall und immer gibt es einen Widerspruch; aber Identitäten gibt es nirgendwo und niemals. Das Gesetz „A=A“ verwandelt sich in ein völlig leeres Schema der Selbstbestätigung, das keine realen Elemente synthetisiert – nichts, was es wert wäre, mit dem „=“-Zeichen verbunden zu werden. „Ich = ich“ entpuppt sich als nichts weiter als ein Schrei nackten Egoismus – „Ich bin!“ - Denn wo es keinen Unterschied gibt, kann es keine Vereinigung geben. Es gibt daher nur eine blinde Kraft der Trägheit und Selbstschlussfolgerung – den Egoismus. Außerhalb seiner selbst hasst das Ich jedes Ich, weil es für es kein Ich ist, und strebt hassend danach, es aus der Sphäre des Seins auszuschließen; und da das vergangene Selbst (das Selbst in seiner Vergangenheit) auch objektiv betrachtet wird, also auch als Nicht-Selbst erscheint, ist es unversöhnlich der Ausgrenzung unterworfen. Das Ich kann sich in der Zeit nicht ertragen, es verleugnet sich in der Vergangenheit und in der Zukunft auf jede erdenkliche Weise, und daher hasst das Ich – da das bloße „Jetzt“ eine reine Inhaltsnull ist – seinen gesamten konkreten Inhalt, d. h. sein gesamtes eigenes Leben. Es stellt sich heraus, dass ich eine tote Wüste aus „Hier“ und „Jetzt“ bin. Was aber unterliegt dann der Formel „A = A“? – Nur Fiktion (Atom, Monade usw.), nur hypostatische Abstraktion vom Moment und Punkt, die an sich nicht existieren. Das Gesetz der Identität ist ein unbegrenzter Monarch, ja; Aber seine Untertanen haben nicht nur Einwände gegen seine Autokratie, weil sie unblutige Geister sind, die keine Realität haben – keine Persönlichkeiten, sondern nur rationale Schatten von Persönlichkeiten, das heißt nicht existierende Dinge. Das ist Sheol; das ist das Reich des Todes. Lassen Sie uns nun alles zusammen wiederholen, was gesagt wurde. Rational, das heißt nach dem Maß des Verstandes, ist im Verstand enthalten, genügt den Anforderungen des Verstandes, nur das, was von der Umgebung anderer Dinge isoliert ist, das sich nicht mit dem Rest vermischt, das in sich abgeschlossen ist – mit einem Wort, das mit sich selbst identisch ist. Nur A, das sich selbst gleich und ungleich dem ist, was nicht A ist, wird von der Vernunft als wirklich existierend, als τὸ ὄν, τὸ ὄντως ὄν, als „Wahrheit“ angesehen; und umgekehrt leugnet er alles, was ihm an wahrer Existenz ungleich oder gleich ist, ignoriert es als „nicht existierend“, als nicht wirklich existierend, als τὸ μὴ ὄν. Er toleriert dieses μὴ ὄν nur, gibt es nur als Unwahrheit zu und fängt es laut Platon durch eine Art illegale Argumentation auf, ἁπτὸν λογισμῷ τινὶ νόθῳ (νόθος bedeutet tatsächlich unrechtmäßig) 30. Nur das erste, nämlich „Existenz“, wird von der Vernunft anerkannt; Von dem zweiten, d. h. dem Nichtexistierenden“, nachdem er das Etikett „τό μή ὄν“ angebracht hat, wird der Geist davon los, bemerkt es nicht und tut so, als ob es überhaupt nicht existierte. Denn nur eine Aussage über das „Sein“ ist wahr; im Gegenteil, die Aussage über das „Tragen“ ist nicht einmal eine Aussage im eigentlichen Sinne: es ist nur δόξα, „Meinung“ ist nur der Schein von eine Aussage jedoch ohne Kraft. Sie ist nur „so“. Aber es stellt sich heraus, dass das Rationale zugleich unerklärlich ist: A erklären bedeutet, A „zu einem anderen“, zu Nicht-A, zu dem zu führen, was nicht A ist und daher nicht A ist, A aus Nicht-A abzuleiten, A zu gebären. Und wenn A wirklich die Anforderung des Verstandes erfüllt, wenn es wirklich rational, d. h. unbedingt mit sich selbst identisch ist, dann ist es damit auch unerklärlich, irreduzibel „auf „ein anderer“ (zu Nicht-A) ist nicht „von einem anderen“ ableitbar. Folglich ist rationales A sicherlich unvernünftig, irrational, blind A, undurchsichtig für die Vernunft. Was rational ist, ist unvernünftig – unvereinbar mit dem Maß der Vernunft. Die Vernunft widerspricht der Vernunft, ebenso wie diese der ersten widerspricht, denn ihre Forderungen sind entgegengesetzt. Leben – fließend, nicht-selbstidentisch – Leben kann vernünftig sein, kann für den Geist transparent sein (ob das so ist – wir haben noch nicht herausgefunden); aber gerade weil sie selbst mit der Vernunft unvereinbar wäre, würde sie im Gegensatz zur Vernunft ihre Grenzen sprengen. Und die Vernunft, die dem Leben feindlich gegenübersteht, würde ihrerseits danach streben, es zu töten, bevor sie sich bereit erklärt, es in sich aufzunehmen. 31 Wenn also das Kriterium der Evidenz zunächst theoretisch nicht ausreicht, um die Suche nach dem Geist zu stoppen, dann ist es auch praktisch nutzlos, da es seine Ansprüche innerhalb der von ihm gesetzten Grenzen nicht erfüllen kann. Die direkte Realität der Intuition aller drei Arten (objektiv, subjektiv und subjektiv-objektiv) bietet keine Zuverlässigkeit. Dies verurteilt grundsätzlich alle philosophischen dogmatischen Systeme, Kants nicht ausgenommen, für die Sinnlichkeit und Vernunft mit all ihren Funktionen einfache Gegebenheiten sind. Ich wende mich nun dem Urteil zu, nicht dem direkten, sondern dem vermittelten Urteil – dem, was gemeinhin als Diskurs bezeichnet wird, denn hier ist der Geist diskursiv und geht zu einem anderen Urteil über. Seine Zuverlässigkeit beruht, wie der Name schon sagt, auf seiner Reduzierbarkeit auf ein anderes Urteil. Die Frage nach der Grundlage eines Urteils wird nicht mehr durch dieses selbst beantwortet, sondern durch etwas anderes. In einem anderen Urteil erscheint das Gegebene als berechtigtes Gegebenes – in seiner Wahrheit. Dies ist der relative Beweis eines Urteils auf der Grundlage eines anderen; relativ zu beweisen und bedeutet zu zeigen, wie ein Urteil eine Konsequenz eines anderen bildet, von einem anderen erzeugt wird 32. Der Geist bewegt sich dann zu einem begründenden Urteil. Und es kann nicht einfach gegeben werden, denn dann würde die ganze Sache auf das Kriterium der Selbstverständlichkeit reduziert. Und es muss in einem anderen Urteil begründet werden. Und es führt zu etwas anderem. So geht es weiter. – Das ähnelt sehr der Art und Weise, wie unsere Großväter sprachen und ganze Ketten erklärender Glieder konstruierten. In einer serbisch-bulgarischen Handschrift aus dem 15. Jahrhundert lesen wir beispielsweise: „Sag mir: Warum sollte die Erde zittern? Rede: Das Wasser ist hoch. Warum das Wasser schütteln? Antwort: Plosen Velmi-Stein. Warum den Stein schütteln? Rede: Stein zum Zittern 4 Walgold. Warum sollte das Gold des Wals zittern? Rede: Feuerfluss. Warum sollte dieses Feuer zittern? Rede: Es gibt ein anderes Feuer, es gibt einen Igel zu verbrennen, es gibt 2 von diesem Feuer. Warum sollte dieses Feuer zittern? Rede: Die Eiche von Eisen, das zuerst gepflanzt wurde, hat seine Wurzeln in der Kraft Gottes.“ 33 Aber wo ist das Ende? – Unsere Vorfahren beendeten ihre „Erklärungen“ oder „Rechtfertigungen“ der bestehenden Realität mit einem Verweis auf die göttlichen Eigenschaften; Da sie jedoch nicht darlegten, warum diese letzteren als gerechtfertigt gelten sollten, muss der Verweis unserer Vorfahren auf den Willen Gottes oder auf die Macht Gottes, sofern es sich nicht um eine direkte Verweigerung der Erklärung handelte, notwendigerweise eine formale Bedeutung gehabt haben, als abgekürzte Bezeichnung für die Fortsetzung des Erklärungsprozesses. Die moderne Sprache verwendet die Ausdrücke „und so weiter“, „usw.“, „usw.“ für denselben Zweck. Aber die Bedeutung beider Antworten ist dieselbe: Sie wollen sagen, dass die Rechtfertigung dieser Realität kein Ende hat. Sobald jemand, nachdem er den Kindheitsglauben aufgegeben hat, den Weg der Erklärungen und Rechtfertigungen eingeschlagen hat, ist tatsächlich die Kant’sche Regel unvermeidlich, dass „die wildesten Hypothesen erträglicher sind als der Verweis auf das Übernatürliche“. 34 Und daher auf die Frage: „Wo ist das Ende?“ Wir antworten: „Es gibt kein Ende.“ Es gibt einen endlosen Rückzug, einen Regressus in indefinitum – einen Abstieg in den grauen Nebel der „schlechten“ Unendlichkeit, einen nie aufhörenden Fall in die Unendlichkeit und Bodenlosigkeit. 35 Das sollte nicht überraschen: Es sollte nicht einmal anders sein. Denn wenn die Reihe der absteigenden Begründungen irgendwo unterbrochen würde, dann wäre die entsprechende Verbindung des Bruchs blind, wäre eine Sackgasse, würde die Idee der Gewissheit des analysierten Typs zerstören – abstrakt-logische, diskursive Zuverlässigkeit, im Gegensatz zur vorherigen – konkret-wahrnehmungsbezogen, intuitiv. In der Möglichkeit, jede Stufe der absteigenden Leiter der Urteile zu rechtfertigen, d. h. in der unbestreitbaren, allgegenwärtigen, ungehinderten Fähigkeit, mindestens eine weitere Stufe unter jede gegebene Stufe abzusteigen, d. h. in der allgegenwärtigen Zulässigkeit des Übergangs von n zu (n + 1), was auch immer n sein mag, – hier, sage ich, liegt, wie der Embryo in einem Ei, das ganze Wesen, die ganze Rationalität, der ganze Sinn unseres Kriteriums. Aber diese Essenz von ihm ist seine Achillesferse. Regressus in indefinitum ist in potentia gegeben, als Möglichkeit, aber nicht in actu, nicht als irgendwann und irgendwo abgeschlossene und verwirklichte Realität. Vernünftige Beweise schaffen in der Zeit nur einen Traum von der Ewigkeit, erlauben aber niemals, die Ewigkeit selbst zu berühren. Und deshalb ist die Angemessenheit des Kriteriums, die Verlässlichkeit der Wahrheit als solche nie in der Realität, tatsächlich, in ihrer Begründung gegeben, sondern immer nur in der Möglichkeit, potentiell, in ihrer Begründung. Die Intuition war in ihrer unmittelbaren Konkretheit eine reale Größe, obwohl sie zwar blind und daher bedingt war; Sie konnte uns nicht zufriedenstellen. Aber der Diskurs, immer nur durch seine Abstraktheit gerechtfertigt, ist zwangsläufig nur eine mögliche, unwirkliche Größe, wenn auch (andererseits!) vernünftig und unbedingt. Natürlich erkennen wir es auch als unbefriedigend an. Lassen Sie es mich einfach sagen: Blinde Intuition ist ein Vogel in der Hand, während rationaler Diskurs eine Zukunftsmusik ist. Wenn das erste mit seiner Verfügbarkeit, seiner Zuverlässigkeit eine unphilosophische Befriedigung brachte, dann ist das zweite eigentlich keine erreichte Rationalität, sondern nur ein regulatives Prinzip, eine Regel für die Tätigkeit der Vernunft, ein Weg, den wir für immer gehen müssen, um ... niemals ein Ziel zu erreichen. Ein vernünftiges Kriterium ist eine Richtung, kein Ziel. Wenn blinde und absurde Intuition dem nichtphilosophischen Geist in seinem praktischen Leben noch Frieden geben kann, dann eignet sich der rationale Diskurs natürlich nur für die literarischen Übungen der Schule oder für die wissenschaftliche Selbstgefälligkeit des Studiums – für diejenigen, die Philosophie „studieren“, sie aber noch nie probiert haben. Eine unzerstörbare Mauer und ein unüberwindbares Meer; die Leblosigkeit des Anhaltens und die Aufregung der unaufhörlichen Bewegung; die Dummheit des goldenen Kalbs und der ewige unvollendete Zustand des Turmbaus zu Babel, d. h. das Idol und „Ihr werdet wie Götter sein“; gegenwärtige Realität und nie vollendete Möglichkeit; formloser Inhalt und inhaltslose Form; Endliche Intuition und grenzenloser Diskurs – das sind Skylla und Charybdis auf dem Weg zur Gewissheit. Das Dilemma ist sehr traurig! Der erste Ausweg besteht darin, sich dumm auf die Beweise der Intuition zu verlassen, die letztlich auf die Gegebenheit einer bestimmten Organisation des Geistes hinausläuft, woraus das berüchtigte Spencerian-Kriterium der Zuverlässigkeit folgt. Der zweite Ausweg besteht darin, sich hoffnungslos in den rationalen Diskurs zu stürzen, der eine leere Möglichkeit ist, um immer tiefer in die Tiefen der Motivation abzusteigen. Aber weder dort noch hier gibt es Befriedigung in der Suche nach der unvergänglichen Wahrheit. Weder hier noch dort gibt es Authentizität. Weder hier noch dort ist die „Säule der Wahrheit“ zu sehen. Ist es möglich, beide Hindernisse zu überwinden? Kehren wir zur Intuition des Identitätsgesetzes zurück. Aber nachdem wir die Mittel des Realismus und Rationalismus ausgeschöpft haben, wenden wir uns unwillkürlich dem Skeptizismus zu, das heißt der Überlegung, der Kritik an selbstverständlichen Urteilen. Da ein solches Urteil die tatsächliche Untrennbarkeit des Subjekts und seines Prädikats im Bewusstsein feststellt, ist es affirmatorisch. Es besteht eine Verbindung zwischen Subjekt und Prädikat, die jedoch möglicherweise nicht existiert. Es ist noch nichts in seiner Zusammensetzung enthalten, was es apodiktisch notwendig, unwiderruflich und unveränderlich machen würde. Das einzige, was einen solchen Zusammenhang herstellen kann, sind Beweise. Zu beweisen bedeutet zu zeigen, warum wir den Prädikatssatz als apodiktisch auf das Subjekt bezogen betrachten. Nichts ohne Beweise zu akzeptieren bedeutet, keine anderen als apodiktischen Urteile zuzulassen. Eine unbewiesene Position als unzuverlässig zu betrachten, ist die Grundvoraussetzung des Skeptizismus; mit anderen Worten, absolut keine unbewiesenen Prämissen zuzulassen, egal wie selbstverständlich sie auch sein mögen. Diese Forderung finden wir bereits bei Platon und Aristoteles deutlich zum Ausdruck gebracht. Zum ersten, d.h. Für Platon ist selbst „richtige Meinung – τὸ ὀρθὰ δοξάζειν“, die nicht durch Beweise bestätigt werden kann, kein „Wissen, ἐπιστήμη“, „denn eine unbewiesene Sache könnte Wissen sein – ἄλογον γὰρ.“ πρᾶγμα πῶς ἄν εἴη ἐπιστήμη“, obwohl es gleichzeitig nicht „Unwissenheit, ἀμαθία“ genannt werden kann. 36 Und für den zweiten, also für Aristoteles, ist „Wissen, ἐπιστήμη“ nichts anderes als „bewiesener Besitz – ἕξις ἀποδεικτική“, 37 woher der eigentliche Begriff „apodiktisch“ kommt. „Aber“, werden sie sagen, „die letzte Position, das heißt die Annahme nur bewiesener Bestimmungen und die Ablehnung alles Unbewiesenen, ist selbst nicht bewiesen. Benutzt der Skeptiker bei seiner Einführung nicht genau dieselbe unbewiesene Prämisse, die er vom Dogmatiker verurteilt hat?“ - Nein. Es ist nur ein analytischer Ausdruck des wesentlichen Strebens des Philosophen, seiner Liebe zur Wahrheit. Liebe zur Wahrheit erfordert die Wahrheit und nichts anderes. Was unzuverlässig ist, ist möglicherweise nicht die gewünschte Wahrheit, es kann eine Unwahrheit sein, und deshalb muss der Liebhaber der Wahrheit darauf achten, dass ihm unter dem Deckmantel von Beweisen die Unwahrheit nicht entgleitet. Doch gerade diese fragwürdige Eigenschaft zeichnet die Selbstverständlichkeit aus. Sie ist zunächst einmal dumm, keine weitere Rechtfertigung. Und da es unbeweisbar ist, befindet sich der Philosoph in der Aporie („ἀπορία“ 38) in einer schwierigen Situation. Das Einzige, was er akzeptieren könnte, sind Beweise, aber das kann er auch nicht akzeptieren. Und da er nicht in der Lage ist, ein verlässliches Urteil zu äußern, ist er dazu verdammt, „ἐπἕχειν“ zu sein – im Urteil zu zögern, sich des Urteils zu enthalten. Ἐποχή oder der Zustand, sich einer Aussage zu enthalten, ist das letzte Wort des Skeptizismus. 39 Was aber ist ἐποχὴ als Struktur der Seele? Ist das „Gleichmut, ἀταπαξία“, 40 – diese tiefe Ruhe eines Geistes, der auf jegliche Aussagen verzichtet hat, diese Sanftmut und Stille, von der die antiken Skeptiker träumten, oder etwas anderes? - Mal sehen. Und noch etwas: Wird derjenige, der sich für Ataraxie entscheidet, wirklich friedlich und ruhig, wie Pyrrho – derselbe Pyrrho, in dem Skeptiker aller Zeiten ihren Schutzpatron und fast einen Heiligen sahen? 41 Oder hat das bezaubernde Bild dieses großen Skeptikers im Gegenteil seine Wurzeln gar nicht in der theoretischen Suche nach der Wahrheit, sondern in etwas anderem, das der Skeptizismus nicht zu berühren vermochte? In Worten ausgedrückt läuft ἐποχὴ auf die folgende zweiteilige These hinaus: Diese zweifache These wird durch die zuvor aufgestellte Position bewiesen, nämlich: „Jede unbewiesene Position ist unzuverlässig“; und Letzteres ist die andere Seite der Liebe zur Wahrheit. Wenn ja, dann habe ich keine nachgewiesene Position; Ich behaupte nichts. Aber nachdem ich gesagt habe, was ich gerade gesagt habe, muss ich diesen Standpunkt zurücknehmen, da er ebenfalls nicht bewiesen ist. Lassen Sie uns die erste Hälfte der Arbeit aufschlüsseln. Dann wird es in Form eines zweiteiligen Urteils erscheinen: bestehend aus den Teilen Aʹ und Aʹ. Wie sich nun herausstellt, verletzen wir eindeutig das Gesetz der Identität, indem wir widersprüchliche Prädikate über dasselbe Subjekt, unsere Aussage A, in derselben Hinsicht ausdrücken. Aber das ist noch nicht alles. Beide Teile der These sind Aussagen: Der erste ist die Aussage einer Behauptung, der zweite die Aussage einer Nicht-Aussage. Der gleiche Prozess gilt zwangsläufig für jeden von ihnen. Wir erhalten nämlich: Genauso wird der Prozess immer weiter gehen, wobei jedes neue Knie die Anzahl der widersprüchlichen Positionen verdoppelt. Die Serie geht bis ins Unendliche, und früher oder später stehen wir, gezwungen, den Verdoppelungsprozess zu unterbrechen, wie eine erstarrte Grimasse in einem klaren Verstoß gegen das Gesetz der Identität still. Dann erhalten wir einen Potenzwiderspruch, also sofort: Da wir diese beiden Teile einer Position nicht aktiv vereinen können, sind wir gezwungen, uns passiv den Widersprüchen hinzugeben, die unser Bewusstsein zerreißen. Indem wir eine Sache behaupten, sind wir in diesem Moment gezwungen, das Gegenteil zu behaupten; Wenn wir Letzteres behaupten, wenden wir uns sofort dem Ersten zu. Wie ein Schatten eines Objekts ist jede Aussage von einem schmerzhaften Wunsch nach der gegenteiligen Aussage begleitet. Nachdem wir innerlich „Ja“ zu uns selbst gesagt haben, sagen wir im selben Moment „Nein“; und das ehemalige „Nein“ sehnt sich nach „Ja“. „Ja“ und „Nein“ sind untrennbar miteinander verbunden. Jetzt ist der Zweifel weit weg – im Sinne der Unsicherheit: Der absolute Zweifel hat begonnen, als die völlige Unmöglichkeit, irgendetwas zu behaupten, auch nicht die eigene Nicht-Bestätigung. Sich konsequent weiterentwickelnd, die ihm innewohnende Idee in nuce offenbarend, erreicht der Skeptizismus seine eigene Verleugnung, kann diese aber nicht überspringen, so dass er in unendlich schmerzhafte Trägheit, in Versuche, in die Qual des Geistes umschlägt. Um sich diesen Zustand zu erklären, stellen Sie sich einen Ertrinkenden vor, der versucht, die polierte Fassade einer steilen Böschung zu ergreifen; er kratzt mit den Nägeln, bricht ab, kratzt noch einmal und klammert sich wahnsinnig immer wieder fest. Oder stellen Sie sich noch einmal einen Bären vor, der versucht, einen Holzhammer beiseite zu schieben, der vor einer seitlichen Kiefer hängt; Je weiter er den Baumstamm vorstößt, desto schmerzhafter wird der Rückschlag, desto mehr steigt seine innere Wut, desto süßer erscheint ihm der Honig. Das ist der Zustand eines konsequenten Skeptikers. Was herauskommt, ist nicht einmal eine Bestätigung oder Ablehnung, sondern ein wahnsinniges Hin- und Herwerfen und Winden, hektisches Stampfen auf der Stelle, Hin- und Herwerfen – eine Art unartikulierter philosophischer Schrei. Das Ergebnis ist Urteilsverweigerung, absolute ἐποχή, aber nicht als ruhige und leidenschaftslose Verweigerung des Urteils, sondern als versteckter innerer Schmerz, der die Zähne zusammenbeißt und jeden Nerv und jeden Muskel anstrengt, um nicht völlig mit wahnsinnigem Geheul zu schreien und zu heulen. Natürlich handelt es sich hier nicht um Ataraxie. Nein, das ist die grausamste Folter, die an den innersten Fäden des gesamten Wesens zerrt; pyrrhonische, wahrhaft feurige (πῦρ – Feuer) Qual. Geschmolzene Lava fließt durch die Adern, dunkles Feuer dringt in das Innere der Knochen ein und gleichzeitig lässt die betäubende Kälte der absoluten Einsamkeit und des Todes den Geist erstarren. Es gibt keine Worte, nicht einmal ein Stöhnen, zumindest nicht die Luft, um eine Million Qualen auszustoßen. Die Zunge weigert sich zu gehorchen; Wie die Heilige Schrift sagt: „Meine Zunge klebt an meiner Kehle“ (Ps. 21:16; vgl. Ps. 136:6; Prom. 4:4; Hes. 3:36). Es gibt keine Hilfe, kein Mittel, um die Folter zu stoppen, denn das sengende Feuer von Prometheus kommt von innen, denn das wahre Zentrum dieser feurigen Qual ist das Zentrum des Philosophen, sein „Ich“, das sich nach bedingungslosem Wissen sehnt. Ich habe nicht die Wahrheit, aber die Vorstellung davon brennt in mir. Ich habe keine Daten, die belegen könnten, dass es überhaupt Wahrheit gibt und dass ich sie erhalten werde; und mit einer solchen Aussage würde ich damit auf den Drang nach dem Absoluten verzichten, weil ich etwas Unbewiesenes akzeptieren würde. Aber dennoch lebt die Idee der Wahrheit in mir wie ein „verzehrendes Feuer“, und der geheime Wunsch, ihr von Angesicht zu Angesicht zu begegnen, klebt meine Zunge an meinem Kehlkopf; Genau das brodelt und brodelt in meinen Adern wie ein feuriger Strom. Ohne Hoffnung hätte die Folter ein Ende gehabt; Das Bewusstsein würde dann zum philosophischen Spießertum, in den Bereich der Konventionen zurückkehren. Schließlich ist es genau diese feurige Hoffnung auf die Wahrheit, die mit ihrer schwarzen Flamme aus explosivem Gas jede konventionelle Wahrheit, jede unzuverlässige Position zum Schmelzen bringt. Allerdings ist es auch unzuverlässig, dass ich die Wahrheit erwarte. Vielleicht ist es genau das, was es scheint. Und außerdem ist vielleicht die Strafe selbst keine Strafe? Indem ich mir die letzte Frage stelle, betrete ich den letzten Kreis der Skeptikerhölle – den Bereich, in dem die eigentliche Bedeutung von Worten verloren geht. Worte verlieren ihre Fixierung und werden aus ihren Nestern gerissen. Alles wird zu allem, jede Phrase ist völlig gleichwertig mit jeder anderen, und jedes Wort kann mit jedem anderen den Platz tauschen. Hier verliert sich der Geist, verliert sich in einem formlosen und unruhigen Abgrund. Hier herrscht fieberhaftes Delirium und Dummheit. Aber dieser äußerst skeptische Zweifel ist nur als instabiles Gleichgewicht möglich, als Grenze des absoluten Wahnsinns, denn nichts anderes ist Wahnsinn als Wahnsinn oder die Erfahrung der Nicht-Substantialität, der Nicht-Unterstützung des Geistes. 42 Wenn es erlebt wird, wird es sorgfältig vor anderen verborgen; und wenn sie es einmal erlebt haben, erinnern sie sich nur sehr ungern daran. Von außen ist es fast unmöglich zu verstehen, was es ist. An dieser äußersten Grenze des Geistes bricht wahnsinniges Chaos in Keulen aus, und der Geist wird von einer alles durchdringenden Kälte getötet. Hier, hinter einer dünnen Trennwand, beginnt der geistige Tod. Und deshalb ist ein Zustand extremer Skepsis nur im Handumdrehen möglich, und dann entweder zur feurigen Folter von Pyrrho, zu ἐποχή, zurückzukehren oder in die hoffnungslose Nacht der Verzweiflung einzutauchen, aus der es keinen Ausweg mehr gibt und in der der Durst nach Wahrheit erlischt. Vom Großen zum Lächerlichen ist ein Schritt, nämlich ein Schritt, der vom Boden der Vernunft wegführt. Auch der Weg des Skeptizismus führt also nirgendwo hin. Wir fordern Verlässlichkeit, und dieser Anspruch von uns drückt sich in der Entscheidung aus, nichts ohne Beweise zu akzeptieren: Gleichzeitig muss aber auch die Position „nichts ohne Beweise zu akzeptieren“ bewiesen werden. Sehen wir uns jedoch an, ob wir im vorherigen nicht eine dogmatische Aussage gemacht haben? Gehen wir noch einmal zurück. Wir waren auf der Suche nach einer Position, die absolut belastbar wäre. Doch auf dem Weg der Suche schlich sich ein Hinweis auf diese gesuchte Position ein, und doch blieb sie selbst unbewiesen. Aus irgendeinem Grund wurde nämlich diese gesuchte, absolut bewiesene Position im Voraus als die erste in ihrem Beweis anerkannt – diejenige, von der aus alle positive Arbeit beginnen wird. Es besteht kein Zweifel, dass diese Aussage über die Originalität eines absolut bewiesenen Urteils als unbewiesen selbst eine dogmatische Prämisse ist. Schließlich ist es möglich, dass die gewünschte Position in unseren Händen liegt, jedoch nicht als erste, sondern aufgrund anderer Bestimmungen unzuverlässig. „Aus dem Unzuverlässigen kann nicht das Zuverlässige entstehen“ – das ist zweifellos die dogmatische Prämisse, die der Aussage über den Vorrang der zuverlässigen Wahrheit zugrunde liegt: ja, dogmatisch, weil sie nirgendwo bewiesen wurde. Indem wir also erneut den von uns zurückgelegten Weg leugnen, verwerfen wir die dogmatische Prämisse, die aufgetaucht ist, und sagen: „Wir wissen nicht, ob es eine verlässliche Position gibt oder nicht; aber wenn es so wäre, dann wissen wir wiederum nicht, ob es die erste ist oder nicht. Allerdings wissen wir auch nicht, was „wir nicht wissen“ usw., wie zuvor. Als nächstes wird unser ἐποχή in einer ähnlichen vorherigen Form beginnen. Aber unser gegenwärtiger Zustand wird etwas neu sein. Wir wissen es Wir wissen nicht, ob es die Wahrheit gibt oder nicht; aber wenn sie existiert, dann wissen wir nicht, ob die Vernunft dazu führen kann oder nicht, und wenn die Vernunft dazu führen kann, dann wissen wir nicht, wie die Vernunft dazu führen kann und wo sie ihr begegnen wird. Trotz alledem sagen wir uns: „Wenn es die Wahrheit gäbe, könnten wir danach suchen.“ Vielleicht finden wir es, indem wir zufällig einen Weg gehen, und dann erklärt es sich uns vielleicht als solches, als die Wahrheit.“ Aber warum sage ich das? Wo ist die Grundlage meiner Behauptung? - Er ist nicht da. Und wenn ich daher gebeten werde, meine Annahme zu beweisen, entferne ich sie sofort aus der Warteschlange und kehre zu ἐποχή mit der Aussage zurück: „Vielleicht ist das so und vielleicht umgekehrt.“ Da ich die Frage „Ist das so?“ beantworten muss, sage ich: „Das ist nicht so.“ Aber wenn sie mich entschieden fragen: „Ist das nicht so?“, werde ich sagen: „Das ist so.“ Ich frage und behaupte nicht, und was ich in meine Worte bringe, ist überhaupt nicht logisch. Was ist das? – Ein Ton der Hoffnung, aber keine logische Aussage der Hoffnung. Und aus diesem Ton folgt nur, dass ich weiterhin versuchen werde, den vorgeschlagenen ungerechtfertigten, aber nicht verurteilten Versuch, die Wahrheit zu finden, zu machen. Wenn sie mich nach den Gründen fragen, werde ich mich wie eine Schnecke in mich selbst zurückziehen. Ich sehe, dass mich entweder der Wahnsinn der Abstinenz oder vielleicht die vergebliche Arbeit der Versuche bedroht – eine Arbeit in dem vollen Bewusstsein, dass sie keine Grundlage für sich hat und dass ihre Rechtfertigung nur als Zufall – besser gesagt als Geschenk, als gratia quae gratis datur – denkbar ist. Ist es nicht das, wovon Rev. spricht? Seraphim von Sarow: „Wenn ein Mensch aus Liebe zu Gott keine übermäßige Sorge um sich selbst hat, dann ist dies eine weise Hoffnung“? Nach den Worten des heiligen Ältesten möchte ich „keine übermäßige Sorge um mich selbst haben“ um meine Vernunft, das heißt um die Hoffnung 43. Also gehe ich tastend weiter und erinnere mich ständig daran, dass meine Schritte keinen Sinn haben. Ich werde auf eigenes Risiko versuchen, etwas nach dem Zufallsprinzip wachsen zu lassen, nicht von philosophischer Skepsis, sondern von meinem eigenen Gefühl geleitet, und solange das Wetter es zulässt, werde ich es mit Pyrrhonlava verbrennen. Ich habe eine geheime Hoffnung für mich – die Hoffnung auf ein Wunder: Vielleicht wird sich der Lavastrom vor meinem Spross zurückziehen und die Pflanze wird sich als brennender Busch erweisen. Aber hier geht es nur um mich selbst. Nur für mich selbst akzeptiere ich das Wort Kathisma, das tausendmal in der Kirche gehört wurde, aber erst jetzt aus irgendeinem Grund in meinem Bewusstsein auftaucht: „Wer Gott sucht, dem wird nicht alles Gute vorenthalten.“ Ja, suchend, d.h. suchend, dürstend. Es heißt nicht „diejenigen, die haben“, aber das zu sagen wäre überflüssig – denn es versteht sich von selbst, dass denen, die Gott, die primäre Quelle der Güter, haben, nicht jedes einzelne davon vorenthalten wird – und das vielleicht zu Unrecht – denn kann irgendjemand sagen, dass er Gott vollständig hat und deshalb nicht mehr zu denen gehört, die danach streben? - Aber es sind diejenigen, die Gott suchen, denen alles Gute nicht vorenthalten wird; Die Forderung wird von der Kirche als Nichtentzug anerkannt. Diejenigen, die nichts haben, erweisen sich als diejenigen, die haben – diejenigen, die haben. Aber obwohl diese Gleichheit noch nicht bewiesen ist, ist sie mir in die Seele eingedrungen. Und da ich nichts habe, warum gehorche ich dann nicht dieser Macht des Wortes Gottes? Damit betrete ich Neuland – Wahrscheinlichkeit allerdings unter der unabdingbaren Bedingung, dass mein Eintritt nur ein Durchbruch, ein Erlebnis sein wird. Die wahre Heimat bleibt immer noch ἐποχή. Wenn ich aber meiner Vorahnung widerstand und ἐποχή überhaupt nicht verlassen wollte, dann müsste ich erneut meine Beharrlichkeit beweisen, was ich nicht mehr konnte, so wie ich meine Konvergenz immer noch nicht beweisen kann. Für beides habe ich keine Ausreden; Aber in der Praxis ist es natürlich natürlicher, nach Wegen zu suchen, auch wenn man auf ein Wunder hofft, als still und verzweifelt zu sitzen. Um jedoch zu suchen, muss man sich außerhalb des Geistes befinden. Auch hier stellt sich die Frage: „Mit welchem ​​Recht überschreiten wir die Grenzen unserer Vernunft?“ – Die Antwort lautet: „Mit dem Recht, das uns die Vernunft selbst gibt: Sie zwingt uns dazu.“ 44 Ja, und was kann man tun, wenn die Vernunft sowieso ihren Dienst verweigert? Ich möchte eine problematische Konstruktion erstellen und bedenken, dass sie sich zufällig als zuverlässig erweisen kann. „Es wird klappen“! Mit diesem Wort übertrug ich meine Suche vom Boden der Spekulation auf den Bereich der Erfahrung, der tatsächlichen Wahrnehmung, der aber auch innere Rationalität vereinen muss. Welche formalen, spekulativen Bedingungen wären erfüllt, wenn eine solche Erfahrung in der Praxis stattfinden würde? Mit anderen Worten: Welche Urteile müssten wir über diese Erfahrung fällen (ich möchte noch einmal betonen, dass wir sie nicht haben?)? Diese Urteile lauten wie folgt: 1° – absolute Wahrheit existiert, d. h. sie ist eine bedingungslose Realität; 2°, – es ist erkennbar, das heißt, es ist unbedingte Rationalität; 3°, - es wird als Tatsache gegeben, das heißt, es ist die endgültige Intuition; aber es ist absolut bewiesen, das heißt, es hat die Struktur eines unendlichen Diskurses. Die dritte Position beinhaltet jedoch bei der Analyse die ersten beiden. Tatsächlich ist „Wahrheit Intuition“; das bedeutet, dass es existiert. Weiter: „Wahrheit ist ein Diskurs“; das bedeutet, dass es erkennbar ist. Schließlich ist Intuitivität eine Tatsache der Existenz und Diskursivität eine ideale Möglichkeit des Verstehens. Das bedeutet, dass unsere ganze Aufmerksamkeit auf eine Position gerichtet ist, die in ihrer Zusammensetzung dual, aber in der Idee einheitlich ist: „Wahrheit ist Intuition. Wahrheit ist Diskurs“, oder einfacher: „Wahrheit ist Intuition-Diskurs.“ Wahrheit ist Intuition, die beweisbar, also diskursiv ist. Um diskursiv zu sein, muss Intuition eine Intuition sein, die nicht blind, nicht dumm begrenzt ist, sondern sich ins Unendliche erstreckt – eine Intuition sozusagen vernünftig. Um intuitiv zu sein, darf sich der Diskurs nicht ins Unendliche erstrecken, nicht nur möglich, sondern auch real und relevant. Die diskursive Intuition muss eine synthetisierte unendliche Reihe ihrer Begründungen enthalten; Der intuitive Diskurs muss seine gesamte unbegrenzte Reihe von Begründungen zur Endlichkeit, zur Einheit, zu einer Einheit zusammenfassen. Diskursive Intuition ist eine bis ins Unendliche differenzierte Intuition; Intuitiver Diskurs ist bis zur Einheit integrierter Diskurs. Wenn also die Wahrheit existiert, dann ist sie echte Intelligenz und vernünftige Realität; es ist endliche Unendlichkeit und unendliche Endlichkeit, oder, um es mathematisch auszudrücken, tatsächliche Unendlichkeit, 45 – Unendlich, verstanden als ganzheitliche Einheit, als ein einzelnes, vollständiges Subjekt in sich. Aber in sich vollständig, trägt es die Fülle der unendlichen Reihe seiner Grundlagen, die Tiefe seiner Perspektive in sich. Sie ist die Sonne, die mit ihren Strahlen sich selbst und das gesamte Universum erleuchtet. Sein Abgrund ist ein Abgrund der Macht, nicht der Bedeutungslosigkeit. Wahrheit ist bewegungslose Bewegung und bewegte Unbeweglichkeit. Sie ist die Einheit des Gegenteils. Sie ist Zufälligkeit oppositorum. Wenn das so ist, dann kann der Skeptizismus die Wahrheit tatsächlich nicht zerstören, und tatsächlich ist er „der Stärkste von allen“,46 er gibt dem Skeptizismus immer seine Berechtigung, er ist immer „ansprechbar“. Für jedes „Warum?“ Es gibt eine Antwort, und darüber hinaus werden alle diese Antworten nicht einzeln gegeben, nicht äußerlich miteinander verknüpft, sondern zu einer ganzheitlichen, innerlich zusammenhängenden Einheit verdreht. Ein einziger Moment der Wahrnehmung der Wahrheit gibt sie mit all ihren Grundlagen (auch wenn sie von niemandem, nirgendwo und niemals separat gedacht wurden!). Ein Wimpernschlag verschafft umfassendes Wissen. Dies ist die absolute Wahrheit, sollte sie existieren. Das Gesetz der Identität muss darin seine Rechtfertigung und Rechtfertigung finden. Da die Wahrheit über jeder externen Grundlage, über dem Gesetz der Identität steht, begründet und beweist sie diese. Und es enthält zugleich eine Erklärung, warum die Existenz diesem Gesetz nicht unterliegt. Die probabilistisch-angenommene Konstruktion führt zur Bestätigung der Wahrheit als eines sich selbst beweisenden Subjekts – eines solchen Subjekts, qui per se ipsum concipitur et demonstrator, das durch sich selbst verstanden und bewiesen wird – ein Subjekt, das sicherlich Herr seiner selbst, der Herr ist, die unendliche Reihe aller seiner Rechtfertigungen besitzt, die in Einheit und sogar Singularität zusammengefasst sind, und alle seine Grundlagen beherrscht. Wir können uns ein solches Subjekt nicht konkret vorstellen, weil wir eine unendliche Reihe nicht in ihrer Gesamtheit synthetisieren können; Auf dem Weg der aufeinanderfolgenden Synthesen werden wir immer nur das Endliche und Bedingte sehen. Wenn wir eine endliche Zahl beliebig oft zu einer endlichen Zahl addieren, erhalten wir nichts als eine endliche Zahl. Wenn wir die Berge immer höher erklimmen – ich verwende das Bild von Kant, 47 – würden wir vergeblich hoffen, den Himmel mit unseren Händen zu berühren; und die Berechnungen für den Turmbau zu Babel sind verrückt. Ebenso werden alle unsere Bemühungen immer nur das hervorbringen, was synthetisiert wird, aber niemals, was synthetisiert wird. Die unendliche Einheit ist für die menschliche Errungenschaft transzendental. Wenn wir eine reale Wahrnehmung eines solchen sich selbst beweisenden Subjekts in unserem Bewusstsein hätten, dann wäre dies genau die Antwort auf die Frage des Skeptizismus und folglich der Zerstörung von ἐποχή. Wenn ἐποχή überhaupt lösbar ist, dann nur durch solche Zerstörung, Niederlage – wenn man so will, durch souveräne Genugtuung; Aber es kann absolut nicht einfach umgangen oder beseitigt werden. Der Versuch, ἐποχή zu vernachlässigen, ist sicherlich ein logischer Trick, nichts weiter, und bei dem vergeblichen Versuch, einen solchen Trick hervorzubringen, wurden alle dogmatischen Systeme, mit Ausnahme des Kants, ruiniert. Wenn die Bedingung der intuitiven Konkretheit nicht erfüllt ist, wird die Wahrheit tatsächlich nur eine leere Möglichkeit sein; Wenn die Bedingung der rationalen Diskursivität nicht erfüllt ist, ist die Wahrheit nichts weiter als eine blinde Gegebenheit. Nur eine endliche Synthese der Unendlichkeit, die unabhängig von uns durchgeführt wird, kann uns ein rational gegebenes oder, mit anderen Worten, ein selbstbeweisbares Subjekt liefern. Da er alle Grundlagen seiner selbst und die Manifestation seiner selbst für uns hat – in sich selbst, das heißt alle Grundlagen seiner Rationalität und seiner Gegebenheit – in sich selbst, ist er nicht nur in der Ordnung der Rationalität, sondern auch in der Ordnung der Gegebenheit selbstgerechtfertigt. Er ist sowohl im Wesen als auch im Dasein causa sui, das heißt, er ist nicht nur per se concipitur et demonstrator, sondern auch per se est. Er „ist durch sich selbst und wird durch sich selbst erkannt.“ Die Scholastiker haben das gut verstanden. Nach der Definition von Anselm von Canterbury 48 ist Gott also „per se ipsum ens“, „ens per se“. Laut Thomas von Aquin 49 ist die Natur Gottes „per se necesse esse“, denn sie ist „prima causa essendi, non habens ab alio esse“. – Hier ist eine genauere Definition der Bedeutung dieses „per se“: „Per se ens est, quod separatim absque adminicolo alterius existit, seu quod non est in subjecto inhaesionis: quod non est hoc modo per se est accidens.“ 50 Dieses Verständnis von Gott als einem aus sich selbst existierenden und selbstintelligenten Gott zieht sich wie ein roter Faden durch die gesamte scholastische Philosophie und findet seine extreme, aber einseitige Anwendung in der Philosophie von Spinoza, gemäß der dritten Definition von Spinozas „Ethik“,51 die einen eigentümlichen Eindruck in seinem gesamten System hinterlässt; Substanz ist genau das, was selbstexistent und selbstintelligent ist: „Per substantiam intelligo ib., quod in se est et per se concipitur.“ Selbstbeweisbares Subjekt! Formal können wir behaupten, dass diese „unendliche Einheit“ alles erklärt, denn etwas zu erklären bedeutet erstens zu zeigen, dass es dem Identitätsgesetz nicht widerspricht und zweitens, dass die gegebene Natur des Identitätsgesetzes nicht der Möglichkeit seiner Rechtfertigung widerspricht. Es stellt sich jedoch eine neue Frage. Als eine Art Offenbarung in unserer Wahrnehmung offenbarte sich (sagen wir mal!) die Unendlichkeit einer Reihe von Grundlagen, die zu einer endlichen Intuition zusammengefasst wurden. So sei es. Aber wie genau würde diese Intuition eine Rechtfertigung für das Gesetz der Identität mit all seinen Verstößen liefern? Wie ist zunächst die Vielfalt des Zusammenlebens (Uneinigkeit, Äußerlichkeit) und die Vielfalt der Sukzession (Veränderung, Bewegung) möglich? Mit anderen Worten: Wie verletzt die zeitlich-räumliche Vielfalt nicht die Identität? – Es verletzt die Identität nur dann nicht, wenn die Vielzahl der Elemente absolut in der Wahrheit synthetisiert ist, so dass das „Andere“ in der Reihenfolge der Koexistenz und in der Reihenfolge der Nachfolge gleichzeitig „nicht anders“ sub specie aeternitatis ist, - wenn ἑτερότης, „Andersheit“, die Entfremdung des „Anderen“ nur ein Ausdruck und eine Offenbarung von ist ταὐτότης Identität des „Gleichen“. Wenn der „andere“ Moment der Zeit nicht „dieses“ zerstört und verschlingt, sondern „anders“ ist, ist er zugleich „dieses“, d. „anderes“ und „neu“ sind solche nicht durch sich selbst, sondern durch „dies“ und „alt“, und „dieses“ und „alt“ sind das, was sie sind, nicht durch sich selbst, sondern durch „anderes“ und „neu“; Wenn schließlich jedes Element des Seins nur Mitglied einer substantiellen Beziehung, einer Beziehungssubstanz ist, dann wird das Gesetz der Identität, das ewig verletzt wurde, durch seine Verletzung selbst ewig wiederhergestellt. Die letzte Aussage beantwortet sofort die alte Frage, nämlich: „Wie ist es möglich, dass jedes A A ist?“ Ja, in diesem Fall entspringt aus dem Gesetz der Identität eine Quelle, die die Identität zerstört, aber diese Zerstörung der Identität ist die Kraft und Kraft ihrer ewigen Wiederherstellung und Erneuerung. Identität, tot als Tatsache, kann und wird sicherlich als Akt lebendig sein. Das Gesetz der Identität wird sich dann als kein sozusagen oberflächliches, universelles Existenzgesetz erweisen; sondern durch die Oberfläche des tiefen Seins – nicht in einem geometrischen Bild, sondern durch die äußere Erscheinung der für die Vernunft unzugänglichen Tiefe des Lebens; und in diesem Leben kann es seine Wurzel und seine Rechtfertigung haben. Das Gesetz der Identität, blind in seiner Gegebenheit, kann in seiner Schöpfung, in seiner ewigen Schöpfung, intelligent sein; In seiner Statik fleischlich, tot und lebenspendend, kann es in seiner Dynamik spirituell, lebendig und lebenspendend sein. Auf die Frage: „Warum ist A?“ Wir antworten: „Weil A A ist, weil ewig existierendes Nicht-A, findet es in diesem Nicht-A seine Bestätigung als A.“ Genauer gesagt: Und deshalb gibt es A, weil es nicht-A ist. Ohne gleich A zu sein, - d.h. zu sich selbst - es wird immer durch die Kraft von Nicht-A, als A, in der ewigen Ordnung des Seins etabliert. Dies wird jedoch weiter besprochen. Somit wird das Gesetz der Identität seine Rechtfertigung nicht in seiner niedrigeren, rationalen Form erhalten, sondern in einer höheren, rationalen Form. Diese „höchste Form des Identitätsgesetzes“ ist die wichtigste Entdeckung von Pater Dr. Archimandrit Serapion Mashkin; Der Wert der Entdeckung erschließt sich jedoch erst mit der konkreten Entwicklung eines philosophischen Systems. 52 Anstelle der leeren, toten und formalen Selbstidentität „A = A“, aufgrund derer A sich selbst, selbstbestätigt und egoistisch jeden Nicht-A ausschließen müsste, erhielten wir eine sinnvolle, lebendige, reale Selbstidentität von A, als sich selbst ewig verleugnend und in seiner Selbstverleugnung sich selbst ewig empfangend. Wenn im ersten Fall A A ist (A = A) aufgrund des Ausschlusses von allem aus ihm (– und sich selbst in seiner Konkretheit! –), dann ist A jetzt A durch die Affirmation seiner selbst als Nicht-A, durch die Assimilation und Assimilation von allem an sich selbst. Von hier aus ist klar, was ein sich selbst beweisendes Subjekt ist und was seine Selbstbewährung ist – wenn es überhaupt existiert. Er ist so, dass er A und nicht A ist. Der Klarheit halber bezeichnen wir Nicht-A mit B. Was ist B? B ist B; aber es selbst wäre blindes B, wenn es nicht auch Nicht-B gäbe. Was ist Nicht-B? Wenn es einfach A wäre, wären A und B identisch. A wäre, da es A und B ist, nur ein einfaches, nacktes A sowie B. (Wie wir sehen werden, entspricht dies in der Häreseologie dem Modalismus, dem Sabellianismus usw.). Damit es keine einfache Identität „A = A“ gibt, damit es eine echte Gleichheit „A ist A, weil A nicht A ist“, ist es notwendig, dass B selbst eine Realität ist, das heißt, dass B gleichzeitig B und Nicht-B ist; Letzteres, also Nicht-B, bezeichnen wir der Übersichtlichkeit halber mit B. Durch B kann der Kreis geschlossen werden, denn in seinem „Anderen“ – in „Nicht-B“ – findet sich A wie A. In B hört A auf, A zu sein, A von einem anderen, aber nicht von dem, dem es gleichgesetzt wird, also von B, erhält sich indirekt, aber bereits „bewiesen“, bereits etabliert. Dasselbe gilt für jedes der Subjekte A, B, C der ternären Beziehung. Der Selbstbeweis und die Selbstbegründung des Subjekts der Wahrheit I ist eine Beziehung zu Ihm durch Dich. Durch Dich wird das subjektive Ich zum objektiven Er, und in diesem hat er seine Bestätigung, seine Objektivität als Ich. Er ist das offenbarte Ich. Die Wahrheit betrachtet sich durch sich selbst in sich selbst. Aber jeder Moment dieses absoluten Aktes ist selbst absolut, er ist selbst die Wahrheit. Wahrheit ist die Betrachtung des Selbst durch den Anderen im Dritten: Vater, Sohn, Geist. Dies ist die metaphysische Definition des „Wesens – οὐσία“ des sich selbst beweisenden Subjekts, das, wie man sieht, eine wesentliche Beziehung darstellt. Das Subjekt der Wahrheit ist eine Beziehung von Drei, aber eine Beziehung, die eine Substanz ist, eine Beziehungssubstanz. Das Subjekt der Wahrheit ist die Beziehung der Drei. 53 Und da eine spezifische Beziehung im Allgemeinen ein System von Lebensakten ist, in diesem Fall ein unendliches System von zu einer Einheit zusammengefassten Akten oder auch ein unendlicher einzelner Akt, können wir behaupten, dass das οὐσία der Wahrheit der unendliche Akt der Drei in der Einheit ist. Dann werden wir diesen endlosen Akt des Lebens genauer erklären. Aber was ist jede der „Drei“ im Verhältnis zur unendlichen Aktsubstanz? In Wirklichkeit ist dies nicht dasselbe wie das gesamte Subjekt, aber in Wirklichkeit ist es dasselbe wie das gesamte Subjekt. Angesichts der Notwendigkeit weiterer Überlegungen werden wir es – als „nicht das“ – „Hypostase – ὑπόστασις“ nennen, während wir früher bereits den Begriff „Wesen – οὐσία“ eingeführt haben, um es als „dasselbe“ zu bezeichnen. – Folglich ist die Wahrheit eine einzige Essenz mit drei Hypostasen. Nicht drei Essenzen, sondern eine; nicht eine Hypostase, sondern drei. Trotz alledem sind Hypostase und Wesen ein und dasselbe. Um mich etwas ungenau auszudrücken, sage ich: „Hypostase ist eine absolute Persönlichkeit.“ Es stellt sich jedoch die Frage: „Was ist Persönlichkeit, wenn nicht ihr Wesen?“ Und noch einmal: „Ist das Wesen anders gegeben als im Einzelnen?“ – Ja, und doch stellt alles Vorhergehende fest, dass es nicht eine Hypostase gibt, sondern drei, obwohl das Wesen spezifisch eine ist. Und deshalb gibt es zahlenmäßig ein Subjekt der Wahrheit und nicht drei. „Unsere heiligen und gesegneten Väter“, schreibt Abba Thalassius, „erkennen das eine Wesen des Göttlichen als trinitarisch an, also St. Sie bekennen die Dreifaltigkeit als wesensgleich – die Einheit, die sich zur Dreifaltigkeit erstreckt, bleibt die Einheit; und die Dreifaltigkeit, die sich zur Einheit versammelt, bleibt die Dreifaltigkeit. Und das ist wunderbar. – So bewahren sie das Eigentum der Hypostasen bewegungslos und unveränderlich, und die Gemeinschaft des Wesens, das heißt die Göttlichkeit, Wir bekennen die Einheit in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit, untrennbar getrennt und getrennt.“ 54 „Warum gibt es genau drei Hypostasen?“ sie werden mich fragen. Ich spreche von der Zahl „Drei“, die der Wahrheit immanent und innerlich untrennbar mit ihr verbunden ist. Weniger als drei kann es nicht geben, denn nur drei Hypostasen machen einander auf ewig zu dem, was sie auf ewig sind. Erst in der Einheit der Drei erhält jede Hypostase eine absolute Bestätigung, die sie als solche begründet. Außerhalb der Drei gibt es kein Subjekt der Wahrheit. Wie wäre es mit mehr als drei? – Ja, vielleicht mehr als drei, durch die Aufnahme neuer Hypostasen in die Tiefen des trinitarischen Lebens. Diese neuen Hypostasen sind jedoch nicht mehr die Glieder, auf denen das Subjekt der Wahrheit ruht, und sind daher für seine Absolutheit nicht intern notwendig; Es handelt sich um bedingte Hypostasen, die im Subjekt der Wahrheit liegen können oder auch nicht. Daher können sie nicht im eigentlichen Sinne als Hypostasen bezeichnet werden, und es ist besser, sie mit dem Namen vergöttlichter Persönlichkeiten usw. zu bezeichnen. Aber darüber hinaus gibt es noch eine weitere Seite, die wir bisher weggelassen haben; Später werden wir es sorgfältig besprechen, aber vorerst nur festhalten: In der absoluten Einheit der Drei gibt es keine „Ordnung“, keine Konsistenz. In drei Hypostasen steht jede direkt nebeneinander und die Beziehung zwischen beiden kann nur durch die dritte vermittelt werden. Unter ihnen ist eine Meisterschaft absolut undenkbar. Aber jede vierte Hypostase führt die eine oder andere Ordnung in das Verhältnis der ersten drei zu sich selbst ein und versetzt die Hypostasen daher in eine ungleiche Aktivität in Bezug auf sich selbst, wie die vierte Hypostase. Daraus wird deutlich, dass ab der vierten Hypostase ein völlig neues Wesen beginnt, während die ersten drei ein Wesen waren. Mit anderen Worten. Die Dreieinigkeit kann ohne eine vierte Hypostase existieren, während die vierte keine Unabhängigkeit haben kann. Dies ist die allgemeine Bedeutung der Ternärzahl. Semper Adamas. – Wir zerquetschen immer nicht. Vl. S. Solovyov, – Kritik abstrakter Prinzipien [1878–1380], XLII (Gesammelte Werke von Vladimir Sergeevich Solovyov, T. II, St. Petersburg, S. 282). – „Auf die Frage, was Wahrheit ist, antworten wir: 1) Wahrheit ist das, was existiert oder was ist; aber wir sagen „ist“ über viele Dinge; aber viele Dinge an sich können nicht Wahrheit sein, weil... Das Sein 2) als Wahrheit ist nicht viele, sondern ist eins. Das Eine als Wahrheit kann nicht viele Dinge außerhalb von sich haben, das heißt, es kann keine rein negative Einheit sein, sondern muss eine positive Einheit sein, das heißt, es muss viele Dinge nicht außerhalb von sich selbst, sondern in sich selbst haben oder die Einheit von vielen sein; und Da das Viele in der Einheit enthalten ist oder das Viele in Einem alles ist, ist das Positive oder Wahre dasjenige, das alles enthält oder als die Einheit von allem existiert. 3) Das wahrhaft Seiende, das zugleich Eins und damit auch Alles ist, enthält genauer gesagt alles, oder das Wahrhaftige ist das Alleine. Sonst können wir nicht die Wahrheit denken; Wenn wir eines dieser drei Prädikate wegnehmen würden, würden wir damit den Begriff der Wahrheit zerstören. „Wir können uns die Wahrheit nur als ein All-Eins-Wesen vorstellen, und wenn wir über Wahrheit sprechen, dann reden wir über genau dies, über ein All-Eins-Wesen“ usw. usw. (id., id. S. 281–282). - „Die allumfassende Idee muss die eigene Definition eines einzigen zentralen Wesens sein“ (Vl. S. Solovyov, – Lesung über die Gottmenschheit [1877–1881], Lesung V. Gesammelte Werke, T. III, St. Petersburg, S. 64). – „Die Wahrheit liegt auf der Hand, dass das göttliche Prinzip nicht nur eines ist, sondern auch alles, nicht nur ein Individuum, sondern auch ein allumfassendes Wesen, nicht nur ein Wesen, sondern auch eine Essenz“ (ebd., ebd. S. 67). - „Das Existieren als solches oder das absolute erste Prinzip ist das, was in sich die positive Macht des Seins hat, und da der Besitzer zuerst oder höher als der Besessene ist, dann sollte das absolute erste Prinzip genauer als überexistent oder sogar übermächtig bezeichnet werden. – Es ist offensichtlich, dass dieses erste Prinzip an sich perfekt und einzigartig ist; es kann weder eine besondere Pluralität noch eine individuelle Gemeinschaft darstellen“ (Vl. S. Solovyov, – Philosophische Prinzipien des integralen Wissens (1877], III. – Gesammelte Werke, T. I, St. Petersburg, S. 307). „Absolutum (absolutum von absolvere) bedeutet nach der Wortbedeutung erstens von etwas losgelöst, befreit und zweitens vollendet, vollendet, vollständig, ganz – in der ersten [Bedeutung] wird es als frei von allem, als bedingungsloses Eins definiert; in der zweiten Bedeutung wird es als alles habend definiert. – Beide Bedeutungen zusammen definieren das Absolute, als ἕν καὶ πᾶν“ (id., IV, id. S. 318). – „Einheit ist anders als Einheit. Es gibt eine Einheit, die negativ, isoliert und unfruchtbar ist, auf den Ausschluss aller Pluralität beschränkt. Sie stellt eine einfache Negation dar – [und] kann als schlechte Einheit bezeichnet werden. Aber es gibt wahre Einheit, die sich der Pluralität nicht entgegenstellt, sie nicht ausschließt, sondern im ruhigen Besitz ihrer inhärenten Überlegenheit ihr Gegenteil beherrscht und es ihren Gesetzen unterordnet. Schlechte Einheit ist Leere und Nichtexistenz: wahre Einheit ist eine.“ Sein, das alles in sich enthält. Diese positive und fruchtbare Einheit, die sich über alle begrenzte und vielfältige Realität erhebt, bleibt unaufhörlich das, was sie ist, und enthält, definiert und offenbart lebendige Kräfte, einheitliche Ursachen und vielfältige Qualitäten von allem, was existiert. Mit dem Bekenntnis dieser vollkommenen Einheit, die alles hervorbringt und umfasst, beginnt das Symbol des christlichen Glaubens: in einem Gott, dem allmächtigen Vater (παντοκράτορα). – Wahrheit ist ein und dieselbe in dem Sinne, dass es nicht zwei Wahrheiten geben kann, die absolut unabhängig voneinander sind, geschweige denn einander widersprechen. Aber gerade aufgrund dieser Einheit kann die einzige existierende Wahrheit, die in sich keine Beschränkung, Willkür und Ausschließlichkeit zulässt, nicht partiell und einseitig sein und muss daher die Grundlagen von allem enthalten, was in einem logischen System existiert, muss ausreichen, um alles zu erklären.“ (Vladimir Solovyov, – Russland und die Weltkirche [1889]. Übersetzung aus dem Französischen von G. A. Rachinsky. Buch drei, Kapitel eins. Ausgabe „Path“, M, 1911, S. 303–305). Diese, fast zufällig, Auszüge aus verschiedenen Werken von Vl. S. Solovyov, zeigen Sie, wie stark sein Verständnis der Wahrheit als „das eine und einzige Wesen“ war. Es besteht kein Zweifel, dass die meisten seiner Werke nichts anderem als der umfassenden Offenlegung dieses Einheitsbegriffs gewidmet sind. Aber nachdem wir Solovyovs Definition im Text verwendet haben, müssen wir einen Vorbehalt machen, dass wir sie nur formell nehmen, ohne Solovyovs Interpretation in irgendeiner Weise darin zu berücksichtigen; Ein Beweis dafür ist unser gesamtes Werk, das in seinem Geist der Antinomie der versöhnlichen Philosophie von Vl entgegensteht. Solovyova. Teil der bibliographischen Hinweise zu Vl. Der Leser kann S. Solovyov in der Sammlung „Über Vlad. Solovyov“, „Path“, M., 1911 finden. Ergänzungen und Änderungen zu diesem Index finden Sie in der bibliografischen Anmerkung: G.V. Florovsky, – Neue Bücher über Vladimir Solovyov („News of the Odessa Bibliographical Society“, Heft 7 = Einzeldruck, Odessa, 1912) – Aber diese Ergänzungen erfordern wiederum neue Ergänzungen. So fehlt beispielsweise das Buch darunter: Michel d'Herbigny, – Ein Newman Russe. Wladimir Solowjew. Paris, 1911. Veröffentlichung der Bibliothèque Slave de Bruxelles. Serie A). Ha S. XIV-XVI Bibliographie, interessant für Russen, aber hauptsächlich ausländische Werke, über Vl. S. Solovyov. „Ego autem dico, quod... kann wahr sein, dass es sich nicht um eine adäquate Gleichung handelt, die sich nicht anpasst, wenn es sich um einen intelligenten Akt handelt, der in seiner Erkenntnis und Erkenntnis in seiner Praxis wichtig ist, weil er für diese Adäquation zuständig ist, weil es in seiner Erkenntnis wichtig und in seiner Realität wichtig ist existentia extra, – sic intelligendo, quod wahr formaliter est ipsa rectitudo aut konformitas, quam ipsa res ut intellecta importat ad se ipsam in rerum natura extra.“ (Commentaria Gratidei Esculiani ordinis praedicatorum in totam artem veterem Aristotelem [sic]. Venet. 1493, Dist. 19, qu. 1 f. CXXVII r. B. [Zitat – aus: Carl Prantl, – Geschichte der Logik im Abendlande. Dritter Bd., Lpz. 1867, S. 318, Anm. 691]). N.V. Goryaev, – Vergleichendes etymologisches Wörterbuch der russischen Sprache. Tiflis, 1896. S. 124. Vl. I. Dal, - Erklärendes Wörterbuch der lebenden großen russischen Sprache. Ed. 3. Aufl. I. A. Baudouin-de-Courtenay, St. Petersburg. und M., 1904, T. II, Kolumne. 140 (in 1. Aufl. S. 673). Franz Miklosich, – Etymologisches Wörterbuch der slawischen Sprachen. Wien, 1886, S. 105. [Stan. Pav.] Mikutsky, – Materialien für das Wurzel- und Erklärungswörterbuch der russischen Sprache und aller slawischen Dialekte. Bd. I. Warschau, 1880, S. 4713 Feodor Shimkevich, - Eckpfeiler der russischen Sprache, verglichen mit allen wichtigen slawischen Dialekten und mit vierundzwanzig Fremdsprachen. Teil eins. St. Petersburg, 1842, S. 91. Kaufmann Arkhangelogorodsky A. Fomin, – Gemälde von Wörtern und Sprüchen aus den Überresten der alten russischen Sprache im Dwina-Land, gesammelt und erklärt gemäß der aktuellen Bildung („New Monthly Works“, 1787, XI, Mai, S. 83–84. – Nachdruck in „Living Antiquity“, Jahr 10, Ausgabe III, 1900, Mixture, S. 448). – Siehe auch Miklosich. id., S. 105, „jes-“, ist, istov, istovbn – qui verus est, verus. Georg Curtius, – Grundzüge der griechischen Etymologie. Vierte Auflage, Lpz., 1873, S. 373, Nr. 564. Walther Prellwitz, – Wörterbuch der Griechischen Sprache. Göttingen, 1892, S. 85. E. Boisacq, – Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Heidelberg-Paris, 1909, S. 226–227. H. B. Goryaev, – id., p. 104. Georg Curtius, – Grundzüge der griechischen Etymologie, SS. 378–379, Nr. 564. Ebenso D. N. Ovsyanniko-Kulikovsky, – Essays zur Sprachwissenschaft (Russian Thought, 1896, XII, Abteilung 2, S. 21). E. Renan, –l’Origine du language, 4. Auflage, S. 129; rus. übersetzt: Renan. Der Ursprung der Sprache (in seinen „Gesammelten Werken“, herausgegeben von Mikhailov, T. VI), S. 43. Die gleiche Erklärung wurde diesen Worten von Gesenius gegeben (Gv. Cesenius, – Thesavrus philologicvscritvs lingvae hebraeae et chaldaeae veteris Testamenti. Lipsiae 1835, T. I 2, S. 370: הָוָה; S. 372–375: הָיָה; 362–363: הָבַל) – Gesenius glaubt, dass die Anfangslaute des Verbs הָול sowie הָבַל., nämlich הב, הו, או, חב, אב, Lautmalereien des Atems enthalten, weshalb eine Parallelität semitischer Wurzeln mit einigen indogermanischen Wurzeln festgestellt werden kann (Einzelheiten siehe Gesenius, - id., S. 303). Bemerkenswert ist, dass dieser Atemwurzel auch die Bedeutung von Seufzen, Verlangen und Liebe zukommt. G. Curtius, – id., S. 379. Zu diesem allgemeinen Charakter der russischen Philosophie siehe: I. V. Kireevsky, – Sämtliche Werke, hrsg. M. Gershenzon. Ed. "Weg". M., 1911. A-ey I. Vvedensky, – Zu den Aufgaben der modernen Philosophie im Zusammenhang mit der Frage nach der Möglichkeit und Richtung ursprünglicher russischer Philosophie. („Fragen der Phil. und Psychologie“, XX, S. 125–157). Vl. F. Ern, – Etwas über Logos, russische Philosophie und Wissenschaft. (Vl. Ern, - (Kampf um den Logos. M. 1911. S. 72–119). Die Idee der Möglichkeit und Notwendigkeit der ursprünglichen Philosophie in Russland wurde möglicherweise zum ersten Mal von V. N. Karpov in seiner „Einführung in die Philosophie“ (1840, S. 117–120) zum Ausdruck gebracht. (Zitat entlehnt). Ohne jedoch auf Einzelheiten einzugehen, reicht es aus, sich an die Namen von mindestens Gr. zu erinnern. C. Bratpfannen, gr. M. M. Speransky, I. F. Fedorov, Vl. S. Solovyova, Archim. Serapion Mashkin, Buch. S. N. Trubetskoy, A. A. Kozlov, I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Yu. F. Samarin, prot. F. A. Golubinsky, V. D. Kudryavtsev, Erzbischof. Innokenty Borisov, S. S. Gogotsky, O. M. Novitsky, V. N. Karpov, gr. L. N. Tolstoi, P. D. Yurkevich, Erzbischof. Nikanor, N. N. Strakhov usw. usw., um sich vom grundlegenden Ontologismus der russischen Philosophie und darüber hinaus für die Mehrheit des theistischen Ontologismus zu überzeugen. Auf der Grundlage dieses Merkmals, des Ontologismus, entwickeln russische Denker eine Anziehungskraft auf die Verwirklichung ihrer Ideen, einen Durst nach der Verwirklichung der höchsten Wahrheit. Dieses charakteristische Merkmal wurde sogar von Menschen bemerkt, die für den religiösen Geist unserer Philosophie sehr unempfindlich waren. So erfolgt laut I. Mechnikov die Übertragung westlicher Ideen auf russischen Boden mit einer unvermeidlichen subjektiven Nuance, „die sich hauptsächlich in dem Wunsch äußert, theoretische Prinzipien in die Praxis umzusetzen“ („Bulletin of Europe“, 1891, September, S. 928). Zu den Werken mit allgemeinem Inhalt zählen die russische Philosophie. (siehe auch S. 5): Archim. Gabriel, - Geschichte der Philosophie, Kasan, 1839, Bd. 6. Iberweg-Heinze, – Geschichte der modernen Philosophie, trans. Kolubowski. St. Petersburg, 1890. A-r I. Vvedensky, – Philosophische Essays, St. Petersburg, 1901. „Das Schicksal der russischen Philosophie.“ ( = „Fragen der Philosophie und Psychologie.“ XLII). E. Bobrov, – Philosophie in Russland. Materialien, Recherchen und Notizen. Kasan, 1900. E. Bobrov, – Literatur und Bildung Russlands im 19. Jahrhundert. Kasan, 1902. Ja. N. Kolubovsky, – Materialien zur Geschichte der Philosophie in Russland. („Fragen der Philosophie und Psychologie“, Bücher IV, V, VI, VII, VIII, XLIV). M. [M.] Filippov, – Das Schicksal der russischen Philosophie („Russischer Reichtum“, 1894, Januar). V.V. Rozanov, – Anmerkungen zu den wichtigsten Trends im russischen philosophischen Denken im Zusammenhang mit unserer übersetzten Literatur zur Philosophie. („Fragen der Philosophie und Psychologie“, III, S. 1–36. = V. Rozanov, – Natur und Geschichte. 2. Auflage, St. Petersburg, 1902. Ossip-Lourié, – Die zeitgenössische russische Philosophie. 2. Auflage, Paris, 1905. (Bibliothèque de philosophie contemporaine). A. B. Danilovsky, – Geschichte des Unterrichts philosophischer Wissenschaften in religiösen Bildungseinrichtungen Russlands. 1912 (handschriftliches Werk im Archiv der Moskauer Spirituellen Akademie aufbewahrt). E. L. Radlov, – Bericht über die Arbeiten auf dem Gebiet der Geschichte der Philosophie in Russland (Archiv für Geschichte der Philosophie, Bd. III, 1890). E. L. Radlov, - Essay über die Geschichte der russischen Philosophie (in „Allgemeine Geschichte der Philosophie“, T. II, St. Petersburg, 1912). W. Prellwitz, – Etymologisches Wörterbuch der Griechischen Sprache. Göttingen, 1892, S. 181: λήθω, λήθαργος: S. 14 ἀληθής. E. Boisacq, – Dictionnaire etymologique de la langue Grecque. Heidelberg-Paris, 1907, 1. Auflage, S. 43: ἀληθής. H. Cremer, – Biblisch-theologisches Wörterbuch der Neutestamentlichen Gräcität, 8-te Auflage, Gotha 1895, SS. 109 ff. Rud. Hirzel – Rede gehalten zur Feier der akademischen Preisverteilung am 24. Juni 1905. Jena. 1905. Das Thema lautet „Was die Wahrheit war für die Griechen?“ 24 SS. Siehe insbesondere §§ 8, 15. Curtius. id., S. 574. – Zur Etymologie von vereor siehe: Alois Vanicek, – Etymologisches Wörterbuch der lateinischen Sprache. Lpz., 1874, S. 153–154. A.Dr. Suworow, – Wortschatz etymologicum linguae Latinae. Lateinisch-Russisches Wörterbuch, nach Wurzeln geordnet. Warschau, 1908, S. 663–664. Curtius, – id.. SS. 99, 349, 574. Al. Walde, – Lateinisches etymologisches Wörterbuch, 2. umgearbeitete Auflage. Heidelberg, 1910. (Indogermanische Bibliothek, 1, II, 1), S. 820. R. Hirzel, – id., SS. 57–58. Bezüglich der Tatsache, dass das Wort in der Antike als eine Art mystische Realität verstanden wurde und noch immer von den Menschen verstanden wird, und insbesondere, dass die Bedeutung des Sprichworts „εἰς ὄνομὰ“ in der Heiligen Schrift mystisch und metaphysisch und überhaupt nicht nominalistisch, nicht verbal ist, siehe die Forschung als Beweis: Julius Böhmer, – Das biblische „Im Namen“. Eine sprachwissenschaftliche Untersuchung über das hebräische בֽשֵׁם und seine griechischen Äquivalente (in besonderer Hinsicht auf den Taufbefehl. Math. 28, 19). Gießen, 1898. Wilh. Heitmüller, – „Im Namen Jesu.“ Eine sprach- und religionsgeschichtliche Untersuchung zum Neuen Testament, speziell zur altchristlichen Taufe. Göttingen, 1903. W. Brandt, – Verfasser einer neuen Testamentsformel. Theologe. Tijdschrift, 1891, S. 565–610. – Ich weiß es nur in der Präsentation. V. Jacob (Babbiner), – Im Namen Gottes. Eine sprachliche und religionsgeschichtliche Untersuchung zum Alten und Neuen Testament. Berlin, 1903. Fr. Giesebrecht, – Die alttestamentliche Schätzung des Gottesnamens und ihre religionsgeschichtliche Grundlage. Königsberg, 1901. Hier finden Sie Auszüge aus den Werken von Nyrop, Adrian und Krell, die für den Leser aufgrund der Tatsache, dass sie in seltenen Auflagen veröffentlicht werden, praktisch unzugänglich sind; Darüber hinaus auf S. 45–54 eine kurze Zusammenfassung (mit Quellenangabe) der onomatologischen Theorien von Gustav Baypa, Germ. Schulz, Rome, Dillman, Kremer, Stade, Smenda, Wittichen und Böhmer. J. Buxtorfius, – Lexicon Chaldaicum, Talmudicum et Rabbinicum – Denuo edidit et annotatis auxit Bernardus Fischerus. Lipsiae 1859. 2 Bde. Siehe S. 1204–1214, besonders beachten. Fischer. Em. Ferrière, – Heidentum des Hébreux bis zur Gefangenschaft Babylones. Paris, 1884, S. 133–161. P. Florensky, – Heilige Umbenennung. 1907 (zusammenfassende Arbeit; erscheint demnächst). P. Florensky, – Universelle menschliche Wurzeln des Idealismus. Sergiev Posad, 1909 (= „Theologisches Bulletin“, 1909, Nr. 2 und 3). Auf die weitere, ausführlichere Literatur, wie sie in der bereits erwähnten Arbeit zur „heiligen Umbenennung“ angedeutet ist, verzichte ich. (Siehe auch). Terence, – Mädchen von der Insel Andros (Andria), I, 1, Vers 41: „Obséquium amicos, veritas odium parit.“ (P. Terentii Afri Comoediae ex rec. Bentleii, nova editio stereotipa, Lipsiae 1829, S. 29) in Ausgabe mit Anmerkungen von John Minellius, Lpz., 1738, S. 29. 64, der Vers, der uns interessiert, ist der 40.). – Die Komödie des Terenz wurde in der Zeit von 166 bis 160 v. Chr. auf der römischen Bühne aufgeführt. Terenz starb im Jahr 159. Das Lob des Terenz lesen wir bei Cicero, und daher muss es als sehr wahrscheinlich angesehen werden, dass er das Wort „veritas“ gerade vom genannten Autor entlehnt hat. Siehe: N. Merguet, – Lexicon zu den Reden des Cicero mit Angange sämmtlicher Stellen. Bd. IV, Jena: 1884. SS. 856–857. Insgesamt gibt es etwa 64 Verwendungsmöglichkeiten von Veritas. Carolus du Fresne, Dominus du Cange, – Glossarium ad Scriptores mediae et infimae Latinitatis. Editio nova. T. VI, Parisiis, 1738, Slg. 1492–1493. Guilielmus Gesenius, – Thesaurus philologicuscritus linguae hebraeae et chaldaeae Veteris Testamenti. Editio altera. Lipsiae, 1829. T. I 1, S. 113–114, 114–118. Wilhelm Gesenius, – Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament, in Verbindung mit A. Soсin und H. Zimmern bearbeitet von Frants Buhl. 12-te Aufl. Lpz. 1895. S. 51, 55. Einzelheiten zur Verwendung des Wortes „Amen“ im Alten und Neuen Testament, im Gottesdienst, in Schriften und Papyri sowie auf dem geheimnisvollen Siegel siehe den Artikel von F. Cabrol „Amen“ (Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie publié par Le R. P. dom Fernand Cabrol, T. I 1, Paris, 1907, Slg. 1554–1573). Hier werden auch bibliografische Angaben gemacht (Spalte 1573). – Nach der Meinung von Louis Ginsberg ist das Wort „Amen“ vielleicht das häufigste in der Menschheit, da es gleichzeitig Juden, Christen und Muslimen gehört (id. Spalte 1554). Sigl ist nichts anderes als die Zahl 99, also die Zahl des Wortes „ἄμην“ oder Amen. Tatsächlich (id. Slg. 1571–1572): 1 + 40 + 8 + 50 = 99, 1 + 40 + 8 + 50 = 99, Das Wort „Amen“, das als Aussage des bekannten, gerade ausgedrückten Gedankeninhalts verwendet wird, zeigt den Glauben an die Kraft des Wortes, an die Kreativität mit dem Wort, an die Realität des Wortes. Die endgültigen Formeln von Verschwörungen offenbaren eine ähnliche „Amen“-Bedeutung, mit dem einzigen Unterschied, dass hier die Unveränderlichkeit der verbalen Kreativität im übertragenen Sinne und in vielen Worten charakterisiert wird. Hier sind einige Beispiele für dieses charmante „Amen“: „Mein Wort ist stark!“; „Mein Wort wird niemals vergehen!“; „Seien meine Worte stark und geformt, härter als Stein, geformter als Leim und Schwefel, mehr als Salz, schärfer als ein selbstschneidendes Schwert, stärker als Damaststahl; was geplant ist, wird wahr!“; „Dieses Wort ist Bestätigung und Stärkung, es wird auch bestätigt und gestärkt und abgeschlossen... und nichts – weder Luft noch Sturm noch Wasser – öffnet diese Angelegenheit.“ „Für meine Worte sind Lippen und Zähne das Schloss, meine Zunge ist der Schlüssel; und ich werde den Schlüssel ins Meer werfen, mein Schloss wird in der Gesellschaft bleiben“; „Der Schlüssel zu meinen Worten liegt in den Höhen des Himmels, und das Schloss in den Tiefen des Meeres ist auf einem Walfisch, und niemand außer mir kann diesen Walfisch bekommen und das Schloss öffnen; und wer auch immer diesen Fisch bekommt und mein Schloss aufschließt, der soll wie ein vom Blitz verbrannter Baum sein“ usw. (A. Afanasyev, Poetische Ansichten der Slawen über die Natur, M., 1865, T. I., S. 420–423). Die detailliertesten ergänzenden Studien zu Verschwörungen: L. N. Maikov, - Große russische Zaubersprüche. (Sammlung). („Notizen der Kaiserlich Russischen Geographischen Gesellschaft – nach der Definition der Ethnographie“, Bd. II, St. Petersburg, 1869). A. [V.] Vetukhov, - Verschwörungen, Zaubersprüche, Amulette und andere Arten der Volksheilung, die auf dem Glauben an die Kraft der Worte basieren. (Aus der Geschichte des Denkens). Warschau, 1907. Ausgabe. I-II, 522+VII Seiten – Es gibt auch einen umfangreichen bibliografischen Index zu Verschwörungen, der jedoch einiger Ergänzungen bedarf. Moses Bazilevsky, – Der Einfluss des Monotheismus auf die Entwicklung des Wissens. Kiew, 1883, Teil III, Kap. Ich, S. 168, Anmerkung. 2. Ich kann nicht umhin, meine Freude darüber zum Ausdruck zu bringen, dass ich mich bei den meisten Gedanken im zweiten Brief und teilweise auch im dritten und vierten auf die Autorität von Archimandrite Serapion (Mashkin) verlassen kann. In der hier präsentierten Form sind viele Ideen seinen Manuskripten entnommen, aber welche genau – der Leser, der sich für Fragen der ideologischen Eigentumsverhältnisse interessiert, soll selbst bestimmen, wann die Originalwerke von Pater Dr. Serapion. Was mich betrifft, so erwiesen sich die Gedanken des verstorbenen Philosophen und meine als so ähnlich und verschmolzen miteinander, dass ich nicht mehr weiß, wo „Serapions“ aufhört, wo „meine“ beginnt, zumal die Gemeinsamkeit unserer Ausgangspunkte und unseres Wissens unweigerlich zur Homogenität weiterer Schlussfolgerungen führte. Das Interesse an einem System, das mit absolutem Skeptizismus begann und, nachdem es alle Grundfragen der Menschheit abgedeckt hatte, mit einem Programm sozialer Aktivität endete, bis zum Tod von Pater Dr. Serapion erregte gebieterisch seine Aufmerksamkeit. Als Ergebnis beharrlicher und mutiger Denkarbeit entstand ein höchst originelles System, das der verstorbene Philosoph mehrmals schriftlich darzulegen unternahm. Irgendwo in seinen Arbeiten erinnert er sich, wie ihn schon in seiner Kindheit grundlegende Fragen nach dem Ursprung der Welt, nach Gott usw. anzogen und dass er schon damals versuchte, seine Lösungen zu Papier zu bringen. Als erster ernsthafter Versuch kann der Aufsatz des Kandidaten von Pater Dr. Serapion aus den Jahren 1890–92; dann o. Serapion war 39–41 Jahre alt. Der zweite grandiose Versuch war ein Aufsatz, der für einen Master-Abschluss eingereicht und mit dem Jahr 1900, der Zeit des Abtes von Pater Dr. Serapion im Znamensky-Kloster. Diese Ausgabe trägt an verschiedenen Stellen unterschiedliche Titel. Auf dem Cover steht: „Archimandrite Serapion (Mashkin). Erfahrung des Systems der christlichen Philosophie.“ Dieser Titel ist durchgestrichen und darüber steht geschrieben: „Die Erfahrung des Systems der Lehre und des Werkes Jesu Christi (christliche Philosophie).“ Der Originaltitel wird auf der ersten Seite mit dem Epigraph wiederholt: „Er maß die Stadt mit einem Rohr, dem Maß eines Menschen, das ist das Maß eines Engels“ (Offb. 21,16–17). Wie bereits erwähnt, wurde der Aufsatz in dieser Ausgabe für ein Masterstudium an der Moskauer Theologischen Akademie eingereicht. Prof. Alexey Iv. Vvedensky, der es durchgesehen hatte, gab es mit dem Vorschlag zurück, Änderungen vorzunehmen – um teilweise rein äußere Mängel der Präsentation, wie Länge, Wiederholung, Unklarheit, und teilweise – im Wesentlichen – zu korrigieren. O. Serapion begann, sein Werk zu überarbeiten und erschwerte durch zahlreiche Streichungen, Inschriften, Wiederherstellungen des alten Textes, Ergänzungen und Einfügungen ganzer Notizbücher die Lesbarkeit des Manuskripts äußerst. Aber aus irgendeinem Grund reichte er diese Ausgabe nie wieder für ein Masterstudium ein, sondern begann, sein System völlig neu, nach einem neuen Plan und unter einem neuen Titel vorzustellen; „(Mönch) Sebulon Mashkin. System der Philosophie. 1904“. und auf der nächsten Seite, „Archimandrite Serapion Mashkin. System der Philosophie: Erfahrung der wissenschaftlichen Synthese. In zwei Teilen, 1903–1904.“ Diese neueste Ausgabe zeichnet sich durch ihre große Prägnanz und zuweilen sogar elegante Präsentation aus – jene besondere Eleganz der Strenge, mit der Spinozas Ethik oder Kants drei Kritiken geschrieben wurden. Geometrisch und viel abstrakter dargestellt als die vorherige Ausgabe, erfordert diese neueste Ausgabe vom Leser eine ständige Denkspannung, und diese Spannung erhöht sich durch eine Vielzahl symbolischer Formeln, ähnlich denen der Mathematik, die konzentriert ganze metaphysische Theorien verkörpern und die Grundlage für weitere Spekulationen bilden. Leider wurde diese 2. Auflage jedoch nicht vollständig verfasst und der 2. Teil blieb aufgrund der Unleserlichkeit der Handschrift in Form einzelner Fragmente oder sogar nur noch schwer lesbarer Skizzen bestehen. Daher bestehen große Zweifel, ob eine Restaurierung dieses 2. Teils der 2. Auflage möglich ist. Optina Hermitage wurde nach dem Tod von Pater geerbt. Serapion, alle seine Papiere, darunter die letzten beiden Darstellungen seines Systems, Briefentwürfe und einige einzelne Notizen, aber in sehr geringer Anzahl auch zahlreiche vorläufige Skizzen, Notizen und Fragmente des endgültigen fertigen Werkes von den Verwandten des verstorbenen Pater. Archimandrit, Mashkins. Der Autor dieses Buches beabsichtigt, das Wertvollste zu veröffentlichen, doch sowohl die äußeren Bedingungen des Verlags als auch die Aufbereitung des Textes für den Druck bereiten erhebliche Schwierigkeiten. Bis dahin hoffe ich, eine Monographie über Fr. veröffentlichen zu können. Serapione, also eine systematische Darstellung seiner Ansichten und seiner Biographie. Eine solche Monographie ist jedoch notwendig, da die direkte Lektüre der Werke von Pater Dr. Es ist unwahrscheinlich, dass Serapion für viele von denen zugänglich ist, die großes Interesse an seinen Ansichten haben könnten. Abschließend möchte ich noch auf etwas aus der Literatur über Fr. hinweisen. Serapion, aber alles davon beschränkt sich leider auf meinen kleinen Artikel „Zur Ehre des höchsten Ranges“, veröffentlicht in der 1. Ausgabe von „Questions of Religion“ (M, 1906, S. 143–173). Ich muss den Leser jedoch warnen, dass es geschrieben wurde, bevor der Autor tiefer in das Leben und die Persönlichkeit von Pater Dr. Serapion, und daher viele in den Merkmalen von Fr. Serapion würde nun anders dargestellt werden. Die von Aristoteles begründete formale Logik beginnt bekanntlich mit Begriffen, aus denen dann Urteile gebildet werden. Im Gegenteil, die erkenntnistheoretische Logik, insbesondere in den Werken von G. Rickert, geht von Urteilen aus und begründet mit deren Hilfe Begriffe (G. Rickert. Einführung in die Transzendentalphilosophie. Erkenntnisgegenstände. Trans. Spett. 1904. - G. Rickert. Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung. Trans. Woden. St. Petersburg, 1903). Im ersten Fall sind Konzepte primäre Elemente und Urteile sekundär; im zweiten ist es umgekehrt, aber beide Logiken konvergieren im monistischen Verständnis logischer Elemente. Die symbolische Logik, die auf der Korrelation und Untrennbarkeit von Urteilen und Konzepten basiert, ist ihrem Wesen nach dualistisch. Wie ist das Konzept gegeben? - Durch Urteil. Wie wird ein Urteil gefällt? - Aus Konzepten. Folglich gibt es weder Urteile ohne Begriffe noch Begriffe ohne Urteile; beide sind polar konjugiert. Begriffe und Urteile sind Elemente des Denkens, die sich, da sie immer zusammen sind, nicht ohne Beziehung, sondern nur korrelativ unterscheiden und außerhalb ihrer Korrelation nicht als unterschiedlich betrachtet werden können. Daraus ergibt sich eine sehr interessante Konsequenz: Wenn wir die eine oder andere formale Beziehung zwischen Begriffen und Urteilen herstellen, dann erhalten wir durch die Ersetzung der letzteren an die Stelle der ersteren und der ersteren an die Stelle der letzteren wieder eine wahre Beziehung, die ein mit dem ersten doppelt konjugierter Satz sein wird. Und das bedeutet, dass man bei algorithmischen Berechnungen nicht im Geringsten wissen muss, ob es sich um Urteile oder Konzepte handelt; Die resultierende Formel ist in beiden Interpretationen gleichermaßen gültig, so dass jede Formel zwei Sätze darstellt, einen aus der Klassenrechnung und einen aus der Satzrechnung. Weitere Informationen finden Sie unter: L. Conturat, - L'Algèbre de la Logique, 1905, § 2, S. 3–4 und rus. trans.: L. Couture, – Algebra of Logic, trans. mit der Ergänzung von Prof. P. Sleshinsky, Odessa, 1909, § 2, S. 2–3 und Anhang 1, S. I-IV. – Weitere Hinweise – c. Angesichts des Gesagten wäre es am gründlichsten, sich nicht auf die Wahl des einen oder anderen Grundbegriffs zu beschränken, wie wir es im Text getan haben, sondern einfach ein Symbol zu schreiben, ohne es zu interpretieren. Diese sicherste Position würde jedoch die Sprache unserer Arbeit so barbarisch und die Lektüre des Buches so schwierig machen, dass wir gezwungen wären, das Gleichgewicht zu verlassen und entweder der einen oder der anderen Interpretation den Vorzug zu geben. Wir haben den logisch-algebraischen Algorithmus aus der Sicht der erkenntnistheoretischen Logik betrachtet, das heißt, wir haben, zumindest in Worten, den Hauptakt der Erkenntnis – das Urteilen – betrachtet. Aber auch wenn der Gedankenbereich um die Hälfte eingeschränkt wird, ist der Gedanke dadurch nicht falsch und kann immer durch eine „Übersetzung“ des Textes in die Sprache der formalen Logik vervollständigt werden. Im Wesentlichen sollte der Text in den Sprachen beider Logiken gleichzeitig in zwei Spalten gedruckt werden, aber diese mühsame Neuerung wäre sowohl mühsam als auch unpraktisch, obwohl sie manchmal in der Algebra der Logik verwendet wird. Dieses Wissensprinzip wurde in verschiedenen Formulierungen von Mystikern aller Zeiten und aller Länder einhellig zum Ausdruck gebracht, und ich meine damit natürlich die natürliche Mystik, ohne oder ohne Gnade. Hindu-Philosophie im Allgemeinen und das Yoga-System im Besonderen; Neuplatonismus; Persische Mystik; moderne Theosophie und andere okkulte Bewegungen; unzählige mystische Bewegungen, die auf dem Christentum basieren; schließlich Philosophie verschiedener Richtungen und insbesondere der neuesten, zum Beispiel mystischer Intuitionismus usw. usw. - sie alle werden mehr oder weniger deutlich in genau diesem Sinne ausgedrückt. Lassen Sie uns einige Bücher angeben, um sich mit der allgemeinen Natur des mystischen Wissens vertraut zu machen. Allerdings werden wir keine Literatur über Sufismus, Neuplatonismus und andere Strömungen zitieren, mit Ausnahme der hinduistischen Mystik, sowohl in ihrem Spezialgebiet als auch mit der Absicht, einiges davon an anderer Stelle aufzuzeigen. V. James, – Die Vielfalt religiöser Erfahrungen. Pro. aus Englisch Bd. V. Malakhieva-Mirovich und M. V. Shik, Hrsg. S. B. Lurie. M., 1900. G. Geffding, – Religionsphilosophie. St. Petersburg, 1903. Vl. S. Soloviev, – Kritik abstrakter Prinzipien, XL–XLVI. („Gesammelte Werke“, T. 2); Philosophische Prinzipien des integralen Wissens (id., T. I), viele Artikel aus dem „Enzyklopädischen Wörterbuch“ von Brockhaus und Efron, (id., T. 9) usw. P. D. Uspensky, – Tertium Organum. Der Schlüssel zu den Geheimnissen der Welt. St. Petersburg, 1911. M. V. Lodyzhensky, - Überbewusstsein und Wege, es zu erreichen. Hinduistisches Raja Yoga und christliche Askese. St. Petersburg, 1911. P. M. Minin, – Mystik und ihre Natur („Theological Bulletin“, 20. April 1911, S. 795–817 und Mai, S. 85–112). P. M. Minin, – Hauptrichtungen der kirchlichen Mystik (id., g. 20, 1911, Dezember, S. 823–838 ff.). I. Lapshin, Mystisches Wissen und universelles Gefühl („Gesammelte Artikel, gewidmet von Bewunderern des Akademikers und geehrten Professors V. I. Lamansky anlässlich des fünfzigsten Jahrestages seiner wissenschaftlichen Tätigkeit, St. Petersburg, 1907, T. I, S. 549–641, und separate Ausgabe).“ F. Steppun, – Die Tragödie des mystischen Bewusstseins („Logos“, 1911–12, Bücher 2–3, S. 115–140). Delacroiх, – Etudes d’histoire et de psychologie du mysticisme, Les grands mystiques chretiens. Paris, 1908. Leuba, – Les tendences fundamentales des mystiques chretiens („Revue Philosophique“, T. 44, 1902). Réçéjac, – Essai sur les fundaments de la connaissance mystique, Paris, 1897. Murisier, – Les maladies du sentiment religieux, Paris, 1901. Ekstatische Konfessionen gesammelt von Martin Buber. Jena, 1909. A. Godfernaux, – Sur la psychologie du mysticisme („Revue Philosophique“, 1902, Férvier). Boutroux, – Le mysticisme („Bulletin de l’Institut général psychologique“, 1902, Janvier-Février). J-v. Görres, – Die christliche Mystik. Regensburg, 1836–1842 Bde. Caro, – Essay über die Mystik des 17. Jahrhunderts. Paulhan, – Le nouveau mysticisme („Revue Philosophique, 1890 Nr. 11“). A. A. Kozlov, - Essays zur Geschichte der Philosophie. Der Begriff der Philosophie und die Geschichte der Philosophie. Östliche Philosophie. Kiew, 1887. M. Muller, – Sechs Systeme der indischen Philosophie. Pro. aus dem Englischen I. Nikolaeva, M., 1901. Archim. Chrysanthus (Retivtsev), – Religionen der Antike in ihrer Beziehung zum Christentum. St. Petersburg, 1873–1876. 3 T. Ramacharaka – Hatha Yoga. Pro. herausgegeben von B. Silina, St. Petersburg, 1909. „Licht auf dem Weg“. Pro. I. Batjuschkowa. („Free Conscience“, Buch 1, M., 1906, S. 140–152); das gleiche - trans. E.P., Hrsg. "Vermittler". H. P. Blavatsky, – Stimme der Stille. Pro. aus dem Englischen E. P. Kaluga. Brahmana Chatterjee, Die geheime Religionsphilosophie Indiens. Pro. ab 3. Fr. Hrsg. E. P. Kaluga, 1906. „Grundlagen der Upanishaden“ (Der Geist der Upanishaden). Ed. „Persönlicher Magnetismus“. Al-ei [I.] Vvedensky, – Religiöses Bewusstsein des Heidentums. T. I, M., 1902. Sedir – Fakirismus in Indien oder eine Schule für Übungen zur Entwicklung übersinnlicher Fähigkeiten. Pro. A. V. Trojanowski. St. Petersburg 1908. Bettany und Douglas, Große Religionen des Ostens. Pro. aus dem Englischen L. B. Khavkina. M., 1899, Bibliographie beigefügt. und Themenhinweise. Reich. Schmidt, – Fakire und Fakirtum im alten und modernen Indien. Berlin., 1908, mit 87 farbigen Zeichnungen, die verschiedene Körperhaltungen bei mystischer Kontemplation darstellen. I. Campbell Oman, – Die Mystiker, Asketen und Heiligen Indiens. London, 1905. 425. Paul Deussen, – Allgemeine Geschichte der Philosophie. Bd. I. Lpz., 1824. C. J. H. Windischmann, – Die Philosophie im Fortgang der Weltgeschichte. Erster Theil. Die Grundlagen der Philosophie im Morgenland. Bonn, 1827. A. Barth, - Religionen Indiens. M., 1897. – Literatur wird hier ebenfalls angegeben. Suomi Vivekanda, – Yoga-Philosophie. Vorträge, die im Winter 1895–1896 in New York über Raja Yoga gehalten wurden. Pro. aus dem Englischen Popova, Sosnitsa, 1896. Zeitschrift „Bulletin of Theosophy“; Sammlungen „Fragen der Theosophie“. A. Besant, - Alte Weisheit. Pro. E.P. A. Besant, – Theosophie und Neue Psychologie. Pro. E.P. Rud. Steiner, - ΘΕΟΣΟΦΙΑ. Pro. ab 2. dt. Aufl. Mintslova. St. Petersburg, 1910. Nach Platon gibt es drei Arten von Wesen. Die erste davon ist „identisch, nicht erzeugend und nicht zerstörend, nimmt nichts anderes von irgendwoher an und geht nichts anderes in sich ein“ – mit einem Wort, bedingungslos dem Gesetz der Identität unterworfen; – er ist Eigentum des „Denkens“. Der zweite ist der Typus „geboren, immer mobil, irgendwo auftauchend und von dort wieder verschwindend“; es wird durch „Meinung in Verbindung mit Gefühl“ wahrgenommen. Die dritte Art stellt immer eine Art Raum dar, der keine Zerstörung akzeptiert, der allem Platz macht, was eine Geburt hat, und der selbst ohne die Vermittlung des Gefühls, durch eine Art falsches Urteil erfasst wird – eine Art, die kaum wahrscheinlich ist. Wenn wir ihn ansehen, scheinen wir zu träumen... μόγις πιστόν πρὸς ὅ δὲ καὶ ὀνειροπόλοῦμεν βλέποντες – (Platon, – Timaeus 52a, geb. Piatonis Opera, Band II, 1846, S. Ein ähnlicher Gedanke wird in einer anderen Schöpfung entwickelt: „τρία δὲ ὄντα, τρισὶ γνωρίζεσθαι τὰν μὲν εἰδέαν, νόῳ κατ‘ ἐπιστἀμαν τὰν δ’ ὕλαν, λογισμῷ νόθῳ τῷ μήπη κατ’ εύθυωρίαν νοεῖσθαι, ἀλλὰ κατ’ ἀναλογίαν τὰ δ’ ἀπογεννάματα αἰσθήσει καὶ δόξα, – Quum haec tria sint, tribus quoque modis cognoscendi: Formam quidem, mente et scientia: Materiam adulterina quadam ratiocinatione (quod videlicet non recta quadam et aequam rei animadversione sed ex proportione quadam et collatione intelligitur) Fötus vero qui ex illis nascuntur, sensu et Opinione“ (Pseudo-Timaios von Lokris, – Über die Seele der Welt, 94b. – Divini Platonis Opera omnia quae exstant. Marsilio Ficino interprete. Lvgdv., 1590, S. 553 B.). – Obwohl antike Verleger dieses Werk als Hauptquelle des Timaios zu Platons Werken zählten, wird seine Authentizität derzeit sicherlich abgelehnt und es wird in Platons Werken überhaupt nicht abgedruckt. Aber Meiners, Tiedemann, Tennemann usw. erkannten darin eine Zusammenstellung von Platon; In diesem Sinne ist es für uns als eine Art Umschreibung einiger späterer Platoniker von gewissem Interesse. Beweisen bedeutet, das Bewiesene dialektisch zu erzeugen (siehe Herrn. Cohen. Logik der reinen Erkenntnis. Berlin, 1902). Der Rationalismus ist Ausdruck dieses Wunsches – sei es der Rationalismus Fichtes, Schellings, Hegels, der modernen Marburger oder schließlich der Logistiker; im Wesentlichen sind sie alle mit einer Aufgabe beschäftigt: alles, was nicht rein logisch rekonstruiert wird, aus dem Bereich des Denkens zu verbannen, also alles Denken zu rationalisieren. Dennoch wird diese „Logisierung“ der Wissenschaft durch das Zwischenglied der „Arithmetisierung“ am konsequentesten und strengsten auf dem Gebiet der Grundlagen der Mathematik durchgeführt. Allerdings kann man nicht anders, als zu sehen, dass die durch die Tür vertriebene Intuition bei allen, auch bei den Mathematikern, unweigerlich durch die Fenster fliegt. Aber als mutiger Versuch, als die Erfahrung des Visuellen das eigentliche Prinzip des Rationalismus ad absurdum führt, sind alle diese Tendenzen höchst interessant und lehrreich. A. [N.] Afanasyev, - Poetische Ansichten der Slawen über die Natur. T. 2, M. 1868, p. 163. „Um diese Phänomene zu erklären, kann man nur solche anderen Dinge und Erklärungsgründe anführen, die mit diesen Phänomenen gemäß den bereits bekannten Gesetzen der Phänomene verbunden sind. Daher würde eine transzendentale Hypothese, in der die reine Idee der Vernunft zur Erklärung der Dinge der Natur angewendet würde, nicht als Erklärung dienen, da in einem solchen Fall das, was wir aus den uns bekannten empirischen Prinzipien nicht ausreichend verstehen, durch das erklärt werden würde, was für uns völlig unverständlich ist. Das Prinzip einer solchen Hypothese wäre tatsächlich Ordnung und Zweckmäßigkeit in der Natur müssen wiederum aus natürlichen Grundlagen und Naturgesetzen erklärt werden, und hier sind selbst die wildesten Hypothesen, wenn sie nur physischer Natur sind, erträglicher als eine zu diesem Zweck angenommene Bezugnahme auf den göttlichen Schöpfer einen göttlichen Urheber, den man zu diesem Behuf voraussetzt. Tatsächlich ist es das Prinzip der faulen Vernunft (ignava ratio), sofort an allen Ursachen vorbeizugehen, deren objektive Realität zumindest in der Möglichkeit unserem Wissen durch fortlaufende Erfahrung zugänglich ist, und sich auf eine reine Idee zu stützen, die für die Vernunft sehr praktisch ist –“ (Kant, – Kritik der reinen Vernunft, Doktrin der Methode, Kapitel I Abschnitt. 3 [Hrsg. V., SS. 800–801]. – Trans. N. O. Lossky, St. Petersburg, 1907, S. 426–427. – Kritik der reinen Vernunft, von Im. Kehrbach, 2-te Aufl., Lpz., SS. Die hier und im Folgenden verwendeten Begriffe werden erläutert in: P. Florensky, – Über die Symbole der Unendlichkeit („Neuer Weg“, 1904, Nr. 9). P. Florensky, – Über die Wachstumsarten („Theological Bulletin“, 1906, Nr. 7). Platon, - Symposium, 202 A (Kap. XXII). – Opera Piatonis ex rec. R. V. Hirschigii. Parisiis, 1856, Bd. Ich, S. 680): „Wissen Sie nicht, dass eine richtige Meinung, die Sie nicht mit Beweisen untermauern können, weder Wissen ist (wie könnte es bei einer unbewiesenen Sache Wissen sein?), noch Unwissenheit (weil es bei einer Angelegenheit, die Materialität betrifft, wie könnte es Unwissenheit sein?). Das ist genau die richtige Meinung, wahrscheinlich der Mittelweg zwischen Unwissenheit und Rationalität. – Тὸ ὀρθὰ δοξἀζειν καὶ ἄνεν τοῦ ἔχειν λόγον δοῦναι οὐ οἶσθ’ ἔφη, ὅτι οὐτ’ ἐπίστασθαί ἐστιν – οὔτ’ ἀμαθία γὰρ τοῦ ὄντος τυγχάνον πῶς ἄν εἴη ἀμαθία; " Aristoteles, – Ethik des Nikomachus, VI (Ζ), 3 (Aristotelis Activated. Acad. Borussica, Bd. 2, S. 1139b 31): „ἡ μὲν ἄρα ἐπιστήμη ἐστὶν ἕξις ἀποδεικτική.“ Das Wort ἔξις kommt vom Verb ἔχω – ich habe – und bedeutet Besitz, Besitz. – Der Begriff des apodiktischen Urteils ist sehr deutlich bei Aristoteles in seinen Ersten Analytiken enthalten, I 1,24 a 30, vgl. De gene. II 6, 333 b 25. Das Wort ἀπορία wird aus ἀ privativum und √πορ gebildet; abgeleitet von diesem letzten Wort: πορεῖν – liefern, geben; πορίζω – liefern, herstellen usw.; πέπρωται – vom Schicksal gegeben, entschieden, bestimmt; πεπρομένος – ernannt; ἡ πεπρομένη – Schicksal, Schicksal – diese Worte bestimmen auch die Bedeutung unserer Wurzel. Seine Verwandtschaft mit dem lateinischen √par, das in den Wörtern parāre – vorbereiten und parĕre – gebären enthalten ist (W. Prellwitz, – Etymologisches Wörterbuch, SS. 259–260, πορεῖν. – Benseler, – Griechisch-Russisches Wörterbuch, Kiew, 1881, S. 626–627), lässt uns dies zunächst vermuten √πορ enthielt das Konzept der Geburt genau durch die Geburt, aber Geburt als eine Aktivität, die eine bestimmte Frucht hervorbringt. Von hier aus ist klar, dass bei Platon die Idee der Fülle der Produktivkraft, der Fülle der göttlichen Kreativität der idealen Welt unter dem Deckmantel der Gottheit Πόρος dargestellt wird (Platon, – Symposium, 203, B, C, XXIII. – Platonis Opera ex rec. R. V. Hirschigii, Parisiis 1856, Bd. I, S. 681); Daher weiter: ἀπορέω – mittellos sein, in einem hoffnungslosen, hilflosen Zustand sein, Not, Mangel ertragen – und ἀπορία – eine hoffnungslose Situation, Verwirrung, Verzweiflung, Mangel, Not usw. (Benseler, – id., S. 93) drücken im Wesentlichen die Idee von Sterilität, produktiver Schwäche und Impotenz sowie mangelnder Geburtsfähigkeit aus. Die philosophischen Begriffe „άπορεῖν“ und „ἀπορία“ bedeuten, relativ äußerlich verstanden, ein Dilemma des Geistes, geistige Verwirrung, intellektuelle Hoffnungslosigkeit, und für ein tieferes Verständnis sollten sie die Ohnmacht des kreativen Denkens, die Unfähigkeit, Gedanken hervorzubringen, geistige Sterilität bedeuten. Dies zeigt sich in der Unfähigkeit des Geistes, die äußeren Organe der intellektuellen Geburt, die Stimmorgane, zu gebrauchen, also in der Unfähigkeit, ein Urteil zu äußern, in ἀφασία. In der Geschichte des Denkens ist es untrennbar mit Sokrates und Platon verbunden, dass sie den Vergleich des Philosophierens mit der Geburt unzähliger Male wiederholen; Es handelt sich jedoch nicht um eine einfache Analogie. Nein, die Geburtsorgane und die Sprachorgane sind homotypisch zueinander (S. 588), und die Früchte ihrer Aktivität, das Kind und der verkörperte Gedanke – diese Vervollständigungen der Pole des Unteren und Oberen – stehen in einer schwer darstellbaren, aber zweifellos tiefen Übereinstimmung miteinander. Aus diesem Grund wählten die antiken Skeptiker erneut ein Wort mit solch einer spezifischen Konnotation, um die philosophische Unfähigkeit, Gedanken hervorzubringen, zu bezeichnen. Das Wort ἐποχὴ kommt vom Verb ἐπ-έχω – ich habe etwas über etwas, ich halte etwas über etwas, ich halte etwas vor etwas, ich habe jemanden gegen mich, ich stehe gegen jemanden, ich bin gerichtet, ich stürze auf jemanden zu; und dann wieder: Ich halte, ich halte zurück, ich halte an, ich halte mich zurück, ich zögere, ich warte usw. (Benseler, - id., S. 270), Das spätere Wort ἐποχὴ bedeutet Stopp, Verzögerung (id., S. 293). In der Philosophie gilt nach Pyrrhos Definition „ἐποχὴ ἐστί στάσις διανοίας, δι’ ἢν οὔτε αἴρομέν τι οὔτε.“ τίθεμεν – ἐποχὴ ist ein Aufhören des Denkens, wodurch wir nichts ablehnen oder begründen“ (Sextus Empiricus, - Pyrrhonische Prinzipien. 1 10, - Sextus Empiricus, ex recensione Imm. Bekkeri, Berolini, 1842; S. 5 1-2). Laut Ed. Zeller (Hrsg. Zeller, – Die Philosophie der Griechen, 4-te Aufl. herausg. von. Ed. Welbmann, T. 3, Abth. 1, Lpz., 1909, S. 505, Anm. 1) dieser Begriff ἐποχὴ drückt genau dasselbe aus wie ἀφασία, ἀκαταληψία und auch, hier nachträglich hinzugefügt, ἀρρεψία, ἀγνωσία τῆς ἀληθείας usw. Es ist jedoch kaum notwendig, die Gedankenschattierungen, die mit den Unterschieden dieser Begriffe verbunden sind, gründlich zu zerstören. Allerdings ist für uns derzeit die historische Seite der Sache von geringem Interesse, und wir können die Feinheiten, deren Erklärung der Leser in der Fachliteratur zum griechischen Skeptizismus finden wird, getrost außer Acht lassen. Eine Bibliographie zum antiken und teilweise neuen Skeptizismus finden Sie unter: Fr. Überwegs, – Grundriss der Geschichte der Philosophie. Achte – Auflage, bearbeitet und herausgegeben von Max Heinze. Berlin, 894. Erster Theil, das Alterthum. §§ 60, 61, SS. 291–299. J. [M]. Baldwin, – Wörterbuch der Philosophie und Psychologie. New York, London, 1905. Bd. III, Teil. I, S. 431–432: Pyrrho; 475–476: Sextus Empiricus; 63: Aenesidemus usw. Rud. Klussmann, – Bibliotheca scriptorum classicorum et graecorum et latinorum. Die Literatur von 1878 bis 1896 einschliesslich umfassend, Erster Band: scriptores graeci. Lpz., 1909 u. F. Siehe Index für entsprechende Namen. Die Zusammensetzung des Begriffs ἀταραξία (ἀ privativum und ταράσσω – Schock, Sorge, Verwirrung, Aufregung, Sorge usw.) ist klar. Nach Pyrrhos Definition ist „ἀταραξία ἐστι ψυχῆς ἀοχλησία καὶ γαληνὀτης – ἀταραξία Unruhe der Seele und Ruhe“ oder „unbezwungene Seele und Klarheit, Fröhlichkeit“ (Sextus Empiricus, – Pyrrhonische Prinzipien, 1 10.“ – Sexti Empirici Opera, id. S. 52–3). „Pyrrho war der Begründer des griechischen Skeptizismus. Er brachte nicht nur die Grundprinzipien dieser Lehre zum Ausdruck, sondern baute auch sein gesamtes Leben, das ein hohes Beispiel an Reinheit und Adel darstellt, nach diesen Prinzipien auf; er ist einer der erhabensten Vertreter des Typus des griechischen Denkers: ein Übermensch, da keine menschlichen Ängste und Sorgen Macht über ihn hatten. Dieser Umstand ... führte dazu, dass Skeptiker aller Zeiten Pyrrho als ihren Heiligen betrachteten, dass er zum Schutzpatron eines wurde skeptische Sekte... Er... begleitete Anaxarchus, als er in der Armee Alexanders auf einen Asienfeldzug ging... In Asien traf Pyrrho indische Gymnosophen – Weise, die der Welt entsagten, die nackt in den Wäldern lebten – mit indischen Zauberern, Asketen und Heiligen; diese untätigen und gleichgültigen Menschen, die das Leben ablehnten, müssen unseren Griechen, den Sohn einer erlösungsdurstigen Ära, als faszinierendes Geheimnis beeindruckt haben. „Wir Griechen sind im Streben nach Glück erschöpft, aber hier, auf dieser Seite des Meeres, wird es in der Praxis verwirklicht; nur durch das Sterben des Lebens, nur durch die Ablehnung des ruhelosen Willens kann ein Mensch die Welt genießen. Welchen Weg sollte unsere Seele wählen, um ihr Ideal zu erreichen? In Form von Fragen dieser Art hätten die Grundzüge des Skeptizismus als Lösung des Welt- und Menschheitsrätsels vor Pyrrho, in Gedanken versunken, dargelegt werden sollen. Am Ende des Asienfeldzugs Pyrrho kehrte in seine Heimat zurück, Elis, und wurde von allen respektiert. Die Athener verliehen ihm das Recht auf die Staatsbürgerschaft, und er wurde zum Hohepriester ernannt mit einer tiefen, innerlich berechtigten Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben und der Welt. Von Fanatismus ist bei diesem Mann keine Spur; er verzweifelt nicht, obwohl ihm bestimmte Bestrebungen fremd sind, „nichts trägt ihn, und doch steht er unerschütterlich“ (Brochard, - Les sceptique Grecs, Paris, 1887, S. 73); er ist ein religiöser Skeptiker und gleichzeitig ein Hohepriester. Sein Zweifel ist nicht der Skeptizismus eines glühenden Aufklärers, der noch voller Hoffnung ist; Es ist die Skepsis eines Konservativen, der alle Hoffnung verloren hat. Er lebte ruhig und allein mit seiner Schwester, der Hebamme Philista; Er vermied alle Ehrungen und vergaß nie die Worte eines Indianers, dass Anaxarchus nicht die Wahrheit lehren könne, weil er in den Palästen der Könige kreise. Während eines gefährlichen Sturms auf See, in einem Moment allgemeiner Panik, zeigte er auf ein Schwein, das in aller Ruhe sein Futter verschlang, als Beispiel einer naiven Ataraxie, die es wert ist, nachgeahmt zu werden. Wenn der Gesprächspartner ihn während seiner Rede plötzlich verließ, beendete er seinen Gedanken ruhig bis zum Ende, ohne überhaupt wütend zu werden und dem Verstorbenen keine Aufmerksamkeit zu schenken. Er ertrug die schmerzhaftesten Operationen ohne die geringste Grimasse“ (R. Richter, – Skepticism in Philosophy. Übersetzung aus dem Deutschen. V. Bazarov und B. Stolpner, T. I, 1910, S. 62–65. Buch 1, Kapitel 1, II1). – Dies ist zum Beispiel der jüngste Versuch, das „Leben“ eines Skeptikers zu rekonstruieren. (Weitere Merkmale von Pyrrhons Persönlichkeit finden Sie bei Brochard und Pater Nietzsche). Obwohl wir es nicht wagen, dieses strahlende Bild zu leugnen, obwohl seine historische Zuverlässigkeit sehr gering ist, können wir nicht anders, als uns an andere Bilder zu erinnern, die von innerer Unruhe und spirituellem Aufruhr auf der Grundlage von ἐποχὴ zeugen. So ist Timon, gierig nach Spott und gleichzeitig liebt er es, köstlich zu essen, gut zu trinken, Geld zu sparen und seine Feinde sarkastisch zu behandeln (Richter, id., S. 68). So auch der stets beschäftigte Carneades, dessen laute Reden einen fast dämonischen Eindruck erweckten (Diod. IV, 62 - Richter, - id., S. 81). Beide begründeten das skeptische ἐποχὴ besser als Pyrrho, was ihnen jedoch nicht im Geringsten dabei half, die wahre „Ruhe – γαλήνη“ des Geistes zu erlangen. Bedeutet das nicht, dass Pyrrhons Frieden – wenn er nur zuverlässig ist – auch nicht durch ἐποχὴ, sondern durch etwas anderes erklärt wird? Die im Text zum Ausdruck gebrachte Position kann durch eine Vielzahl von Daten untermauert werden. Aber für mich persönlich wurde diese Idee nach einem Traum klar. Lassen Sie mich einen zeitgenössischen Eintrag vom 9. September 1902 geben. „Ich sah“, las ich in meinem alten Notizbuch, „ich sah in einem Traum, wie ich verrückt wurde. Etwas, das meinem „Ich“ fremd ist, ein fremder Wille schleicht sich in den mentalen Organismus ein. Manchmal teilt er sich in zwei aktive „Ich“. Mein „Ich“, das wahre, versucht dann, dem fremden „Ich“ zu widerstehen und erreicht manchmal sein Ziel. Aber das sind seltene Momente, in denen wie ein Blitz, wie ein Blitz der Gedanke auftaucht: „Ich werde schließlich verrückt!“ Aber im Allgemeinen betrachtet das wahre „Ich“ irgendwie inaktiv und gleichgültig das andere „Ich“ (ein Beispiel für ein gespaltenes Bewusstsein in einem Traum, das nicht für eine andere Person objektiviert wird). In meinem Traum wurde ich von Doktor K* behandelt bzw. betreut. Sogar die Organe hören auf, meinen Wünschen zu gehorchen. Ich gehe und wedele mit den Armen auf seltsame Weise, als ob meine Schultern in rotierenden, sehr schwachen Scharnieren stünden. Die Beine werden in alle Richtungen bewegt und der ganze Körper ähnelt einem abgeschraubten Mechanismus. Schließlich habe ich das Gefühl, dass der letzte Funke des Selbstbewusstseins des wahren „Ich“, der letzte Schimmer des Bewusstseins über den Beginn einer psychischen Störung, nun erloschen ist. Dann wache ich auf, und zunächst mechanisch, dann beginne ich, die Bedeutung zu begreifen und zu verstehen, und sage Balmonts Vers: „Ich habe heute einen Traum gesehen – nicht alles darin war ein Traum.“ (Balmonts Vers lautet tatsächlich so: „Ich habe einen Traum gesehen, nicht alles darin war ein Traum, „rief Byron in einem düsteren Moment aus).“ Archimandrit, [jetzt Bischof] Seraphim (Chichagov), - Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters, St. Petersburg, 1903, S. 114. Eine ähnliche Antwort darauf zum Recht, über die Grenzen der Erfahrung hinauszugehen, gibt Herbart: Herbart, – Lehrbuch zur Einleitung in die Philosophie, 5-te Aufl. § 157, S. 192. Siehe S. 493–499. – Verschiedene Definitionen der Unendlichkeit, chronologisch geordnet, können nachgelesen werden in: Rud. Eisler. Wörterbuch der Philosophischen Begriffe. 3-te Aufl., Berlin, 1910, Bd. 3, SS. 1566–1583, 1973; – Die Geschichte des Unendlichkeitsbegriffs in der antiken Philosophie wird im Buch dargestellt: H. Guôt, – L’infinité Divine depuis Philon le Juif jusqu’a Plotin. Tese. Paris, 1906. XII+260 S. D. N. Ovsyannikov-Kulikovsky, – Die Idee der Unendlichkeit in der positiven Wissenschaft und in der realen Kunst („Fragen der Theorie und Psychologie der Kreativität.“ Herausgeber und Verfasser B. A. Lezinov. Kharkov, 1907, S. 50–78). D. N. Ovsyannikov-Kulikovsky, – Ein paar Gedanken zum Ursprung und zur Entwicklung des Unendlichkeitsgefühls in der reinen Lyrik (id., S. 83–117). H.F.Th. Beuda, – Das Unendliche, was es den Philosophen und was es den Mathematikern bisher gewesen ist und wie es sich mathematisch dargestellt nach einer neuen Erfindung. Bonn, 1880. Alex. Veronnet, - L'Infini. Kategorie und Realität. Paris. 1903. Anspielung auf III Esdrae 3 10–12: „Uhus scripsit, Forte est vinum. Alius scripsiti, Fortior est rex. Tertius scripsit, Fortiores sunt mulieres, super omnia autem vincit veritas.“ Die im Text entwickelte Idee, den absoluten Zweifel mit der Unendlichkeit der Wahrheit zu überwinden, findet Bestätigung in Pater Dr. John Sergiev: „Gott“, sagt er, „ist ein unendlicher Geist. Was ist diese Unendlichkeit? „Überall und in allem existiert Gott über allem, von keinem Geschöpf enthalten, und kein einziger Gedanke, egal wie schnell und kühn er auch sein mag, kann ihn in irgendetwas übertreffen und kreist immer nur in ihm“ (P. John von Kronstadt, - Mein Leben in Christus. Beilage zur Zeitschrift „Russian Pilgrim“ für 1903, Buch III, S. 692–693). Ich. Kant, – Metaphysicae cum geometria iunctae usus in philosophia naturali, cuius probei continet Monadologiam physicam (Supplement-Band zu Kants Werken, Abth. II. Herausg von J. H. v. Kirchman, Lpz., 1878, S. 25. – Philosophische Bibliothek von Kirchmann, Bd. 76, Abth. I. Kant, – Physikalische Monadologie. Vorbemerkungen. Pro. P. Florensky, Sergiev Posad, 1905, S. 7 (= „Theologisches Bulletin“, 1905 Nr. 9). Anselm von Canterbury, – Monol. I. Er weist auch auf die ideale Selbstbegründung Gottes hin: Gott ist „summa veritas per se subsistens“. Thomas von Aquin, – Kontr. Herr. Ich, 80. Georgius Reeb, S. J., – Thesaurus Philosophicus seu Distinctiones et axiomata philosophica, – Vorschlag an J.-M. Cornoldi Ed. nova, Parisiis, 1891, p. 111, Nr. 53 VII, vgl. so weiter Spinoza, – Ethices pars prima, Defin. III (Benedicti de Spinoza Opera... recognoverunt Van Vlotenet J. P. N. Land. Bd. I, - Hagae Comitum, 1882, S. 39). Der grafischen Vereinfachung halber schreiben wir diese und ähnliche Formeln in Zukunft oft in Kleinbuchstaben. Aber der Leser, der sich mit dem Kern der Sache befasst hat, wird selbst sehen, wo Großbuchstaben erforderlich wären. Rev. Thalassius Libyer und Afrikaner. Über Liebe, Abstinenz und geistliches Leben an den Presbyter Paul, viertes Jahrhundert Kapitel, 81, 84, 91, 93, 95, 97, 98 („Creations“, 2. Aufl. Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn, M., 1894, S. 64–67).