Приложения

Отже, хоча релігія не покидає зовнішній світ, його справжнім місцем є душа. And therefore, if ontologically religion is the life of us in God and God in us, then phenomenally - religion is a system of such actions and experiences that provide salvation for the soul. Іншими словами, порятунок, у найширшому, психологічному розумінні цього слова, — це рівновага душевного життя. Абстрактно кажучи, може бути декілька типів відносної рівноваги; одні з них, так би мовити, повні звуку, інші бідні; some are strong, others are unstable; some have high potential, others low. Певного типу балансу може бути дуже недостатньо, так само як і релігія, яка його забезпечує, не може бути безумовною. Абстрактно кажучи, повинен існувати тип досконалого балансу і найвищого потенціалу, що відповідає природі людини. Саме цей тип досліджується в обговорюваній книзі. Або ще, іншими словами, при першому питанні ми розумом своїм випробовуємо Бога і знаходимо, що воістину Він – Бог, Суща Правда, Спаситель. При другому ж питанні ми, відчуваючи себе, знаходимо себе «брехнею» і нечистотою, вбачаємо свою невідповідність правді Божій і, отже, необхідність очищення. Ось два шляхи релігії. Але перший шлях, виправдання Божого, або теодицея, можливий не інакше, як благодатною силою Божою, і другий шлях, шлях виправдання людини, або антроподицея, знову ж таки можливий не інакше, як силою Божою. І віримо в Бога, і живемо в Богу ми ж Богом, – не самі. І тому перший шлях є ніби сходження благодаті в нас до Бога, а другий – сходження благодаті в наші надра. Чи не здається мить, що священик тримає в руці грозову хмару: один необережний рух, і удар блискавки вразить його. Це образи. Але жодні образи не передадуть сили контрасту між Богом і творінням, – контрасту, який необхідно має бути здійснено, щоб було можливе виправдання творіння. З'ясувати онтологію цього здійсненого розмаїття між усім і нічим має антроподицея. Зрозуміло, ні шлях теодицеї, ні шлях антроподицеи може бути суворо ізольований друг від друга. Будь-який рух у сфері релігії антиномічно поєднує шлях сходження шляхом сходження. Переконуючись у правді Божій, ми тим самим відкриваємо своє серце для сходження в нього благодаті. І навпаки, відкриваючи *** серце назустріч благодаті, ми освітлюємо свою свідомість і ясніше бачимо правду Божу. Як не можна розділити полюсів магніту, не можна відокремити і шляхів релігії. «Οδόςἄνω і ὁδὸς κάτω поєднуються в релігійному житті і лише методологічно можна розглядати до певної міри порізно. Однак цьому роз'єднанню сприяє, що відомим смугам в особистому розвитку та розвитку суспільної свідомості переважно властивий або той, або інший шлях. Як же будується теодицея? Щоб відповісти на це питання, згадаймо той «Стовп Злої Богопротивні», на якому спочиває антирелігійна думка нашого часу і відштовхнутися від якого їй необхідно, щоб утвердитися на «Стовпі Правди». Звичайно, Ви здогадуєтеся, що мається на увазі Кант. «Як можлива Істина?» - Запитує Кант, і відповідь його говорить: - Істина можлива як методичне пізнання, тобто як система, що вічно будується, але ніколи не закінчується, - вавілонська вежа Нового часу. «Але як же, як і можливе методичне пізнання?» - Воно можливо, - як синтетичні судження а priori, - поспішає заспокоїти Кант. «Але, в такому разі, як же можливі синтетичні судження а priori?» - знову ворушиться занепокоєння Канта. - Як функції організації розуму, - із задоволеним виглядом відкриває він. І замовкає зовсім. Але подальша історія думки цією відповіддю знову незадоволена. "А організація розуму з усіма його функціями, вона як можлива?" - Запитують у Канта. Але на це питання Кант вже не бажає давати відповіді, і низка запитань має перерватися. В організації розуму критична думка ув'язує, як у трясовині. А тим часом невідомо ще, чи є справді ця організація розуму, та чи є сам розум. Кант намагається довести, що є: і те, й інше. Як саме? - Готівкою розумних функцій. Але де вони? – У науці. Чому ж ми знаємо їхню спільнотність (загальність і необхідність)? – Бо наука вселенська. Отже, останньою опорою у Канта виявляється факт науки чи, точніше, математичного природознавства. Розум є, а отже є і Істина, бо Кант вірить у вавилонську вежу механістичного природознавства. Наші міркування починаються з тієї точки, де кінчає Кант. «Чи є розум?» – питаємо ми себе. – Ні, такої певної величини ми не знаємо. Розум – щось рухливе. Це – поняття динамічне, а чи не статичне. Розум має нижньою межею своєю, оскільки він - розум трансцендентальний - розкладання, повне нікчемність, геєну; а верхнім, як розум трансцендентний, повноту і непохитність. "Але, - питається тоді, - як можливий розум?" Досить було спростувань, заперечень, опорів і поступок зміцнивши серце; треба розпочати наступ. Краще зрозуміти хоч одну живу релігію, аніж порізати й умертвити всі, де-небудь і будь-коли існували. Якщо терпимість і ліберальність до віри інших полягає тільки в тому, що заради справедливості («Щоб нікого не образити!») люди намагаються обійтися зовсім без релігії, тоді геть така повага і така ліберальність. До того ж, для будь-якої релігії великою повагою до неї буде боротьба з нею, ніж терпимість, що зрівнює всі релігії загалом до них зневаги. - Цей заклик, висловлений тут мною в словах таких квапливих і незв'язних, - він і був закликом до книги, що підлягає обговоренню. Але, прислухавшись до нього, необхідно було зробити крок найважчий – зрозуміти, що дослідження має бути досвідом конкретної релігійної гносеології, бо лише конкретна думка може бути думкою діалектичною. Воно конкретно, та його своєрідність – невипадково. Назвемо його Я «методологічним». І тому що діалектика неодмінно передбачає тих, хто δια-λέγονται, хто перемовляється, хто розмовляє, то методологічному Я відповідає методологічне ж ми та інші методологічні personae dramatis dialecticae **********. Ними-то й здійснюється якесь διὰ-, пере-, раз-, тобто методологічне середовище, – яке зливає з об'єктом свої особисті енергії. Зрозуміло, що це середовище, щоб бути методологічним, має бути найдосконалішим органом даної діалектики, тобто має бути не який-небудь, а найбільш схожим саме даному пізнанню. Кожному об'єкту діалектики відповідає і певний суб'єкт, певний тип. Якщо, за Біблією, шлюб є ​​пізнання, а пізнання є свого роду шлюб, то не можна цю реальність одружувати з будь-ким, але необхідно – з нареченим. Таким чином, філософська творчість істини – у найближчій спорідненості з творчістю художньою, не як «поезія понять», а як створення типових суб'єктів діалектики. І поки філософ не знайшов типу цієї діалектики - він ще не приступав до діалектики. Як поет, відокремлюючи свій аспект, об'єктивує його і робить типом (згадаємо хоча б Вертера і Гете), так і філософ зовсім не про себе розголошує знайденим ним суб'єктом діалектики, а типово формує з наявного у нього запасу переживань суб'єкта найбільш дружного даному предмету. Так саме написані діалоги Платона: це бачить кожен; але, можливо, не всякий помічав, що так само написані і «Критики» Канта і «Роздуми» Декарта і т. д. і т. д. Різниця - лише в тому, що методологічне Я вводиться зазвичай дещо приховано і бідно. У книзі, що розбирається, слідами Платона, методологічне Я відверто виведено не як Я «взагалі», а як Я конкретне. Не смію стверджувати, що виконав вдало поставлене завдання; проте рішуче стою за зайняту позицію як принцип. Але якщо цей принцип Вами приймається, то звідси стає зрозумілою одна особливість запропонованої діалектики. Конкретна особистість, цей типовий суб'єкт діалектики, не є лінійним рядом будь-яких душевних процесів, і внутрішнє життя її влаштоване зовсім не так, як намисто нанизані на нитку в намисто. Отже, і діалектичний розвиток думки не може бути представлений простою одноголосою мелодією розкриттів. Душевне життя, а особливо релігійно-упорядковане життя, - є незрівнянно більш зв'язне ціле, що нагадує, швидше, тканину або мереживо, де нитки сплітаються різноманітними і складними візерунками. Разом з цим і діалектика є розвиток не однієї теми, а багатьох, що сплітаються один з одним і переходять один в одного, і знову виступають. І як у житті лише різноманіття функцій утворює єдине ціле, а чи не окремі абстрактні початку, як і у діалектиці лише контрапунктична розробка основних мелодій дає життєво заглибитися у предмет вивчення. Такий, в основних рисах, метод книги, що розбирається. Я знаю, що недостатньо виконав ті завдання, які собі поставив, а наскільки недостатньо – про це ми зараз почуємо. Допускаю і те, що завдання були поставлені неправильно. Але ось у чому я не сумніваюся і, Богу сприяє, не сумніваюся ні під час диспуту, ні після нього. Філософія висока і цінна не сама в собі, а як перст, що вказує на Христа і для життя в Христі. І пройдений шлях – стає вже непотрібним. Мої вельмишановні судді можуть позбавити мене книги, але не того, що тепер, переживши її, я вже маю, крім неї. Ось чому, в глибині душі, вже готова відповідь, – одна на всі їхні заперечення: «Мені ж що приліплятися Богові благо є, думати про Господа сподівання спасіння мого». Священик Павло Флоренський З історії книги «Стовп та утвердження Істини. Досвід православної теодицеї у дванадцяти листах о. Павла Флоренського» Термін «теодицея» (від грец. Θεός – Бог і δίκη – справедливість) – «виправдання Бога» означає релігійно-філософські вчення, які прагнуть узгодити ідею благого і розумного Божественного управління світом з наявністю світового зла, «виправдати» це управління всупереч існуванню темних сторін. «Людина хоче поклонятися Богу не лише як факту, – писав о. Павло Флоренський, - не як все-ломить силі, ні навіть як своєму Покровителю або Господарю; – об'єктом поклоніння Ця Сила, Цей Покровитель може бути лише у своїй Істині, у правді Своїй, як Отець. Насамперед виправдання людини шукається виправдання Бога: насамперед антроподицеї шукається теодицея» ************ . Серед різних історично сформованих типів теодицей (політеїстична, дуалістична, теїстична) «Стовп» – теодицея християнського теїзму, побудована концепції свободи волі людини. До специфічних рис «Стовпа» слід віднести те, що Флоренський розгортає виправдання Бога як Істини, а чи не як Блага. Тому всі типові питання теодицеи розглядаються над площині «моральності», а площині «розуму» і «розуму». «Завдання гносеолога, – писав Флоренський, – не в тому, щоб відкрити природу розуму поза його відношенням до будь-якого об'єкта знання, – поза функціонуванням, бо завдання це по суті невизначене, а в тому, щоб дізнатися: коли, за яких умов розум робиться воістину розумом, коли він має найвищий свій прояв, Ця гносеологічна робота мається на увазі виконаною під час побудови теодицеи. А відповідь на поставлене запитання можлива тут лише одна, – такий розум перестає бути болючим, тобто бути розумом, коли він пізнає Істину: бо Істина робить розум розумним, тобто розумом, а не розум робить Істину істинною. Отже, відповідь на основне питання про розум, а саме, на запитання: "Як можливий розум?" – повинен говорити: «Розум можливий через Істину» . Але в такому разі, що робить Істину істинною? – Вона сама. Показати, що Істина сама себе робить Істиною, – і є завданням теодицеї. Ця самоістинність Істини виражається, – як розкриває дослідження, – словом όμοούσια, які є єдиними. Таким чином, догмат Троїчності робиться загальним коренем релігії та філософії, і в ньому долається споконвічна протиборчість тій та іншій. Такий зміст книги» *************. Які ж духовні переживання, який духовний досвід ліг основою теодицеи Флоренського? У листі до В. А. Кожевнікова 27 липня 1912 р. Флоренський писав з приводу «Стовп»: «Дорогий і вельмишановний Володимире Олександровичу! Ті мужні звуки, яких Вам, – а мені самому ще більше, ніж Вам, – хотілося б чути від мене, звучать поки лише в схованках серця мого, і ні суб'єктивно, за ступенем мого розвитку, ні об'єктивно, за завданнями, які я ставлю, їм звучати поки неможливо. Κάθαρσις **************, Μάθησις ***************, Πράξις ****************! Писати можна про те, що пережито, а я лише підходжу (та чи підійду, це питання) до Πράξις. Мої наукові статті, з яких більша частина не надрукована або навіть трохи накидана, «зошити» мої і т. д., математична робота і математичні нотатки – це все, як я подумки називав завжди, – τα καθαρτικά, – розчищення душі моєї від сучасності. "Поема" (написана) ***************** - завершення катартичного періоду. «Стовп», розроблюваний, хоча його тема з'явилася близько 9–10 років тому – μάθησις першої половини, тобто. теодицея (тільки!), і інші теми з нього свідомо виключені. Ось чому і лірика «Стовп» знову не те, чого ви хочете, – щось тендітне та інтимно-особисте, відокремлене. Передбачувана і частково накидана 2-а частина «Стовп», під іншою назвою, – 2-а половина μάθησις, тобто антроподицея, про таємниці та таїнства, про благодать і богоутілення у всіх видах та образах. У ній злегка намічається πράξις, але я сподіваюся, що художня сторона, «фон», свідомо антиципіруючий подальше, вже не буде ні сопілкою, ні скаргою покинутого (тому-то і виникає проблема Теодицеї; інакше залишалося б свято заручення і пастораль), а «драмом» трагедію. Мені здаються надалі πράξις і тони трагедії – містерії. Але це тільки здається, і я ще майже не уявляю, як це буде і чи буде якось. Треба дуже, дуже рости, щоб перевершити μάθησις, і дуже багато страждати, щоб зрости до містерії, до πράξις. Отже, за словами самого Флоренського: «Стовп» насамперед відображає його духовне життя 1904 року. - Час переходу з Московського університету в Московську Духовну Академію, час свідомого входження до Православної Церкви. Саме тому Флоренський, враховуючи початок свого церковного життя, писав, що якщо надає «яке значення своїм листам, то виключно підготовче, для оголошених, доки у них не буде прямого харчування з рук Матері, – значення ніби оголосних слів у церковному дворі» ******************** . Глаголєв оцінив на п'ять із плюсом, завершивши відгук такими словами: «Твори автора потребує розвитку, обгрунтування багатьох положень, зміни деталей, але те, що автор вже зробив, є найвищим ступенем цінним внеском у православну богословську літературу» **************************** . Тоді ж, мабуть, було змінено і тему дисертації. Справді, до вересня 1911 року. Флоренський видав у «Богословському віснику» глави «Софія» *****************************, «Дружба» ******************************, які раніше вже були відомі за кандидатським твором, а також вперше з'явився як додаток до глави «Дружба» «Екскурс про ревнощі». 5 квітня 1912 р. Флоренський представив до Ради МДА книгу «Про Духовну Істину» ******************************* з проханням допустити її до захисту на ступінь магістра богослов'я. Ця книга, що складалася із двох випусків, є другою редакцією «Стовп». Основні відмінності цієї редакції від першої полягають у наступному: 1) передмова «До читача» та лист перший «Два світи» були об'єднані; 2) було написано новий розділ «Гріх»; 3) було вилучено главу «Геєнна»; 4) було написано розділ «Ревність»; 5) було написано «Роз'яснення деяких частковостей, які в тексті передбачалися вже доведеними» (розділи XIII-XXVIII, які увійшли до четвертої редакції як розділи XV-XXX); 6) були складені примітки та нотатки; 7) було проведено текстологічна правка, що стосувалася як змісту, і розвитку ліричних вступів. Дисертація була передана для розгляду професору С. С. Глаголєву. Як другий рецензент на його власне прохання було затверджено ректора МДА єпископа Феодора. Фактично ж Владика Феодор став не лише рецензентом, а й керівником роботи отця Павла після смерті професора А. І. Введенського (1913). Керівництво Владики Феодора полягало не тільки в науково-богословській перевірці твору, але й у розумінні того, які вимоги навчального характеру можуть бути пред'явлені і ким, в умінні переконати не виставляти на захист магістерської дисертації питань, які не отримали рішення у богослов'ї святоотців. При цьому Владика Феодор вважав за свій обов'язок зберегти свободу творчості отця Павла і не хотів, щоб він чинив проти совісті, змінюючи в книзі те, з чим сам був не згоден. З якою гостротою стояло питання, показують рідкісні листи отця Павла та Владики Феодора, які, природно, лише доповнювали їхнє близьке спілкування у стінах Академії. Дорогий Владико, благословіть і дозвольте написати Вам не як до Ректора Академії і не як до знайомого, але як до свого Єпископа, до якого не тільки маєш право, але і обов'язок звертатися в серйозних обставинах життя Зовні мій лист – з приводу моєї дисертації, але внутрішньо – з причин давно, вже 10 років, що таїться і набагато глибший, ніж справжній привід. Я добре розумію і відчуваю, що своєю дисертацією поставив Вас, дорогий Владико, в становище незручне, і дуже бентежився і соромлюся цим. Ви не знаєте, що ж, власне, треба робити зі мною, і це зовсім не з недоброзичливого ставлення, а – незважаючи на пряме бажання зробити все якнайкраще. Але є сили, з якими боротися важко і навіть неможливо. Я принаймні втомився за 10 років і від боротьби відмовляюся. Тим часом чому я повинен друкуватися саме таким шрифтом, говорити такою мовою, вживати терміни такі, а не такі. Ні Господь, ні св. церковні канони не вимагають від мене ні шрифту, ні мови, ні термінології філософської. І ось я бачу (не на засудження будь-кому кажу), що люди, які заперечують не тільки положення православ'я, а й Самого Христа, прямо чи опосередковано, але дотримуються при цьому відомий семінарський етикет, благополучні; а інші, які порушили етикет або, точніше, живуть за етикетом іншого середовища, хоч і щиро визнають церковність на якійсь підозрі. Скажу про себе. Я міг бути професором з улюбленої мною математики; мав і іншу можливість – займатися богослов'ям за кордоном (мій батько майже цього вимагав і образився на мене за Академію). Якщо я відмовився від усього цього і, обравши Академію, витратив на неї 10 найкращих років свого життя та наполегливої ​​праці – отже, я хотів саме православ'я та церковності. Я хотів і хочу бути віруючим сином Церкви і, крім того, завжди, і за характером, і на переконання, намагався щиро почитати будь-яку законну владу, навіть коли вона була не на висоті становища, – підкоряючись їй для Бога. Але якщо інші не розуміють, то Ви, Владико, розумієте різницю між послухом і підлабузництвом. Звичайно, заради загальноцерковного життя іноді не можна про все говорити, але ж не можна безсовісно брехати, потураючи свавіллю окремих осіб!» ********************************* . 28 березня 1914 року на Раді МДА було вислухано відгуки єпископа Феодора та проф. С. С. Глаголєва про творення священика Павла Флоренського, представленому на здобуття ступеня магістра богослов'я, і ​​призначено офіційних опонентів. Захист магістерської дисертації священика Павла Флоренського на зборах Ради МДА відбувся 19 травня 1914 року. Офіційними опонентами були: ординарний професор на кафедрі основного богослов'я С. С. Глаголєв та в. д. доцента Академії з кафедри систематичної філософії та логіки Ф. К. Андрєєв. Третім та останнім опонентом виступив Преосвященний Ректор Академії єпископ Феодор. Після закінчення колоквіуму Преосвященний Ректор Академії, зібравши голоси, оголосив, що Рада одноголосно визнала захист задовільним, а магістрата – гідним затвердження в ступені магістра богослов'я та посади доцента Академії **************************************. Поки вирішувалася доля магістерської дисертації Флоренського, на початку 1914 р . у видавництві «Шлях» було видано повний варіант книги «Стовп і утвердження Істини», який є четвертою редакцією **************************************** . До повної та найвідомішої редакції книги увійшло все те, що було розкидано за попередніми трьома редакціями: 1) листи «Два світу», «Гріх», «Геєнна», «Софія», «Дружба», «Ревність»; 2) «Роз'яснення та доказ деяких частковостей, у тексті передбачалися вже доведеними» (розділи XV-XXX); 3) «Примітки та дрібні нотатки»; 4) «Роз'яснення деяких символів та малюнків». З іншого боку, весь текст було розширено, особливо з допомогою ліричних вступів, і знову відредаговано. Саме цю четверту редакцію, яка нині публікується, було прийнято самим Флоренським за остаточний варіант. Так, у листі у відповідь редактору «Богословської енциклопедії» H. М. Глубоковському Флоренський писав 20 жовтня 1917 р.: «Про дисертацію своєї «Про Духовну Істину» я хотів би сказати лише те, що ні в ній, ні де б то не було я, на догоду кому б ні. Що ж до приміток, їх скорочення обумовлено виключно економічними міркуваннями – заради дешевизни вторинного набору, отже, ці скорочення, м б , і ущербні для матеріальної повноти книжки, з боку ідейної не мають значення й мають розглядатися як ἀδιάφερον ******************************************. Отже, якщо Вам завгодно зробити мені честь викладом моїх методів та поглядів, то бажано, щоб таке було на підставі «Стовпа», а не «Про Духовну Істину». Але на жаль у мене немає жодного екземпляра «Стовп» і служити Вам таким я не можу, а чи дістанете Ви де його – не знаю». Вихід «Стовпа» викликав велику полеміку, яка не припинилася навіть нині. Найбільш глибока оцінка його належить, на наш погляд, єпископу Феодору, ректору Московської Духовної Академії, який назвав «Стовп» «православною теодицеєю для людей розуму» *******************************************. Книгу зустріли як явище виняткове, вона символізувала початок звернення російської інтелігенції до Церкви напередодні революції. Ігумен Андронік (Трубачов). шлях вгору, сходження (грец.). - Ред. шлях вниз, сходження (грец.). - Ред. У тексті - "відкидаючи". - Ред. У цивільному праві будь-яке визначення є небезпечним (лат.). - Ред. Dig. lib. 50, tit. 17. fr. 202. (Corpus juris civilis, ed. stereot. Cura L. L. G. Beek, Lipsiae, 1829, p. 778). Бо мало таких, які не можна перекрутити (лат.). - Ред. небезпечно вищою мірою (лат.). ред. особи діалектичної драми (лат.). ред. Див: С. Аверінцев. Теодіцея. - Філософська енциклопедія. Т. 5, M., 1970. Стлб. 197. П. Флоренський. Догматизм та догматика. - «Християнська міс'ль» (Софія), 1907, ч. 1, кн. 3–4. Цит. з російського рукописного оригіналу. Священик Павло Флоренський. Вступне слово… Сергіїв Посад. 1914, с. 9-10 (див. наст. вид., С. 822). очищення, розчищення (грец.). дійство, діяння (грец.) . Ймовірно, мається на увазі неопублікована поема 1904 «Есхатологічна мозаїка». Ієродиякон Андронік (Трубачов). Основні риси особистості, життя та творчість священика Павла Флоренського. - «Журнал Московської Патріархії», 1982 № 4, с. 17. Ігумен Андронік (Трубачов). «75 років «Стовп і утвердження Істини» П. А. Флоренського. - У кн.: 1989. Пам'ятні дати. М., 1989. З. 56. "Стовп ...". М., 1914. З. 5. Див: П. ​​А. Флоренський. Спогади. - «Літературне навчання», 1988 № 6. С. 144-145, 158. Див. про нього: Сіль землі, тобто оповідь про життя старця Гефсиманського скиту ієромонаха авви Ісидора, зібране і по порядку викладене негідним сином його духовним Павлом Флоренським. Сергіїв Посад. 1909. Див. про нього: Збірник, присвячений пам'яті Сергія Семеновича Троїцького. † 2 листопада 1910 року. Тифліс. 1912. Ієродиякон Андронік (Трубачов). Основні риси особистості, життя та творчість священика Павла Флоренського. - «Журнал Московської Патріархії», 1982 № 4. С. 16. Див: Павло Флоренський. Стовп і утвердження Істини (Листи до Друга). - У кн.: Питання релігії. Випуск 2. 1908. С. 226-384. Те саме. Від. відбиток. М., тип. Вільде. 163 с. Павло Флоренський. Стовп і утвердження Істини. Лист восьмий: Твар. - У кн.: Релігія та життя. Зб. статей. М., 1908, с. 36–61. Те саме. Від. отт. М., друкарня А. І. Снєгірьової. 1908. 26 с. Уривки зі «Стовпу» увійшли до різних збірок з історії російської релігійно-філософської думки російською та іншими мовами: Der Pfeiler und das Grundfest der Wahrheit. Auswahl – У кн.: Östliches Christentum Documente herausgegeben von v. Bubnoff und Ehrenberg. ІІ. Філософія. G. H. Becksche Verlagsbuchhandlung, München, 1925; Sophia - У кн.: Ahren aus der Garbe. Kleines Jahrbuch des Matthius – Grünewald – Verlages für das Jahr 1926; Christi Reich im Osten. Mainz, 1926; У кн.: С. Л. Франк. З історії російської філософської думки кінця XIX та початку XX століття. Антологія. Вашингтон, Нью-Йорк, 1965; У кн.: S. L. Frank. Il pensiero religioso russo. Антологія. Milano, 1977; On the Holy Spirit - У кн.: A. Schmeman. Ultimate Questions. An Antology of Modern Russian Religious Thought. Oxford, 1977; La luce della veritá. La Sofia - У кн.: Maria Giovanna Valenziano Osb. Флоренський. La luce della veritá. Edizioni Studium. Roma, 1986. байдуже, що не має значення (грец.). Єпископ Феодор (Поздєєвський). Рец.: «Про Духовну Істину». Досвід православної Теодицеї («Стовп і утвердження Істини») свящ. П. Флоренського. Сергієв Посад, 1914. С. 42.