Приложения

Људи се најчешће пењу на ову говорницу у ишчекивању суђења за њихов рад. Не чуди, дакле, да неко ко овде заврши жели, опоменувши пресуду, да да своја објашњења о књизи да се анализира и на тај начин спречи неке од оптужби. Такође је природно да постоји много тачака о којима је потребно такво појашњење – много више него што би дужина уводне речи дозвољавала. На крају крајева, свака књига је део душе свог аутора, или би барем тако требало да буде, и стога, ма колико пажљиво била припремана, она ипак има хиљаде још живих нерава и крвних судова који повезују речено са оним што остаје неизречено; Увек је болно за ауторову свест да се орган његове душе може заменити за самосталну целину и, што је још горе, супротставити другим органима, без којих у овом нема живота. – Не, не знамо тако конкретну вредност. Ум је нешто што се креће. Ово је динамичан концепт, а не статички. Разум има своју доњу границу, будући да је трансцендентални разум, пропадање, потпуна безначајност, Гехена; а горњи, као трансцендентални ум, је пуноћа и постојаност. „Али“, пита се тада, „како је интелигенција могућа?“ Подразумева се да је овај епистемолошки рад обављен у изградњи теодицеје. А на питање које се овде поставља, постоји само један могући одговор – овај: ум престаје да буде болан, односно да буде разум, када спозна Истину: јер Истина чини ум разумним, односно ум, а није ум тај који чини Истину истинитом. Дакле, одговор на основно питање о интелигенцији, односно питање: „Како је интелигенција могућа?“ треба да гласи: „Разум је могућ кроз Истину“. Али, шта онда чини Истину истинитом? - Она сама. Показати да Истина сама од себе чини Истину је задатак теодицеје. Ова самоистина Истине изражена је, како истраживања откривају, речју ομοουσια, супстанцијалан. Тако догма о Тројству постаје заједнички корен религије и философије и у њој се превазилази исконска супротност и једног и другог. Ово је садржај књиге. Пређимо сада на њен метод. Шта је смисао дијалектике? - У интегритету. Не постоје посебне дефиниције, као што не постоје засебни докази. шта је тамо? – Ту је све већи сплет нити контемплације, угрушак продора, све гушћи, све дубљи продире у суштину предмета проучавања; дијалектика је скуп мисаоних процеса који се „међусобно јачају и оправдавају”. То је као лук, у коме је свака љуска живи слој. Да разговор није дијалектички, већ дидактички, не о стварности, већ о мојим или нечијим размишљањима о стварности, онда бих могао да дам дефиницију и кажем: „О овоме мислим управо о томе, а не о нечем другом. Али ако предмет говора треба да буде сама стварност, како онда да унапред знам шта је она, та стварност? А да сам знао, зашто би онда било потребно истраживање? Дефинисати значи оцртати одређену границу око предмета истраживања, окружити га границом, изоловати. Чему служи граница? на шта ставити ограничење? - Мисли, наравно. Специфична је, али њена оригиналност није случајна. Назовимо то „методолошким“. А пошто дијалектика свакако претпоставља оне који δια-λεγονται, који преговарају, који говоре, онда методолошко Ја одговара методолошком ми и другим методолошким персонае драматис диалецтицае **********. Кроз њих се остварује одређено δια-, ре-, тимес-, односно методолошко окружење које своје личне енергије спаја са објектом. Израз „теодицеја” (од грчког Θεος - Бог и δικη - правда) - "оправдање Бога" односи се на религијска и филозофска учења која настоје да помире идеју доброг и разумног Божанског управљања светом са присуством светског зла, да "оправдају постојање" ове мрачне стране ******. „Човек жели да обожава Бога не само као чињеницу“, написао је о. Павел Флоренски, - не као сверазбијајућа сила, чак ни као његов Покровитељ или Господар; – Ова Моћ, Овај Покровитељ може бити само предмет обожавања у Својој Истини, у Његовој истини, као Отац. Пре оправдања човека тражи се оправдање Бога: пре антроподичности тражи се теодицеја“. ************. Показати да Истина сама од себе чини Истину је задатак теодицеје. Ова самоистина Истине изражена је, како истраживања откривају, речју ομοουσια, супстанцијалан. Тако догма о Тројству постаје заједнички корен религије и философије и у њој се превазилази исконска супротност и једног и другог. Ово је садржај књиге“ *************. теодицеја (само!), а све остале теме су намерно искључене из ње. Зато стихови „Стуба“ опет нису оно што желите – нешто крхко и интимно лично, усамљено. Наводни и делимично скицирани 2. део „Стуба“, под другим именом, је 2. половина μαθησις, односно антроподије, о тајнама и сакраментима, о благодати и оваплоћењу у свим облицима и сликама. Она благо оцртава πραξις, али се надам да уметничка страна, „позадина”, свесно антиципирајући оно што следи, више неће бити ни лула ни жалба напуштеног (зато се намеће проблем теодицеје; иначе би остала веридба и пасторала), већ у модерном смислу „драма трагедија”, „драма трагика”. У будућности замишљам πραξις и тонове трагедије – мистерије. Али ово је само чудо, а ја још увек готово да немам појма како ће бити и да ли ће се то некако догодити. Човек мора много, много да расте да би превазишао μαθησις, и много патити да би прерастао у мистерију, у πραξις. Дакле, по речима самог Флоренског: „Стуб” пре свега одражава његов духовни живот 1904. године – време преласка са Московског универзитета на Московску богословску академију, време свесног уласка у Православну Цркву. Зато је Флоренски, узимајући у обзир новину свог црквеног живота, писао да, ако својим писмима придаје „неки значај, онда је то искључиво припремно, за катихумене, док не добију директну исхрану из руку Мајке – значење, такорећи, катихетских речи у црквеном дворишту“ ******************** . Наравно, не треба заборавити да је ауторово Ја у књизи не само специфично, већ и типично, и да Старац и Пријатељ, као и специфични људи, изражавају не само лично, већ и типично, опште. Пошто је Флоренски наставио да ради на књизи после 1908. (прво издање) до 1914. (четврто издање), онда је искуство ових година требало некако да се одрази у „Стубу“, иако је Флоренски намерно наставио да ограничава тему „Стуба“ на рани период. У тим годинама Флоренски је, након венчања (1910) и прихватања свештенства (1911), започео нову етапу духовног живота и отклон од тема теодицеје. Дубока духовна искуства и непрекидни научни и теолошки спорови и трагања су Флоренског суочили са питањем да ли је било потребно објављивати „Стуб“, а он је сам писао В. А. Кожевникову 2. марта 1912. године: „Мој стуб“ ми се до те мере гадио да често мислим у себи: није ли то у свет, ја то не схватам као чин, ја то не схватам. Ја у духовном животу? И, хм, са духовне тачке гледишта, он ће сав испасти труо” ****************************. Као књижевно, уметничко и филозофско дело, књига „Стуб и тло истине” доживела је четири издања. Прво издање, кандидатов есеј „О верској истини” (1908), састојало се од дванаест делова: И. Читаоцу. ИИ. Писмо прво: два света. ИИИ. Писмо друго: сумња. ИВ. Писмо треће: Тројство. В. Писмо четврто: Светлост истине. ВИ. Писмо пето: Утешитељ. ВИИ. Шесто писмо: контрадикција. ВИИИ. Писмо седмо: Гехена ****************************. ИКС. Писмо осмо: створење **************************. Кс. Писмо девето: Софија. КСИ. Десето писмо: пријатељство. КСИИ. Поговор. Одељке И-ИКС је представио Флоренски штампан, одељке Кс-КСИИ - у облику рукописа ************************************. Комплетни записи о одељцима сежу до 1906. године, када је Флоренски вероватно развио комплетан план за теодицеју, али појединачни нацрти и изводи такође датирају из ранијих година. Напоменимо да је Флоренски још 1905. године писао А. Белом да прикупља грађу о Софији. Флоренски је 1906–1908 неколико пута преписивао и ревидирао рукописе одељака. То је овај есеј професора МДА С. Флоренски је 17. септембра 1908. одржао два тестна предавања из историје филозофије на МДА. Оба предавања су оцењена као задовољавајућа и 23. септембра 1908. Флоренски је одобрен за вршиоца дужности доцента на Московској академији наука на одељењу за историју филозофије. Оригинална тема магистарске тезе Флоренског одобрена је 19. децембра 1908. Формулисана је на следећи начин: превод на руски теолошких и филозофских дела неоплатонисте Јамблиха, пропраћен уводним чланком о филозофији мислиоца, фуснотама и историјским фуснотама и историјским фуснотама. као примена паралелних одломака других мислилаца исте школе. Међутим, до почетка школске 1909–1910. године појавиле су се потешкоће у припреми одобрене теме за магистарски рад. Професор А. И. Введенски је саветовао да се ревидира кандидатов есеј „О верској истини“ за одбрану магистарске дипломе из теологије. Савет МДА је 10. маја 1910. одобрио захтев Флоренског да му се продужи рок за магистериј за једну годину, односно до 23. септембра 1911. године. Истовремено, вероватно је промењена и тема дисертације. Заиста, до септембра 1911. Флоренски је у „Богословском билтену” објавио поглавља „Софија” ******************************, „Пријатељство” ******************************, која су раније била позната из есеја његовог кандидата, а такође су се први пут појавила као додатак поглављу „Пријатељство” о „Ан Јеал Екцурсион”. Флоренски је 5. априла 1912. године представио књигу „О духовној истини“ ******************************* Савету МДА са захтевом да му се дозволи одбрана магистарског степена теологије. Ова књига, која се састојала од два издања, друго је издање Ступа. Главне разлике између овог и првог издања су следеће: 1) спојени су предговор „Читаоцу” и прво слово „Два света”; 2) написано је ново поглавље „Грех“; 3) уклоњено је поглавље „Геена“; 4) написано је поглавље „Љуомора“; 5) писало је „Објашњење неких појединости за које се већ претпостављало да су у тексту доказане” (одељци КСИИИ-КСКСВИИИ, који су у четвртом издању укључени као одељци КСВ-КСКСКС); 6) састављене су белешке и белешке; 7) извршено је текстуално уређивање како садржаја тако и развоја лирских увода. Дисертација је предата на разматрање професору С. С. Глаголеву. На лични захтев, за другог рецензента је одобрен ректор МДА епископ Теодор. У ствари, Владика Теодор је постао не само рецензент, већ и руководилац дела оца Павла након смрти професора А.И. Введенског (1913). Руководство Владике Теодора састојало се не само у научној и теолошкој провери есеја, већ и у разумевању које образовне захтеве може да постави и ко, у способности да убеди да се за одбрану магистарске тезе не излажу питања која нису била решена у светоотачкој теологији. Истовремено, Владика Теодор је сматрао својом дужношћу да сачува слободу стваралаштва оца Павла и није желео да он поступи против своје савести мењајући нешто у књизи са чиме се ни сам не слаже. Колико је то питање било акутно говоре ретка писма оца Павла и владике Теодора, која су, наравно, само употпунила њихову блиску комуникацију у зидовима Академије. Међутим, зашто да штампам таквим и таквим фонтом, говорим тим и таквим језиком, користим те и такве термине, а не такве и такве. Ни Господ ни црквени канони не захтевају од мене ни фонт, ни језик, ни философску терминологију. И тако видим (не говорим ово као осуду никоме) да су напредни људи који негирају не само одредбе Православља, него и Самог Христа, директно или индиректно, али се притом придржавају познатог богословског бонтона; а други, који су прекршили бонтон или, тачније, живе по бонтону друге средине, иако искрено признају црквеност, засновани су на некој врсти сумње. Рећи ћу ти о себи. Имао сам прилику да будем професор математике коју сам волео; Имао сам и другу прилику – да студирам теологију у иностранству (отац је то скоро захтевао и увређен на мене због Академије). Ако сам све ово напустио и, одабравши Академију, провео на њој 10 најбољих година свог живота и труда, значи да сам желео православље и управо црквеност. Желео сам и желим да будем верујући син Цркве и, штавише, увек сам, и по карактеру и по убеђењу, настојао да искрено поштујем сваку легитимну власт, чак и када није била на врхунцу свог положаја, потчињавајући јој се за Бога. Али ако други не разумеју, онда ти, Владика, разумеш разлику између послушности и удварања. Наравно, ради општецрквеног живота, понекад се не може о свему говорити, али се не може бестидно лагати, упуштајући се у самовољу појединаца!“ ********************************* . Одлучујући фактор у томе што је написано требало поднети као магистарски рад вероватно је било писмо епископа Теодора од 28. јануара 1914. године, у коме предлаже да се уклони поглавље „Софија” и да се у поглављу „Пријатељство” изврши низ измена. Савет МДА је 28. марта 1914. саслушао рецензије епископа Теодора и проф. С. С. Глагољева о есеју свештеника Павла Флоренског, поднетом за степен магистра теологије, и именовани су званични противници. Одбрана магистарске тезе свештеника Павла Флоренског на седници Савета МДА одржана је 19. маја 1914. године. Званични противници били су: обичан професор на катедри за основну теологију С.С.Глагољев и в.д. Доктор наука, ванредни професор Академије на Одсеку за систематску филозофију и логику Ф.К. Андреев. Трећи и последњи противник био је Преосвећени ректор академије Епископ Теодор. На крају колоквијума Високопреосвећени ректор Академије је, сабравши гласове, саопштио да је Савет једногласно признао одбрану као задовољавајућу, а магистрату – достојну потврде магистра теологије и звање ванредног професора Академије *********************************************. Магистратска расправа свештеника Павла Флоренског изазвала је огромно интересовање у црквеним круговима и јавности. Порука о спору је чак била постављена у рубрици „Покрајински живот” у новинама Московские Ведомости *******************************************************. Дана 22. маја 1914. године прихваћен је предлог ректора МДА епископа Теодора да се свештеник Павле Флоренски изабере за ванредног професора од дана када му Свети Синод одобри диплому магистра богословља. 9. августа 1914. архиепископ Антоније (Храповицки), који је имао задатак да прегледа магистарски рад оца Павла за Свети синод, послао је телеграм из Санкт Петербурга епископу Теодору: „Прочитао сам 136 страница књиге Флоренског. Можете дати одобравајући преглед.“ Само одобрење Светог Синода праћено Указом бр. 14292 27. августа исте године. Савет МДА је 16. децембра 1914. доделио свештенику Павлу Флоренском награду Московског митрополита Филарета, а 10. марта 1915. Награду митрополита Макарија московског за магистарски рад „О духовној истини“. Али морао сам да одустанем од нечега суштински укљученог у ткање моје књиге, не зато што сам се плашио Светог Синода, већ зато што нисам имао морално право да тражим саборску санкцију за оне редове своје књиге које је мој рецензент сматрао недостојним тога, и ово пишем са чистом савешћу: Нећу дозволити никоме да спутава моју савест и моје мисли, али зато желим да савест неког другог разумем и да савест не разумем. чак и ако ми се чине карикирани. Дакле, шта недостаје „О духовној истини“ у поређењу са „Стубом и тлем истине“? Прво, лирски одломци. По мом схватању, ова места нису била украс, не вињете у књизи, већ методолошки пролози одговарајућих поглавља. Да ли су ова места успешна није на мени да судим. Али ја сам желео управо такве уводе, припремајући читаоца да разуме догматске и филозофске конструкције. Даље, изостављено је неколико поглавља-писама, која представљају филозофско и теолошко τελος’ ********************************************** књиге. И то није учињено без бола. пут горе, уздизање (грч.). – Ед. пут доле, силазак (грч.). – Ед. У тексту - „одбијање“. – Ед. У грађанском праву свака дефиниција је опасна (лат.). – Ед. Диг. либ. 50 тит. 17.фр. 202. (Цорпус јурис цивилис, ур. стереот. цура Л. Л. Г. Беек, Липсиае, 1829, стр. 778). Јер мало је оних који се не могу изопачити (лат.). – Ед. опасан до највишег степена (лат.). Ед. лица дијалектичке драме (лат.). Ед. Видети: С. Аверинтсев. Теодицеја. – Филозофска енциклопедија. Т. 5, М., 1970. Стлб. 197. П. Флоренски. Догматизам и догматика. – „Хришћански Мисал” (Софија), 1907, 1. део, књ. 3–4. Цитат заснован на руском рукописном оригиналу. Свештеник Павле Флоренски. Уводна реч... Сергијев Посад. 1914, стр. 9–10 (види ово издање, стр. 822). чишћење, рашчишћавање (грч.). радња, дело (грч.). Ово се вероватно односи на необјављену песму „Есхатолошки мозаик“ из 1904. јерођакон Андроник (Трубачов). Главне особине личности, живот и рад свештеника Павла Флоренског. – „Часник Московске Патријаршије”, 1982, бр.4, стр. 17. игумен Андроник (Трубачов). „75 година „Стуб и изјава истине” П. А. Флоренског. – У књизи: 1989. Незаборавни датуми. М., 1989. П. 56. „Стуб...“ М., 1914. П. 5. Видети: П. А. Флоренски. Сећања. – „Књижевне студије”, 1988, бр. 6. С. 144–145, 158. Видети о њему: Сол земље, односно предање о животу старца Гетсиманског манастира јеромонаха авве Исидора, сакупио и по реду приказао његов недостојни духовни син Павле Флоренски. Сергијев Посад. 1909. године. Видите о њему: Збирка посвећена сећању на Сергеја Семеновича Троицког. † 2. новембар 1910. Тифлис. 1912. године. јерођакон Андроник (Трубачов). Главне особине личности, живот и рад свештеника Павла Флоренског. – „Часник Московске Патријаршије”, 1982, бр. 4. С. 16. Видети: Павел Флоренски. Стуб и темељ истине (Писма пријатељу). – У књизи: Питања религије. број 2. 1908. стр. 226–384. Исто. Отисак одељења М., тип. Вилде. 163 пп. Павел Флоренски. Стуб и тло истине. Писмо осмо: Створење. – У књизи: Религија и живот. Сат. чланци. М., 1908, стр. 36–61. Исто. Депт. Отт. М., штампарија А.И. Снегирева. 1908. 26 п. игумен Андроник (Трубачов). Свештеник Павле Флоренски је професор Московске богословске академије и уредник Богословског гласника. – У књизи: Богословска дела. Сат. 28. М., 1987. С. 296–297. У „Стубу” (М., 1914) овај израз се налази на стр. 421 без референце. Припремни материјали указују да је овај израз цитат из дела светог Николаја Кавасиле. Али ово је и даље подношљиво. – Бискупова белешка. Теодора. игумен Андроник (Трубачов). Свештеник Павле Флоренски – професор... П. 297. протојереј Георгиј Флоровски. Путеви руског богословља. Париз. 1937. П. 570. Погледајте дневнике састанака Царског савета. Московска богословска академија за 1914. Сергијев Посад, 1916. стр. 152–154. Видети И. Господарски спор у имп. Московска богословска академија. – „Московские ведомости”, 21. маја 1914, бр.116. Стуб и тло истине. Искуство православне теодицеје у дванаест писама светог Павла Флоренског. М. "Пут". 1914, 814 стр. Из њега су направљена издања: Берлин, 1829. Фототип; Грегг Интернатионал Публисхерс Лтд., Енглеска. 1970. Репринт; Сабрана дела, ур. Н. Струве. Т. 4. Париз, 1989. Из овог издања урађени су и следећи преводи: Р. Флоренскиј. Ла цолонна е ил фондаменто делла верита. Милано, 1974; П. Флоренски. Ла цолонне ет ле фондемент де ла верите. Лозана, 1975.