Приложения

Fjalimi i hapjes para mbrojtjes së librit për master: "Për të vërtetën shpirtërore", Moskë, 1912, thënë më 19 maj 1914. Peshkopi Anthony (Florensov) - me përkushtim birnor. Eminencat tuaja dhe Kuvendi i nderuar! Njerëzit më shpesh ngjiten në këtë foltore në pritje të një gjyqi për punën e tyre. Prandaj, nuk është për t'u habitur, nëse dikush që përfundon këtu dëshiron, pasi të ketë paralajmëruar vendimin, të japë shpjegimet e tij për librin që do të analizohet dhe në këtë mënyrë të parandalojë disa nga akuzat. Është gjithashtu e natyrshme që ka shumë pika në të cilat kërkohet një sqarim i tillë - shumë më tepër sesa do të lejonte gjatësia e fjalimit hyrës. Në fund të fundit, çdo libër është një pjesë e shpirtit të autorit të tij, ose të paktën kështu duhet të jetë, dhe për këtë arsye, sado me kujdes të përgatitet, megjithatë ka mijëra nerva dhe enë gjaku ende të gjalla që lidhin atë që thuhet me atë që mbetet e pathëna; Është gjithmonë e dhimbshme për vetëdijen e autorit që një organ i shpirtit të tij mund të ngatërrohet si një tërësi e pavarur dhe, aq më keq, të kontrastohet me organet e tjera të tij, pa të cilat nuk ka jetë në këtë. Dhe kështu, duke shqyrtuar mendërisht gjithçka që më ngjallte në mendje kur mendoja për debatin e ardhshëm, pashë se do të detyrohesha të futesha në pyetje të vështira dhe komplekse për metodat e filozofisë dhe teologjisë, për detyrat e shkencave moderne të shpirtit, etj. Dhe në përpjekjen më të vogël për të folur dhe për të qenë demonstrues, tashmë kërkohet një ese e veçantë. Natyrisht, këto tema nuk janë për fjalë hyrëse... Përveç kësaj, më kujtohet disponimi im si dëgjues i debateve të njerëzve të tjerë. Në pritje të "biznesit", vetë diskutimit të punës në fjalë, fjalimi dëgjohet në mënyrë të pavullnetshme disi. Prandaj, duke ndjekur “rregullin e artë” të moralit, e kufizoj gjuhën time dhe i lejoj vetes vetëm minimumin e nevojshëm të shpjegimeve. Edhe unë do ta shmangja atë, por kam një parandjenjë se do të duhet ta dëgjoni, nëse jo në fjalën e hapjes, atëherë gjatë vetë debatit. Do të filloj me nëntitullin e veprës sime - “Përvoja e Teodicisë Ortodokse”, domethënë me përmbajtjen e veprës, për të bërë më pas disa komente rreth metodës. Në çfarë kuptimi libri në diskutim mund të konsiderohet një teodicë? Për të sqaruar këtë çështje, është e nevojshme të rikujtojmë disa konsiderata shumë elementare në lidhje me thelbin e fesë. Feja ekziston, ose të paktën pretendon të jetë një artist i shpëtimit, dhe detyra e saj është të shpëtojë. Nga çfarë na shpëton feja? "Ajo na shpëton nga ne," ajo shpëton botën tonë të brendshme nga kaosi që fshihet në të. Ajo e kapërcen Gehenën, që është brenda nesh, dhe gjuhët e së cilës, duke thyer të çarat e shpirtit, lëpijnë ndërgjegjen. Ai godet zvarranikët e detit "të madh dhe të gjerë" të jetës nënndërgjegjeshëm, "ata janë të panumërt" dhe plagos gjarpërin që folezon atje. Ajo qetëson shpirtin. Dhe duke vendosur paqen në shpirt, ajo qetëson të gjithë shoqërinë dhe të gjithë natyrën. Kjo është puna e fesë, e marrë qëllimisht brenda kufijve më të ngushtë dhe modest - biznesi i saj kryesor, të cilin vështirë se dikush do ta kundërshtojë. Kështu, megjithëse bota e jashtme nuk është e braktisur nga feja, vendi i saj i vërtetë është shpirti. Dhe prandaj, nëse ontologjikisht feja është jeta jonë në Zot dhe Zoti në ne, atëherë fenomenalisht - feja është një sistem veprimesh dhe përvojash të tilla që ofrojnë shpëtim për shpirtin. Me fjalë të tjera, shpëtimi, në kuptimin më të gjerë, psikologjik të fjalës, është ekuilibri i jetës mendore. Në mënyrë abstrakte, mund të ketë disa lloje të ekuilibrit relativ; disa prej tyre, si të thuash, janë plot zë, të tjerët janë të varfër; disa janë të fortë, të tjerët janë të paqëndrueshëm; disa kanë potencial të lartë, të tjerë të ulët. Një lloj i caktuar ekuilibri mund të jetë shumë i pamjaftueshëm, ashtu si feja që e siguron atë mund të mos jetë e pakushtëzuar. Në mënyrë abstrakte, duhet të ketë një lloj ekuilibri të përsosur dhe potencialin më të lartë që korrespondon me natyrën njerëzore. Është ky lloj që eksplorohet në librin në diskutim. Nga sa u tha më parë, është e qartë se gjatë studimit të fesë, sipas përshkrimit të saj, lindin dy pyetje: së pari, sa shpëtimtar është ky sistem përvojash dhe veprimesh dhe pse është shpëtimtar, d.m.th., çfarë është ajo që siguron shpëtimin? dhe, së dyti, se si ky sistem përvojash dhe veprimesh bëhet kursimtar posaçërisht për mua, pasi jam i bindur për shpëtimin e tij në përgjithësi. Me fjalë të tjera, pyetja është: së pari, nëpër cilat trena mendimesh duhet të kalojë mendja ime për të njohur natyrën shpëtimtare të një feje të caktuar? dhe, së dyti, në çfarë mjedisi real duhet të lëviz dhe çfarë lidhje duhet të hyj me të për të asimiluar shpëtimin për veten time? Kjo është në aspektin fenomenologjik. Nëse tani kalojmë te termat e ontologjisë, atëherë duhet t'i ritregojmë pyetjet tona diçka si kjo: së pari, në çfarë mënyrash bindet një person se Zoti është Zot dhe jo uzurpues i emrit të shenjtë, domethënë ai që ka vërtet shpëtim dhe ua jep vërtet njerëzve? Së dyti, në çfarë mënyrash e pranon njeriu shpëtimin e Perëndisë në vetvete dhe shpëtohet nga Shpëtimtari i tij?.. Ose, me fjalë të tjera, me pyetjen e parë, ne e testojmë Perëndinë me mendjen tonë dhe zbulojmë se me të vërtetë Ai është Zoti, e Vërteta e Vërtetë, Shpëtimtari. Me pyetjen e dytë, ne, duke e testuar veten, e gjejmë veten "gënjeshtra" dhe papastërti, shohim mospërputhjen tonë me të vërtetën e Zotit dhe, rrjedhimisht, nevojën për pastrim. Këto janë dy mënyrat e fesë. Por rruga e parë, justifikimi i Zotit, ose teodicia, është e mundur vetëm me fuqinë e Zotit të mbushur me hir, dhe rruga e dytë, rruga e shfajësimit të njeriut, ose antropodizmi, është përsëri e mundur vetëm me fuqinë e Zotit. Dhe ne besojmë në Zot dhe jetojmë në Zot, por ne jemi Zoti, jo vetvetja. Prandaj, rruga e parë është, si të thuash, ngjitja e hirit në ne te Zoti, dhe e dyta është zbritja e hirit në thellësitë tona. Megjithatë, edhe teodicia, si ὁδὸς ἄνω *, si ngjitja jonë te Zoti, edhe antropodizmi, si ὁδὸς κάτω **, si zbritja e Zotit te ne, realizohet nga energjia e Zotit në mjedisin njerëzor. Si është e mundur kjo? Si mund të vihet në kontakt një «fytyrë e dobët njerëzore» me «të vërtetën e Perëndisë»? Si nuk e djeg energjinë hyjnore parëndësinë e krijimit? Këto dhe pyetje të tjera të ngjashme kërkojnë diseksion ontologjik. Duke e përkthyer në gjuhën e vrazhdë dhe të varfër të krahasimeve tokësore, le të themi: si mundet që Shën kupa të mos shkrihet si dylli dhe të mos na verbohen sytë nga shkëlqimi i padurueshëm i asaj që është në të? Çfarë do të ndodhte nëse një grimcë e diellit do të vendosej në një kupë? Por ka Atë, para së cilës dielli është errësira dhe... kupa është e padëmtuar. A nuk duket në momente se prifti mban një re në dorë: një lëvizje e pakujdesshme dhe një goditje rrufe do ta godasë. Këto janë imazhe. Por asnjë imazh nuk do të përcjellë fuqinë e kontrastit midis Zotit dhe krijimit - një kontrast që duhet domosdoshmërisht të realizohet në mënyrë që justifikimi i krijesës të jetë i mundur. Antropodizmi duhet të sqarojë ontologjinë e këtij kontrasti të realizuar midis gjithçkaje dhe asgjëje. Natyrisht, as rruga e teodicisë dhe as rruga e antropodisë nuk mund të izolohen rreptësisht nga njëra-tjetra. Çdo lëvizje në fushën e fesë kombinon në mënyrë antinomike rrugën e ngjitjes me rrugën e zbritjes. Duke qenë të bindur për të vërtetën e Perëndisë, ne hapim kështu zemrat tona që hiri të zbresë në të. Dhe anasjelltas, duke hapur zemrat tona ndaj hirit, ne ndriçojmë vetëdijen tonë dhe e shohim më qartë të vërtetën e Perëndisë. Ashtu siç është e pamundur të ndash polet e një magneti, ashtu është e pamundur të ndash rrugët e fesë. “Οδόςἄνω dhe ὁδὸς κάτω kombinohen në jetën fetare dhe vetëm metodologjikisht mund të konsiderohen në një masë të veçantë, por kjo ndarje lehtësohet nga fakti se periudha të caktuara në zhvillimin personal dhe në zhvillimin e vetëdijes shoqërore karakterizohen kryesisht nga njëra ose tjetra rrugë. Rruga e pikëllimit është në radhë të parë rruga e dikujt që nis një vepër shpirtërore, dhe rruga e luginës është shtegu i atij që ka përparuar përgjatë saj. Prandaj e pashë të arsyeshme të evidentoja teodicinë në këtë vepër, duke e lënë antropodicinë më të vështirë për vite më të pjekura dhe përvojë më me përvojë. Por, në një pyetje të mundshme rreth përmbajtjes së antropodizmit, ndoshta duhet të përgjigjemi: "Tema kryesore e tij duhet të jetë lloje dhe shkallë të ndryshme të zbritjes së Zotit". Me fjalë të tjera, këtu duhet të flasim për kategoritë e ndërgjegjes shpirtërore dhe për zbulimin e Zotit në Shkrimet e Shenjta; rreth riteve të shenjta dhe sakramenteve të shenjta; për Kishën dhe natyrën e saj; për artin kishtar dhe shkencën kishtare, etj., etj. Dhe e gjithë kjo duhet të jetë korniza e çështjes qendrore të antropodizmit - asaj kristologjike. Megjithatë, nga ajo që duhet bërë ende, pra nga antropodizmi, si një rrugë kryesisht praktike, le të kthehemi te diskutimi i asaj që është bërë - te teodiciteti, si një rrugë kryesisht teorike. Kjo rrugë fillon në mendje dhe më pas shkon përtej mendjes, në rrënjët e saj. Si ndërtohet një teodicë? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, le të kujtojmë "Shtyllën e Keqësisë Përballë Zotit" mbi të cilën mbështetet mendimi antifetar i kohës sonë dhe prej së cilës duhet të largohet për t'u vendosur në "Shtyllën e së Vërtetës". Sigurisht, ju mendoni se është menduar Kanti. "Si është e mundur e vërteta?" – pyet Kanti dhe përgjigja e tij thotë: – E vërteta është e mundur si njohje metodike, pra si një sistem njohurish përjetësisht në ndërtim, por asnjëherë i përfunduar - Kulla e Babelit të Epokës së Re. "Por si është, nga ana tjetër, e mundur njohja metodike?" "Është e mundur, si gjykime sintetike a priori," nxiton të qetësojë Kanti. "Por, në këtë rast, si janë të mundshme gjykimet sintetike a priori?" – Ankthi i Kantit trazohet sërish. "Si funksione të organizimit të mendjes", hap ai me një vështrim të kënaqur. Dhe ai hesht plotësisht. Por historia e mëvonshme e mendimit përsëri nuk është e kënaqur me këtë përgjigje. "Dhe organizimi i mendjes me të gjitha funksionet e saj, si është e mundur?" - pyesin Kantin. Por Kanti nuk dëshiron më t'i japë përgjigje kësaj pyetjeje dhe seria e pyetjeve duhet të ndërpritet. Në organizimin e mendjes, mendimi kritik zhytet si në një moçal. Ndërkaq, ende nuk dihet nëse, në fakt, ekziston ky organizim i arsyes dhe nëse ekziston vetë arsyeja. Kanti po përpiqet të vërtetojë se ka: të dyja. Si saktësisht? – Disponueshmëria e funksioneve të arsyeshme. Por ku janë ata? - Në shkencë. Pse e dimë universalitetin e tyre (universalitetin dhe domosdoshmërinë)? – Sepse shkenca është universale. Pra, mbështetja e fundit për Kantin është fakti i shkencës, ose më saktë, shkenca natyrore matematikore. Ka arsye, prandaj ka edhe të Vërtetën, sepse Kanti beson në Kullën e Babelit të shkencës mekanike natyrore. Arsyetimi ynë fillon nga pika ku përfundon Kanti. "A ka mendje?" – pyesim veten. – Jo, nuk dimë një vlerë kaq specifike. Mendja është diçka që lëviz. Ky është një koncept dinamik, jo statik. Arsyeja ka si kufi të poshtëm, pasi është arsye transcendentale, prishje, parëndësi e plotë, Gehena; dhe ajo e sipërme, ashtu si mendja transcendentale, është plotësia dhe qëndrueshmëria. "Por," pyet njëri atëherë, "si është e mundur inteligjenca?" Arsyeja dëshiron shpëtimin, domethënë, me fjalë të tjera, ajo humbet në formën e saj thelbësore, në formën e arsyes. "Mendja e njeriut," thotë diku Martin Luteri, "është si një i dehur mbi kalë; mbështeteni atë në njërën anë, ai do të bjerë nga ana tjetër." Kjo është një shprehje figurative e antinomisë së arsyes. E shpërbërë në antinomi dhe e vdekur në ekzistencën e saj racionale, arsyeja kërkon fillimin e jetës dhe forcës. Shpëtimi, në sferën teorike, mendohet kryesisht si stabilitet i mendjes, pra pikërisht si përgjigje ndaj pyetjes: "Si është e mundur mendja?" Dhe nëse feja e premton këtë stabilitet, atëherë detyra e teodicisë është të tregojë se ky stabilitet vërtet mund të jepet dhe sa saktësisht. Por është e qartë se nëse arsyeja kuptohet si një formë e zbrazët në të cilën mund të futen përmbajtje të ndryshme pa cenuar vetitë e kësaj forme, atëherë paqëndrueshmëria ose antinomia e saj e qenësishme do të jetë paqëndrueshmëri absolute dhe teodicia është e dënuar të dështojë paraprakisht. Nga kjo është e qartë se nga njohja e fesë - tashmë apriori, "transcendentisht", pason një këndvështrim tjetër i arsyes. Mendja nuk është një kuti apo ndonjë enë tjetër gjeometrike e përmbajtjes së saj, në të cilën mund të vendosni gjithçka; ai nuk është një mulli që do të bluajë edhe grurin edhe plehrat, pra nuk është një sistem zbatimesh mekanike, gjithmonë të barabarta, të zbatueshme njëlloj për çdo material dhe në çdo kusht. Jo, është diçka e gjallë dhe e qëllimshme, një organ i një qenieje të gjallë, modusi i marrëdhënies midis njohësit dhe të njohurit, domethënë një lloj lidhjeje midis qenies. Është e qartë se ajo nuk mund të funksionojë gjithmonë në të njëjtën mënyrë, sepse ajo vetë, "si" e saj përcaktohet nga subjekti i saj, "çfarë". Vetitë e mendjes janë veti fleksibël dhe plastike, të realizuara në një mënyrë ose në një tjetër në varësi të natyrës së veprimtarisë së saj jetësore. Për rrjedhojë, detyra e epistemologut nuk është të zbulojë natyrën e arsyes jashtë marrëdhënies së saj me ndonjë objekt dijeje, jashtë funksionit, sepse kjo detyrë është në thelb e pasigurt, por të zbulojë: kur, në cilat kushte arsyeja bëhet arsye e vërtetë, kur ka manifestimin e saj më të lartë, kur lulëzon dhe nuhat aromë. Kjo punë epistemologjike nënkuptohet se është bërë në ndërtimin e teodicës. Dhe ka vetëm një përgjigje të mundshme për pyetjen e shtruar këtu - kjo: mendja pushon së qeni e dhimbshme, domethënë arsyeja, kur e njeh të Vërtetën: sepse e Vërteta e bën mendjen të arsyeshme, d.m.th., mendjen, dhe nuk është mendja që e bën të vërtetën të vërtetë. Prandaj, përgjigja e pyetjes themelore për inteligjencën, përkatësisht pyetjes: "Si është e mundur inteligjenca?" duhet të lexojë: "Arsyeja është e mundur përmes së Vërtetës". Por, atëherë, çfarë e bën të vërtetën të vërtetën? - Ajo vetë. Të tregosh se e Vërteta e bën veten të Vërtetën është detyrë e teodicisë. Kjo vetë-vërtetë e së Vërtetës shprehet, siç zbulon hulumtimi, me fjalën όμοουσία, një substanciale. Kështu, dogma e Trinitetit bëhet rrënja e përbashkët e fesë dhe e filozofisë dhe në të kapërcehet kundërshtimi primordial i të dyjave. Kjo është përmbajtja e librit. Tani le t'i drejtohemi metodës së saj. Për dikë që ka shfletuar librin, ndoshta është e padiskutueshme që kjo metodë është dialektikë, që do të thotë fjalën dialektikë në kuptimin e saj të gjerë - të menduarit të drejtpërdrejtë jetësor dhe të gjallë, në krahasim me të menduarit shkollor, pra racional, analizues dhe klasifikues. Ky nuk është një fjalim për procesin e të menduarit, por vetë procesi i mendimit në menjëhershmërinë e tij - një mendim i dridhur i demonstruar ad oculos ****. Rasti më i thjeshtë i dialektikës - pra mendimi në lëvizjen e tij - është çdo bisedë. Ajo që pason këtë fjalë, pra vetë mosmarrëveshja, ndoshta do të jetë edhe dialektike. Shembullin më të lartë të dialektikës në lidhje me besimin e dha Shën Apostulli Pal në Letrat e tij: Shën nuk na mëson për jetën shpirtërore. apostull, por vetë jeta në fjalët e tij vërshon dhe rrjedh si një përrua i gjallë. Këtu nuk ka ndarje në realitet dhe fjalë për të, por vetë realiteti shfaqet në fjalët e Apostullit për shpirtin tonë. Megjithatë, çështja nuk është ajo që shkruan apostulli. Apostullimi pasqyrohet në natyrën e jetës që zbulon, në shpirtëroren e saj dhe jo në vetë faktin e pranisë së njëfarë vitaliteti. Në fund të fundit, dialektika si metodë përfshin edhe shfaqjen e jetës me fjalë, megjithëse në një rast ose në një tjetër vetë jeta mund të jetë e parëndësishme dhe e pavlerë. Dialektisti nuk dëshiron të flasë për kontaktin e tij me realitetin, por ta tregojë atë: le të shohin vetë dëgjuesit nëse ai nuk po anashkalon diçka thelbësore në ndërgjegjësimin e tij për këtë realitet. Ajo që thuhet për jetën shpirtërore vlen edhe për sferën e filozofisë. Aty ku nuk njihet e drejta për veprimtari të pavarur, nuk ka vend për dialektikë; por ku ka liri, sigurisht do të ketë dialektikë. Filozofia, si çështje krijimtarie (por jo si lëndë mësimore), filozofia është krejtësisht e pandashme nga dialektika, pra nga procesi i vështrimit dhe rrjedhimisht thellimit mendor dhe të mësuarit me realitetin. Shembujt më të mëdhenj të krijimtarisë filozofike janë arritjet më të mira të dialektikës. Cili është kuptimi i dialektikës? - Në integritet. Nuk ka përkufizime të veçanta, ashtu siç nuk ka prova të veçanta. Çfarë është atje? – Ka një lëmsh ​​gjithnjë e më të madh fijesh soditjesh, një mpiksje depërtimesh, gjithnjë e më të dendura, gjithnjë e më të thella që depërtojnë në thelbin e temës në studim; dialektika është një grup procesesh mendimi që "forcojnë dhe justifikojnë reciprokisht njëri-tjetrin". Është si një qepë, në të cilën çdo guaskë është një shtresë e gjallë. Nëse biseda nuk do të ishte dialektike, por didaktike, jo për realitetin, por për mendimet e mia ose të dikujt tjetër për realitetin, atëherë mund të jepja një përkufizim dhe të thosha: "Kjo është pikërisht ajo, dhe jo diçka tjetër, unë mendoj për këtë gjë". Por nëse subjekti i të folurit duhet të jetë vetë realiteti, atëherë si ta di paraprakisht se çfarë është, ky realitet? Dhe nëse do ta dija, atëherë pse do të nevojitej hulumtimi? Të përcaktosh do të thotë të përvijosh një kufi të caktuar rreth subjektit të kërkimit, ta rrethosh atë me një kufi, ta izolosh. Për çfarë është kufiri? çfarë duhet vënë një kufi? - Mendimet, sigurisht. Të përkufizosh do të thotë t'i privosh mendimit lirinë për të lëvizur siç mund të jetë e nevojshme gjatë rrjedhës së kërkimit, dhe ta kufizosh atë artificialisht brenda kufijve. Por dialektika, si një mendim në rritje, qëndron në faktin se ajo shkon drejt arritjeve gjithnjë e më të vlefshme, duke ngjitur shkallët e të kuptuarit, në mënyrë që kufijtë e natyrshëm të realitetit të përvijohen nga ngjeshja graduale e mendimit. Mendimi i gjallë është domosdoshmërisht dialektik: kjo është jeta e tij; mendimet e vdekura, ose më saktë, mendimet e ngrira, mendimet në gjendje animacioni të pezulluar, janë jo dialektike, pra të palëvizshme dhe mund të renditen në formën e një teksti shkollor, si një shumë e caktuar përkufizimesh dhe tezash. Por edhe këtu, sapo duam ta sjellim këtë grumbull apo këtë magazinë materiali të tharë e të ngrirë në unitet të brendshëm, domethënë ta kuptojmë, duhet të fusim fillimin e një lëvizjeje nga përkufizimi në përcaktim dhe nga teza në tezë. Dhe më pas, nën përkëdheljen e një vështrimi soditës, akulli shkrihet, digat shemben, përkufizimet rrjedhin dhe tezat rrjedhin në një rrjedhë të gjallë, që derdhen në njëra-tjetrën. "Omnis definitio in jure civili periculosa est" *****, është renditur në Digest ****** dhe menjëherë jepet një shpjegim se pse periculosa est: "parum est enim, ut non subverti possit" *******. Pra - jo vetëm në fushën e së drejtës. Omnis definitio sa më periculosior est ********, aq më shumë lëvizje e brendshme në të përcaktuar; dhe aty ku jeta është në lëvizje të plotë, në jetë kryesisht ose në fe, është maxime periculosa est ********. Këtu shpata e Pavlovit përshkon çdo përkufizim dhe, duke thyer prangat, mendimi nxiton si një rrjedhë e zjarrtë në dialektikën e Pavlovit. Tani nuk jemi më ne që e përcaktojmë objektin, por vetë objekti që na e përcakton vetveten. Ne e shikojmë dhe e shikojmë atë, dhe çdo kuptim i ri i tij shërben si një përkufizim i ri. Çdo zbulim i ri i realitetit për veten i shton një hallkë të re zinxhirit të depërtimit. Duke u rrotulluar para syve tanë, realiteti tregon gjithnjë e më shumë aspekte të reja të vetvetes. Dhe nëse tani pyesni një dialektist se ku janë përkufizimet e tij, ai do t'ju përgjigjet: "Kudo nëse kam shkruar diçka kuptimplote, dhe askund nëse libri ka qenë një dështim". Vetë libri është një përkufizim i temës që shqyrton, d.m.th., e Vërteta Shpirtërore, ose, nëse dëshironi, Kisha. Dhe nëse filloj me faktin se kishtarizmi është i papërcaktueshëm, atëherë më tej, pas kësaj deklarate, i kushtoj një libër të tërë për të treguar kishën në sfera të ndryshme dhe në thellësi të ndryshme. – Në fund të fundit, edhe në matematikë nuk ka asnjë kriter për të zbuluar menjëherë nëse një numër i dhënë është i thjeshtë. Vetëm duke shoshitur vazhdimisht përmes "Soshit të Eratosthenes" të gjithë numrat jo të thjeshtë, ne jemi të bindur për thjeshtësinë ose kompleksitetin e saj. Po kështu, në Kishë nuk ka asnjë kriter që do të garantonte kishën e një personi të caktuar; por vetë jeta, nëpërmjet një sërë sprovash, i largon besnikët nga jobesimtarët. Ata filozofuan mjaft për fenë dhe për fenë: më pas ishte e mundur të jepeshin përkufizime dhe u dhanë shumë prej tyre. A duhet vërtet të shtoj një tjetër në listën e përkufizimeve të pasuksesshme? Ne duhet të filozofojmë në fe, duke u zhytur në mjedisin e saj. Kishte mjaft mohime, kundërshtime, rezistencë dhe lëshime ngurruese; ne duhet të nisim një ofensivë. Është më mirë të kuptosh të paktën një fe të gjallë sesa të copëtosh dhe vrasësh gjithçka që ka ekzistuar diku. Nëse toleranca dhe lirshmëria ndaj besimit të të tjerëve konsiston vetëm në faktin se për hir të drejtësisë (“për të mos ofenduar askënd!”) njerëzit përpiqen të bëjnë fare pa fenë, atëherë largohu me një respekt të tillë dhe një liberalizëm të tillë. Dhe përveç kësaj, për çdo fe, do të jetë më e respektueshme lufta kundër saj sesa toleranca, e cila barazon të gjitha fetë në përbuzjen e përgjithshme ndaj tyre. – Kjo thirrje, e shprehur këtu nga unë me fjalë kaq të nxituara dhe jokoherente, ishte një thirrje që libri të diskutohej. Por, duke e dëgjuar atë, ishte e nevojshme të hidhej hapi më i vështirë - të kuptojmë se studimi duhet të jetë një përvojë e epistemologjisë fetare konkrete, sepse vetëm një mendim konkret mund të jetë një mendim dialektik. Megjithatë, çfarë do të thotë të zhvillosh një mendim fetar specifik? A nuk rrezikon të bjerë në subjektivizëm dhe psikologji? A nuk rrezikon dëshira për konkretitet të zëvendësojë dialektikën, si një vështrim metodik, me një lojë të thjeshtë mendimesh të rastësishme që kanë vetëm rëndësi biografike dhe janë interesante vetëm për miqtë e autorit? A nuk rrezikon shikimi në realitet të degjenerojë në një histori të zhveshur rreth iluzioneve psikologjike? Nuk guxoj të tërhiq vëmendjen tuaj me një përgjigje të detajuar për pyetjen e parashtruar këtu; Unë do t'ju them vetëm thelbin e çështjes me pak fjalë. Nuk ka dyshim se një mendim specifik është një mendim personal, një mendim jo "në përgjithësi", që pretendon të ekzistojë jashtë subjektit të tij, por një mendim që lidh karakteristikisht një objekt të caktuar me një subjekt të caktuar. Të menduarit është një sintezë e vazhdueshme e njohjes me njohësen dhe, për rrjedhojë, përshkohet thellë dhe tërësisht me energjitë e personalitetit njohës. Po kush është subjekti i dialektikës? Kjo nuk mund të jetë abstrakte, e pangjyrë dhe jopersonale, "vetëdija në përgjithësi", sepse e di që jam unë që shikoj në realitet. Vetja e autorit, e cila nuk është interesante për askënd, nuk duhet të jetë e tillë, sepse nëse ndonjë Pal po shqyrton diçka, atëherë, natyrisht, ajo nuk mund dhe nuk duhet të jetë domethënëse në filozofi. Peering unë duhet të jetë personal dhe, madje do të them, më personal se unë i pazhvilluar i autorit. Por duhet të jetë gjithashtu holistik dhe karakteristik. Kjo është konkrete-përgjithshme, simbolikisht-personale - unë jam padyshim një I tipik dhe nëse kërkon paralele me të, atëherë i afrohet më shumë llojit të një vepre arti. Kuptueshmëria e tij dialektike është personale, por jo psikologjike. Është specifike, por origjinaliteti i saj nuk është i rastësishëm. Le ta quajmë "metodologjike". Dhe meqenëse dialektika sigurisht presupozon ata që δια-λέγονται, që negociojnë, që flasin, atëherë I-ja metodologjike i përgjigjet ne metodologjike dhe persona të tjerë metodologjikë dramatis dialecticae **********. Është nëpërmjet tyre që realizohet një mjedis i caktuar διὰ-, ri-, kohë-, d.m.th., metodologjik, i cili bashkon energjitë e tij personale me objektin. Është e qartë se ky mjedis, për të qenë metodologjik, duhet të jetë organi më i përsosur i kësaj dialektike, domethënë duhet të jetë jo çdo, por më i afërmi me këtë njohuri të veçantë. Çdo objekt i dialektikës i korrespondon një subjekti të caktuar, një lloji të caktuar. Nëse, sipas Biblës, martesa është dituri, dhe dija është një lloj martese, atëherë ky realitet nuk mund të martohet me askënd, por është e nevojshme të martoheni me të fejuarin. Kështu, krijimtaria filozofike e së vërtetës është e lidhur ngushtë me krijimtarinë artistike, jo si “poezi e koncepteve”, por si skalitje e subjekteve tipike të dialektikës. Dhe ndërsa filozofi nuk e ka gjetur llojin e kësaj dialektike, ai ende nuk e ka filluar dialektikën. Ashtu si një poet, duke izoluar aspektin e tij, e objektivizon dhe e bën një tip (kujtoni, për shembull, Wertherin dhe Gëten), ashtu edhe filozofi nuk flet fare për veten si subjekt i dialektikës që ka gjetur, por zakonisht formon nga stoku ekzistues i përvojave subjektin më miqësor ndaj subjektit të caktuar. Pikërisht kështu janë shkruar dialogët e Platonit: të gjithë e shohin atë; por ndoshta jo të gjithë e vunë re se “Kritika” e Kantit dhe “Reflektimet” e Dekartit ishin shkruar në të njëjtën mënyrë etj., etj. I vetmi ndryshim është se unë metodologjike zakonisht prezantohet disi fshehurazi dhe keq. Në librin në shqyrtim, duke ndjekur gjurmët e Platonit, unë metodologjike konkludohet hapur jo si unë “në përgjithësi”, por si një I specifike. Nuk guxoj të pretendoj se e përfundova me sukses detyrën; Megjithatë, unë qëndroj me vendosmëri për qëndrimin e marrë si parim. Por, nëse e pranoni këtë parim, atëherë bëhet e qartë një veçori e dialektikës së propozuar. Një personalitet specifik, kjo lëndë tipike e dialektikës, nuk është një seri lineare e ndonjë procesi mendor dhe jeta e tij e brendshme nuk është aspak e strukturuar si rruaza të lidhura në një fije në një gjerdan. Rrjedhimisht, zhvillimi dialektik i mendimit nuk mund të përfaqësohet me një melodi të thjeshtë njëzëri zbulimesh. Jeta mendore, dhe veçanërisht jeta e rregulluar fetarisht, është një tërësi pakrahasueshme më koherente, më tepër që të kujton pëlhurën ose dantellën, ku fijet janë thurur në modele të ndryshme dhe komplekse. Në përputhje me këtë, dialektika është zhvillimi i jo një teme, por e shumë, të ndërthurura me njëra-tjetrën dhe të shndërruara në njëra-tjetrën dhe që shfaqen përsëri. Dhe ashtu si në jetë vetëm larmia e funksioneve formon një tërësi të vetme, dhe jo parime abstrakte individuale, kështu në dialektikë vetëm zhvillimi kundërpunësor i melodive kryesore i lejon dikujt të thellohet në mënyrë jetike në temën e studimit. Kjo, në terma të përgjithshëm, është metoda e librit që analizohet. E di që nuk i kam kryer mjaftueshëm detyrat që i kam vënë vetes dhe sa nuk mjaftojnë - do të dëgjojmë për këtë tani. E pranoj gjithashtu që vetë detyrat janë vendosur gabimisht. Por kjo është ajo që unë nuk dyshoj dhe, me ndihmën e Zotit, nuk do të dyshoj as gjatë mosmarrëveshjes dhe as pas saj. Filozofia është e lartë dhe e vlefshme jo në vetvete, por si një gisht drejt Krishtit dhe për jetën në Krishtin. Dhe rruga e përshkuar bëhet e panevojshme. Gjyqtarët e mi shumë të respektuar mund të më privojnë nga një libër, por jo nga ajo që tani, pasi e kam jetuar, tashmë e kam, përveç tij. Kjo është arsyeja pse, thellë brenda, tashmë ekziston një përgjigje e gatshme - një për të gjitha kundërshtimet e tyre: “Është mirë për mua të lidhem me Perëndinë, të vendos shpresën e shpëtimit tim te Zoti.” Prifti Pavel Florensky Nga historia e librit “Shtylla dhe baza e së vërtetës. Përvoja e teodicisë ortodokse në dymbëdhjetë letrat e Shën Palit Florenskit" Termi "teodicë" (nga greqishtja Θεός - Zot dhe δίκη - drejtësi) - "justifikim i Zotit" i referohet mësimeve fetare dhe filozofike që kërkojnë të pajtojnë idenë e menaxhimit të mirë dhe të arsyeshëm hyjnor të botës me praninë e së keqes botërore, për të "justifikuar" këtë menaxhim pavarësisht nga ekzistenca e anëve të errëta të ekzistencës ***********. "Njeriu dëshiron të adhurojë Zotin jo vetëm si një fakt," shkroi Fr. Pavel Florensky, - jo si një forcë gjithëpërfshirëse, as edhe si Mbrojtësi apo Mjeshtri i tij; – Kjo Fuqi, Ky Mbrojtës mund të jetë vetëm një objekt adhurimi në të Vërtetën e Tij, në të vërtetën e Tij, si Ati. Përpara shfajësimit të njeriut, kërkohet shfajësimi i Zotit; përpara antropodizmit, kërkohet teodiciteti”. ************. Midis llojeve të ndryshme të teodicave të krijuara historikisht (politeiste, dualiste, teiste), "Shtylla" është një teodicë e teizmit të krishterë, e ndërtuar mbi konceptin e vullnetit të lirë të njeriut. Veçoritë specifike të "Shtyllës" përfshijnë faktin se Florensky zhvillon justifikimin e Zotit si të Vërtetë, dhe jo si të Mirë. Prandaj, të gjitha pyetjet e zakonshme të teodicisë konsiderohen jo në rrafshin e "moralit", por në rrafshin e "arsyes" dhe "arsyes". "Detyra e epistemologut," shkroi Florensky, "nuk është të zbulojë natyrën e arsyes jashtë marrëdhënies së saj me ndonjë objekt të dijes, jashtë funksionimit, sepse kjo detyrë është në thelb e pasigurt, por të zbulojë: kur, në cilat kushte arsyeja bëhet arsye e vërtetë, kur ka manifestimin e saj më të lartë, kur lulëzon dhe nuhat aromë. një përgjigje e mundshme për pyetjen e parashtruar këtu - një mendje e tillë pushon së qeni e dhimbshme, domethënë të jetë mendje, kur e njeh të Vërtetën: sepse e Vërteta e bën mendjen të arsyeshme, d.m.th., mendjen, dhe nuk është mendja që e bën të vërtetën të vërtetën, pra, përgjigja e pyetjes themelore për inteligjencën, pra, pyetjes: "Si është e mundur inteligjenca?" – duhet të lexohet: “Arsyeja është e mundur përmes së Vërtetës”. Por atëherë, çfarë e bën të vërtetën të vërtetën? - Ajo vetë. Të tregosh se e Vërteta e bën veten të Vërtetën është detyrë e teodicisë. Kjo vetë-vërtetë e së Vërtetës shprehet, siç zbulon hulumtimi, me fjalën όμοούσια, njësoj. Kështu, dogma e Trinitetit bëhet rrënja e përbashkët e fesë dhe e filozofisë dhe në të kapërcehet kundërshtimi primordial i të dyjave. Kjo është përmbajtja e librit "************. Cilat përvoja shpirtërore, çfarë përvoja shpirtërore formuan bazën e teodicës së Florenskit? Në një letër drejtuar V.A. Kozhevnikov më 27 korrik 1912, Florensky shkroi për "Shtyllën": "I dashur dhe i respektuar thellësisht Vladimir Alexandrovich! Ata tinguj të guximshëm që ju - dhe unë vetë, edhe më shumë se ju - do të dëshironit t'i dëgjonim nga unë, deri më tani tingëllojnë vetëm në skutat e zemrës sime dhe nuk është ende e mundur që ata të tingëllojnë sipas objektivit ose zhvillimit të detyrës sime subjektivisht. Set. τα καθαρτικά, - duke pastruar shpirtin tim nga moderniteti "Poema" (e shkruar) ***************** - fundi i periudhës katartike, duke u zhvilluar, megjithëse tema e saj u shfaq rreth 9-10 vjet më parë - μάθησις i gjysmës së parë. teodicisë (vetëm!), dhe të gjitha temat e tjera janë përjashtuar qëllimisht prej saj. Kjo është arsyeja pse tekstet e "The Pillar" nuk janë përsëri ato që dëshironi - diçka e brishtë dhe intime personale, e vetmuar. Pjesa e dytë e supozuar dhe pjesërisht e skicuar e "Shtyllës", me një emër tjetër, është gjysma e dytë e μάθησις, d.m.th., antropodizmi, për sekretet dhe sakramentet, për hirin dhe mishërimin në të gjitha format dhe imazhet. Ai përvijon pak πράξις, por shpresoj që ana artistike, "sfondi", duke parashikuar me vetëdije atë që vijon, nuk do të jetë më as një pipëz, as një ankesë e të braktisurve (kjo është arsyeja pse lind problemi i Teodicisë; përndryshe do të mbetej një festë fejese dhe një baritore), por një "dramë", në kuptimin modern të fjalës. Në të ardhmen, unë imagjinoj πράξις dhe tonet e tragjedisë - misterit. Por kjo është vetëm një mrekulli, dhe unë ende nuk e kam pothuajse asnjë ide se si do të jetë apo nëse do të ndodhë disi. Njeriu duhet të rritet shumë, shumë në mënyrë që të kapërcejë μάθησις, dhe të vuajë shumë në mënyrë që të rritet në mister, në πράξις. Në fund të fundit, deri tani mikrobi i vetëm që kam për këtë është cikli i përvojave, falë të cilit dhe prej të cilit mori formë jeta ime familjare.” ****************** . Kjo dëshmi mbështetet nga mbishkrimi kushtues i Florensky për P. A. Alferov në librin "Shtylla" më 9 shkurt 1914: "A është ky në mendjen time libri im i vetëm? Sigurisht që jo, sepse ka shumë më tepër që mund dhe dua të them. Por për të arritur te tjetri, duhet të kaloni nëpër këtë libër, i cili është një leje kalimi. Ky libër është një imazh i jetës në momentin kur vendosa të transferohem në Akademi, pra gjendja ime e brendshme në vitin e 4-të të Universitetit” *******************. Pra, me fjalët e vetë Florenskit: "Shtylla" para së gjithash pasqyron jetën e tij shpirtërore në vitin 1904. - koha e kalimit nga Universiteti i Moskës në Akademinë Teologjike të Moskës, koha e hyrjes së vetëdijshme në Kishën Ortodokse. Kjo është arsyeja pse Florensky, duke marrë parasysh risinë e jetës së tij kishtare, shkroi se nëse ai u jep "njëfarë rëndësie letrave të tij, atëherë është ekskluzivisht përgatitore, për katekumenët, derisa të kenë ushqim të drejtpërdrejtë nga duart e Nënës - kuptimin, si të thuash, të fjalëve katektike në oborrin e kishës" ******************** . Por kufizoni bazën e "Shtyllës" vetëm në 1904. do të ishte gabim. "Shtylla" përfshin përvojat e errësirës së katranit, mundimin e dyshimit që Florensky përjetoi në vitin 1899 *************************, një seri e tërë temash në 1902-1903, kur u përcaktua qëndrimi negativ i Florenskit ndaj përfaqësuesve të "vetëdijes së re fetare" dhe, më në fund, periudha e studimit në MDA-në shpirtërore 4-91. Plaku - skete hieromonku Gjetseman nga Abba Isidori (†4 shkurt 1908) ********************** dhe me mikun S.S. Troitsky (2 nëntor 1910) ***********************. Përpjekjet për të identifikuar shokun me V.F. Ern, S.N. Bulgakov apo dikush tjetër janë të pasaktë. Në 1905-1907 Florensky jetoi me Troitsky në të njëjtën qeli akademike, udhëtoi me të në Zosimov Hermitage, Tolpygino, provinca Kostroma dhe pushoi në Kaukaz gjatë verës. Pas diplomimit nga MDA në 1907, Troitsky u transferua në Tiflis dhe në 1909 u martua me motrën e Florensky Olga (Vale). Materialet arkivore, si dhe tradita familjare, tregojnë padyshim se Plaku dhe Miku i librit "Shtylla" është Abba Isidore dhe S.S. Troitsky. Natyrisht, nuk duhet të harrojmë se Vetja e autorit në libër është jo vetëm specifike, por edhe tipike dhe se Plaku dhe Miku, duke qenë edhe njerëz specifikë, shprehin jo vetëm personalen, por edhe atë tipike, të përgjithshme. Meqenëse Florensky vazhdoi të punonte për librin pas vitit 1908 (botimi i parë) deri në vitin 1914. (botimi i katërt), atëherë përvoja e këtyre viteve duhej të ishte pasqyruar disi në "Shtylla", megjithëse Florensky qëllimisht vazhdoi ta kufizonte temën e "Shtyllës" në periudhën e hershme. Pikërisht gjatë këtyre viteve Florensky, pas martesës (1910) dhe pranimit të priftërisë (1911), filloi një fazë të re të jetës shpirtërore dhe një largim nga temat e teodicisë. Përvojat e thella shpirtërore dhe mosmarrëveshjet dhe kërkimet e pandërprera shkencore dhe teologjike e përballën Florensky-n me pyetjen nëse ishte e nevojshme të botohej "Shtylla", dhe ai vetë i shkroi V. A. Kozhevnikov më 2 mars 1912: "Shtylla ime" më neveri aq shumë sa që shpesh mendoj me vete: a nuk e kuptoj paturpësinë, lirimin e saj në botë. në jetën shpirtërore? Dhe, um, nga pikëpamja shpirtërore, ai do të dalë i kalbur” ****************************. Si vepër letrare, artistike dhe filozofike, libri “Shtylla dhe baza e së vërtetës” kaloi në katër botime. Botimi i parë, eseja e kandidatit “Mbi të vërtetën fetare” (1908), përbëhej nga dymbëdhjetë pjesë: I. Për lexuesin. II. Shkronja e parë: dy botë. III. Shkronja e dytë: dyshimi. IV. Shkronja e tretë: triniteti. V. Letra e katërt: Drita e së Vërtetës. VI. Letra e pestë: Ngushëlluesi. VII. Shkronja e gjashtë: kontradikta. VIII. Shkronja e shtatë: Gehena ****************************. IX. Shkronja e tetë: krijesë **************************. X. Letra e nëntë: Sophia. XI. Letra e dhjetë: miqësi. XII. Pasthënie. Seksionet I-IX u prezantuan nga Florensky të shtypura, seksionet X-XII - në formën e një dorëshkrimi *****************************. Të dhënat e plota të seksioneve datojnë në vitin 1906, kur Florensky ndoshta zhvilloi një plan të plotë për teodicinë, por draftet dhe ekstraktet individuale datojnë gjithashtu në vitet e mëparshme. Le të theksojmë se në vitin 1905 Florensky i shkroi A. Bely se po mblidhte materiale për Sofjen. Dorëshkrimet e seksioneve u rishkruan dhe u rishikuan disa herë nga Florensky në 1906-1908. Është kjo ese e profesorit të MDA S. Glagolev e vlerësoi atë pesë plus, duke e mbyllur recensionin me këto fjalë: "Vepra e autorit ka nevojë për zhvillim, vërtetim të shumë dispozitave, ndryshime në detaje, por ajo që autori ka bërë tashmë është një kontribut jashtëzakonisht i vlefshëm në letërsinë teologjike ortodokse" *************************************. Më 17 shtator 1908, Florensky dha dy leksione testuese mbi historinë e filozofisë në MDA. Të dy leksionet u konsideruan të kënaqshme, dhe më 23 shtator 1908, Florensky u miratua si ushtrues detyre profesor asistent në Akademinë e Shkencave të Moskës në departamentin e historisë së filozofisë. Tema origjinale e tezës së masterit të Florenskit u miratua më 19 dhjetor 1908. Ajo u formulua si më poshtë: një përkthim në rusisht i veprave teologjike dhe filozofike të neoplatonistit Iamblichus, i shoqëruar nga një artikull hyrës për filozofinë e mendimtarit, fusnota dhe një sërë aplikimesh historiko-eksegjetike, ekzegjetologjike dhe ekzegjetike dhe ekzegjetike dhe historike. fragmente paralele nga mendimtarë të tjerë të së njëjtës shkollë. Megjithatë, në fillim të vitit akademik 1909-1910, u shfaqën vështirësi në përgatitjen e temës së miratuar për tezën e magjistraturës. Profesori A. I. Vvedensky këshilloi që të rishikohej eseja e kandidatit "Mbi të vërtetën fetare" për mbrojtjen e një diplome master në teologji. Më 10 maj 1910, Këshilli i MDA miratoi kërkesën e Florenskit për të zgjatur periudhën e tij për të marrë një diplomë master me një vit, pra deri më 23 shtator 1911. Në të njëjtën kohë, tema e disertacionit ndoshta është ndryshuar. Në të vërtetë, deri në shtator 1911 Florensky botoi në "Buletinin Teologjik" kapitujt "Sophia" **********************************, "Miqësia" **********************************, të cilat njiheshin më parë nga eseja e kandidatit të tij, dhe gjithashtu u shfaqën për herë të parë si një shtojcë e kapitullit "Miqësia" "Një ekskursion xhelozi". 5 Prill 1912 Florensky prezantoi librin "Mbi të vërtetën shpirtërore" ******************************** Këshillit të MDA me një kërkesë që të lejohej të mbronte gradën Master të Teologjisë. Ky libër, i cili përbëhej nga dy botime, është botimi i dytë i Shtyllës. Dallimet kryesore midis këtij botimi dhe të parës janë si më poshtë: 1) u bashkuan parathënia "Për lexuesin" dhe shkronja e parë "Dy botët"; 2) u shkrua një kapitull i ri "Mëkati"; 3) u hoq kapitulli “Gehena”; 4) u shkrua kapitulli “Xhelozia”; 5) shkruhej “Shpjegimi i disa veçorive që tashmë supozohej se ishin të vërtetuara në tekst” (seksionet XIII-XXVIII, të cilat u përfshinë në botimin e katërt si seksionet XV-XXX); 6) janë përpiluar shënime dhe shënime; 7) u krye redaktimi tekstual për sa i përket përmbajtjes dhe zhvillimit të hyrjeve lirike. Disertacioni iu dorëzua për shqyrtim profesorit S. S. Glagolev. Me kërkesën e tij, rektori i MDA-së, Peshkopi Theodore, u miratua si recensues i dytë. Në fakt, Vladyka Theodore u bë jo vetëm një recensues, por edhe drejtuesi i veprës së At Palit pas vdekjes së profesorit A.I. Vvedensky (1913). Udhëzimi i Vladyka Theodore konsistonte jo vetëm në verifikimin shkencor dhe teologjik të esesë, por edhe në të kuptuarit se cilat kërkesa arsimore mund të paraqiteshin dhe nga kush, në aftësinë për të bindur që të mos paraqisnin për mbrojtjen e tezës së masterit pyetje që nuk ishin zgjidhur në teologjinë patristike. Në të njëjtën kohë, Vladyka Theodore e konsideroi detyrën e tij të ruante lirinë e krijimtarisë së At Palit dhe nuk donte që ai të vepronte kundër ndërgjegjes së tij duke ndryshuar diçka në libër me të cilën ai vetë nuk ishte dakord. Sa e mprehtë ishte pyetja, tregojnë letrat e rralla të At Palit dhe Vladyka Theodorit, të cilat, natyrisht, vetëm sa e plotësonin komunikimin e tyre të ngushtë brenda mureve të Akademisë. I nderuar peshkop, më beko dhe më lejo të të shkruaj jo si Rektor i Akademisë dhe jo si njohës, por si peshkop yt, të cilit jo vetëm ke të drejtë, por edhe detyrë t'i drejtohesh në rrethana të rënda të jetës. Nga ana e jashtme, letra ime ka të bëjë me disertacionin tim, por nga brenda – për arsye që vazhdojnë prej kohësh, tashmë 10 vjet, të fshehura dhe shumë më të thella se arsyeja e vërtetë. Unë e kuptoj dhe e ndjej mirë që me disertacionin tim, e dashur Vladyka, të vendosa në një pozitë të vështirë dhe më erdhi dhe jam shumë i turpëruar nga kjo. Ju nuk e dini se çfarë, në fakt, duhet të bëni me mua, dhe kjo nuk është aspak për shkak të një qëndrimi të pahijshëm, por pavarësisht nga një dëshirë e drejtpërdrejtë për të bërë gjithçka në mënyrën më të mirë të mundshme. Por ka forca që janë të vështira dhe madje të pamundura për t'u luftuar. Të paktën jam lodhur pas 10 vitesh dhe po heq dorë nga lufta. Fakti është se Kisha shfaqet në mënyrë specifike në mjedise të ndryshme shoqërore. Dhe meqenëse është e natyrshme që çdo mjedis të mbivlerësojë vetveten, ai është i prirur t'i konsiderojë të gjitha karakteristikat e tij, të përditshme dhe të përkohshme, si atribute të Kishës. Kleri, si zotërues i pushtetit në Kishë, pjesërisht i ligjshëm, pjesërisht i rrëmbyer, më shumë se çdo mjedis tjetër, ka prirjen të kalojë jetën priftërore, sjelljet priftërore, interesat priftërore si Kisha e Krishtit dhe atributet e saj. Unë nuk marr përsipër të gjykoj apo edhe ta dënoj “priftërinë”; megjithate do te them ne menyren me te prere se jo vetem me eshte e huaj, por nuk e shoh fare nevojen per ta asimiluar me vete *********************************. Por pikërisht mbi këtë bazë ndodh e tmerrshmja, e pakuptueshme për një person që është rritur në këtë mënyrë jetese, pesha e kërkesave të vogla që paraqiten gjoja në emër të Kishës. Do të them përafërsisht: në disertacionin tim, shumica janë dhe do të ngatërrohen aspak nga kuptimi aktual i librit, por 3) terma filozofikë. Ndërkohë, pse të printoj me filan font, të flas filan gjuhë, të përdor terma filan e jo filan. As kanunet e Zotit dhe as të Kishës së Shën Kishës nuk kërkojnë nga unë as font, as gjuhë, as terminologji filozofike. Dhe kështu shoh (nuk e them këtë si dënim për askënd) se janë të begatë njerëzit që mohojnë jo vetëm dispozitat e Orthodhoksisë, por edhe vetë Krishtin, drejtpërdrejt ose tërthorazi, por në të njëjtën kohë respektojnë etikën e njohur të seminarit; dhe të tjerë, që kanë shkelur etiketën ose, më saktë, jetojnë sipas rregullave të një mjedisi tjetër, megjithëse e njohin sinqerisht kishën, bazohen në një lloj dyshimi. Unë do t'ju tregoj për veten time. Unë pata mundësinë të isha profesor në matematikën që doja; Unë gjithashtu pata një mundësi tjetër - të studioja teologji jashtë vendit (babai im pothuajse e kërkoi këtë dhe u ofendua nga unë për Akademinë). Nëse i braktisa të gjitha këto dhe, pasi zgjodha Akademinë, kalova 10 nga vitet më të mira të jetës sime dhe punë të palodhur për të, do të thotë se doja ortodoksinë dhe pikërisht kishën. Doja dhe dua të jem një bir besimtar i Kishës dhe, për më tepër, gjithmonë, si nga karakteri, ashtu edhe nga bindja, jam përpjekur të nderoj sinqerisht çdo autoritet legjitim, edhe kur ai nuk ishte në kulmin e pozitës së tij, duke iu nënshtruar atij për Zotin. Por nëse të tjerët nuk e kuptojnë, atëherë ju, Vladyka, kuptoni ndryshimin midis bindjes dhe simpatisë. Natyrisht, për hir të jetës së përgjithshme kishtare, ndonjëherë nuk mund të flasësh për gjithçka, por nuk mund të gënjesh paturpësisht, duke kënaqur arbitraritetin e individëve!” ********************************* . Faktori vendimtar në atë që u shkrua duhet të dorëzohej si tezë masteri ishte ndoshta letra e peshkopit Theodore e datës 28 janar 1914, në të cilën ai propozonte të hiqej kapitulli “Sofia” dhe të bënte një sërë ndryshimesh në kapitullin “Miqësia”. Me një vetëdije të madhe për vështirësinë që po ju shkaktohet, por i udhëhequr vetëm nga dëshira për ta çuar çështjen në përfundimin e dëshiruar pa tundim, më në fund më duhet t'ju them se pas leximit të përsëritur dhe të kujdesshëm, e shoh të nevojshme të nxjerr nga vepra juaj të gjithë kapitullin për Sofinë, veçanërisht pasi ai u përfshi në botimin e plotë të librit tuaj dhe ju ende dëshironi të punoni për këtë çështje. Do të them sinqerisht se kam disa arsye të mendoj se edhe hierarkët më të shquar - anëtarë të Sinodit - nga të cilët mund të pritej paanshmëri dhe gjerësi pikëpamjesh, e shohin shtrembër librin tuaj. Duhet të jesh shumë i mirë. të kujdesshëm. Natyrisht, është e nevojshme të mbulohen me bojë tipografike fjalët në faqen 350 "emri i Krishtit është Kisha mistike!" ************************************ Në të njëjtën faqe. Emri është me shkronjë të madhe, dhe greqishtja. teksti është i vogël, është më mirë ta thuash të vogël. I konsideroj të papërshtatshme pjesët, ose më mirë shprehjen: p. 446 në shtojcën e Ungjillit “çmendurisht i qartë” dhe vargjet: fq. 324, 362 ************************************** . Ata gjithashtu mund të ngatërrohen nga Tabela 518, e cila ka të bëjë me organet gjenitale, por kjo nuk është veçanërisht e rëndësishme. Unë i kuptoj plotësisht vështirësitë teknike dhe nuk di si t'i lehtësoj; um, shpjegoni thyerjen e faqes si një gabim shtypi, veçanërisht pasi ky libër në formën e tij të korrigjuar nuk do të dalë në shitje, por për ne kjo nuk ka rëndësi. Me përjashtim të gjithë kësaj, unë pranoj plotësisht gjithçka dhe dua ta përfundoj çështjen nga Këshilli i Marsit. Ju kërkoj të më thoni sinqerisht, nëse kjo është e vështirë për ju, atëherë më mirë do të tërhiqesha nga shqyrtimi i librit tuaj dhe t'ia transferoja çështjen dikujt tjetër, të paktën F.K. Andreev. Me dashuri E Theodore. 28.1.1914" ************************************ . At Pali fillimisht pranoi të gjitha komentet e peshkopit Theodore, dhe më pas bëri edhe më shumë: nga libri i përgatitur fillimisht për mbrojtjen e tezës së masterit në 1912-1913, kapitujt "Sofia", "Miqësia", "Xhelozia", ​​si dhe të gjitha seksionet shpjeguese u përjashtuan (gërma "Gehena" nuk ishte menduar që në fillim për masterin). Kështu lindi botimi i tretë i librit “Shtylla dhe deklarata e së vërtetës”, i cili përbëhej nga këto pjesë: I. Për lexuesin; II. Kapitulli i parë: Dyshimi; III. Kapitulli i dytë: Triniteti; IV. Kapitulli i tretë: Drita e së Vërtetës; V. Kapitulli i katërt: Ngushëlluesi. VI. Kapitulli i pestë: Kontradikta. VII. Kapitulli i gjashtë: Mëkati. VIII. Kapitulli i shtatë: Krijesa. Shënime dhe shënime. Kopjet e botimit të tretë janë jashtëzakonisht të rralla (di vetëm një), por kryeprifti Georgy Florovsky konfirmon se "përveç botimit publik të këtij libri, kishte një tjetër, të shkurtuar (vetëm 8 kapitujt e parë, d.m.th., pa kapituj për Sofinë) dhe me një titull tjetër ("Mbi të vërtetën shpirtërore"), i cili nuk u vu në shitje si një dissert i përshtatur". ************************************* . Më 28 mars 1914, Këshilli i MDA dëgjoi vlerësimet e peshkopit Theodore dhe Prof. S. S. Glagolev për esenë e priftit Pavel Florensky, të paraqitur për gradën Master i Teologjisë dhe u caktuan kundërshtarë zyrtarë. Mbrojtja e tezës së masterit të priftit Pavel Florensky në një mbledhje të Këshillit të MDA u bë më 19 maj 1914. Kundërshtarët zyrtarë ishin: profesori i zakonshëm në departamentin e teologjisë bazë S.S. Glagolev dhe aktrimi. Doktor i Shkencave, Profesor i Asociuar i Akademisë në Departamentin e Filozofisë dhe Logjikës Sistematike F.K. Andreev. Kundërshtari i tretë dhe i fundit ishte Rektori i Akademisë, Peshkopi Teodori. Në fund të kolokiumit, Rektori i Akademisë, me votat e mbledhura, njoftoi se Këshilli njëzëri e njohu mbrojtjen si të kënaqshme, kurse magjistratën e denjë për konfirmim si magjistër i teologjisë dhe pozitën e profesorit të asociuar të Akademisë *************************************. Mosmarrëveshja magjistrale e priftit Pavel Florensky zgjoi një interes të madh në qarqet e kishës dhe publikun. Një mesazh për mosmarrëveshjen madje u vendos në seksionin "Jeta provinciale" të gazetës Moskovskie Vedomosti *****************************************************. Më 22 maj 1914, u pranua propozimi i rektorit të MDA, peshkopit Theodore, për të zgjedhur priftin Pavel Florensky si profesor të jashtëzakonshëm nga data e miratimit të gradës Master të Teologjisë nga Sinodi i Shenjtë. Më 9 gusht 1914, Kryepeshkopi Anthony (Khrapovitsky), i cili kishte për detyrë të shqyrtonte veprën e mjeshtrit të At Palit për Sinodin e Shenjtë, i dërgoi një telegram nga Shën Petersburgu Peshkopit Teodorit: "Kam lexuar 136 faqe të librit të Florenskit. Ju mund të jepni një përmbledhje miratuese". Vetë miratimi i Sinodit të Shenjtë u pasua me Dekretin Nr. 14292 më 27 gusht të po këtij viti. Më 16 dhjetor 1914, Këshilli i MDA i dha priftit Pavel Florensky Çmimin Metropolitan Philaret të Moskës dhe më 10 mars 1915, Çmimin Metropolitan Macarius të Moskës për tezën e tij të magjistraturës "Mbi të vërtetën shpirtërore". Ndërkohë që po vendosej fati i tezës së masterit të Florenskit, që në fillim të vitit 1914. Shtëpia botuese "Udha" botoi versionin e plotë të librit "Shtylla dhe deklarata e së vërtetës", që është botimi i katërt ******************************************************. Botimi i plotë dhe më i famshëm i librit përfshinte gjithçka që ishte shpërndarë nëpër tre botimet e mëparshme: 1) shkronjat "Dy botë", "Mëkati", "Gehenna", "Sofia", "Miqësia", "Xhelozia"; 2) “Shpjegimi dhe vërtetimi i disa veçorive që supozohej të ishin provuar tashmë në tekst” (seksionet XV-XXX); 3) “Shënime dhe shënime të vogla”; 4) "Shpjegimi i disa simboleve dhe vizatimeve." Përveç kësaj, i gjithë teksti u zgjerua, veçanërisht për shkak të hyrjeve lirike, dhe u redaktua përsëri. Ishte ky botim i katërt, i cili tani po botohet, që vetë Florensky e pranoi si versionin përfundimtar. Kështu, në një letër përgjigjeje drejtuar redaktorit të "Enciklopedisë Teologjike" N. N. Glubokovsky, Florensky shkroi më 20 tetor 1917: "Për disertacionin tim "Mbi të vërtetën shpirtërore" do të doja vetëm të them se as në të, as askund tjetër, për hir të askujt, nuk shkrova një mesazh të vetëm. Por më duhej të hiqja dorë nga diçka e përfshirë në thelb në strukturën e librit tim, jo sepse kisha frikë nga Sinodi i Shenjtë, por sepse nuk kisha të drejtë morale të kërkoja sanksion sinodal për ato rreshta të librit tim që recensenti im i gjeti të padenjë për një gjë të tillë dhe e shkruaj këtë me një ndërgjegje të pastër: nuk do të lejoj askënd të kufizojë ndërgjegjen time dhe mendimet e dikujt tjetër, por për këtë arsye nuk dua të përdhunoj ndërgjegjen e dikujt tjetër. mirëkuptim, edhe nëse më duken të karikaturës. Pra, çfarë i mungon "Për të vërtetën shpirtërore" në krahasim me "Shtylla dhe baza e së vërtetës"? Së pari, pasazhet lirike. Në kuptimin tim, këto vende nuk ishin dekorime, jo vinjeta në libër, por prologe metodologjike të kapitujve përkatës. Nëse këto vende janë të suksesshme nuk është për mua të gjykoj. Por unë doja pikërisht hyrje të tilla, duke e përgatitur lexuesin për të kuptuar ndërtimet dogmatike dhe filozofike. Më pas, një numër kapitujsh-shkronjash janë lënë jashtë, që përfaqësojnë fundin filozofik dhe teologjik' ********************************************* të librit. Dhe kjo nuk u bë pa dhimbje. Sa i përket shënimeve, reduktimi i tyre është vetëm për shkak të konsideratave ekonomike - për hir të lirës së grupit dytësor, dhe për këtë arsye, këto reduktime, ndoshta, janë të dëmshme për tërësinë materiale të librit, nga ana ideologjike ato nuk janë të rëndësishme dhe duhet të konsiderohen si ἀδιάφερον ********************************************************. Pra, nëse dëshironi të më bëni nderin të paraqes metodat dhe pikëpamjet e mia, atëherë është e dëshirueshme që ajo të jetë mbi bazën e “Shtyllës”, dhe jo “Për të Vërtetën Shpirtërore”. Por për fat të keq, unë nuk kam asnjë kopje të "Shtyllës" dhe nuk mund t'ju shërbej si i tillë dhe nuk e di nëse mund ta merrni nga ku." Publikimi i “The Pillar” shkaktoi polemika të shumta, të cilat nuk kanë të ndalur as tani. Vlerësimi më i thellë për të i përket, sipas mendimit tonë, peshkopit Theodore, rektorit të Akademisë Teologjike të Moskës, i cili e quajti "Shtyllën" "një teodicë ortodokse për njerëzit e arsyes" ********************************************************* Libri u prit si një fenomen i jashtëzakonshëm; simbolizonte fillimin e apelit të inteligjencës ruse ndaj Kishës në prag të revolucionit. Hegumen Andronik (Trubachev). rrugë lart, ngjitje (greqisht). – Ed. rrugë poshtë, zbritje (greqisht). – Ed. Në tekst - "refuzim". – Ed. Në të drejtën civile, çdo përkufizim është i rrezikshëm (lat.). – Ed. Gërmoni. lib. 50 tit. 17.fr. 202. (Corpus juris civilis, ed. stereot. cura L. L. G. Beek, Lipsiae, 1829, f. 778). Sepse janë pak që nuk mund të shtrembërohen (lat.). – Ed. i rrezikshëm në shkallën më të lartë (lat.). Ed. fytyrat e dramës dialektike (lat.). Ed. Shih: S. Averintsev. Theodicy. – Enciklopedi Filozofike. T. 5, M., 1970. Stlb. 197. P. Florensky. Dogmatizmi dhe dogmatika. – “Misal kristian” (Sofje), 1907, pjesa 1, libër. 3–4. Citim i bazuar në origjinalin rus të shkruar me dorë. Prifti Pavel Florensky. Fjala e hapjes... Sergiev Posad. 1914, f. 9–10 (shih këtë botim, f. 822). pastrim, pastrim (greqisht). veprim, vepër (greqisht). Kjo ndoshta i referohet poemës së pabotuar të vitit 1904 "Mozaiku Eskatologjik". Hierodeakoni Andronik (Trubachev). Tiparet kryesore të personalitetit, jeta dhe vepra e priftit Pavel Florensky. – “Revista e Patriarkanës së Moskës”, 1982, nr.4, f. 17. Hegumen Andronik (Trubachev). "75 vjet "Shtylla dhe deklarata e së vërtetës" nga P. A. Florensky. - Në libër: 1989. Data të paharrueshme. M., 1989. F. 56. "Shtylla..." M., 1914. F. 5. Shih: P. A. Florensky. Kujtimet. – “Studime letrare”, 1988, nr 6. F. 144–145, 158. Shihni për të: Kripa e Tokës, domethënë legjenda për jetën e plakut të manastirit të Gjetsemanit, Hieromonk Abba Isidore, mbledhur dhe paraqitur sipas rendit nga djali i tij shpirtëror i padenjë Pavel Florensky. Sergiev Posad. 1909. Shihni rreth tij: Koleksion kushtuar kujtimit të Sergei Semenovich Troitsky. † 2 nëntor 1910. Tiflis. 1912. Hierodeakoni Andronik (Trubachev). Tiparet kryesore të personalitetit, jeta dhe vepra e priftit Pavel Florensky. – “Revista e Patriarkanës së Moskës”, 1982, Nr. 4. F. 16. Shih: Pavel Florensky. Shtylla dhe baza e së vërtetës (Letra për një mik). – Në librin: Pyetjet e fesë. Numri 2. 1908. faqe 226–384. Njësoj. Dept imprint M., tip. Vilde. 163 fq. Pavel Florensky. Shtylla dhe baza e së vërtetës. Shkronja e tetë: Krijesë. – Në librin: Feja dhe jeta. Shtu. artikuj. M., 1908, f. 36–61. Njësoj. Departamenti Ott. M., shtypshkronja e A. I. Snegireva. 1908. 26 f. Shih: Glagolev S. Rishikimi i esesë së studentit Pavel Florensky me temën: "Për të vërtetën fetare" - Në librin: Revista të mbledhjeve të Këshillit Perandorak. Akademia Teologjike e Moskës për vitin 1908. Sergiev Posad, 1909. fq. 129–135. Një nga kopjet e esesë së kandidatit të P. Florenskit është ruajtur: ribotimet e kapitujve të shtypur të "Shtylla" e vitit 1908 ishin lidhur së bashku me shkrimin e shkrimit të pjesëve X-XII. Glagolev S. Rishikim i esesë... F. 134–135. Kur u publikua rishikimi, treguesi i vlerësimit u hoq, por ai është i disponueshëm në origjinalin zyrtar të shkruar me dorë. Prifti Pavel Florensky. Sophia (Nga letrat për një mik) - “Buletini Teologjik”, 1911, nr.5. F. 135–161, nr.7/8. fq 582–613. Pavel Florensky. Miqësia (nga letrat për një mik). Shtojca: Ekskursion për xhelozinë. - “Buletini Teologjik”, 1911, Nr.1, f.151–182. nr 3. faqe 467–507. Prifti Pavel Florensky. Rreth të vërtetës shpirtërore. Përvoja e teodicisë ortodokse. Vëll. –2. M. Lloji i tipit. A. I. Mamontova. 1913. . 1913 (në rajonin 1912). 2, 534 fq Vol. 2. Shënime dhe shënime. 1913, LXXIII f. e mërkurë përvoja të ngjashme të një prej miqve të kryepriftit Florensky Joseph Fudel (1864–1918), të përshkruara nga djali i tij (S.I. Fudel. Kujtime. Dorëshkrim). Hegumen Andronik (Trubachev). Prifti Pavel Florensky është profesor në Akademinë Teologjike të Moskës dhe redaktor i Buletinit Teologjik. – Në librin: Vepra teologjike. Shtu. 28. M., 1987. faqe 296–297. Te “Shtylla” (M., 1914) kjo shprehje gjendet në f. 421 pa referencë. Materialet përgatitore tregojnë se kjo shprehje është një citim nga veprat e Shën Nikollës Kabasilës. Por kjo është ende e tolerueshme. – Shënimi i peshkopit. Theodora. Hegumen Andronik (Trubachev). Prifti Pavel Florensky - profesor... F. 297. Kryeprifti Georgy Florovsky. Shtigjet e teologjisë ruse. Parisi. 1937. F. 570. Shih revistat e mbledhjeve të Këshillit Perandorak. Akademia Teologjike e Moskës për vitin 1914. Sergiev Posad, 1916. fq. 152–154. Shih I. Mosmarrëveshja e Masterit në imp. Akademia Teologjike e Moskës. – “Moskovskie Vedomosti”, 21 maj 1914, nr.116. Shtylla dhe baza e së vërtetës. Përvoja e teodicisë ortodokse në dymbëdhjetë letrat e Shën Palit Florenskit. M. "Rruga". 1914, 814 f. Prej saj u bënë botime: Berlin, 1829. Fototip; Gregg International Publishers Ltd., Angli. 1970. Ribotim; Vepra të mbledhura, bot. N. Struve. T. 4. Paris, 1989. Nga ky botim janë bërë edhe këto përkthime: R. Florenskij. La colonna e il fondamento della veritá. Milano, 1974; P. Florensky. La colonne et le fondement de la verité. Lozanë, 1975. Fragmente nga "Shtylla" u përfshinë në koleksione të ndryshme mbi historinë e mendimit fetar dhe filozofik rus në rusisht dhe gjuhë të tjera: Der Pfeiler und das Grundfest der Wahrheit. Auswahl – Në librin: Östliches Christentum Documente herausgegeben von kundër Bubnoff und Ehrenberg. II. Filozofia. G. H. Becksche Verlagsbuchhandlung, München, 1925; Sophia – Në librin: Ahren aus der Garbe. Kleines Jahrbuch des Matthius – Grünewald – Verlages für das Jahr 1926; Christi Reich në Osten. Mainz, 1926; Në libër: S. L. Frank. Nga historia e mendimit filozofik rus të fundit të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. Antologji. Uashington, Nju Jork, 1965; Në libër: S. L. Frank. Il pensiero religioso russo. Antologjia. Milano, 1977; Mbi Shpirtin e Shenjtë – Në libër: A. Schmeman. Pyetjet përfundimtare. Një antologji e mendimit fetar modern rus. Oksford, 1977; La Luce della Veritá. La Sofia – Në libër: Maria Giovanna Valenziano Osb. Florenskij. La Luce della Veritá. Studio Edizion. Roma, 1986. indiferent, i parëndësishëm (greqisht). Peshkopi Theodore (Pozdeevsky). Rec.: "Për të vërtetën shpirtërore". Përvoja e Teodicisë Ortodokse (“Shtylla dhe baza e së vërtetës”) prift. P. Florensky. Sergiev Posad, 1914. F. 42.