Приложения

Úvodný prejav pred obhajobou knihy pre magisterský titul: „O duchovnej pravde“, Moskva, 1912, povedal 19. mája 1914 Biskup Anthony (Florensov) - so synovskou zbožnosťou. Vaše Eminencie a ctihodné Zhromaždenie! Ľudia najčastejšie vystupujú na túto kazateľnicu v očakávaní skúšky nad ich prácou. Nie je preto prekvapujúce, ak niekto, kto sa tu ocitne, chce po varovaní rozsudku podať vysvetlenie ku knihe, ktorá sa má analyzovať, a tým predísť niektorým obvineniam. Je tiež prirodzené, že existuje veľa bodov, ktoré si takéto objasnenie vyžaduje – oveľa viac, ako by dovoľovala dĺžka úvodného prejavu. Každá kniha je predsa súčasťou duše svojho autora, alebo by to tak aspoň malo byť, a preto, nech je akokoľvek starostlivo pripravená, predsa má tisíce stále živých nervov a krvných ciev, ktoré spájajú povedané s tým, čo zostáva nevypovedané; Pre vedomie autora je vždy bolestné, že orgán jeho duše možno zameniť za samostatný celok a čo je ešte horšie, postaviť do protikladu s jeho ostatnými orgánmi, bez ktorých v tomto nie je život. A tak, keď som si v duchu prehodnotil všetko, čo sa mi tiesnilo v mysli, keď som pomyslel na nadchádzajúcu debatu, videl som, že budem nútený ísť do zložitých a zložitých otázok o metódach filozofie a teológie, o úlohách moderných vied ducha atď. A pri najmenšom pokuse prehovoriť a byť demonštratívny je už potrebná špeciálna esej. Samozrejme, tieto témy nie sú na úvod... Okrem toho si pamätám svoju vlastnú náladu ako poslucháča diskusií iných ľudí. V očakávaní „obchodu“, samotnej diskusie o danej práci, sa prejav nejako mimovoľne počúva. Preto podľa „zlatého pravidla“ morálky obmedzujem svoj jazyk a dovoľujem si len nevyhnutné minimum vysvetlení. Aj by som sa mu vyhol, ale mám tušenie, že by ste ho aj tak museli počúvať, ak nie v úvodnom prejave, tak počas samotnej rozpravy. Začnem podtitulom mojej práce – „Skúsenosť pravoslávnej teodicey“, teda obsahom práce, aby som potom uviedol niekoľko poznámok o metóde. V akom zmysle možno diskutovanú knihu považovať za teodíciu? Na objasnenie tejto problematiky je potrebné pripomenúť niekoľko veľmi elementárnych úvah o podstate náboženstva. Náboženstvo existuje, alebo aspoň tvrdí, že je umelcom spásy a jeho úlohou je zachraňovať. Pred čím nás zachraňuje náboženstvo? "Zachráni nás pred nami," zachráni náš vnútorný svet pred chaosom, ktorý sa v ňom skrýva. Prekonáva Gehennu, ktorá je v nás a ktorej jazyky, predierajúc sa štrbinami duše, olizujú vedomie. Zasiahne plazy „veľkého a obrovského“ mora podvedomého života, „je ich nespočetné množstvo“ a zraní tam hniezdiaceho hada. Usadí dušu. A tým, že nastolí pokoj v duši, upokojí celú spoločnosť aj celú prírodu. Toto je záležitosť náboženstva, zámerne v rámci tých najužších a najskromnejších hraníc – jeho hlavná záležitosť, ktorú sotva niekto spochybňuje. Takže aj keď náboženstvo neopúšťa vonkajší svet, jeho skutočným miestom je duša. A preto, ak je ontologicky náboženstvo životom nás v Bohu a Bohom v nás, potom fenomenálne - náboženstvo je systém takých činov a skúseností, ktoré poskytujú spásu pre dušu. Inými slovami, spása v najširšom, psychologickom zmysle slova, je rovnováha duševného života. Abstraktne povedané, môže existovať niekoľko typov relatívnej rovnováhy; niektoré z nich sú takpovediac plné zvuku, iné sú chudobné; niektoré sú silné, iné nestabilné; niektoré majú vysoký potenciál, iné nízky. Určitý typ rovnováhy môže byť veľmi nedostatočný, rovnako ako náboženstvo, ktoré ho poskytuje, nemusí byť bezpodmienečné. Abstraktne povedané, musí existovať typ dokonalej rovnováhy a najvyššieho potenciálu zodpovedajúceho ľudskej prirodzenosti. Práve tento typ je skúmaný v diskutovanej knihe. Z toho, čo už bolo povedané, je zrejmé, že pri štúdiu náboženstva podľa jeho opisu vyvstávajú dve otázky: po prvé, nakoľko je tento systém skúseností a činov spasiteľný a prečo je spasiteľný, t. j. čo je na ňom, čo zabezpečuje spásu? a po druhé, ako sa tento systém skúseností a činov stáva spasiteľným špeciálne pre mňa, keďže som presvedčený o jeho záchrane vo všeobecnosti. Inými slovami, otázka znie: po prvé, akými myšlienkovými pochodmi musí prejsť moja myseľ, aby som rozpoznala spasiteľnú povahu daného náboženstva? a po druhé, v akom reálnom prostredí sa musím pohybovať a do akého spojenia s ním musím vstúpiť, aby som si osvojil spásu? To je z hľadiska fenomenológie. Ak teraz prejdeme k pojmom ontológie, potom musíme naše otázky prerozprávať asi takto: po prvé, akým spôsobom sa človek presviedča, že Boh je Boh, a nie uzurpátor svätého mena, teda ten, kto skutočne má spásu a skutočne ju dáva ľuďom? Po druhé, akým spôsobom človek prijíma do seba Božiu spásu a je spasený svojím Spasiteľom?... Alebo, inými slovami, prvou otázkou skúšame Boha našou mysľou a zisťujeme, že skutočne On je Boh, Skutočná Pravda, Spasiteľ. Druhou otázkou, skúšajúc sa, nachádzame „klamstvá“ a nečistotu, vidíme svoj nesúlad s pravdou Božou, a teda potrebu očistenia. Toto sú dva spôsoby náboženstva. Ale prvá cesta, ospravedlnenie Boha alebo teodicia, je možná len Božou mocou naplnenou milosťou, a druhá cesta, cesta ospravedlnenia človeka, čiže antropodicia, je opäť možná iba Božou mocou. A veríme v Boha a žijeme v Bohu, ale my sme Boh, nie my sami. A preto prvá cesta je akoby vzostupom milosti v nás k Bohu a druhá je zostupom milosti do našich hlbín. Avšak teodécia, ako ὁδὸς ἄνω *, ako náš vzostup k Bohu, aj antropodicia, ako ὁδὸς κάτω **, ako zostup Boha k nám, sa uskutočňuje Božou energiou v ľudskom prostredí. Ako je to možné? Ako sa môže „slabá ľudská tvár“ dostať do kontaktu s „Božou pravdou“? Ako Božská energia nespáli bezvýznamnosť stvorenia? Tieto a ďalšie podobné otázky si vyžadujú ontologickú pitvu. Prenesme do hrubého a úbohého jazyka pozemských prirovnaní, povedzme: ako je možné, že sa svätý pohár neroztopí ako vosk a že naše oči neoslepnú od neznesiteľnej žiary Toho, čo je v ňom? Čo by sa stalo, keby bola častica slnka vložená do kalicha? Ale je tu To, pred ktorým je slnko temnotou a... pohár je nepoškodený. Či sa to v chvíľach nezdá, že kňaz drží v ruke hromový mrak: jeden neopatrný pohyb a zasiahne ho blesk. Toto sú obrázky. Ale žiadne obrazy nesprostredkujú silu kontrastu medzi Bohom a stvorením – kontrast, ktorý sa musí nevyhnutne realizovať, aby bolo možné ospravedlnenie stvorenia. Antropodika musí objasniť ontológiu tohto realizovaného kontrastu medzi všetkým a ničím. Samozrejme, ani cestu teodicey, ani cestu antropodiky nemožno od seba striktne izolovať. Každé hnutie v oblasti náboženstva antinomicky spája cestu vzostupu s cestou zostupu. Tým, že sme presvedčení o Božej pravde, otvárame svoje srdcia milosti, aby do nej zostúpila. A naopak, otvorením svojho srdca milosti rozjasníme svoje vedomie a jasnejšie vidíme Božiu pravdu. Tak ako je nemožné oddeliť póly magnetu, tak je nemožné oddeliť cesty náboženstva. "Οδόςἄνω a ὁδὸς κάτω sa v náboženskom živote spájajú a len metodologicky ich možno považovať do určitej miery oddelene. Toto oddelenie je však uľahčené tým, že určité obdobia v osobnom rozvoji a vo vývoji spoločenského vedomia sú prevažne charakterizované buď jednou alebo druhou cestou. Cesta smútku je predovšetkým cestou toho, kto sa vydáva na duchovný čin, a cesta údolia je cestou toho, kto po nej pokročil. Preto som považoval za účelné v tejto práci vyzdvihnúť teodíciu, ťažšiu antropodiku ponechať na zrelšie roky a skúsenejšie skúsenosti. Ale na možnú otázku o obsahu antropodiky by sa možno malo odpovedať: „Jej hlavnou témou by mali byť rôzne typy a stupne Božieho zostupu. Inými slovami, mali by sme tam hovoriť o kategóriách duchovného vedomia a o zjavení Boha vo Svätom písme; o posvätných obradoch a svätých sviatostiach; o Cirkvi a jej povahe; o cirkevnom umení a cirkevnej vede atď., atď. A toto všetko by malo byť rámcom ústrednej otázky antropodiky - kristologickej. Od toho, čo je ešte potrebné urobiť, teda od antropodiky, ako primárne praktickej cesty, sa vráťme k diskusii o tom, čo sa urobilo – k teodicii, ako primárne teoretickej ceste. Táto cesta začína v mysli a potom ide za hranice mysle, k jej koreňom. Ako je konštruovaná teodicea? Aby sme odpovedali na túto otázku, spomeňme si na „stĺp zloby naproti Bohu“, na ktorom spočíva protináboženské myslenie našej doby a od ktorého sa musí odsunúť, aby sa usadilo na „stĺpii pravdy“. Samozrejme, hádate, že je myslený Kant. "Ako je pravda možná?" – pýta sa Kant a jeho odpoveď znie: – Pravda je možná ako metodické poznanie, teda ako večne budovaný, no nikdy nedokončený systém poznania – Babylonská veža New Age. "Ale ako je zase možné metodické poznanie?" "Je to možné, ako syntetické úsudky a priori," ponáhľa sa Kant upokojiť. "Ale v tomto prípade, ako sú syntetické úsudky a priori možné?" – Kantova úzkosť sa opäť rozprúdi. „Ako funkcie organizácie mysle,“ otvára spokojný pohľad. A úplne mlčí. Ale následná história myslenia opäť nie je spokojná s touto odpoveďou. "A organizácia mysle so všetkými jej funkciami, ako je to možné?" - pýtajú sa Kanta. Ale Kant už na túto otázku nechce dať odpoveď a sériu otázok treba prerušiť. V organizácii mysle kritické myslenie uviazne ako v bažine. Zatiaľ stále nie je známe, či v skutočnosti táto organizácia rozumu existuje a či existuje rozum sám. Kant sa snaží dokázať, že existuje: oboje. ako presne? – Dostupnosť primeraných funkcií. Ale kde sú? - Vo vede. Prečo poznáme ich univerzálnosť (univerzálnosť a nevyhnutnosť)? – Pretože veda je univerzálna. Kantovou poslednou podporou je teda fakt vedy, alebo presnejšie matematickej prírodnej vedy. Rozum existuje, a preto existuje aj Pravda, pretože Kant verí v Babylonskú vežu mechanistickej prírodnej vedy. Naša úvaha začína od bodu, kde končí Kant. "Existuje myseľ?" – pýtame sa sami seba. – Nie, takúto konkrétnu hodnotu nepoznáme. Myseľ je niečo, čo sa pohybuje. Toto je dynamický koncept, nie statický. Rozum má ako svoju spodnú hranicu, keďže je to transcendentálny rozum, úpadok, úplná bezvýznamnosť, gehenna; a horná, podobne ako transcendentálna myseľ, je plnosť a stálosť. "Ale," pýta sa potom, "ako je inteligencia možná?" Rozum túži po spáse, to znamená, že zaniká vo svojej podstatnej forme, vo forme rozumu. "Ľudská myseľ," hovorí niekde Martin Luther, "je ako opilec na koni; podoprite ho na jednej strane, on padne na druhú." Toto je obrazné vyjadrenie antinómie rozumu. Rozum, rozpadajúci sa v antinómiách a mŕtvy vo svojej racionálnej existencii, hľadá začiatok života a sily. Spása je v teoretickej oblasti myslená predovšetkým ako stabilita mysle, teda presne ako odpoveď na otázku: „Ako je myseľ možná? A ak náboženstvo sľubuje túto stabilitu, potom úlohou teodicey je ukázať, že táto stabilita môže byť skutočne daná a ako presne. Ale je jasné, že ak sa rozum chápe ako prázdna forma, do ktorej možno vkladať rôzne obsahy bez toho, aby sa porušili vlastnosti tejto formy, potom jeho inherentná nestabilita alebo antinómia bude absolútnou nestabilitou a teodéda je vopred odsúdená na neúspech. Z toho je zrejmé, že z uznania náboženstva – už a priori, „transcendentálne“, vyplýva iný pohľad na rozum. Myseľ nie je krabica alebo nejaká iná geometrická nádoba s jej obsahom, do ktorej môžete vložiť čokoľvek; nie je mlynom, ktorý zomelie obilie aj odpadky, teda nie systémom mechanických, vždy rovnakých realizácií, použiteľných rovnako na akýkoľvek materiál a za akýchkoľvek podmienok. Nie, je to niečo živé a účelné, orgán živej bytosti, modus vzťahu medzi poznávajúcim a poznaným, teda typ spojenia medzi bytím. Je jasné, že nemôže fungovať vždy rovnako, pretože ono samo, jeho „ako“ je určené jeho predmetom, jeho „čo“. Vlastnosti mysle sú flexibilné a plastické vlastnosti, realizované tak či onak v závislosti od povahy jej životnej činnosti. Úlohou epistemológa teda nie je objaviť povahu rozumu mimo jeho vzťahu k akémukoľvek predmetu poznania, mimo fungovania, pretože táto úloha je v podstate neistá, ale zistiť: kedy, za akých podmienok sa rozum stáva skutočným rozumom, kedy má najvyšší prejav, kedy kvitne a vonia. Predpokladá sa, že táto epistemologická práca bola vykonaná pri konštrukcii teodicey. A na tu položenú otázku je len jedna možná odpoveď – táto: myseľ prestáva byť bolestivá, teda byť rozumom, keď spozná Pravdu: lebo Pravda robí rozum rozumným, t. j. rozum, a nie rozum robí Pravdu pravdivou. Preto odpoveď na základnú otázku o inteligencii, konkrétne na otázku: „Ako je inteligencia možná? by mal znieť: „Rozum je možný prostredníctvom pravdy“. Čo však robí Pravdu pravdou? - Ona sama. Ukázať, že Pravda sa robí Pravdou, je úlohou teodicey. Táto sebapravda Pravdy je vyjadrená, ako výskum odhaľuje, slovom όμοουσία, jednopodstatný. Dogma o Trojici sa tak stáva spoločným koreňom náboženstva a filozofie a prekonáva sa v nej prvotný odpor oboch. Toto je obsah knihy. Prejdime teraz k jej metóde. Pre niekoho, kto si knihu prelistoval, je asi nesporné, že táto metóda je dialektika, teda slovo dialektika v širokom význame - vitálne a živé priame myslenie, na rozdiel od myslenia školského, teda racionálne, analyzujúce a klasifikujúce. Toto nie je reč o procese myslenia, ale o samotnom procese myslenia vo svojej bezprostrednosti - chvejúca sa myšlienka demonštrovaná ad oculos ****. Najjednoduchším prípadom dialektiky – teda myslenia v jeho pohybe – je každý rozhovor. To, čo nasleduje po tomto slove, teda samotný spor, bude zrejme aj dialektické. Najvyšší príklad dialektiky vo vzťahu k viere dal sv. apoštol Pavol vo svojich listoch: O duchovnom živote nás neučí sv. apoštol, ale život sám v jeho slovách preteká a plynie ako živý prúd. Nie je tu žiadne rozdelenie na skutočnosť a slovo o nej, ale skutočnosť sama sa objavuje v slovách Apoštola nášmu duchu. Nejde však o to, čo píše apoštol. Apoštolstvo sa odráža v povahe života, ktorý zjavuje, v jeho spiritualite, a nie v samotnej skutočnosti prítomnosti nejakej vitality. Koniec koncov, dialektika ako metóda zahŕňa aj prejavovanie života slovami, hoci v tom či onom prípade môže byť sám život bezvýznamný a bezcenný. Dialektik nechce o svojom kontakte s realitou rozprávať, ale ukázať ho: nech sa poslucháči sami presvedčia, či vo svojom uvedomovaní si tejto reality niečo podstatné nevynecháva. To, čo sa hovorí o duchovnom živote, platí aj pre oblasť filozofie. Tam, kde sa neuznáva právo na samostatnú činnosť, nie je miesto pre dialektiku; ale kde je sloboda, tam bude určite aj dialektika. Filozofia, ako vec tvorivosti (nie však ako predmet vyučovania), je filozofia úplne neoddeliteľná od dialektiky, teda od procesu hľadania a následne duševného prehlbovania a zvykania si na realitu. Najväčšie príklady filozofickej tvorivosti sú najlepšie úspechy dialektiky. Aký je význam dialektiky? - V bezúhonnosti. Neexistujú žiadne samostatné definície, rovnako ako neexistujú žiadne samostatné dôkazy. čo tam je? – Stále sa zväčšuje spleť nití kontemplácie, zrazenina prienikov, stále hustejšia, stále hlbšie prenikajúca do podstaty skúmaného predmetu; dialektika je súbor myšlienkových procesov, ktoré sa „navzájom posilňujú a ospravedlňujú“. Je ako cibuľa, v ktorej je každá škrupina živou vrstvou. Ak by rozhovor nebol dialektický, ale didaktický, nie o realite, ale o mojich myšlienkach alebo myšlienkach niekoho iného o realite, potom by som mohol dať definíciu a povedať: „Presne toto si myslím o tejto veci a nie niečo iné. Ale ak by predmetom reči mala byť samotná realita, ako potom viem vopred, čo to je, táto realita? A keby som to vedel, tak prečo by bol výskum potrebný? Definovať znamená načrtnúť určitú hranicu okolo predmetu skúmania, obklopiť ju hranicou, izolovať. Na čo je limit? na čo dať limit? - Myšlienky, samozrejme. Definovať znamená zbaviť myšlienky slobody pohybu, pretože to môže byť potrebné v priebehu výskumu, a umelo ju obmedziť v medziach. Ale dialektika, ako rastúca myšlienka, spočíva v tom, že smeruje k čoraz hodnotnejším úspechom, stúpa po rebríčku chápania, takže prirodzené hranice reality sú načrtnuté postupným zhutňovaním myslenia. Živé myslenie je nevyhnutne dialektické: to je jeho život; mŕtve myšlienky, alebo presnejšie zamrznuté myšlienky, myšlienky v stave pozastavenej animácie, sú nedialektické, teda nehybné a dajú sa zoradiť do podoby učebnice, ako určitého súhrnu definícií a téz. Ale aj tu, len čo chceme túto hromadu alebo tento sklad sušeného a zmrazeného materiálu uviesť do vnútornej jednoty, teda pochopiť, musíme zaviesť začiatok pohybu od definície k definícii a od tézy k téze. A potom sa pod pohladením kontemplujúceho pohľadu ľad topí, hrádze sa rúcajú, definície plynú a tézy prúdia v živom prúde, vlievajú sa jedna do druhej. „Omnis definitio in jure civili periculosa est“ *****, je uvedené v súhrne ******, a hneď je podané vysvetlenie, prečo je periculosa est: „parum est enim, ut non subverti possit“ *******. Teda – nielen v oblasti práva. Omnis definitio čím viac periculosior est ********, tým viac vnútorného pohybu v určenom; a kde je život v plnom prúde, v živote primárne alebo v náboženstve, je maxime periculosa est ********. Pavlovov meč tu pretína každú definíciu a po prelomení okov sa myšlienka rúti ako ohnivý prúd v Pavlovovej dialektike. Teraz to už nie sme my, kto definuje objekt, ale samotný objekt, ktorý sa nám určuje. Pozeráme sa naň a pozeráme sa naň a každé jeho nové pochopenie slúži ako nová definícia. Každé nové odhalenie reality o sebe pridáva nový článok do reťazca prienikov. Realita sa nám otáča pred očami a ukazuje stále viac nových aspektov samej seba. A ak sa teraz spýtate dialektika, kde sú jeho definície, odpovie vám: „Všade, ak som napísal niečo zmysluplné, a nikde, ak by kniha zlyhala.“ Samotná kniha je definíciou predmetu, ktorý skúma, teda Duchovná pravda, alebo, ak chcete, cirkevnosť. A ak začnem tým, že cirkevnosť je nedefinovateľná, tak ďalej, po tomto vyhlásení, venujem celú knihu tomu, aby som ukázal cirkevnosť v jej rôznych sférach a v rôznych hĺbkach. – Koniec koncov, ani v matematike neexistuje kritérium na okamžité zistenie, či je dané číslo jednoduché. Iba dôsledným preosievaním všetkých neprvočísel cez „Eratosthenovo sito“ sme presvedčení o jeho jednoduchosti alebo zložitosti. Rovnako v Cirkvi neexistuje jediné kritérium, ktoré by garantovalo cirkevnosť daného človeka; ale život sám cez sériu skúšok oddeľuje verných od neverných. Pomerne veľa filozofovali o náboženstve a náboženstve: potom bolo možné uviesť definície a bolo ich uvedených príliš veľa. Naozaj potrebujem pridať ešte jednu do zoznamu neúspešných definícií? Musíme filozofovať v náboženstve, ponoriť sa do jeho prostredia. Dosť bolo zapierania, námietok, odporu a neochotných ústupkov; musíme začať ofenzívu. Je lepšie pochopiť aspoň jedno živé náboženstvo, ako rozsekať a zabiť všetko, čo kedy existovalo. Ak tolerancia a liberálnosť voči viere druhých spočíva len v tom, že kvôli spravodlivosti („Aby nikoho neurazili!“) sa ľudia snažia zaobísť úplne bez náboženstva, tak preč s takou úctou a takou liberálnosťou. A okrem toho, pre každé náboženstvo bude úctivejšie bojovať proti nemu ako tolerancia, ktorá zrovnoprávňuje všetky náboženstvá vo všeobecnom pohŕdaní nimi. – Táto výzva, ktorú som tu vyjadril tak unáhlene a nesúvisle, bola výzvou na diskusiu o knihe. Ale keď sme ho poslúchli, bolo potrebné urobiť ten najťažší krok – pochopiť, že štúdium musí byť skúsenosťou konkrétnej náboženskej epistemológie, pretože iba konkrétna myšlienka môže byť dialektickou myšlienkou. Čo však znamená rozvíjať špecifické náboženské myslenie? Neriskuje, že upadne do subjektivizmu a psychologizmu? Nehrozí túžba po konkrétnosti nahradiť dialektiku ako metodický náhľad jednoduchou hrou náhodných myšlienok, ktoré majú len biografický význam a sú zaujímavé len pre autorov autora? Nehrozí, že sa pohľad do reality zvrhne na holý príbeh o psychologických ilúziách? Neodvážim sa nudiť vašu pozornosť podrobnou odpoveďou na tu položenú otázku; Poviem vám v skratke podstatu veci. Niet pochýb o tom, že konkrétna myšlienka je osobnou myšlienkou, myšlienkou nie „všeobecne“, ktorá tvrdí, že existuje mimo svojho subjektu, ale myšlienkou, ktorá charakteristicky koreluje daný objekt s daným subjektom. Myslenie je neustála syntéza poznateľného s poznávajúcim, a preto je hlboko a dôkladne preniknuté energiami poznávajúcej osobnosti. Kto je však predmetom dialektiky? Toto nemôže byť abstraktné, bezfarebné a neosobné „vedomie vo všeobecnosti“, pretože viem, že som to ja, kto nazerá do reality. Autorovo ja, ktoré nie je pre nikoho zaujímavé, by také nemalo byť, pretože ak nejaký Pavol na niečo hľadí, tak to, samozrejme, nemôže a nemalo byť vo filozofii významné. Peering musím byť osobný a dokonca poviem, že osobnejší ako nedostatočne rozvinuté ja autora. Ale musí byť aj celistvý a charakteristický. Toto je konkrétno-všeobecné, symbolicky-osobné - ja som evidentne typické ja, a ak k tomu hľadáš paralely, tak sa to najviac približuje typu v umeleckom diele. Jeho dialektický vhľad je osobný, ale nie psychologický. Je špecifický, no jeho originalita nie je náhodná. Nazvime to „metodický“. A keďže dialektika určite predpokladá tých, ktorí δια-λέγονται, ktorí vyjednávajú, ktorí hovoria, potom metodologické I zodpovedá metodologickému my a iným metodologickým personae dramatis dialecticae **********. Prostredníctvom nich sa realizuje určité διὰ-, re-, times-, teda metodologické prostredie, ktoré spája svoje osobné energie s objektom. Je jasné, že toto prostredie, aby bolo metodologické, musí byť najdokonalejším orgánom tejto dialektiky, to znamená, že musí byť nie hocijaké, ale čo najviac podobné tomuto konkrétnemu poznaniu. Každý predmet dialektiky zodpovedá určitému subjektu, určitému typu. Ak je podľa Biblie manželstvo poznanie a poznanie je druh manželstva, potom túto realitu nemožno zosobášiť s nikým, ale je potrebné vziať si snúbenca. Filozofická tvorivosť pravdy teda úzko súvisí s umeleckou tvorivosťou, nie ako „poézia pojmov“, ale ako vyrezávanie typických predmetov dialektiky. A hoci filozof nenašiel typ tejto dialektiky, s dialektikou ešte nezačal. Tak ako básnik, ktorý svoj aspekt izoluje, objektivizuje a robí z neho typ (spomeňme si napr. na Werthera a Goetheho), tak filozof vôbec nehovorí o sebe ako o subjekte dialektiky, ktorý našiel, ale zo svojej existujúcej zásoby skúseností si typicky vytvorí subjekt, ktorý je k danému subjektu najpriateľskejší. Presne tak sú napísané Platónove dialógy: každý to vidí; ale možno nie každý si všimol, že Kantovi „Kritici“ a Descartove „Úvahy“ boli napísané rovnakým spôsobom atď., atď. Jediný rozdiel je v tom, že metodologické I sa zvyčajne uvádza trochu tajne a zle. V recenzovanej knihe, po vzore Platóna, je metodologické I otvorene odvodené nie ako I „všeobecne“, ale ako špecifické I. Netrúfam si tvrdiť, že som úlohu úspešne dokončil; Najrozhodnejšie si však stojím za zásadným postojom. Ale ak prijmete tento princíp, potom sa vyjasní jedna črta navrhovanej dialektiky. Konkrétna osobnosť, tento typický predmet dialektiky, nie je lineárnym sledom nejakých duševných procesov a jej vnútorný život už vôbec nie je štruktúrovaný ako korálky navlečené na niti v náhrdelníku. V dôsledku toho nemôže byť dialektický vývoj myslenia reprezentovaný jednoduchou jednohlasou melódiou zjavení. Duševný život, a najmä nábožensky usporiadaný život, je neporovnateľne súvislejší celok, pripomínajúci skôr látku či čipku, kde sú nite tkané do rôznorodých a zložitých vzorov. V súlade s tým je dialektika rozvíjaním nie jednej témy, ale mnohých, navzájom sa prelínajúcich a prechádzajúcich do seba a znovu vznikajúcich. A tak ako v živote tvorí jediný celok iba rôznorodosť funkcií a nie jednotlivé abstraktné princípy, tak v dialektike iba kontrapunktické rozvíjanie hlavných melódií umožňuje životne sa ponoriť do predmetu štúdia. Toto je vo všeobecnosti metóda analyzovanej knihy. Viem, že som nesplnil dosť úloh, ktoré som si stanovil, a koľko je toho málo - o tom budeme teraz počuť. Priznávam aj nesprávne nastavené úlohy. Ale o tom nepochybujem a s Božou pomocou nebudem pochybovať ani počas sporu, ani po ňom. Filozofia je vznešená a hodnotná nie sama o sebe, ale ako ukazovák na Krista a na život v Kristovi. A prejdená cesta sa stáva zbytočnou. Moji veľmi vážení sudcovia ma môžu pripraviť o knihu, ale nie o to, čo teraz, keď som to prežil, už mám navyše. Preto v hĺbke duše už existuje hotová odpoveď – jedna na všetky ich námietky: "Je pre mňa dobré pridŕžať sa Boha a vkladať nádej na svoje spasenie v Pánovi." Kňaz Pavel Florenský Z histórie knihy „Stĺp a základ pravdy. Skúsenosť pravoslávnej teodicey v dvanástich listoch sv. Pavla Florenského“ Pojem „teodicea“ (z gréckeho Θεός – Boh a δίκη – spravodlivosť) – „ospravedlnenie Boha“ sa vzťahuje na náboženské a filozofické učenia, ktoré sa snažia zladiť ideu dobrého a rozumného Božieho riadenia sveta s prítomnosťou svetového zla, „ospravedlniť“ toto riadenie napriek existencii temných stránok ******. „Človek chce uctievať Boha nielen ako fakt,“ napísal o. Pavel Florenský, - nie ako všezničujúca sila, ani ako jeho patrón alebo majster; – Táto sila, tento patrón môže byť len predmetom uctievania vo svojej pravde, v jeho pravde, ako Otec. Pred ospravedlnením človeka sa hľadá ospravedlnenie Boha: pred antropodikou sa hľadá teodicia.“ ************. Spomedzi rôznych historicky etablovaných typov teodícií (polyteistických, dualistických, teistických) je „stĺp“ teodíciou kresťanského teizmu, postavenou na koncepte slobodnej vôle človeka. Medzi špecifické črty „Stĺpu“ patrí skutočnosť, že Florensky rozvíja ospravedlnenie Boha ako Pravdu, a nie ako Dobro. Preto sa všetky bežné otázky teodicey neposudzujú v rovine „morálky“, ale v rovine „rozumu“ a „rozumu“. "Úlohou epistemológa," napísal Florensky, "nie je objaviť povahu rozumu mimo jeho vzťahu k akémukoľvek predmetu poznania, mimo fungovania, pretože táto úloha je v podstate neistá, ale zistiť: kedy, za akých podmienok sa rozum stáva skutočným rozumom, kedy má svoj najvyšší prejav, kedy kvitne a vonia voňavo. A táto epistemologická práca je naznačená, že jediná otázka, ktorá tu bola položená pri konštrukcii takejto možnosti. myseľ prestáva byť bolestivá, to znamená byť mysľou, keď pozná Pravdu: pretože Pravda robí myseľ rozumnou, t. j. myseľ, a nie je to myseľ, ktorá robí Pravdu pravdivou, a preto je odpoveď na základnú otázku o inteligencii, totiž na otázku: „Ako je inteligencia možná? – má znieť: „Rozum je možný prostredníctvom pravdy“. Ale potom, čo robí Pravdu pravdivou? - Ona sama. Ukázať, že Pravda sa robí Pravdou, je úlohou teodicey. Táto sebapravda Pravdy je vyjadrená, ako výskum odhaľuje, slovom όμοούσια, jednopodstatný. Dogma o Trojici sa tak stáva spoločným koreňom náboženstva a filozofie a prekonáva sa v nej prvotný odpor oboch. Toto je obsah knihy" ************. Aké duchovné skúsenosti, aká duchovná skúsenosť tvorili základ Florenského teodicey? V liste V.A. Kozhevnikov 27. júla 1912 Florenskij o „pilieri“ napísal: „Drahý a hlboko vážený Vladimír Alexandrovič! Tie odvážne zvuky, ktoré by si ty – a ja sám, ešte viac ako ty – odo mňa rád počul, zatiaľ znejú len v hlbinách môjho srdca a zatiaľ nie je možné, aby zneli ani subjektívne, podľa môjho vývoja, alebo podľa štádia môjho vývoja. Κάθαρσις **************, Μάθησις **************, Πράξις ********************* Môžete písať o tom, čo ste zažili, ale ja sa len približujem (a či k tomu pristúpim, je otázka), z ktorých väčšina nie je moja „kniha“ ani trochu písaná. atď., matematické práce a matematické poznámky - to je všetko, ako som to vždy v duchu nazýval, - τα καθαρτικά, - očistenie mojej duše od modernosti „Báseň“ (napísaná) ***************** – koniec katarzného obdobia „Pillar“, ktorý sa rozvíja, hoci jeho téma sa prvýkrát objavila pred μιάθθθθθθ. polovicu, t.j. teodicea (iba!) a všetky ostatné témy sú z nej zámerne vylúčené. To je dôvod, prečo texty „The Pillar“ opäť nie sú to, čo chcete – niečo krehké a intímne osobné, osamelé. Predpokladaná a čiastočne načrtnutá 2. časť „Stĺpu“ pod iným názvom je 2. polovica μάθησις, teda antropodiky, o tajomstvách a sviatostiach, o milosti a inkarnácii vo všetkých podobách a obrazoch. Mierne načrtáva πράξις, ale dúfam, že umelecká stránka, „pozadie“, vedome anticipujúce to, čo nasleduje, už nebude ani fajkou, ani sťažnosťou opustených (preto vzniká problém Teodicey, inak by zostala zásnubná slávnosť a pastorácia), ale „dráma“ v modernom zmysle slova a tragédia. V budúcnosti si predstavujem πράξις a tóny tragédie – tajomna. Ale toto je len zázrak a ešte skoro netuším, ako to bude a či sa to nejako stane. Človek musí veľmi, veľmi rásť, aby prekonal μάθησις, a veľa trpieť, aby prerástol do tajomstva, do πράξις. Veď zatiaľ jediným zárodkom, ktorý z toho mám, je kolobeh zážitkov, vďaka ktorým a z ktorých sa formoval môj rodinný život.“ ******************. Tento dôkaz podporuje Florenského zasväcujúci nápis P. A. Alferovovi v knihe „Pillar“ z 9. februára 1914: „Je to v mojej mysli moja jediná kniha? Samozrejme, že nie, pretože je toho oveľa viac, čo môžem a chcem povedať. Ale aby ste sa dostali k tomu druhému, musíte prejsť touto knihou, ktorá je priechodná. Táto kniha je obrazom života v momente, keď som sa rozhodol prestúpiť na Akadémiu, teda môj vnútorný stav v 4. ročníku Univerzity” ******************. Takže, vlastnými slovami Florenského: „Stĺp“ odráža predovšetkým jeho duchovný život v roku 1904. - čas prechodu z Moskovskej univerzity na Moskovskú teologickú akadémiu, čas vedomého vstupu do pravoslávnej cirkvi. Preto Florenskij, berúc do úvahy novosť svojho cirkevného života, napísal, že ak prikladá „svojim listom nejaký význam, potom je to výlučne prípravné pre katechumenov, kým nebudú mať priamu potravu z rúk Matky – význam, ako keby katechetické slová na kostolnom dvore“ ********************. Ale obmedziť základ „piliera“ len na rok 1904. bolo by to nesprávne. „Stĺp“ zahŕňa zážitky hlbokej tmy, trápenie pochybností, ktoré Florensky zažil v roku 1899 *********************, celý rad tém v rokoch 1902–1903, keď sa určil Florenského negatívny postoj k predstaviteľom „nového náboženského vedomia“ a napokon obdobie štúdia na MDA v rokoch 1904–1908, keď sa Florensky duchovne priblížil k Elonskému hierku. Getsemanské skete od Abba Isidore (†4. februára 1908) ********************** a s priateľom S.S. Troitskym (2. novembra 1910) ***********************. Pokusy identifikovať priateľa s V.F. Ern, S.N. Bulgakov alebo ktokoľvek iný nemá pravdu. V rokoch 1905 – 1907 žil Florenskij s Troitským v tej istej akademickej cele, cestoval s ním do Zosimov Ermitage, Tolpygino, provincia Kostroma, a v lete dovolenkoval na Kaukaze. Po absolvovaní MDA v roku 1907 sa Troitsky presťahoval do Tiflis a v roku 1909 sa oženil s Florenského sestrou Olgou (Vale). Archívne materiály, ako aj rodinná tradícia nepochybne naznačujú, že starším a priateľom knihy „Stĺp“ je Abba Isidore a S.S. Troitsky. Samozrejme, netreba zabúdať na to, že autorské Ja v knihe je nielen špecifické, ale aj typické, a že Starší a Priateľ ako konkrétni ľudia vyjadrujú nielen osobné, ale aj typické všeobecné. Keďže Florensky pokračoval v práci na knihe po roku 1908 (prvé vydanie) až do roku 1914. (štvrté vydanie), potom sa skúsenosť z týchto rokov mala nejako odraziť v „Stĺp“, hoci Florensky zámerne naďalej obmedzoval tému „Stĺp“ na rané obdobie. Práve v týchto rokoch začal Florenskij po sobáši (1910) a prijatí kňazstva (1911) novú etapu duchovného života a odklon od tém teodicey. Hlboké duchovné zážitky a neprestajné vedecké a teologické spory a pátrania postavili Florenského pred otázku, či je potrebné vydať „Stĺp“ a sám 2. marca 1912 napísal V. A. Kozhevnikovovi: „Môj stĺp“ ma znechutil do takej miery, že si často hovorím: nie je to vlastne vypustiť ho do sveta, pre duchovný život, aká drzosť? A, ehm, z duchovného hľadiska sa ukáže, že je celý zhnitý” *********************************. Ako literárne, umelecké a filozofické dielo prešla kniha „Stĺp a základ pravdy“ štyrmi vydaniami. Prvé vydanie, kandidátska esej „O náboženskej pravde“ (1908), pozostávalo z dvanástich častí: I. Čitateľovi. II. Prvý list: dva svety. III. Druhé písmeno: pochybnosti. IV. Tretie písmeno: trojica. V. Štvrtý list: Svetlo pravdy. VI. Piaty list: Utešiteľ. VII. Šiesty list: rozpor. VIII. Siedmy list: Gehenna *********************************. IX. Písmeno osem: stvorenie ******************************. X. Deviaty list: Sophia. XI. Desiate písmeno: priateľstvo. XII. Doslov. Sekcie I-IX prezentoval Florensky print, sekcie X-XII - vo forme rukopisu ************************************. Úplné záznamy o častiach siahajú až do roku 1906, kedy Florenskij pravdepodobne vypracoval úplný plán teodicey, ale jednotlivé návrhy a úryvky pochádzajú aj z predchádzajúcich rokov. Všimnime si, že už v roku 1905 Florenskij napísal A. Belymu, že zbiera materiály o Sofii. Rukopisy sekcií Florensky v rokoch 1906–1908 niekoľkokrát prepisoval a revidoval. Je to táto esej profesora MDA S. Glagolev to ohodnotil piatimi plusmi a recenziu uzavrel týmito slovami: „Autorovo dielo potrebuje rozvoj, zdôvodnenie mnohých ustanovení, zmeny v detailoch, ale to, čo už autor urobil, je mimoriadne cenný príspevok do pravoslávnej teologickej literatúry“ ************************************************. 17. septembra 1908 Florensky predniesol dve skúšobné prednášky z dejín filozofie na MDA. Obe prednášky považovali za uspokojivé a 23. septembra 1908 bol Florenskij schválený ako úradujúci asistent na Moskovskej akadémii vied na oddelení dejín filozofie. Pôvodná téma Florenského diplomovej práce bola schválená 19. decembra 1908. Bola formulovaná nasledovne: preklad teologických a filozofických diel novoplatonistu Iamblicha do ruštiny, sprevádzaný úvodným článkom o filozofii mysliteľa, poznámkami pod čiarou a množstvom exegetických a historicko-filozofických pasáží z tej istej filozofickej školy, paralelné aplikácie tej istej školy. Začiatkom akademického roka 1909–1910 sa však objavili ťažkosti s prípravou schválenej témy diplomovej práce. Profesor A. I. Vvedensky odporučil prepracovať kandidátovu esej „O náboženskej pravde“ na obhajobu magisterského stupňa teológie. 10. mája 1910 Rada MDA schválila Florenského žiadosť o predĺženie obdobia na získanie magisterského titulu o jeden rok, t. j. do 23. septembra 1911. Zároveň sa pravdepodobne zmenila téma dizertačnej práce. Až do septembra 1911 Florensky publikoval v „Teologickom bulletine“ kapitoly „Sophia“ ***********************************, „Priateľstvo“ ******************************, ktoré boli predtým známe z eseje jeho kandidáta, a tiež sa prvýkrát objavili ako príloha ku kapitole „Priateľstvo“ „Výlet o žiarlivosti“. 5. apríla 1912 Florensky predložil Rade MDA knihu „O duchovnej pravde“ ************************************ so žiadosťou, aby mohol obhájiť titul magistra teológie. Táto kniha, ktorá pozostávala z dvoch vydaní, je druhým vydaním The Pillar. Hlavné rozdiely medzi týmto a prvým vydaním sú nasledovné: 1) predslov „Čitateľovi“ a prvé písmeno „Dva svety“ boli spojené; 2) bola napísaná nová kapitola „Hriech“; 3) kapitola „Gehenna“ bola odstránená; 4) bola napísaná kapitola „Žiarlivosť“; 5) bolo napísané „Vysvetlenie niektorých údajov, ktoré sa už v texte považovali za preukázané“ (oddiely XIII-XXVIII, ktoré boli zahrnuté do štvrtého vydania ako oddiely XV-XXX); 6) poznámky a poznámky boli zostavené; 7) bola vykonaná textová úprava týkajúca sa obsahu aj vývoja lyrických úvodov. Dizertačná práca bola predložená na posúdenie profesorovi S. S. Glagolevovi. Na vlastnú žiadosť bol za druhého recenzenta schválený rektor MDA biskup Theodore. Vladyka Theodore sa totiž po smrti profesora A.I. stal nielen recenzentom, ale aj vedúcim diela otca Pavla. Vvedenskij (1913). Vedenie vladyku Theodora spočívalo nielen vo vedeckom a teologickom overení eseje, ale aj v pochopení toho, aké vzdelávacie požiadavky a kým by mohli byť predložené, v schopnosti presvedčiť, aby sa na obhajobu diplomovej práce nepredkladali otázky, ktoré neboli v patristickej teológii vyriešené. Vladyka Theodore zároveň považoval za svoju povinnosť zachovať slobodu tvorivosti otca Pavla a nechcel, aby konal proti svojmu svedomiu tým, že by v knihe zmenil niečo, s čím on sám nesúhlasil. Nakoľko bola táto otázka akútna, ukazujú vzácne listy otca Pavla a vladyku Theodora, ktoré, prirodzene, len dopĺňali ich úzku komunikáciu medzi stenami akadémie. Vážený pán biskup, požehnaj a dovoľte mi napísať Vám nie ako rektor akadémie a nie ako známy, ale ako Váš biskup, na ktorého máte nielen právo, ale aj povinnosť obrátiť sa v závažných životných situáciách. Navonok je môj list o mojej dizertačnej práci, ale vnútorne – z dôvodov, ktoré sa ťahajú už dlho, už 10 rokov, sú skryté a oveľa hlbšie ako skutočný dôvod. Dobre chápem a cítim, že som ťa, milý Vladyka, svojou dizertačnou prácou dostal do nepríjemnej situácie a bol som a som z toho veľmi v rozpakoch. V skutočnosti neviete, čo by ste so mnou mali robiť, a to vôbec nie je kvôli neláskavému prístupu, ale napriek priamej túžbe urobiť všetko najlepším možným spôsobom. Sú však sily, s ktorými je ťažké a dokonca nemožné bojovať. Aspoň som po 10 rokoch unavený a vzdávam sa boja. Faktom je, že Cirkev sa špecificky zjavuje v rôznych sociálnych prostrediach. A keďže je prirodzené, že sa každé prostredie preceňuje, má sklon považovať všetky jeho vlastnosti, každodenné i dočasné, za atribúty Cirkvi. Duchovenstvo, ako moc v Cirkvi, sčasti legálne, sčasti uchvátené, viac ako akékoľvek iné prostredie má tendenciu vydávať kňazský život, kňazské spôsoby, kňazské záujmy za Kristovu Cirkev a jej atribúty. Nezaväzujem sa súdiť alebo dokonca odsudzovať „kňazstvo“; najrozhodnejšie však poviem, že je mi to nielen cudzie, ale vôbec nevidím potrebu asimilovať to pre seba *************************************. Ale práve na tomto základe vzniká pre človeka, ktorý vyrastal v tomto spôsobe života, to hrozné, nepochopiteľné, váha malých požiadaviek, ktoré sú predložené údajne v mene Cirkvi. Poviem zhruba: v mojej dizertačnej práci väčšina je a bude zmätená nie skutočným významom knihy, ale 3) filozofické pojmy. Medzitým, prečo by som mal tlačiť takým a takým písmom, hovoriť takým a takým jazykom, používať také a také výrazy, a nie také a také. Ani Pán, ani cirkevný kánony svätej odo mňa nevyžadujú písmo, jazyk ani filozofickú terminológiu. A tak vidím (nehovorím to nikomu ako odsúdenie), že sa darí ľuďom, ktorí popierajú nielen ustanovenia pravoslávia, ale priamo či nepriamo aj samotného Krista, no zároveň dodržiavajú známu seminárnu etiketu; a iní, ktorí porušili etiketu alebo presnejšie povedané, žijú podľa etikety iného prostredia, hoci cirkevnosť úprimne uznávajú, vychádzajú z akéhosi podozrenia. Poviem vám o sebe. Mal som možnosť byť profesorom matematiky, ktorú som miloval; Mal som aj inú možnosť – študovať teológiu v zahraničí (môj otec to takmer požadoval a bol na mňa za Akadémiu urazený). Ak som toto všetko opustil a keď som si vybral Akadémiu, strávil som na nej 10 najlepších rokov svojho života a tvrdou prácou, znamená to, že som chcel pravoslávie a práve cirkevnosť. Chcel som a chcem byť veriacim synom Cirkvi a navyše som sa vždy povahovo aj presvedčením snažil úprimne ctiť každú zákonitú autoritu, aj keď nebola na vrchole svojho postavenia, podriaďujúc sa jej pre Boha. Ale ak iní nerozumejú, tak ty, Vladyka, chápeš rozdiel medzi poslušnosťou a pochabosťou. Samozrejme, kvôli všeobecnému cirkevnému životu niekedy nemôžete hovoriť o všetkom, ale nemôžete bez hanby klamať a oddávať sa svojvôli jednotlivcov! ************************************** . Rozhodujúcim faktorom v tom, čo bolo napísané, bolo odovzdať ako diplomovú prácu pravdepodobne list biskupa Theodora z 28. januára 1914, v ktorom navrhol vyňať kapitolu „Žofia“ a vykonať niekoľko zmien v kapitole „Priateľstvo“. S ťažkým vedomím ťažkostí, ktoré vám to spôsobuje, no vedený výlučne túžbou doviesť vec do želaného konca bez pokušenia, vám musím nakoniec povedať, že po opakovanom a pozornom čítaní považujem za potrebné uvoľniť celú kapitolu o Sophii z vašej práce, najmä preto, že bola zahrnutá v úplnom vydaní vašej knihy a stále chcete na tejto otázke pracovať. Úprimne poviem, že mám dôvod si myslieť, že aj tí najvýznamnejší hierarchovia – členovia synody – od ktorých by sa dala očakávať nestrannosť a šírka názorov, sa na vašu knihu pozerajú úkosom. Musíte byť veľmi dobrý. opatrný. Samozrejme, je potrebné prekryť typografickou farbou slová na strane 350 „meno Krista je mystická Cirkev!“ *************************************** Na tej istej stránke. Názov je písaný veľkými písmenami a grécky. text je malý, je lepšie ho dať malý. Za nepohodlné považujem pasáže, respektíve výraz: str. 446 v dodatku k evanjeliu „šialene jasné“ a verše: str. 324, 362 *************************************** . Môže ich zmiasť aj tabuľka 518, ktorá sa týka pohlavných orgánov, ale to nie je zvlášť dôležité. Plne chápem technické ťažkosti a neviem, ako ich zmierniť; hm, vysvetlite zlom strany ako preklep, najmä preto, že táto kniha v opravenej podobe nepôjde do predaja, ale pre nás je to jedno. S výnimkou tohto všetkého úplne akceptujem všetko a chcem vec ukončiť do marcového zastupiteľstva. Žiadam vás, aby ste mi úprimne povedali, že ak je to pre vás ťažké, potom radšej odstúpim od recenzie vašej knihy a prenesiem vec na niekoho iného, ​​​​aspoň F.K. Andrejev. S láskou E Theodore. 28.1.1914" ******************************************** . Otec Paul najprv akceptoval všetky pripomienky biskupa Theodora a potom urobil ešte viac: z knihy pôvodne pripravenej na obhajobu diplomovej práce v rokoch 1912–1913 boli vylúčené kapitoly „Sophia“, „Priateľstvo“, „Žiarlivosť“, ako aj všetky vysvetľujúce časti (písmeno „Gehenna“ nebolo od samého začiatku určené pre diplomovú prácu). Vzniklo tak tretie vydanie knihy „Stĺp a vyhlásenie pravdy“, ktoré pozostávalo z týchto častí: I. Čitateľovi; II. Prvá kapitola: Pochybnosti; III. Kapitola druhá: Trojica; IV. Kapitola tretia: Svetlo Pravdy; V. Štvrtá kapitola: Utešiteľ. VI. Piata kapitola: Rozpor. VII. Šiesta kapitola: Hriech. VIII. Siedma kapitola: Stvorenie. Poznámky a poznámky. Kópie tretieho vydania sú mimoriadne vzácne (viem len o jednom), ale veľkňaz Georgij Florovskij potvrdzuje, že „okrem verejného vydania tejto knihy existovalo aj ďalšie, skrátené (iba prvých 8 kapitol, t. j. bez kapitol o Sophii) a pod iným názvom („O duchovnej pravde“), ktoré nebolo dané do predaja a upravené na prezentáciu ako dizertačná práca. ******************************************* . Rada MDA si 28. marca 1914 vypočula posudky od biskupa Theodora a prof. S. S. Glagoleva na esej kňaza Pavla Florenského, predloženú na titul magistra teológie, a vymenovali sa oficiálni oponenti. Obhajoba diplomovej práce kňaza Pavla Florenského na zasadnutí Rady MDA sa uskutočnila 19. mája 1914. Oficiálnymi oponentmi boli: riadny profesor na katedre základnej teológie S.S. Glagolev a herectvo. Doktor vied, docent akadémie v odbore systematická filozofia a logika F.K. Andrejev. Tretím a posledným súperom bol najctihodnejší rektor akadémie biskup Theodore. Na záver kolokvia najctihodnejší rektor akadémie po zhromaždení hlasov oznámil, že rada jednomyseľne uznala obhajobu za uspokojivú a magistrát - hodný potvrdenia ako magistra teológie a miesto docenta akadémie **************************************************. Magistrátny dišputát kňaza Pavla Florenského vyvolal enormný záujem cirkevných kruhov i verejnosti. Správa o spore bola dokonca umiestnená v sekcii „Provinčný život“ v novinách Moskovskie Vedomosti ***********************************************************. Dňa 22. mája 1914 bol prijatý návrh rektora MDA biskupa Theodora na zvolenie kňaza Pavla Florenského za mimoriadneho profesora odo dňa schválenia jeho titulu magistra teológie Posvätnou synodou. 9. augusta 1914 poslal arcibiskup Anthony (Khrapovitsky), ktorý bol poverený zhodnotiť dielo majstra otca Pavla pre Svätú synodu, telegram z Petrohradu biskupovi Theodorovi: "Prečítal som 136 strán Florenského knihy. Môžete mi dať súhlas." Samotné schválenie Posvätnou synodou nasledovalo dekrétom č. 14292 27. augusta toho istého roku. Dňa 16. decembra 1914 Rada MDA udelila kňazovi Pavlovi Florenskému Metropolitnú cenu filaretu Moskvy a 10. marca 1915 Metropolitnú cenu Makaria Moskvy za jeho diplomovú prácu „O duchovnej pravde“. Zatiaľ čo sa rozhodovalo o osude Florenského diplomovej práce, na samom začiatku v roku 1914. Vydavateľstvo "Path" vydalo plnú verziu knihy "Pilier a vyhlásenie pravdy", ktorá je štvrtým vydaním *******************************************************. Kompletné a najznámejšie vydanie knihy obsahovalo všetko, čo bolo rozptýlené v predchádzajúcich troch vydaniach: 1) listy „Dva svety“, „Hriech“, „Gehenna“, „Sophia“, „Priateľstvo“, „Žiarlivosť“; 2) „Vysvetlenie a preukázanie niektorých údajov, ktoré už mali byť v texte preukázané“ (oddiely XV-XXX); 3) „Poznámky a drobné poznámky“; 4) „Vysvetlenie niektorých symbolov a nákresov“. Okrem toho bol celý text rozšírený, najmä kvôli lyrickým úvodom, a opäť upravený. Práve toto štvrté vydanie, ktoré práve vychádza, prijal sám Florenskij ako konečnú verziu. Preto Florenskij v odpovedi redaktorovi „Teologickej encyklopédie“ N. N. Glubokovskému 20. októbra 1917 napísal: „O svojej dizertačnej práci „O duchovnej pravde“ by som rád povedal len to, že som v nej, ani nikde inde, pre nikoho nenapísal ani čiarku. Ale musel som sa vzdať niečoho, čo bolo v podstate zahrnuté v látke mojej knihy, nie preto, že by som sa bál Svätej synody, ale preto, že som nemal morálne právo požadovať synodálnu sankciu za tie riadky mojej knihy, ktoré môj recenzent považoval za nehodné, a píšem to s čistým svedomím: nedovolím, aby niekto obmedzoval moje svedomie a moje myšlienky, aby chápal niekoho iného a svedomie niekoho iného. aj keď sa mi zdajú karikované. Čo teda chýba „O duchovnej pravde“ v porovnaní s „Stĺpom a základom pravdy“? Po prvé, lyrické pasáže. Podľa môjho názoru tieto miesta neboli ozdobou, ani vinetou v knihe, ale metodologickými prológmi k príslušným kapitolám. Či sú tieto miesta úspešné, to nemôžem posudzovať. Chcel som však presne také úvody, ktoré by pripravili čitateľa na pochopenie dogmatických a filozofických konštrukcií. Ďalej je vynechaných niekoľko kapitol-listov, ktoré predstavujú filozofické a teologické τέλος’ ********************************************** knihy. A nezaobišlo sa to bez bolesti. Pokiaľ ide o poznámky, ich zníženie je spôsobené výlučne ekonomickými úvahami - kvôli lacnosti sekundárneho súboru, a preto tieto zníženia možno poškodzujú materiálnu úplnosť knihy, z ideologickej stránky nie sú dôležité a mali by sa považovať za ἀδιάφερον **************************************************************. Takže, ak by ste mi chceli urobiť tú česť prezentovať moje metódy a názory, potom je žiaduce, aby to bolo na základe „Stĺpu“ a nie „O duchovnej pravde“. Ale žiaľ, nemám jedinú kópiu "The Pillar" a nemôžem vám tak slúžiť a neviem, či ju môžete získať odkiaľ." Vydanie „The Pillar“ vyvolalo rozsiahlu kontroverziu, ktorá neprestala ani teraz. Najhlbšie hodnotenie patrí podľa nášho názoru biskupovi Theodorovi, rektorovi Moskovskej teologickej akadémie, ktorý nazval „stĺp“ „pravoslávnou teodíciou pre ľudí rozumu“ **********************************************************. Kniha bola vítaná ako výnimočný zjav; symbolizoval začiatok odvolania sa ruskej inteligencie na cirkev v predvečer revolúcie. Hegumen Andronik (Trubačov). cesta hore, vzostup (gr.). – Ed. cesta dole, zostup (gr.). – Ed. V texte - „odmietnutie“. – Ed. V občianskom práve je každá definícia nebezpečná (lat.). – Ed. Dig. lib. 50 sýkoriek. 17.fr. 202. (Corpus juris civilis, vyd. stereot. cura L. L. G. Beek, Lipsiae, 1829, s. 778). Lebo je málo takých, ktoré sa nedajú zvrátiť (lat.). – Ed. nebezpečný najvyšším stupňom (lat.). Ed. tváre dialektickej drámy (lat.). Ed. Pozri: S. Averintsev. Theodicea. – Filozofická encyklopédia. T. 5, M., 1970. Stlb. 197. P. Florenský. Dogmatizmus a dogmatika. – „Christian Misal“ (Sofia), 1907, časť 1, kniha. 3–4. Citát podľa ruského ručne písaného originálu. Kňaz Pavel Florenský. Úvodné poznámky... Sergiev Posad. 1914, s. 9–10 (pozri toto vydanie, s. 822). čistenie, čistenie (gr.). čin, skutok (gr.). Pravdepodobne to odkazuje na nepublikovanú báseň z roku 1904 „Eschatologická mozaika“. Hierodiakon Andronik (Trubačov). Hlavné osobnostné črty, život a dielo kňaza Pavla Florenského. – „Časopis Moskovského patriarchátu“, 1982, č. 4, s. 17. Hegumen Andronik (Trubačov). „75 rokov „Piliera a vyhlásenie pravdy“ od P. A. Florenského. – V knihe: 1989. Pamätné dátumy. M., 1989. S. 56. "Stĺp..." M., 1914. S. 5. Pozri: P. A. Florensky. Spomienky. – „Literárna veda“, 1988, č. 6. S. 144–145, 158. Pozri si o ňom: Soľ zeme, teda legendu o živote staršieho getsemanského kláštora, hieromonka Abba Izidora, zozbieranú a v poriadku predniesť jeho nehodným duchovným synom Pavlom Florenským. Sergiev Posad. 1909. Pozri o ňom: Zbierka venovaná pamiatke Sergeja Semenoviča Troitského. † 2. novembra 1910. Tiflis. 1912. Hierodiakon Andronik (Trubačov). Hlavné osobnostné črty, život a dielo kňaza Pavla Florenského. – „Časopis Moskovského patriarchátu“, 1982, č. 4. S. 16. Pozri: Pavel Florenský. Pilier a základ pravdy (listy priateľovi). – V knihe: Otázky náboženstva. Číslo 2. 1908. S. 226–384. To isté. Odd. tiráž M., typ. Vilde. 163 str. Pavla Florenského. Pilier a základ pravdy. Písmeno osem: Stvorenie. – V knihe: Náboženstvo a život. So. články. M., 1908, s. 36–61. To isté. Ott. M., tlačiareň A. I. Snegireva. 1908. 26 s. Pozri: Glagolev S. Recenzia eseje študenta Pavla Florenského na tému: „O náboženskej pravde“ - V knihe: Časopisy zasadnutí cisárskej rady. Moskovská teologická akadémia na rok 1908. Sergiev Posad, 1909. s. 129–135. Zachovala sa jedna z kópií eseje kandidáta P. Florenského: pretlače tlačených kapitol „Stĺpu“ z roku 1908 boli zviazané so strojopisom oddielov X-XII. Glagolev S. Recenzia eseje... S. 134–135. Keď bola recenzia zverejnená, označenie hodnotenia bolo odstránené, ale je k dispozícii v oficiálnom ručne písanom origináli. Kňaz Pavel Florenský. Sophia (Od listov priateľovi) - „Teologický bulletin“, 1911, č. 5. S. 135–161, č. 7/8. s. 582–613. Pavla Florenského. Priateľstvo (od listov priateľovi). Príloha: Exkurzia o žiarlivosti. - „Teologický bulletin“, 1911, č. 1, s. 151–182. číslo 3. s. 467–507. Kňaz Pavel Florenský. O duchovnej pravde. Skúsenosti s pravoslávnou teodíciou. Vol. –2. M. Typ typu. A. I. Mamontová. 1913. 1913 (v kraji 1912). 2, 534 str. 2. Poznámky a poznámky. 1913, LXXIII s. St. podobné zážitky jedného z priateľov florentského veľkňaza Josepha Fudela (1864–1918), opísané jeho synom (S.I. Fudel. Memoirs. Manuskript). Hegumen Andronik (Trubačov). Kňaz Pavel Florenskij je profesorom Moskovskej teologickej akadémie a redaktorom Teologického bulletinu. – V knihe: Teologické diela. So. 28. M., 1987. s. 296–297. V „Stĺp“ (M., 1914) sa tento výraz nachádza na str. 421 bez odkazu. Z prípravných materiálov vyplýva, že tento výraz je citátom z diel svätého Mikuláša Cabasilasa. Ale toto sa ešte dá tolerovať. – Biskupská poznámka. Theodora. Hegumen Andronik (Trubačov). Kňaz Pavel Florenský - profesor... S. 297. veľkňaz Georgij Florovský. Cesty ruskej teológie. Paríž. 1937. S. 570. Pozri žurnály zo zasadnutí cisárskej rady. Moskovská teologická akadémia na rok 1914. Sergiev Posad, 1916. s. 152–154. Pozri I. Majstrov spor v imp. Moskovská teologická akadémia. – „Moskovskie Vedomosti“, 21.5.1914, č.116. Pilier a základ pravdy. Skúsenosť pravoslávnej teodicey v dvanástich listoch sv. Pavla Florenského. M. "Cesta". 1914, 814 s. Boli z neho vyrobené vydania: Berlín, 1829. Fototyp; Gregg International Publishers Ltd., Anglicko. 1970. Dotlač; Collected Works, ed. N. Struve. T. 4. Paríž, 1989. Z tohto vydania vznikli aj tieto preklady: R. Florenskij. La colonna e il fondamento della veritá. Miláno, 1974; P. Florenský. La colonne et le fondement de la verité. Lausanne, 1975. Úryvky zo „Stĺpu“ boli zahrnuté do rôznych zbierok o histórii ruského náboženského a filozofického myslenia v ruštine a iných jazykoch: Der Pfeiler und das Grundfest der Wahrheit. Auswahl – V knihe: Östliches Christentum Documente herausgegeben von v. Bubnoff und Ehrenberg. II. filozofia. G. H. Becksche Verlagsbuchhandlung, Mníchov, 1925; Sophia – V knihe: Ahren aus der Garbe. Kleines Jahrbuch des Matthius – Grünewald – Verlages für das Jahr 1926; Christi Reich im Osten. Mainz, 1926; V knihe: S. L. Frank. Z dejín ruského filozofického myslenia konca 19. a začiatku 20. storočia. Antológia. Washington, New York, 1965; V knihe: S. L. Frank. Il pensiero religioso russo. Antologia. Miláno, 1977; O Duchu Svätom – V knihe: A. Schmeman. Konečné otázky. Antológia moderného ruského náboženského myslenia. Oxford, 1977; La luce della veritá. La Sofia – V knihe: Maria Giovanna Valenziano Osb. Florenskij. La luce della veritá. Štúdio Edizion. Rómovia, 1986. ľahostajný, nedôležitý (gr.). Biskup Theodore (Pozdeevsky). Rec.: "O duchovnej pravde." Skúsenosť s pravoslávnou teodicídou („stĺp a základ pravdy“) kňaz. P. Florenský. Sergiev Posad, 1914. S. 42.