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Discurso de apertura antes de la defensa del libro de maestría: “Sobre la verdad espiritual”, Moscú, 1912, dicho el 19 de mayo de 1914. Obispo Antonio (Florensov) - con piedad filial. ¡Sus Eminencias y venerable Asamblea! La gente suele subir a este púlpito en previsión de un juicio por su trabajo. No es de extrañar, por tanto, que alguien que acabe aquí quiera, habiendo advertido el veredicto, dar sus explicaciones sobre el libro que se va a analizar y así evitar algunas de las acusaciones. También es natural que haya muchos puntos sobre los que es necesaria esa aclaración, mucho más de lo que permitiría la extensión del discurso introductorio. Después de todo, cada libro es parte del alma de su autor, o al menos debería serlo, y por eso, por muy cuidadosamente que se prepare, tiene miles de nervios y vasos sanguíneos todavía vivos que conectan lo dicho con lo que no se dice; Siempre es doloroso para la conciencia del autor que un órgano de su alma pueda ser confundido con un todo independiente y, peor aún, contrastado con sus otros órganos, sin los cuales no hay vida en éste. Y así, repasando mentalmente todo lo que se me agolpaba en la cabeza cuando pensaba en el próximo debate, vi que me vería obligado a abordar cuestiones difíciles y complejas sobre los métodos de la filosofía y la teología, sobre las tareas de las ciencias modernas del espíritu, etc. Y al menor intento de hablar y ser demostrativo, ya se requiere un ensayo especial. Por supuesto, estos temas no son para comentarios introductorios... Además, recuerdo mi propio estado de ánimo como oyente de los debates de otras personas. Anticipándose al "negocio", la discusión misma del trabajo en cuestión, el discurso se escucha involuntariamente de alguna manera. Por eso, siguiendo la “regla de oro” de la moral, limito mi lenguaje y me permito sólo el mínimo necesario de explicaciones. Yo también lo evitaría, pero tengo el presentimiento de que todavía habría que escucharlo, si no en el discurso de apertura, al menos durante el debate mismo. Comenzaré con el subtítulo de mi obra: “La experiencia de la teodicea ortodoxa”, es decir, con el contenido de la obra, para luego hacer algunos comentarios sobre el método. ¿En qué sentido se puede considerar el libro en discusión una teodicea? Para aclarar esta cuestión es necesario recordar varias consideraciones muy elementales sobre la esencia de la religión. La religión existe, o al menos pretende ser artista de la salvación, y su misión es salvar. ¿De qué nos salva la religión? “Ella nos salva de nosotros”, salva nuestro mundo interior del caos que acecha en él. Ella vence la Gehena, que está dentro de nosotros, y cuyas lenguas, atravesando las grietas del alma, lamen la conciencia. Golpea a los reptiles del “grande y vasto” mar de la vida subconsciente, “son innumerables”, y hiere a la serpiente que allí anida. Ella asienta el alma. Y al establecer la paz en el alma, pacifica tanto a toda la sociedad como a toda la naturaleza. Este es el negocio de la religión, deliberadamente llevado dentro de los límites más estrechos y modestos: su negocio principal, que casi nadie discutirá. Así, aunque la religión no abandona el mundo exterior, su verdadero lugar es el alma. Y, por lo tanto, si ontológicamente la religión es la vida de nosotros en Dios y Dios en nosotros, entonces fenomenalmente la religión es un sistema de acciones y experiencias que brindan salvación al alma. En otras palabras, la salvación, en el sentido psicológico más amplio de la palabra, es el equilibrio de la vida mental. En términos abstractos, puede haber varios tipos de equilibrio relativo; algunos de ellos, por así decirlo, están llenos de sonido, otros son pobres; algunos son fuertes, otros inestables; algunos tienen alto potencial, otros bajo. Cierto tipo de equilibrio puede resultar muy insuficiente, del mismo modo que la religión que lo proporciona puede no ser incondicional. Hablando en abstracto, debe haber un tipo de equilibrio perfecto y potencial más elevado que corresponda a la naturaleza humana. Es este tipo el que se explora en el libro que nos ocupa. De lo dicho anteriormente se desprende claramente que al estudiar la religión, según su descripción, surgen dos preguntas: en primer lugar, ¿qué tan salvífico es este sistema de experiencias y acciones y por qué es salvífico, es decir, qué es lo que asegura la salvación? y, en segundo lugar, cómo este sistema de experiencias y acciones se vuelve salvador específicamente para mí, ya que estoy convencido de su salvación en general. En otras palabras, la pregunta es: primero, ¿qué líneas de pensamiento debe seguir mi mente para reconocer la naturaleza salvífica de una religión determinada? y, en segundo lugar, ¿en qué entorno real debo moverme y qué conexión debo establecer con él para asimilar la salvación para mí? Esto es en términos de fenomenología. Si pasamos ahora a los términos de la ontología, entonces debemos volver a plantear nuestras preguntas de la siguiente manera: en primer lugar, ¿de qué manera una persona se convence de que Dios es Dios y no un usurpador del santo nombre, es decir, alguien que realmente tiene la salvación y realmente la da a las personas? En segundo lugar, ¿de qué manera una persona acepta la salvación de Dios en sí misma y es salvada por su Salvador? O, en otras palabras, con la primera pregunta, probamos a Dios con nuestra mente y descubrimos que verdaderamente Él es Dios, la Verdad Real, el Salvador. Con la segunda pregunta, nosotros, probándonos a nosotros mismos, nos encontramos con “mentira” e impureza, vemos nuestra inconsistencia con la verdad de Dios y, por tanto, la necesidad de purificación. Éstas son las dos formas de religión. Pero el primer camino, la justificación de Dios, o teodicea, es posible sólo por el poder lleno de gracia de Dios, y el segundo camino, el camino de la justificación del hombre, o antropodicea, nuevamente es posible sólo por el poder de Dios. Y creemos en Dios y vivimos en Dios, pero somos Dios, no nosotros mismos. Y por tanto, el primer camino es, por así decirlo, el ascenso de la gracia en nosotros a Dios, y el segundo es el descenso de la gracia a nuestras profundidades. Sin embargo, tanto la teodicea, como ὁδὸς ἄνω *, como nuestro ascenso a Dios, como la antropodicea, como ὁδὸς κάτω **, como el descenso de Dios hacia nosotros, se realiza por la energía de Dios en el entorno humano. ¿Cómo es esto posible? ¿Cómo puede un “rostro humano débil” entrar en contacto con la “verdad de Dios”? ¿Cómo es posible que la energía Divina no incinere la insignificancia de la creación? Estas y otras cuestiones similares requieren una disección ontológica. Traduciendo al lenguaje crudo y pobre de las comparaciones terrenas, digamos: ¿cómo puede ser que St. la copa no se derrita como la cera, y que nuestros ojos no se queden ciegos por el resplandor insoportable de lo que hay en ella? ¿Qué pasaría si se colocara una partícula de sol en un cáliz? Pero existe Eso, ante lo cual el sol es oscuridad, y... la copa está ilesa. ¿No parece por momentos que el sacerdote tiene una nube de tormenta en la mano? Un movimiento descuidado y un rayo lo alcanzará. Estas son imágenes. Pero ninguna imagen transmitirá el poder del contraste entre Dios y la creación, un contraste que necesariamente debe realizarse para que la justificación de la criatura sea posible. La antropodicea debe aclarar la ontología de este contraste realizado entre todo y nada. Por supuesto, ni el camino de la teodicea ni el camino de la antropodicea pueden aislarse estrictamente uno del otro. Todo movimiento en el campo de la religión combina de manera antinómica el camino de ascenso con el camino de descenso. Al estar convencidos de la verdad de Dios, abrimos nuestro corazón para que la gracia descienda a él. Y viceversa, al abrir nuestro corazón a la gracia, iluminamos nuestra conciencia y vemos la verdad de Dios con mayor claridad. Así como es imposible separar los polos de un imán, también es imposible separar los caminos de la religión. "Οδόςἄνω y ὁδὸς κάτω se combinan en la vida religiosa y sólo metodológicamente pueden considerarse hasta cierto punto por separado. Sin embargo, esta separación se ve facilitada por el hecho de que ciertos períodos en el desarrollo personal y en el desarrollo de la conciencia social se caracterizan predominantemente por uno u otro camino. El camino del dolor es principalmente el camino de quien se embarca en una hazaña espiritual, y el camino del valle es el camino de quien ha avanzado por él. Por eso consideré conveniente resaltar la teodicea en esta obra, dejando la antropodicea más difícil para años más maduros y experiencia más experimentada. Pero, a una posible pregunta sobre el contenido de la antropodicea, tal vez habría que responder: “Los diferentes tipos y grados del Descenso de Dios deberían constituir su tema principal”. En otras palabras, deberíamos estar hablando allí de las categorías de la conciencia espiritual y de la revelación de Dios en las Sagradas Escrituras; sobre ritos sagrados y santos sacramentos; sobre la Iglesia y su naturaleza; sobre el arte de la iglesia y la ciencia de la iglesia, etc., etc. Y todo esto debería ser el marco de la cuestión central de la antropodicea: la cristológica. Sin embargo, de lo que aún queda por hacer, es decir, de la antropodicea, como camino principalmente práctico, volvamos a la discusión de lo hecho: a la teodicea, como camino principalmente teórico. Este camino comienza en la mente y luego va más allá de la mente, hasta sus raíces. ¿Cómo se construye una teodicea? Para responder a esta pregunta, recordemos esa “Columna de la Malicia opuesta a Dios” sobre la que se apoya el pensamiento antirreligioso de nuestro tiempo y de la que necesita impulsarse para establecerse sobre la “Columna de la Verdad”. Por supuesto, se supone que se refiere a Kant. “¿Cómo es posible la Verdad?” – pregunta Kant, y su respuesta dice: – La verdad es posible como conocimiento metódico, es decir, como un sistema de conocimiento eternamente en construcción, pero nunca completado: la Torre de Babel de la Nueva Era. “¿Pero cómo es posible, a su vez, el conocimiento metódico?” “Es posible, como juicios sintéticos a priori”, se apresura a tranquilizar Kant. “Pero, en este caso, ¿cómo son posibles los juicios sintéticos a priori?” – La ansiedad de Kant vuelve a surgir. “Como funciones de la organización de la mente”, comienza con una mirada de satisfacción. Y se queda en completo silencio. Pero la historia del pensamiento posterior tampoco se contenta con esta respuesta. “Y la organización de la mente con todas sus funciones, ¿cómo es posible?” - le preguntan a Kant. Pero Kant ya no quiere dar respuesta a esta pregunta y hay que interrumpir la serie de preguntas. En la organización de la mente, el pensamiento crítico se atasca como en un atolladero. Mientras tanto, aún se desconoce si existe realmente esta organización de la razón y si existe la razón misma. Kant está tratando de demostrar que existen: ambas cosas. ¿Cómo exactamente? – Disponibilidad de funciones razonables. ¿Pero dónde están? - En ciencia. ¿Por qué conocemos su universalidad (universalidad y necesidad)? – Porque la ciencia es universal. Así, el último sustento de Kant es el hecho de la ciencia o, más precisamente, la ciencia natural matemática. La razón existe y, por tanto, también existe la Verdad, pues Kant cree en la Torre de Babel de las ciencias naturales mecanicistas. Nuestro razonamiento comienza desde el punto donde termina Kant. "¿Existe una mente?" – nos preguntamos. – No, no conocemos un valor tan específico. La mente es algo en movimiento. Este es un concepto dinámico, no estático. La razón tiene como límite inferior, por ser razón trascendental, la decadencia, la completa insignificancia, la Gehena; y el superior, como la mente trascendental, es plenitud y firmeza. “Pero”, nos preguntamos entonces, “¿cómo es posible la inteligencia?” La razón anhela la salvación, es decir, perece en su forma esencial, en la forma de la razón. "La mente humana", dice Martín Lutero en alguna parte, "es como un borracho a caballo; apóyalo por un lado, caerá por el otro". Esta es una expresión figurada de la antinomia de la razón. Desintegrada en antinomias y muerta en su existencia racional, la razón busca el comienzo de la vida y de la fuerza. La salvación, en la esfera teórica, se considera principalmente como estabilidad de la mente, es decir, precisamente como una respuesta a la pregunta: "¿Cómo es posible la mente?" Y si la religión promete esta estabilidad, entonces la tarea de la teodicea es mostrar que esta estabilidad realmente puede darse, y cómo exactamente. Pero está claro que si la razón se entiende como una forma vacía en la que se pueden poner diferentes contenidos sin violar las propiedades de esta forma, entonces su inestabilidad o antinomia inherente será una inestabilidad absoluta, y la teodicea está condenada al fracaso de antemano. De esto se desprende claramente que del reconocimiento de la religión, ya a priori, “trascendentalmente”, se desprende una visión diferente de la razón. La mente no es una caja ni ningún otro contenedor geométrico de su contenido en el que puedas poner cualquier cosa; no es un molino que muele tanto grano como basura, es decir, no es un sistema de implementaciones mecánicas, siempre iguales, aplicables por igual a cualquier material y bajo cualquier condición. No, es algo vivo y con propósito, un órgano de un ser vivo, el modo de relación entre el conocedor y lo conocido, es decir, un tipo de conexión entre el ser. Está claro que no siempre puede funcionar de la misma manera, porque él mismo, su “cómo”, está determinado por su sujeto, su “qué”. Las propiedades de la mente son propiedades flexibles y plásticas, realizadas de una forma u otra dependiendo de la naturaleza de su actividad vital. En consecuencia, la tarea del epistemólogo no es descubrir la naturaleza de la razón fuera de su relación con cualquier objeto de conocimiento, fuera de su funcionamiento, porque esta tarea es esencialmente incierta, sino descubrir: cuándo, bajo qué condiciones la razón se vuelve verdaderamente razón, cuándo tiene su manifestación más elevada, cuándo florece y huele fragante. Se supone que este trabajo epistemológico se realizó en la construcción de la teodicea. Y a la pregunta aquí planteada sólo hay una respuesta posible: ésta: la mente deja de ser dolorosa, es decir, de ser razón, cuando conoce la Verdad: porque la Verdad hace que la mente sea razonable, es decir, la mente, y no es la mente la que hace verdadera la Verdad. Por tanto, la respuesta a la pregunta fundamental sobre la inteligencia, es decir, a la pregunta: “¿Cómo es posible la inteligencia?” debería decir: “La razón es posible a través de la Verdad”. Pero entonces, ¿qué hace que la Verdad sea verdadera? - Ella misma. Mostrar que la Verdad se hace Verdad a sí misma es tarea de la teodicea. Esta autoverdad de la Verdad se expresa, como revela la investigación, mediante la palabra όμοουσία, consustancial. Así, el dogma de la Trinidad se convierte en raíz común de religión y filosofía, y en él se supera la oposición primordial de ambas. Este es el contenido del libro. Pasemos ahora a su método. Para quien haya hojeado el libro, probablemente sea indiscutible que este método es dialéctica, es decir, la palabra dialéctica en su sentido amplio: pensamiento directo, vital y vivo, en contraposición al pensamiento escolar, es decir, racional, analizante y clasificatorio. Este no es un discurso sobre el proceso del pensamiento, sino sobre el proceso del pensamiento mismo en su inmediatez: un pensamiento tembloroso demostrado ad oculos ****. El caso más simple de dialéctica -es decir, del pensamiento en su movimiento- es toda conversación. Lo que sigue a esta palabra, es decir, la disputa misma, probablemente también será dialéctico. El ejemplo más elevado de dialéctica en relación con la fe lo dio San El apóstol Pablo en sus Epístolas: San no nos enseña sobre la vida espiritual. el apóstol, pero la vida misma en sus palabras se desborda y fluye como un río vivo. No hay aquí división entre la realidad y la palabra sobre ella, pero la realidad misma aparece en las palabras del Apóstol a nuestro espíritu. Sin embargo, el punto no es lo que escribe el apóstol. El apostolado se refleja en la naturaleza de la vida que revela, en su espiritualidad, y no en el hecho mismo de la presencia de alguna vitalidad. Después de todo, la dialéctica como método también incluye la manifestación de la vida en palabras, aunque en un caso u otro la vida misma puede ser insignificante y sin valor. El dialéctico no quiere hablar de su contacto con la realidad, sino mostrarlo: dejar que los oyentes comprueben por sí mismos si no omite algo esencial en su conciencia de esta realidad. Lo que se dice sobre la vida espiritual se aplica también al ámbito de la filosofía. Donde no se reconoce el derecho a una actividad independiente, no hay lugar para la dialéctica; pero donde hay libertad, ciertamente habrá dialéctica. La filosofía, como cuestión de creatividad (pero no como materia de enseñanza), es completamente inseparable de la dialéctica, es decir, del proceso de mirar y, en consecuencia, de profundizar mentalmente y acostumbrarse a la realidad. Los mayores ejemplos de creatividad filosófica son los mejores logros de la dialéctica. ¿Cuál es el significado de la dialéctica? - En integridad. No hay definiciones separadas, como tampoco hay pruebas separadas. ¿Qué hay ahí? – Hay una maraña cada vez mayor de hilos de contemplación, un coágulo de penetraciones, cada vez más densas, cada vez más profundas, que penetran en la esencia del tema en estudio; La dialéctica es un conjunto de procesos de pensamiento que "se fortalecen y justifican mutuamente". Es como una cebolla, en la que cada cáscara es una capa viva. Si la conversación no fuera dialéctica, sino didáctica, no sobre la realidad, sino sobre mis pensamientos o los de otra persona sobre la realidad, entonces podría dar una definición y decir: "Esto es exactamente lo que pienso sobre esto, y no otra cosa". Pero si el tema del discurso debe ser la realidad misma, ¿cómo puedo saber de antemano qué es esta realidad? Y si lo supiera, ¿por qué sería necesaria la investigación? Definir significa trazar un cierto límite en torno al tema de investigación, rodearlo de un límite, aislarlo. ¿Para qué es el límite? ¿A qué ponerle un límite? - Pensamientos, por supuesto. Definir significa privar al pensamiento de la libertad de moverse según sea necesario durante el curso de la investigación y confinarlo artificialmente dentro de límites. Pero la dialéctica, como pensamiento en crecimiento, radica en el hecho de que avanza hacia logros cada vez más valiosos, ascendiendo la escalera de la comprensión, de modo que los límites naturales de la realidad quedan delineados por la compactación gradual del pensamiento. El pensamiento vivo es necesariamente dialéctico: esa es su vida; Los pensamientos muertos, o, más precisamente, los pensamientos congelados, los pensamientos en estado de animación suspendida, no son dialécticos, es decir, están inmóviles, y pueden organizarse en forma de libro de texto, como una determinada suma de definiciones y tesis. Pero incluso aquí, tan pronto como queramos unir este montón o este almacén de material seco y congelado, es decir, comprenderlo, debemos iniciar un movimiento de definición en definición y de tesis en tesis. Y luego, bajo la caricia de una mirada contemplativa, el hielo se derrite, los diques se derriban, las definiciones fluyen y las tesis fluyen en una corriente viva, confluyendo unas en otras. “Omnis definitio in jure civili periculosa est” *****, figura en el Digest ******, y se da inmediatamente una explicación de por qué periculosa est: “parum est enim, ut non subverti possit” *******. Por tanto, no sólo en el ámbito del derecho. Omnis definitio cuanto más periculosior est ********, más movimiento interno en lo determinado; y donde la vida está en pleno apogeo, principalmente en la vida o en la religión, es maxime periculosa est ********. Aquí la espada de Pavlov atraviesa todas las definiciones y, una vez rotas las cadenas, el pensamiento se precipita como una corriente de fuego en la dialéctica de Pavlov. Ahora ya no somos nosotros quienes definimos el objeto, sino el objeto mismo quien se determina para nosotros. Lo miramos una y otra vez, y cada nueva comprensión de él sirve como una nueva definición. Cada nueva revelación de la realidad sobre uno mismo añade un nuevo eslabón a la cadena de penetraciones. Girando ante nuestros ojos, la realidad muestra cada vez más aspectos nuevos de sí misma. Y si ahora le preguntas a un dialéctico dónde están sus definiciones, te responderá: “En todas partes si escribí algo significativo, y en ninguna si el libro fue un fracaso”. El libro en sí es una definición del tema que examina, es decir, la verdad espiritual o, si se prefiere, la iglesia. Y si empiezo con el hecho de que la iglesia es indefinible, luego, después de esta afirmación, dedico un libro entero a mostrar la iglesia en sus diferentes esferas y en diferentes profundidades. – Al fin y al cabo, ni siquiera en matemáticas existe ningún criterio para saber inmediatamente si un número determinado es simple. Sólo examinando sistemáticamente todos los números no primos en el “tamiz de Eratóstenes” podemos convencernos de su simplicidad o complejidad. Asimismo, en la Iglesia no existe un criterio único que garantice la iglesia de una persona determinada; pero la vida misma, a través de una serie de pruebas, separa a los fieles de los infieles. Filosofaron bastante sobre la religión y sobre la religión: luego fue posible dar definiciones, y se dieron demasiadas. ¿Realmente necesito agregar una más a la lista de definiciones fallidas? Debemos filosofar en la religión, sumergiéndonos en su entorno. Hubo suficientes negaciones, objeciones, resistencias y concesiones renuentes; Necesitamos lanzar una ofensiva. Es mejor comprender al menos una religión viva que cortar y matar todas las que alguna vez han existido en cualquier lugar. Si la tolerancia y la liberalidad hacia la fe de los demás consisten sólo en el hecho de que por el bien de la justicia (“¡para no ofender a nadie!”) la gente intenta prescindir por completo de la religión, entonces, lejos de ese respeto y de esa liberalidad. Y además, para cualquier religión, será más respetuoso luchar contra ella que la tolerancia, que iguala a todas las religiones en el desprecio general hacia ellas. – Este llamado, expresado aquí por mí en palabras tan apresuradas e incoherentes, era un llamado a discutir el libro. Pero, habiéndole hecho caso, fue necesario dar el paso más difícil: comprender que el estudio debe ser una experiencia de epistemología religiosa concreta, pues sólo un pensamiento concreto puede ser un pensamiento dialéctico. ¿Qué significa, sin embargo, desarrollar un pensamiento religioso específico? ¿No corre el riesgo de caer en el subjetivismo y el psicologismo? ¿No corre el riesgo de que el deseo de concreción sustituya la dialéctica, como intuición metódica, por un simple juego de pensamientos aleatorios que sólo tienen significado biográfico y sólo interesan a los amigos del autor? ¿Acaso mirar la realidad no corre el riesgo de degenerar en una simple historia sobre ilusiones psicológicas? No me atrevo a aburrir vuestra atención con una respuesta detallada a la pregunta aquí planteada; Sólo les contaré la esencia del asunto en pocas palabras. No hay duda de que un pensamiento específico es un pensamiento personal, un pensamiento no "en general", que pretende existir fuera de su sujeto, sino un pensamiento que correlaciona característicamente un objeto determinado con un sujeto determinado. El pensamiento es una síntesis constante de lo cognoscible con lo cognoscitivo y, por tanto, está profunda y completamente impregnado de las energías de la personalidad cognoscitiva. ¿Pero quién es el sujeto de la dialéctica? Esta no puede ser abstracta, incolora e impersonal, "la conciencia en general", porque sé que soy yo quien asoma la realidad. El yo del autor, que no es interesante para nadie, no debería serlo, porque si algún Paul está investigando algo, entonces, por supuesto, eso no puede ni debe ser significativo en filosofía. El yo de peering debe ser personal y, diría incluso, más personal que el yo subdesarrollado del autor. Pero también debe ser holístico y característico. Esto es concreto-general, simbólicamente-personal: obviamente soy un yo típico, y si buscas paralelos con él, entonces es lo que más se acerca al tipo de una obra de arte. Su visión dialéctica es personal, pero no psicológica. Es específico, pero su originalidad no es casual. Llamémoslo "metodológico". Y como la dialéctica ciertamente presupone a aquellos que δια-λέγονται, que negocian, que hablan, entonces el yo metodológico corresponde al nosotros metodológico y a otras personae dramatis dialécticae metodológicas **********. Es a través de ellos que se realiza un cierto entorno διὰ-, re-, times-, es decir, metodológico, que fusiona sus energías personales con el objeto. Está claro que este entorno, para ser metodológico, debe ser el órgano más perfecto de esta dialéctica, es decir, no debe ser cualquiera, sino el más afín a este conocimiento particular. Cada objeto de la dialéctica corresponde a un determinado tema, a un determinado tipo. Si, según la Biblia, el matrimonio es conocimiento y el conocimiento es una especie de matrimonio, entonces esta realidad no puede casarse con nadie, pero es necesario casarse con el prometido. Así, la creatividad filosófica de la verdad está estrechamente relacionada con la creatividad artística, no como “la poesía de los conceptos”, sino como la escultura de temas típicos de la dialéctica. Y si bien el filósofo no ha encontrado el tipo de esta dialéctica, todavía no la ha iniciado. Así como un poeta, aislando su aspecto, lo objetiva y lo convierte en un tipo (recordemos, por ejemplo, Werther y Goethe), así el filósofo no habla en absoluto de sí mismo como del sujeto de la dialéctica que ha encontrado, sino que típicamente forma, a partir de su acervo de experiencias existentes, el sujeto más amigable con el sujeto dado. Así están exactamente escritos los diálogos de Platón: todo el mundo lo ve; pero tal vez no todos se dieron cuenta de que los “Críticos” de Kant y las “Reflexiones” de Descartes estaban escritos de la misma manera, etc., etc. La única diferencia es que el yo metodológico suele introducirse de manera algo secreta y deficiente. En el libro que reseñamos, siguiendo los pasos de Platón, el yo metodológico se deduce abiertamente no como un yo “en general”, sino como un yo específico. No me atrevo a afirmar que completé la tarea con éxito; Sin embargo, apoyo firmemente la posición adoptada como principio. Pero si se acepta este principio, entonces queda clara una característica de la dialéctica propuesta. Una personalidad específica, este sujeto típico de la dialéctica, no es una serie lineal de ningún proceso mental, y su vida interna no está estructurada en absoluto como las cuentas ensartadas en el hilo de un collar. En consecuencia, el desarrollo dialéctico del pensamiento no puede representarse mediante una simple melodía de revelaciones a una sola voz. La vida mental, y especialmente la vida religiosamente ordenada, es un todo incomparablemente más coherente, que recuerda más bien a una tela o un encaje, cuyos hilos se tejen en patrones diversos y complejos. De acuerdo con esto, la dialéctica es el desarrollo no de un tema, sino de muchos, entrelazados entre sí, convirtiéndose unos en otros y resurgiendo de nuevo. Y así como en la vida sólo la variedad de funciones forma un todo único, y no principios abstractos individuales, así en la dialéctica sólo el desarrollo contrapuntístico de las melodías principales permite ahondar vitalmente en el tema de estudio. Éste, en términos generales, es el método del libro que se analiza. Sé que no he completado suficientes tareas que me he propuesto y cuántas no son suficientes; lo escucharemos ahora. También admito que las tareas en sí se establecieron incorrectamente. Pero esto es de lo que no dudo y, con la ayuda de Dios, no dudaré ni durante la disputa ni después de ella. La filosofía es elevada y valiosa no en sí misma, sino como un dedo que señala a Cristo y a la vida en Cristo. Y el camino recorrido se vuelve innecesario. Mis muy respetados jueces pueden privarme de un libro, pero no de lo que ahora, habiéndolo vivido, ya tengo, además de él. Por eso, en el fondo, ya existe una respuesta preparada, una a todas sus objeciones: “Bueno es para mí permanecer unido a Dios, poner en el Señor la esperanza de mi salvación”. Sacerdote Pavel Florensky De la historia del libro “El pilar y fundamento de la verdad. Experiencia de la teodicea ortodoxa en doce cartas de San Pablo Florensky" El término "teodicea" (del griego Θεός - Dios y δίκη - justicia) - "justificación de Dios" se refiere a enseñanzas religiosas y filosóficas que buscan conciliar la idea de una gestión divina buena y razonable del mundo con la presencia del mal mundial, para "justificar" esta gestión a pesar de la existencia de los lados oscuros de la existencia ***********. "El hombre quiere adorar a Dios no sólo como un hecho", escribió el P. Pavel Florensky, no como una fuerza que lo rompe todo, ni siquiera como su patrón o maestro; – Este Poder, Este Patrón sólo puede ser objeto de adoración en Su Verdad, en Su verdad, como el Padre. Antes de la justificación del hombre se busca la justificación de Dios: antes de la antropodicea se busca la teodicea”. *************. Entre varios tipos de teodiceas históricamente establecidas (politeístas, dualistas, teístas), el "Pilar" es una teodicea del teísmo cristiano, construida sobre el concepto del libre albedrío humano. Las características específicas de "El Pilar" incluyen el hecho de que Florensky desarrolla la justificación de Dios como Verdad y no como Bien. Por tanto, todas las cuestiones ordinarias de la teodicea no se consideran en el plano de la "moralidad", sino en el plano de la "razón" y la "razón". "La tarea del epistemólogo", escribió Florensky, "no es descubrir la naturaleza de la razón fuera de su relación con cualquier objeto de conocimiento, fuera de su funcionamiento, porque esta tarea es esencialmente incierta, sino descubrir: cuándo, bajo qué condiciones la razón se vuelve verdaderamente razón, cuándo tiene su manifestación más elevada, cuándo florece y huele fragante. Se supone que este trabajo epistemológico se realizó en la construcción de la teodicea. Y sólo hay una respuesta posible a la pregunta planteada aquí: tal una mente deja de ser dolorosa, es decir, de ser mente, cuando conoce la Verdad: porque la Verdad hace que la mente sea razonable, es decir, la mente, y no es la mente la que hace que la Verdad sea verdadera. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta fundamental sobre la inteligencia, es decir, la pregunta: "¿Cómo es posible la inteligencia?" – debería decir: “La razón es posible a través de la Verdad”. Pero entonces, ¿qué hace que la Verdad sea verdadera? - Ella misma. Mostrar que la Verdad se hace Verdad a sí misma es tarea de la teodicea. Esta autoverdad de la Verdad se expresa, como revela la investigación, mediante la palabra όμοούσια, consustancial. Así, el dogma de la Trinidad se convierte en raíz común de religión y filosofía, y en él se supera la oposición primordial de ambas. Este es el contenido del libro" *************. ¿Qué experiencias espirituales, qué experiencia espiritual formaron la base de la teodicea de Florensky? En una carta a V.A. Kozhevnikov, el 27 de julio de 1912, Florensky escribió sobre el "Pilar": "¡Querido y profundamente respetado Vladimir Alexandrovich! Esos sonidos valientes que a usted (y a mí, incluso más que a usted) nos gustaría escuchar de mí, hasta ahora sólo suenan en lo más profundo de mi corazón, y aún no les es posible sonar ni subjetivamente, según la etapa de mi desarrollo, ni objetivamente, según las tareas que me he fijado. Κάθαρσις ****************, Μάθησις ****************, Πράξις ****************! garabateados, mis “cuadernos”, etc., trabajos matemáticos y notas matemáticas - esto es todo, como siempre lo llamé mentalmente, - τα καθαρτικά, - limpiando mi alma de la modernidad “Poema” (escrito) ******************* – el final del período catártico “Pilar”, en desarrollo, aunque su tema apareció hace unos 9-10 años. μάθησις de la primera mitad, es decir teodicea (¡sólo!), y todos los demás temas están deliberadamente excluidos de ella. Es por eso que la letra de “The Pillar” nuevamente no es lo que quieres: algo frágil e íntimamente personal, solitario. La segunda parte supuesta y parcialmente esbozada del “Pilar”, con otro nombre, es la segunda mitad de μάθησις, es decir, la antropodicea, sobre los secretos y los sacramentos, sobre la gracia y la encarnación en todas las formas e imágenes. Esboza ligeramente πράξις, pero espero que el lado artístico, el “trasfondo”, anticipando conscientemente lo que sigue, ya no sea ni una pipa ni una queja de los abandonados (de ahí surge el problema de la Teodicea; de lo contrario, quedaría una celebración de esponsales y una pastoral), sino un “drama”, en el sentido moderno de la palabra, y un atisbo de tragedia. En el futuro, imagino πράξις y tonos de tragedia: misterio. Pero esto es sólo un milagro, y todavía casi no tengo idea de cómo será o si sucederá de alguna manera. Hay que crecer muchísimo para superar μάθησις, y sufrir mucho para crecer en misterio, en πράξις. Después de todo, hasta ahora el único germen que tengo de esto es el ciclo de experiencias, gracias a las cuales y a partir de las cuales tomó forma mi vida familiar”. ******************* . Esta evidencia está respaldada por la inscripción dedicatoria de Florensky a P. A. Alferov en el libro “Pillar” del 9 de febrero de 1914: “¿Es éste, en mi opinión, mi único libro? Por supuesto que no, porque hay mucho más que puedo y quiero decir. Pero para llegar al otro hay que leer este libro, que es un pase. Este libro es una imagen de la vida en el momento en que decidí trasladarme a la Academia, es decir, mi estado interno en el 4to año de la Universidad” *******************. Entonces, en palabras del propio Florensky: "El Pilar" refleja en primer lugar su vida espiritual en 1904. - el momento de la transición de la Universidad de Moscú a la Academia Teológica de Moscú, el momento de la entrada consciente en la Iglesia Ortodoxa. Por eso Florensky, teniendo en cuenta la novedad de su vida de iglesia, escribió que si concede “algún significado a sus cartas, entonces es exclusivamente preparatorio, para los catecúmenos, hasta que reciban el alimento directo de las manos de la Madre, el significado, por así decirlo, de las palabras catequéticas en el patio de la iglesia” ********************** . Pero limitar la base del “Pilar” sólo al año 1904, sería un error. "El Pilar" incluye experiencias de oscuridad total, el tormento de la duda que Florensky experimentó en 1899 **********************, toda una serie de temas en 1902-1903, cuando se determinó la actitud negativa de Florensky hacia los representantes de la "nueva conciencia religiosa" y, finalmente, el período de estudio en la MDA en 1904-1908, cuando Florensky se acercó espiritualmente al Anciano, el hieromonje. Skete de Getsemaní de Abba Isidoro (†4 de febrero de 1908) ********************** y con el amigo S.S. Troitsky (2 de noviembre de 1910) *************************. Intenta identificar a Friend con V.F. Ern, S.N. Bulgakov o cualquier otra persona se equivoca. En 1905-1907, Florensky vivió con Troitsky en la misma celda académica, viajó con él a Zosimov Hermitage, Tolpygino, provincia de Kostromá, y pasó sus vacaciones en el Cáucaso durante el verano. Después de graduarse de la MDA en 1907, Troitsky se mudó a Tiflis y en 1909 se casó con la hermana de Florensky, Olga (Vale). Los materiales de archivo, así como la tradición familiar, sin duda indican que el anciano y amigo del libro "El Pilar" es Abba Isidore y S.S. Troitsky. Por supuesto, no debemos olvidar que el Yo del autor en el libro no sólo es específico, sino también típico, y que el Anciano y el Amigo, al ser también personas específicas, expresan no sólo lo personal, sino también lo general típico. Dado que Florensky continuó trabajando en el libro después de 1908 (primera edición) hasta 1914 (cuarta edición), entonces la experiencia de estos años debería haberse reflejado de alguna manera en "El pilar", aunque Florensky continuó deliberadamente limitando el tema de "El pilar" al período inicial. Fue durante estos años que Florensky, después del matrimonio (1910) y la aceptación del sacerdocio (1911), inició una nueva etapa de la vida espiritual y un alejamiento de los temas de la teodicea. Profundas experiencias espirituales y incesantes disputas y búsquedas científicas y teológicas enfrentaron a Florensky con la pregunta de si era necesario publicar "El pilar", y él mismo escribió a V. A. Kozhevnikov el 2 de marzo de 1912: "Mi pilar" me disgustó hasta tal punto que a menudo pienso: ¿no es lanzarlo al mundo un acto de descaro, porque, de hecho, entiendo lo que estoy en la vida espiritual? Y, um, desde un punto de vista espiritual, todo resultará podrido” ****************************. Como obra literaria, artística y filosófica, el libro “El pilar y fundamento de la verdad” pasó por cuatro ediciones. La primera edición, el ensayo del candidato “Sobre la verdad religiosa” (1908), constaba de doce partes: I. Al lector. II. Letra uno: dos mundos. III. Carta dos: duda. IV. Letra tres: trinidad. V. Carta Cuarta: La Luz de la Verdad. VI. Carta cinco: El Consolador. VII. Letra seis: contradicción. VIII. Carta siete: Gehena ****************************. IX. Letra ocho: criatura ****************************. X. Carta Nueve: Sofía. XI. Carta diez: amistad. XII. Epílogo. Las secciones I-IX fueron presentadas por Florensky impresas, las secciones X-XII, en forma de manuscrito *******************************. Los registros completos de las secciones se remontan a 1906, cuando Florensky probablemente desarrolló un plan completo para la teodicea, pero los borradores y extractos individuales también se remontan a años anteriores. Notemos que en 1905 Florensky escribió a A. Bely que estaba recopilando material sobre Sofía. Florensky reescribió y revisó los manuscritos de las secciones varias veces en 1906-1908. Es este ensayo del profesor de la MDA S. Glagolev lo calificó con cinco más y concluyó la reseña con estas palabras: “El trabajo del autor necesita desarrollo, fundamentación de muchas disposiciones, cambios en los detalles, pero lo que el autor ya ha hecho es una contribución extremadamente valiosa a la literatura teológica ortodoxa” **************************************. El 17 de septiembre de 1908, Florensky dio dos conferencias de prueba sobre historia de la filosofía en la MDA. Ambas conferencias se consideraron satisfactorias y el 23 de septiembre de 1908, Florensky fue aprobado como profesor asistente interino en la Academia de Ciencias de Moscú en el departamento de historia de la filosofía. El tema original de la tesis de maestría de Florensky fue aprobado el 19 de diciembre de 1908. Estaba formulado de la siguiente manera: una traducción al ruso de las obras teológicas y filosóficas del neoplatónico Jámblico, acompañada de un artículo introductorio sobre la filosofía del pensador, notas a pie de página y una serie de excursiones exegéticas e histórico-filosóficas, así como la aplicación de pasajes paralelos de otros pensadores de la misma escuela. Sin embargo, a principios del año académico 1909-1910 surgieron dificultades a la hora de preparar el tema aprobado para la tesis de maestría. El profesor A. I. Vvedensky recomendó revisar el ensayo del candidato "Sobre la verdad religiosa" para la defensa de una maestría en teología. El 10 de mayo de 1910, el Consejo de la MDA aprobó la solicitud de Florensky de ampliar un año su plazo para obtener el título de maestría, es decir, hasta el 23 de septiembre de 1911. Al mismo tiempo, probablemente se cambió el tema de la disertación. De hecho, hasta septiembre de 1911, Florensky publicó en el "Boletín Teológico" los capítulos "Sofía" ******************************, "Amistad" *******************************, que ya se conocían anteriormente por el ensayo de su candidato, y que también aparecieron por primera vez como un apéndice del capítulo "Amistad" "Una excursión sobre los celos". El 5 de abril de 1912 Florensky presentó el libro “Sobre la verdad espiritual” ******************************* al Consejo de la MDA con una solicitud para que se le permitiera defender el título de Maestría en Teología. Este libro, que constaba de dos ediciones, es la segunda edición de El Pilar. Las principales diferencias entre esta edición y la primera son las siguientes: 1) se combinaron el prefacio “Al lector” y la primera letra “Dos mundos”; 2) se escribió un nuevo capítulo “Pecado”; 3) se eliminó el capítulo “Gehena”; 4) se escribió el capítulo “Celos”; 5) se escribió “Explicación de algunos hechos que ya se daban por probados en el texto” (fracciones XIII-XXVIII, que fueron incluidas en la cuarta edición como fracciones XV-XXX); 6) se compilaron notas y apuntes; 7) se realizó una edición textual tanto del contenido como del desarrollo de las introducciones líricas. La disertación fue sometida a consideración del profesor S. S. Glagolev. A petición propia, el rector de la MDA, el obispo Theodore, fue aprobado como segundo revisor. De hecho, Vladyka Theodore se convirtió no solo en crítico, sino también en líder del trabajo del padre Paul después de la muerte del profesor A.I. Vvedensky (1913). La orientación de Vladyka Theodore consistió no sólo en la verificación científica y teológica del ensayo, sino también en comprender qué requisitos educativos podían presentarse y quién, en la capacidad de convencer para que no se presentaran a la defensa de una tesis de maestría cuestiones que no habían sido resueltas en la teología patrística. Al mismo tiempo, Vladyka Theodore consideraba que era su deber preservar la libertad de creatividad del padre Paul y no quería que actuara en contra de su conciencia cambiando algo en el libro con lo que él mismo no estaba de acuerdo. Lo grave que era la cuestión lo demuestran las raras cartas del padre Paul y Vladyka Theodore, que, naturalmente, solo complementaron su estrecha comunicación dentro de los muros de la Academia. Querido Obispo, bendíceme y permíteme escribirte no como Rector de la Academia ni como un conocido, sino como tu Obispo, a quien no sólo tienes el derecho, sino también el deber de acudir en circunstancias graves de la vida. Externamente, mi carta trata sobre mi disertación, pero internamente – por razones que han estado sucediendo durante mucho tiempo, ya 10 años, ocultas y mucho más profundas que la verdadera razón. Entiendo y siento muy bien que con mi disertación te puse, querido Vladyka, en una posición incómoda, y esto me avergonzó y me siento muy avergonzado. En realidad, no sabes qué deberías hacer conmigo, y esto no se debe en absoluto a una actitud desagradable, sino a pesar de un deseo directo de hacer todo de la mejor manera posible. Pero hay fuerzas que son difíciles e incluso imposibles de combatir. Al menos estoy cansado después de 10 años y dejo de luchar. El hecho es que la Iglesia se revela específicamente en diferentes ambientes sociales. Y como es natural que todo ambiente se sobreestime, tiende a considerar todas sus características, cotidianas y temporales, como atributos de la Iglesia. El clero, como poseedor de poder en la Iglesia, en parte legal, en parte ejercido, más que cualquier otro entorno, tiene tendencia a hacer pasar la vida sacerdotal, las costumbres sacerdotales y los intereses sacerdotales como la Iglesia de Cristo y sus atributos. No me comprometo a juzgar ni siquiera condenar el “sacerdocio”; sin embargo, diré de la manera más contundente que no sólo me es ajeno, sino que no veo en absoluto la necesidad de asimilarlo a mí mismo **********************************. Pero es sobre esta base que se produce lo terrible, incomprensible para una persona que creció en este modo de vida, el peso de pequeñas exigencias que se presentan supuestamente en nombre de la Iglesia. Diré a grandes rasgos: en mi disertación, la mayoría no está ni estará confundida en absoluto por el significado real del libro, sino 3) términos filosóficos. Mientras tanto, ¿por qué debería imprimir en tal o cual fuente, hablar en tal o cual idioma, usar tal o cual término, y no tal o cual cosa? Ni el Señor ni los cánones de la Iglesia me exigen ni la fuente, ni el lenguaje ni la terminología filosófica. Y así veo (no digo esto como condenación para nadie) que las personas que niegan no solo las disposiciones de la ortodoxia, sino también a Cristo mismo, directa o indirectamente, pero al mismo tiempo observan la conocida etiqueta del seminario, son prósperas; y otros, que han violado la etiqueta o, más precisamente, viven según la etiqueta de un entorno diferente, aunque reconocen sinceramente la iglesia, se basan en algún tipo de sospecha. Te hablaré de mí. Tuve la oportunidad de ser profesora de las matemáticas que amaba; También tuve otra oportunidad: estudiar teología en el extranjero (mi padre casi me lo exigió y se ofendió por la Academia). Si abandoné todo esto y, habiendo elegido la Academia, dediqué 10 de los mejores años de mi vida y trabajé duro en ello, significa que quería la ortodoxia y precisamente la iglesia. Quise y quiero ser un hijo creyente de la Iglesia y, además, siempre he procurado, tanto por carácter como por convicción, honrar sinceramente toda autoridad legítima, incluso cuando no estaba en la cumbre de su cargo, sometiéndome a ella por Dios. Pero si los demás no entienden, entonces tú, Vladyka, comprendes la diferencia entre obediencia y adulación. Por supuesto, por el bien de la vida de la iglesia en general, a veces no se puede hablar de todo, ¡pero no se puede mentir descaradamente, complaciendo la arbitrariedad de los individuos! ********************************** . El factor decisivo para que lo escrito fuera presentado como tesis de maestría fue probablemente la carta del obispo Theodore del 28 de enero de 1914, en la que proponía eliminar el capítulo "Sofía" y hacer una serie de modificaciones al capítulo "Amistad". Con una gran conciencia de la dificultad que se le está causando, pero guiado únicamente por el deseo de llevar el asunto al fin deseado sin tentaciones, debo finalmente decirle que después de una lectura repetida y cuidadosa, considero necesario liberar de su trabajo el capítulo completo sobre Sofía, especialmente porque estaba incluido en la edición completa de su libro y usted todavía quiere trabajar en este tema. Diré francamente que tengo algunas razones para pensar que incluso los jerarcas más eminentes, los miembros del Sínodo, de quienes se podría esperar imparcialidad y amplitud de opiniones, miran con recelo su libro. Necesitas ser muy bueno. cuidadoso. Por supuesto, es necesario tapar con pintura tipográfica las palabras de la página 350 “¡el nombre de Cristo es la Iglesia mística!” *********************************** En la misma página. El nombre está en mayúscula y en griego. El texto es pequeño, es mejor ponerlo pequeño. Considero incómodos los pasajes, o más bien la expresión: p. 446 en el apéndice del Evangelio “increíblemente claro” y versículos: págs. 324, 362 ********************************** . También pueden confundirse con el cuadro 518, que se refiere a los genitales, pero esto no es particularmente importante. Entiendo perfectamente las dificultades técnicas y no sé cómo paliarlas; Bueno, explique el salto de página como un error tipográfico, especialmente porque este libro en su forma corregida no saldrá a la venta, pero para nosotros esto no importa. Con excepción de todo esto, lo acepto todo completamente y quiero terminar el asunto antes del Consejo de marzo. Le pido que me diga con franqueza, si esto le resulta difícil, prefiero dejar de revisar su libro y transferir el asunto a otra persona, al menos a F.K. Andreev. Con amor E Theodore. 28.1.1914" ************************************* . El padre Paul primero aceptó todos los comentarios del obispo Theodore, y luego hizo aún más: del libro preparado originalmente para la defensa de la tesis de maestría en 1912-1913, se excluyeron los capítulos "Sofía", "Amistad", "Celos", así como todas las secciones explicativas (la carta "Gehena" no estaba destinada a la tesis de maestría desde el principio). Así surgió la tercera edición del libro “El Pilar y Declaración de la Verdad”, la cual constaba de las siguientes partes: I. Al lector; II. Capítulo Uno: Duda; III. Capítulo Segundo: Trinidad; IV. Capítulo Tres: Luz de la Verdad; V. Capítulo Cuatro: El Consolador. VI. Capítulo Cinco: Contradicción. VII. Capítulo Seis: El Pecado. VIII. Capítulo Siete: La Criatura. Notas y Notas. Las copias de la tercera edición son extremadamente raras (sólo conozco una), pero el arcipreste Georgy Florovsky confirma que “además de la edición pública de este libro, hubo otra, abreviada (sólo los primeros 8 capítulos, es decir, sin capítulos sobre Sofía) y con un título diferente (“Sobre la verdad espiritual”), que no se puso a la venta y se adaptó para su presentación como disertación”. ************************************* . El 28 de marzo de 1914, el Consejo de la MDA escuchó las críticas del obispo Theodore y del profesor S. S. Glagolev sobre el ensayo del sacerdote Pavel Florensky, presentado para obtener el título de Maestro en Teología, y se nombraron opositores oficiales. La defensa de la tesis de maestría del sacerdote Pavel Florensky en una reunión del Consejo de la MDA tuvo lugar el 19 de mayo de 1914. Los opositores oficiales fueron: el profesor ordinario del departamento de teología básica S.S. Glagolev y el interino. Doctor en Ciencias, Profesor Asociado de la Academia en el Departamento de Filosofía Sistemática y Lógica F.K. Andreev. El tercer y último oponente fue el Reverendo Rector de la Academia, el obispo Theodore. Al final del coloquio, el Reverendísimo Rector de la Academia, después de recoger los votos, anunció que el Consejo reconoció por unanimidad la defensa como satisfactoria y al magistrado digno de la confirmación como maestro en teología y el cargo de profesor asociado de la Academia ****************************************. La disputa magistral del sacerdote Pavel Florensky despertó un enorme interés entre los círculos eclesiásticos y el público. Incluso se publicó un mensaje sobre el conflicto en la sección “Vida provincial” del periódico Moskovskie Vedomosti *************************************************. El 22 de mayo de 1914, se aceptó la propuesta del rector de la MDA, el obispo Theodore, de elegir al sacerdote Pavel Florensky como profesor extraordinario a partir de la fecha de aprobación de su título de Maestría en Teología por el Santo Sínodo. El 9 de agosto de 1914, el arzobispo Antonio (Khrapovitsky), a quien se le había encomendado la tarea de revisar la obra maestra del padre Paul para el Santo Sínodo, envió un telegrama desde San Petersburgo al obispo Theodore: "Leí 136 páginas del libro de Florensky. Puedes dar una reseña de aprobación". La propia aprobación del Santo Sínodo siguió al Decreto No. 14292 el 27 de agosto del mismo año. El 16 de diciembre de 1914, el Consejo de la MDA otorgó al sacerdote Pavel Florensky el Premio Metropolitano Filaret de Moscú, y el 10 de marzo de 1915, el Premio Metropolitano Macario de Moscú por su tesis de maestría "Sobre la verdad espiritual". Mientras se decidía el destino de la tesis de maestría de Florensky, a principios de 1914, la editorial "Path" publicó la versión completa del libro "El pilar y la declaración de la verdad", que es la cuarta edición ****************************************************. La edición completa y más famosa del libro incluía todo lo que se encontraba disperso en las tres ediciones anteriores: 1) las letras “Dos Mundos”, “Pecado”, “Gehena”, “Sofía”, “Amistad”, “Celos”; 2) “Explicación y prueba de algunos hechos que se suponían ya probados en el texto” (fracciones XV-XXX); 3) “Notas y notas menores”; 4) “Explicación de algunos símbolos y dibujos”. Además, se amplió todo el texto, especialmente gracias a las introducciones líricas, y se volvió a editar. Fue esta cuarta edición, que ahora se publica, la que el propio Florensky aceptó como versión final. Así, en una carta de respuesta al editor de la “Enciclopedia Teológica” N. N. Glubokovsky, Florensky escribió el 20 de octubre de 1917: “Sobre mi disertación “Sobre la verdad espiritual” sólo me gustaría decir que ni en ella, ni en ningún otro lugar, por el bien de nadie, escribí una sola coma. Pero tuve que renunciar a algo esencialmente incluido en la estructura de mi libro, no porque tuviera miedo del Santo Sínodo, sino porque no tenía el derecho moral de exigir la aprobación sinodal para aquellas líneas de mi libro que mi crítico consideró indignas de tal, y escribo esto con la conciencia tranquila: no permitiré que nadie limite mi conciencia y mis pensamientos, pero por lo tanto no quiero violar la conciencia y el entendimiento de otra persona, incluso si me parecen caricaturizados. Entonces, ¿qué falta en “Sobre la verdad espiritual” en comparación con “El pilar y fundamento de la verdad”? En primer lugar, los pasajes líricos. A mi entender, estos lugares no eran decoración, ni viñetas del libro, sino prólogos metodológicos de los capítulos correspondientes. No me corresponde a mí juzgar si estos lugares tienen éxito. Pero yo quería precisamente ese tipo de introducciones, que prepararan al lector para comprender las construcciones dogmáticas y filosóficas. A continuación, se omiten una serie de capítulos-cartas que representan los τέλος’ ******************************************* del libro. Y esto no se hizo sin dolor. En cuanto a las notas, su reducción se debe únicamente a consideraciones económicas, en aras del bajo costo del conjunto secundario y, por lo tanto, estas reducciones pueden ser perjudiciales para la integridad material del libro; desde el punto de vista ideológico, no son importantes y deben considerarse como ἀδιάφερον ****************************************************. Entonces, si desea hacerme el honor de presentar mis métodos y puntos de vista, entonces es deseable que sea sobre la base del "Pilar" y no "Sobre la verdad espiritual". Pero lamentablemente no tengo ni una sola copia de “El Pilar” y no puedo servirles como tal, y no sé si podrán conseguirlo de dónde”. El lanzamiento de “The Pillar” provocó una gran polémica, que no ha cesado ni siquiera ahora. La evaluación más profunda pertenece, en nuestra opinión, al obispo Theodore, rector de la Academia Teológica de Moscú, quien llamó al “Pilar” “una teodicea ortodoxa para personas racionales” *************************************************************************. El libro fue recibido como un fenómeno excepcional; simbolizó el comienzo del llamamiento de la intelectualidad rusa a la Iglesia en vísperas de la revolución. Hegumen Andrónico (Trubachev). camino hacia arriba, ascensión (griego). – Ed. camino hacia abajo, descenso (griego). – Ed. En el texto - "rechazar". – Ed. En derecho civil, cualquier definición es peligrosa (lat.). – Ed. Excavar. lib. 50 teta. 17.fr. 202. (Corpus juris civilis, ed. Stereot. cura L. L. G. Beek, Lipsiae, 1829, pág. 778). Porque hay pocos que no se puedan pervertir (lat.). – Ed. peligroso en el más alto grado (lat.). Ed. rostros del drama dialéctico (lat.). Ed. Ver: S. Averintsev. Teodicea. – Enciclopedia Filosófica. T. 5, M., 1970. Stlb. 197. P. Florensky. Dogmatismo y dogmática. – “Christian Misal” (Sofía), 1907, parte 1, libro. 3–4. Cita basada en el original escrito a mano en ruso. Sacerdote Pavel Florensky. Palabras de apertura... Sergiev Posad. 1914, pág. 9-10 (ver esta edición, p. 822). limpieza, limpieza (griego). acción, hecho (griego). Probablemente esto se refiere al poema inédito de 1904 “Mosaico escatológico”. Hierodiácono Andronik (Trubachev). Los principales rasgos de personalidad, vida y obra del sacerdote Pavel Florensky. – “Revista del Patriarcado de Moscú”, 1982, núm. 4, p. 17. Hegumen Andrónico (Trubachev). "75 años de "El pilar y la declaración de la verdad" de P. A. Florensky. – En el libro: 1989. Fechas memorables. M., 1989. P. 56. "Pilar..." M., 1914. P. 5. Ver: P. A. Florensky. Recuerdos. – “Estudios literarios”, 1988, núm. 6. P. 144–145, 158. Ver sobre él: La sal de la tierra, es decir, la leyenda sobre la vida del anciano del monasterio de Getsemaní, Hieromonk Abba Isidore, recopilada y presentada en orden por su indigno hijo espiritual Pavel Florensky. Sergiev Posad. 1909. Ver sobre él: Colección dedicada a la memoria de Sergei Semenovich Troitsky. † 2 de noviembre de 1910. Tiflis. 1912. Hierodiácono Andronik (Trubachev). Los principales rasgos de personalidad, vida y obra del sacerdote Pavel Florensky. – “Revista del Patriarcado de Moscú”, 1982, núm. 4. P. 16. Véase: Pavel Florensky. El pilar y fundamento de la verdad (Cartas a un amigo). – En el libro: Cuestiones de religión. Número 2. 1908. págs. 226–384. Mismo. Departamento impresión M., tipo. Vildé. 163 págs. Pavel Florensky. El pilar y fundamento de la verdad. Letra ocho: Criatura. – En el libro: Religión y vida. Se sentó. artículos. Moscú, 1908, pág. 36–61. Mismo. Departamento Ott. M., imprenta de A. I. Snegireva. 1908. 26 págs. Ver: Glagolev S. Reseña del ensayo del estudiante Pavel Florensky sobre el tema: “Sobre la verdad religiosa” - En el libro: Revistas de reuniones del Consejo Imperial. Academia Teológica de Moscú para 1908. Sergiev Posad, 1909, págs. 129-135. Se conserva una de las copias del ensayo del candidato de P. Florensky: se encuadernaron reimpresiones de los capítulos impresos de "El pilar" de 1908 con el texto mecanografiado de las secciones X-XII. Glagolev S. Reseña del ensayo... P. 134-135. Cuando se publicó la reseña, se eliminó la indicación de la calificación, pero está disponible en el original oficial escrito a mano. Sacerdote Pavel Florensky. Sofía (De cartas a un amigo) - “Boletín Teológico”, 1911, núm. 5. P. 135–161, núm. 7/8. págs. 582–613. Pavel Florensky. Amistad (de cartas a un Amigo). Apéndice: Excursión sobre los celos. - “Boletín Teológico”, 1911, núm. 1, págs. 151–182. Núm. 3. págs. 467–507. Sacerdote Pavel Florensky. Acerca de la verdad espiritual. Experiencia de la teodicea ortodoxa. vol. –2. M. Tipo tipo. A. I. Mamontova. 1913. . 1913 (en la región 1912). 2, 534 págs. vol. 2. Notas y apuntes. 1913, LXXIII pág. Casarse. Experiencias similares de uno de los amigos del arcipreste de Florensky Joseph Fudel (1864-1918), descritas por su hijo (S.I. Fudel. Memorias. Manuscrito). Hegumen Andrónico (Trubachev). El sacerdote Pavel Florensky es profesor de la Academia Teológica de Moscú y editor del Boletín Teológico. – En el libro: Obras teológicas. Se sentó. 28. M., 1987. págs. 296–297. En “El Pilar” (M., 1914) esta expresión se encuentra en la p. 421 sin referencia. Los materiales preparatorios indican que esta expresión es una cita de las obras de San Nicolás Cabasilas. Pero esto sigue siendo tolerable. – Nota del obispo. Teodora. Hegumen Andrónico (Trubachev). Sacerdote Pavel Florensky - profesor... P. 297. Arcipreste Georgy Florovsky. Caminos de la teología rusa. París. 1937. pág.570. Ver los diarios de las reuniones del Consejo Imperial. Academia Teológica de Moscú para 1914. Sergiev Posad, 1916, págs. 152-154. Ver I. Disputa del Maestro en imp. Academia Teológica de Moscú. – “Moskovskie Vedomosti”, 21 de mayo de 1914, núm. 116. El pilar y fundamento de la verdad. Experiencia de la teodicea ortodoxa en doce cartas de San Pablo Florensky. M. "El Camino". 1914, 814 págs. A partir de él se hicieron ediciones: Berlín, 1829. Fototipo; Gregg International Publishers Ltd., Inglaterra. 1970. Reimpresión; Obras completas, ed. N. Struve. T. 4. París, 1989. De esta edición también se hicieron las siguientes traducciones: R. Florenskij. La colonna e il fondamento della veritá. Milán, 1974; P. Florensky. La columna y el fondo de la verdad. Lausana, 1975. Se incluyeron extractos de “El Pilar” en varias colecciones sobre la historia del pensamiento religioso y filosófico ruso en ruso y otros idiomas: Der Pfeiler und das Grundfest der Wahrheit. Auswahl – En el libro: Östliches Christentum Documente herausgegeben von v. Bubnoff und Ehrenberg. II. Filosofía. G. H. Becksche Verlagsbuchhandlung, Múnich, 1925; Sophia – En el libro: Ahren aus der Garbe. Kleines Jahrbuch des Matthius – Grünewald – Verlages für das Jahr 1926; Christi Reich en Osten. Maguncia, 1926; En el libro: S. L. Frank. De la historia del pensamiento filosófico ruso de finales del siglo XIX y principios del XX. Antología. Washington, Nueva York, 1965; En el libro: S. L. Frank. Il pensiero religioso ruso. Antología. Milán, 1977; Sobre el Espíritu Santo – En el libro: A. Schmeman. Preguntas definitivas. Una antología del pensamiento religioso ruso moderno. Oxford, 1977; La luz della veritá. La Sofía – En el libro: Maria Giovanna Valenziano Osb. Florenskij. La luz della veritá. Estudio edición. Roma, 1986. indiferente, sin importancia (griego). Obispo Theodore (Pozdeevsky). Rec.: “Sobre la verdad espiritual”. Experiencia del sacerdote de la Teodicea Ortodoxa (“Pilar y Base de la Verdad”). P. Florensky. Sergiev Posad, 1914. P. 42.