Приложения

Εναρκτήρια ομιλία πριν από την υπεράσπιση του βιβλίου για το μεταπτυχιακό: «Περί πνευματικής αλήθειας», Μόσχα, 1912, είπε στις 19 Μαΐου 1914 Επίσκοπος Αντώνιος (Φλόρενσοφ) - με υιική ευσέβεια. Σεβασμιώτατε και σεβασμιώτατε Συνέλευση! Οι άνθρωποι συχνά ανεβαίνουν σε αυτόν τον άμβωνα εν αναμονή μιας δοκιμασίας για τη δουλειά τους. Δεν είναι περίεργο, λοιπόν, αν κάποιος που καταλήγει εδώ θέλει, έχοντας προειδοποιήσει την ετυμηγορία, να δώσει τις εξηγήσεις του για το βιβλίο που θα αναλυθεί και έτσι να αποτρέψει κάποιες από τις κατηγορίες. Είναι επίσης φυσικό ότι υπάρχουν πολλά σημεία στα οποία απαιτείται μια τέτοια διευκρίνιση - πολύ περισσότερα από όσα θα επέτρεπε η διάρκεια της εισαγωγικής ομιλίας. Σε τελική ανάλυση, κάθε βιβλίο είναι μέρος της ψυχής του συγγραφέα του, ή τουλάχιστον έτσι θα έπρεπε να είναι, και επομένως, ανεξάρτητα από το πόσο προσεκτικά είναι προετοιμασμένο, έχει ωστόσο χιλιάδες ζωντανά νεύρα και αιμοφόρα αγγεία που συνδέουν αυτά που λέγονται με αυτά που μένουν ανείπωτα. Είναι πάντα οδυνηρό για τη συνείδηση ​​του συγγραφέα ότι ένα όργανο της ψυχής του μπορεί να εκληφθεί εσφαλμένα ως ένα ανεξάρτητο σύνολο και, ακόμη χειρότερα, να αντιπαρατεθεί με τα άλλα όργανά του, χωρίς τα οποία δεν υπάρχει ζωή σε αυτό. Έτσι, αναθεωρώντας νοερά ό,τι συνωστιζόταν στο μυαλό μου όταν σκεφτόμουν την επερχόμενη συζήτηση, είδα ότι θα αναγκαζόμουν να μπω σε δύσκολες και σύνθετες ερωτήσεις σχετικά με τις μεθόδους της φιλοσοφίας και της θεολογίας, για τα καθήκοντα των σύγχρονων επιστημών του πνεύματος κ.λπ. Φυσικά αυτά τα θέματα δεν είναι για εισαγωγικές παρατηρήσεις... Επιπλέον, θυμάμαι τη δική μου διάθεση ως ακροατής σε συζητήσεις άλλων ανθρώπων. Εν αναμονή της «επιχείρησης», της ίδιας της συζήτησης της εργασίας στο χέρι, η ομιλία ακούγεται ακούσια με κάποιο τρόπο. Επομένως, ακολουθώντας τον «χρυσό κανόνα» της ηθικής, περιορίζω τη γλώσσα μου και επιτρέπω στον εαυτό μου μόνο τις απαραίτητες ελάχιστες εξηγήσεις. Θα τον απέφευγα επίσης, αλλά έχω την άποψη ότι θα πρέπει να τον ακούσετε, αν όχι στην εναρκτήρια ομιλία, τότε κατά τη διάρκεια της ίδιας της συζήτησης. Θα ξεκινήσω με τον υπότιτλο της δουλειάς μου - «The Experience of Orthodox Theodicy», δηλαδή με το περιεχόμενο του έργου, για να κάνω στη συνέχεια μερικά σχόλια για τη μέθοδο. Με ποια έννοια το υπό συζήτηση βιβλίο μπορεί να θεωρηθεί θεοδικία; Για να διευκρινιστεί αυτό το ζήτημα, είναι απαραίτητο να υπενθυμίσουμε αρκετές πολύ στοιχειώδεις εκτιμήσεις σχετικά με την ουσία της θρησκείας. Η θρησκεία υπάρχει, ή τουλάχιστον ισχυρίζεται ότι είναι καλλιτέχνης της σωτηρίας, και η δουλειά της είναι να σώζει. Από τι μας σώζει η θρησκεία; «Μας σώζει από εμάς», σώζει τον εσωτερικό μας κόσμο από το χάος που κρύβεται μέσα του. Ξεπερνά τη Γέεννα, που είναι μέσα μας, και της οποίας οι γλώσσες, διαπερνώντας τις ρωγμές της ψυχής, γλείφουν τη συνείδηση. Χτυπά τα ερπετά της «μεγάλης και απέραντης» θάλασσας της υποσυνείδητης ζωής, «είναι αμέτρητα» και πληγώνει το φίδι που φωλιάζει εκεί. Τακτοποιεί την ψυχή. Και εγκαθιδρύοντας ειρήνη στην ψυχή, ειρηνεύει και ολόκληρη την κοινωνία και όλη τη φύση. Αυτή είναι η δουλειά της θρησκείας, σκόπιμα ληφθείσα μέσα στα πιο στενά και μέτρια όρια - η κύρια δουλειά της, την οποία δύσκολα θα αμφισβητήσει κανείς. Έτσι, αν και ο εξωτερικός κόσμος δεν εγκαταλείπεται από τη θρησκεία, η πραγματική του θέση είναι η ψυχή. Και επομένως, αν οντολογικά η θρησκεία είναι η ζωή μας στον Θεό και ο Θεός μέσα μας, τότε φαινομενικά - η θρησκεία είναι ένα σύστημα τέτοιων ενεργειών και εμπειριών που παρέχουν σωτηρία για την ψυχή. Με άλλα λόγια, η σωτηρία, με την ευρύτερη, ψυχολογική έννοια του όρου, είναι η ισορροπία της ψυχικής ζωής. Αφηρημένα, μπορεί να υπάρχουν διάφοροι τύποι σχετικής ισορροπίας. Μερικοί από αυτούς, ας πούμε έτσι, είναι γεμάτοι ήχο, άλλοι είναι φτωχοί. Μερικοί είναι ισχυροί, άλλοι είναι ασταθείς. άλλα έχουν υψηλές δυνατότητες, άλλα χαμηλά. Ένας συγκεκριμένος τύπος ισορροπίας μπορεί να είναι πολύ ανεπαρκής, όπως και η θρησκεία που το παρέχει μπορεί να μην είναι άνευ όρων. Αφηρημένα μιλώντας, πρέπει να υπάρχει ένας τύπος τέλειας ισορροπίας και υψηλότερου δυναμικού που να αντιστοιχεί στην ανθρώπινη φύση. Αυτός ο τύπος είναι που διερευνάται στο υπό συζήτηση βιβλίο. Από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, είναι σαφές ότι κατά τη μελέτη της θρησκείας, σύμφωνα με την περιγραφή της, προκύπτουν δύο ερωτήματα: πρώτον, πόσο σωτήριο είναι αυτό το σύστημα εμπειριών και πράξεων και γιατί είναι σωτηριώδες, δηλαδή τι είναι αυτό που εξασφαλίζει τη σωτηρία; και, δεύτερον, πώς αυτό το σύστημα εμπειριών και πράξεων γίνεται σωτήριο ειδικά για μένα, αφού είμαι πεπεισμένος για τη σωτηρία του γενικά. Με άλλα λόγια, το ερώτημα είναι: πρώτον, ποιες διαδρομές σκέψης πρέπει να περάσει το μυαλό μου για να αναγνωρίσει τη σωτηριολογική φύση μιας δεδομένης θρησκείας; και, δεύτερον, σε ποιο πραγματικό περιβάλλον πρέπει να κινηθώ και τι σχέση πρέπει να συνάψω μαζί του για να αφομοιώσω τη σωτηρία για τον εαυτό μου; Αυτό είναι από άποψη φαινομενολογίας. Αν τώρα προχωρήσουμε στους όρους της οντολογίας, τότε πρέπει να ξαναπούμε τα ερωτήματά μας κάπως έτσι: πρώτον, με ποιους τρόπους πείθεται ένας άνθρωπος ότι ο Θεός είναι Θεός και όχι σφετεριστής του ιερού ονόματος, δηλαδή αυτός που έχει πραγματικά τη σωτηρία και τη δίνει πραγματικά στους ανθρώπους; Δεύτερον, με ποιους τρόπους αποδέχεται ένας άνθρωπος τη σωτηρία του Θεού στον εαυτό του και σώζεται από τον Σωτήρα του;.. Ή, με άλλα λόγια, με την πρώτη ερώτηση, δοκιμάζουμε τον Θεό με το μυαλό μας και διαπιστώνουμε ότι πραγματικά είναι ο Θεός, η Πραγματική Αλήθεια, ο Σωτήρας. Με τη δεύτερη ερώτηση, δοκιμάζοντας τον εαυτό μας, βρισκόμαστε «ψέματα» και ακαθαρσίες, βλέπουμε την ασυνέπειά μας με την αλήθεια του Θεού και επομένως την ανάγκη για κάθαρση. Αυτοί είναι οι δύο τρόποι της θρησκείας. Αλλά ο πρώτος δρόμος, η δικαίωση του Θεού, ή η θεοδικία, είναι δυνατή μόνο με τη δύναμη του Θεού που είναι γεμάτη χάρη, και ο δεύτερος δρόμος, ο δρόμος της δικαίωσης του ανθρώπου, ή η ανθρωποδικία, είναι πάλι δυνατός μόνο με τη δύναμη του Θεού. Και πιστεύουμε στον Θεό, και ζούμε στον Θεό, αλλά είμαστε Θεός, όχι ο εαυτός μας. Και επομένως, το πρώτο μονοπάτι είναι, σαν να λέγαμε, η άνοδος της χάριτος μέσα μας στον Θεό, και ο δεύτερος είναι η κάθοδος της χάριτος στα βάθη μας. Ωστόσο, τόσο η θεοδικία, ως ὁδὸς ἄνω *, ως άνοδος μας προς τον Θεό, όσο και η ανθρωποδικία, ως ὁδὸς κάτω **, ως κάθοδος του Θεού προς εμάς, επιτυγχάνεται με την ενέργεια του Θεού στο ανθρώπινο περιβάλλον. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Πώς μπορεί ένα «αδύναμο ανθρώπινο πρόσωπο» να έρθει σε επαφή με την «αλήθεια του Θεού»; Πώς η Θεία ενέργεια δεν αποτεφρώνει την ασημαντότητα της δημιουργίας; Αυτά και άλλα παρόμοια ερωτήματα απαιτούν οντολογική ανατομή. Μεταφράζοντας στην ωμή και φτωχή γλώσσα των επίγειων συγκρίσεων, ας πούμε: πώς γίνεται να μην λιώνει ο άγιος το κύπελλο σαν το κερί, και να μην τυφλωθούν τα μάτια μας από την αφόρητη λάμψη Εκείνου που είναι μέσα του; Τι θα συνέβαινε αν ένα σωματίδιο του ήλιου τοποθετούνταν σε ένα δισκοπότηρο; Αλλά υπάρχει Εκείνο, μπροστά στο οποίο ο ήλιος είναι σκοτάδι, και... το κύπελλο είναι αλώβητο. Δεν φαίνεται κάποιες στιγμές ότι ο ιερέας κρατά στο χέρι του ένα κεραυνό: μια απρόσεκτη κίνηση και ένας κεραυνός θα τον χτυπήσει. Αυτές είναι εικόνες. Αλλά καμία εικόνα δεν θα μεταφέρει τη δύναμη της αντίθεσης μεταξύ Θεού και δημιουργίας - μια αντίθεση που πρέπει απαραίτητα να πραγματοποιηθεί για να είναι δυνατή η δικαίωση του πλάσματος. Η ανθρωποδικία πρέπει να ξεκαθαρίσει την οντολογία αυτής της συνειδητοποιημένης αντίθεσης μεταξύ του παντός και του τίποτα. Φυσικά, ούτε ο δρόμος της θεοδικίας ούτε ο δρόμος της ανθρωποδικίας μπορούν να απομονωθούν αυστηρά μεταξύ τους. Κάθε κίνηση στο χώρο της θρησκείας συνδυάζει αντινομικά το μονοπάτι της ανόδου με το μονοπάτι της καθόδου. Με το να είμαστε πεπεισμένοι για την αλήθεια του Θεού, ανοίγουμε έτσι τις καρδιές μας για να κατέβει η χάρη σε αυτήν. Και αντίστροφα, ανοίγοντας τις καρδιές μας στη χάρη, φωτίζουμε τη συνείδησή μας και βλέπουμε την αλήθεια του Θεού πιο καθαρά. Όπως είναι αδύνατο να διαχωριστούν οι πόλους ενός μαγνήτη, έτσι είναι αδύνατο να διαχωριστούν οι δρόμοι της θρησκείας. «Οδόςἄνω και ὁδὸς κάτω συνδυάζονται στη θρησκευτική ζωή και μόνο μεθοδολογικά μπορούν να θεωρηθούν ως ένα βαθμό χωριστά. Ωστόσο, αυτός ο διαχωρισμός διευκολύνεται από το γεγονός ότι ορισμένες περίοδοι στην προσωπική ανάπτυξη και στην ανάπτυξη της κοινωνικής συνείδησης χαρακτηρίζονται κυρίως από τον ένα ή τον άλλο δρόμο. Το μονοπάτι της θλίψης είναι πρωτίστως το μονοπάτι κάποιου που ξεκινάει έναν πνευματικό άθλο και το μονοπάτι της κοιλάδας είναι το μονοπάτι εκείνου που έχει προχωρήσει κατά μήκος του. Γι' αυτό θεώρησα σκόπιμο να αναδείξω τη θεοδικία στο έργο αυτό, αφήνοντας τη δυσκολότερη ανθρωποδικία για πιο ώριμα χρόνια και πιο έμπειρη εμπειρία. Όμως, σε μια πιθανή ερώτηση σχετικά με το περιεχόμενο της ανθρωποδικίας, ίσως θα έπρεπε να απαντήσει κανείς: «Διαφορετικοί τύποι και βαθμοί της Κάθοδος του Θεού πρέπει να αποτελούν το κύριο θέμα της». Με άλλα λόγια, θα έπρεπε να μιλάμε εκεί για τις κατηγορίες της πνευματικής συνείδησης και για την αποκάλυψη του Θεού στις Αγίες Γραφές. σχετικά με τις ιερές τελετές και τα ιερά μυστήρια· για την Εκκλησία και τη φύση της· για την εκκλησιαστική τέχνη και την εκκλησιαστική επιστήμη κ.λπ., κ.λπ. Και όλα αυτά πρέπει να είναι το πλαίσιο του κεντρικού ζητήματος της ανθρωποδικίας - του χριστολογικού. Ωστόσο, από ό,τι πρέπει ακόμη να γίνει, δηλαδή από την ανθρωποδικία, ως κατεξοχήν πρακτικό μονοπάτι, ας επιστρέψουμε στη συζήτηση για το τι έχει γίνει - στη θεοδικία, ως μια κατεξοχήν θεωρητική διαδρομή. Αυτό το μονοπάτι ξεκινά από το μυαλό και μετά πηγαίνει πέρα ​​από το μυαλό, στις ρίζες του. Πώς κατασκευάζεται μια θεοδικία; Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, ας θυμηθούμε εκείνον τον «Πυλώνα της Μοχθηρίας Απέναντι στον Θεό» πάνω στον οποίο στηρίζεται η αντιθρησκευτική σκέψη της εποχής μας και από την οποία πρέπει να ωθηθεί για να εδραιωθεί στον «Πυλώνα της Αλήθειας». Φυσικά, μαντεύετε ότι εννοείται ο Καντ. «Πώς είναι δυνατή η Αλήθεια;» – ρωτάει ο Καντ και η απάντησή του είναι: – Η αλήθεια είναι δυνατή ως μεθοδική γνώση, δηλαδή ως ένα αιώνια υπό κατασκευή, αλλά ποτέ ολοκληρωμένο σύστημα γνώσης - ο Πύργος της Βαβέλ της Νέας Εποχής. «Αλλά πώς, με τη σειρά του, είναι δυνατή η μεθοδική γνώση;» «Είναι δυνατό, ως συνθετικές κρίσεις a priori», σπεύδει να καθησυχάσει ο Καντ. «Αλλά, σε αυτήν την περίπτωση, πώς είναι δυνατές οι συνθετικές κρίσεις a priori;» – Το άγχος του Καντ αναδεύεται ξανά. «Ως λειτουργίες της οργάνωσης του μυαλού», ανοίγει με μια ικανοποιημένη ματιά. Και σιωπά τελείως. Αλλά η μετέπειτα ιστορία της σκέψης και πάλι δεν ικανοποιείται με αυτή την απάντηση. «Και η οργάνωση του μυαλού με όλες τις λειτουργίες του, πώς είναι δυνατόν;» - ρωτούν τον Καντ. Όμως ο Καντ δεν θέλει πλέον να δώσει απάντηση σε αυτό το ερώτημα και η σειρά των ερωτήσεων πρέπει να διακοπεί. Στην οργάνωση του μυαλού, η κριτική σκέψη βυθίζεται σαν σε τέλμα. Εν τω μεταξύ, είναι ακόμη άγνωστο εάν, στην πραγματικότητα, αυτή η οργάνωση του λόγου υπάρχει, και εάν υπάρχει ο ίδιος ο λόγος. Ο Καντ προσπαθεί να αποδείξει ότι υπάρχει: και τα δύο. Πώς ακριβώς; – Διαθεσιμότητα λογικών λειτουργιών. Πού είναι όμως; - Στην επιστήμη. Γιατί γνωρίζουμε την καθολικότητά τους (καθολικότητα και αναγκαιότητα); – Γιατί η επιστήμη είναι καθολική. Έτσι, το τελευταίο στήριγμα του Καντ είναι το γεγονός της επιστήμης, ή, ακριβέστερα, της μαθηματικής φυσικής επιστήμης. Ο λόγος υπάρχει, και επομένως υπάρχει και η Αλήθεια, γιατί ο Καντ πιστεύει στον Πύργο της Βαβέλ της μηχανιστικής φυσικής επιστήμης. Ο συλλογισμός μας ξεκινά από το σημείο που τελειώνει ο Καντ. «Υπάρχει μυαλό; – αναρωτιόμαστε. – Όχι, δεν γνωρίζουμε μια τέτοια συγκεκριμένη τιμή. Το μυαλό είναι κάτι κινητό. Αυτή είναι μια δυναμική έννοια, όχι στατική. Ο λόγος έχει ως κατώτερο όριο, αφού είναι υπερβατικός λόγος, φθορά, πλήρης ασημαντότητα, Γέεννα. και το ανώτερο, όπως και ο υπερβατικός νους, είναι η πληρότητα και η σταθερότητα. «Αλλά», ρωτά τότε κανείς, «πώς είναι δυνατή η ευφυΐα;» Ο λόγος λαχταρά τη σωτηρία, δηλαδή χάνεται στην ουσιαστική του μορφή, με τη μορφή του λόγου. «Το μυαλό του ανθρώπου», λέει κάπου ο Μάρτιν Λούθερ, «είναι σαν μεθυσμένος έφιππος· στηρίξτε τον από τη μια πλευρά, θα πέσει από την άλλη». Αυτή είναι μια μεταφορική έκφραση της αντινομίας της λογικής. Διαλυμένος στις αντινομίες και νεκρός στην ορθολογική του ύπαρξη, ο λόγος αναζητά την αρχή της ζωής και της δύναμης. Η σωτηρία, στη θεωρητική σφαίρα, θεωρείται κυρίως ως σταθερότητα του νου, δηλαδή ακριβώς ως απάντηση στο ερώτημα: «Πώς είναι δυνατός ο νους;» Και αν η θρησκεία υπόσχεται αυτή τη σταθερότητα, τότε το καθήκον της θεοδικίας είναι να δείξει ότι αυτή η σταθερότητα μπορεί πραγματικά να δοθεί, και πώς ακριβώς. Αλλά είναι σαφές ότι εάν ο λόγος κατανοηθεί ως μια κενή μορφή στην οποία μπορεί κανείς να βάλει διαφορετικά περιεχόμενα χωρίς να παραβιάσει τις ιδιότητες αυτής της μορφής, τότε η εγγενής αστάθεια ή η αντινομία του θα είναι απόλυτη αστάθεια και η θεοδικία είναι καταδικασμένη σε αποτυχία εκ των προτέρων. Από αυτό είναι σαφές ότι από την αναγνώριση της θρησκείας - ήδη a priori, «υπερβατικά», ακολουθεί μια διαφορετική θεώρηση της λογικής. Το μυαλό δεν είναι ένα κουτί ή κάποιο άλλο γεωμετρικό δοχείο με τα περιεχόμενά του στο οποίο μπορείτε να βάλετε οτιδήποτε. δεν είναι ένας μύλος που θα αλέθει και σιτηρά και σκουπίδια, δηλαδή δεν είναι ένα σύστημα μηχανικών, πάντα ίσων υλοποιήσεων, εφαρμόσιμων εξίσου σε οποιοδήποτε υλικό και υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Όχι, είναι κάτι ζωντανό και σκόπιμο, ένα όργανο ενός ζωντανού όντος, ο τρόπος της σχέσης μεταξύ του γνώστη και του γνωστού, δηλαδή ένας τύπος σύνδεσης μεταξύ του όντος. Είναι σαφές ότι δεν μπορεί να λειτουργεί πάντα με τον ίδιο τρόπο, γιατί το ίδιο, το «πώς» του καθορίζεται από το θέμα του, το «τι». Οι ιδιότητες του νου είναι ευέλικτες και πλαστικές ιδιότητες, που πραγματοποιούνται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ανάλογα με τη φύση της δραστηριότητας της ζωής του. Κατά συνέπεια, καθήκον του γνωσιολόγου δεν είναι να ανακαλύψει τη φύση του λόγου έξω από τη σχέση του με οποιοδήποτε αντικείμενο γνώσης, εκτός λειτουργίας, γιατί αυτό το καθήκον είναι ουσιαστικά αβέβαιο, αλλά να ανακαλύψει: πότε, υπό ποιες συνθήκες ο λόγος γίνεται αληθινός λόγος, πότε έχει την υψηλότερη έκφανσή του, πότε ανθίζει και μυρίζει. Αυτό το γνωσιολογικό έργο υπονοείται ότι έγινε στην κατασκευή της θεοδικίας. Και υπάρχει μόνο μία πιθανή απάντηση στο ερώτημα που τίθεται εδώ - αυτή: ο νους παύει να είναι οδυνηρός, δηλαδή να είναι λόγος, όταν γνωρίζει την Αλήθεια: γιατί η Αλήθεια κάνει τον νου λογικό, δηλ. το μυαλό, και δεν είναι ο νους που κάνει την Αλήθεια αληθινή. Επομένως, η απάντηση στο θεμελιώδες ερώτημα σχετικά με τη νοημοσύνη, δηλαδή το ερώτημα: «Πώς είναι δυνατή η νοημοσύνη;» πρέπει να διαβάσει: «Η λογική είναι δυνατή μέσω της αλήθειας». Αλλά, τότε, τι κάνει την Αλήθεια αληθινή; - Η ίδια. Το να δείξουμε ότι η Αλήθεια κάνει τον εαυτό της Αλήθεια είναι καθήκον της θεοδικίας. Αυτή η αυτοαλήθεια της Αλήθειας εκφράζεται, όπως αποκαλύπτει η έρευνα, με τη λέξη ομουσία, ομοούσιο. Έτσι, το δόγμα της Τριάδας γίνεται η κοινή ρίζα της θρησκείας και της φιλοσοφίας και σε αυτό ξεπερνιέται η αρχέγονη αντίθεση και των δύο. Αυτό είναι το περιεχόμενο του βιβλίου. Ας στραφούμε τώρα στη μέθοδό της. Για κάποιον που ξεφύλλισε το βιβλίο, είναι μάλλον αδιαμφισβήτητο ότι αυτή η μέθοδος είναι διαλεκτική, εννοώντας τη λέξη διαλεκτική με την ευρεία της σημασία - ζωτική και ζωντανή άμεση σκέψη, σε αντίθεση με τη σχολική σκέψη, δηλαδή ορθολογική, ανάλυση και ταξινόμηση. Δεν πρόκειται για μια ομιλία για τη διαδικασία της σκέψης, αλλά για την ίδια τη διαδικασία της σκέψης στην αμεσότητά της - μια σκέψη που τρέμει επιδεικνύεται ad oculos ****. Η πιο απλή περίπτωση της διαλεκτικής - δηλαδή η σκέψη στην κίνησή της - είναι κάθε κουβέντα. Αυτό που ακολουθεί αυτή τη λέξη, δηλαδή η ίδια η διαμάχη, μάλλον θα είναι και διαλεκτικό. Το υψηλότερο παράδειγμα διαλεκτικής σε σχέση με την πίστη έδωσε ο άγιος Απόστολος Παύλος στις Επιστολές του: Ο άγιος δεν μας διδάσκει για την πνευματική ζωή. απόστολος, αλλά η ίδια η ζωή στα λόγια του ξεχειλίζει και κυλάει σαν ζωντανό ρεύμα. Δεν υπάρχει διαίρεση εδώ στην πραγματικότητα και τη λέξη για αυτήν, αλλά η ίδια η πραγματικότητα εμφανίζεται στα λόγια του Αποστόλου προς το πνεύμα μας. Ωστόσο, το θέμα δεν είναι αυτό που γράφει ο απόστολος. Η αποστολικότητα αντανακλάται στη φύση της ζωής που αποκαλύπτει, στην πνευματικότητά της και όχι στο ίδιο το γεγονός της παρουσίας κάποιας ζωτικότητας. Άλλωστε, η διαλεκτική ως μέθοδος περιλαμβάνει και την εκδήλωση της ζωής με λόγια, αν και σε μια ή την άλλη περίπτωση η ίδια η ζωή μπορεί να είναι ασήμαντη και άνευ αξίας. Ο διαλεκτικός δεν θέλει να μιλήσει για την επαφή του με την πραγματικότητα, αλλά να το δείξει: αφήστε τους ακροατές να δουν μόνοι τους αν δεν παραλείπει κάτι ουσιαστικό στην επίγνωσή του αυτής της πραγματικότητας. Ό,τι λέγεται για την πνευματική ζωή ισχύει και για τη σφαίρα της φιλοσοφίας. Όπου δεν αναγνωρίζεται το δικαίωμα στην ανεξάρτητη δραστηριότητα, δεν υπάρχει χώρος για διαλεκτική. αλλά όπου υπάρχει ελευθερία, σίγουρα θα υπάρχει και διαλεκτική. Η φιλοσοφία, ως θέμα δημιουργικότητας (αλλά όχι ως μάθημα διδασκαλίας), η φιλοσοφία είναι εντελώς αδιαχώριστη από τη διαλεκτική, δηλαδή από τη διαδικασία της συνομοταξίας και, κατά συνέπεια, της ψυχικής εμβάθυνσης και της εξοικείωσης με την πραγματικότητα. Τα μεγαλύτερα παραδείγματα φιλοσοφικής δημιουργικότητας είναι τα καλύτερα επιτεύγματα της διαλεκτικής. Ποιο είναι το νόημα της διαλεκτικής; - Στην ακεραιότητα. Δεν υπάρχουν ξεχωριστοί ορισμοί, όπως δεν υπάρχουν ξεχωριστές αποδείξεις. Τι υπάρχει; – Υπάρχει ένα ολοένα αυξανόμενο κουβάρι από νήματα περισυλλογής, ένας θρόμβος διεισδύσεων, όλο και πιο πυκνοί, ολοένα βαθύτερα που διεισδύουν στην ουσία του υπό μελέτη θέματος. Η διαλεκτική είναι ένα σύνολο διαδικασιών σκέψης που «αμοιβαία ενισχύουν και δικαιολογούν η μία την άλλη». Είναι σαν ένα κρεμμύδι, στο οποίο κάθε κέλυφος είναι ένα ζωντανό στρώμα. Αν η συζήτηση δεν ήταν διαλεκτική, αλλά διδακτική, όχι για την πραγματικότητα, αλλά για τις σκέψεις μου ή κάποιου άλλου για την πραγματικότητα, τότε θα μπορούσα να δώσω έναν ορισμό και να πω: «Αυτό ακριβώς, και όχι κάτι άλλο, σκέφτομαι αυτό το πράγμα». Αλλά αν το θέμα του λόγου πρέπει να είναι η ίδια η πραγματικότητα, τότε πώς μπορώ να ξέρω εκ των προτέρων τι είναι, αυτή η πραγματικότητα; Και αν ήξερα, τότε γιατί θα χρειαζόταν η έρευνα; Το να ορίζεις σημαίνει να σκιαγραφείς ένα ορισμένο όριο γύρω από το αντικείμενο της έρευνας, να το περιβάλεις με ένα όριο, να το απομονώσεις. Σε τι χρησιμεύει το όριο; σε τι να βάλω όριο; - Σκέψεις, φυσικά. Το να ορίζεις σημαίνει να στερείς τη σκέψη από την ελευθερία κινήσεων, όπως μπορεί να είναι απαραίτητο κατά τη διάρκεια της έρευνας, και να την περιορίζεις τεχνητά εντός των ορίων. Όμως η διαλεκτική, ως αναπτυσσόμενη σκέψη, έγκειται στο ότι οδεύει προς όλο και πιο πολύτιμα επιτεύγματα, ανεβαίνοντας τη σκάλα της κατανόησης, έτσι ώστε τα φυσικά όρια της πραγματικότητας να σκιαγραφούνται από τη σταδιακή συμπίεση της σκέψης. Η ζωντανή σκέψη είναι αναγκαστικά διαλεκτική: αυτή είναι η ζωή της. οι νεκρές σκέψεις, ή, ακριβέστερα, οι παγωμένες σκέψεις, οι σκέψεις σε κατάσταση αναστολής εμψύχωσης, είναι μη διαλεκτικές, δηλαδή ακίνητες, και μπορούν να τακτοποιηθούν σε μορφή σχολικού βιβλίου, ως ορισμένο άθροισμα ορισμών και διατριβών. Αλλά και εδώ, μόλις θέλουμε να φέρουμε αυτόν τον σωρό ή αυτήν την αποθήκη ξηρού και κατεψυγμένου υλικού σε εσωτερική ενότητα, δηλαδή να το κατανοήσουμε, πρέπει να εισαγάγουμε την αρχή μιας κίνησης από τον ορισμό στον ορισμό και από τη διατριβή στη διατριβή. Και μετά, κάτω από το χάδι ενός στοχαστικού βλέμματος, οι πάγοι λιώνουν, τα φράγματα γκρεμίζονται, οι ορισμοί ρέουν και οι θέσεις ρέουν σε ένα ζωντανό ρεύμα, που ρέει ο ένας στον άλλο. Το "Omnis definitio in jure civili periculosa est" *****, παρατίθεται στο Digest ****** και αμέσως δίνεται μια εξήγηση για το γιατί periculosa est: "parum est enim, ut non subverti possit" *******. Έτσι - όχι μόνο στον τομέα του δικαίου. Omnis definitio όσο πιο periculosior est ********, τόσο περισσότερη εσωτερική κίνηση στον καθορισμένο. και όπου η ζωή είναι σε πλήρη εξέλιξη, στη ζωή πρωτίστως ή στη θρησκεία, είναι maxime periculosa est ********. Εδώ το σπαθί του Παβλόφ διαπερνά κάθε ορισμό και, έχοντας σπάσει τα δεσμά, η σκέψη ορμά σαν πύρινο ρεύμα στη διαλεκτική του Παβλόφ. Τώρα δεν είμαστε πλέον εμείς που ορίζουμε το αντικείμενο, αλλά το ίδιο το αντικείμενο που καθορίζεται για εμάς. Το κοιτάμε και το κοιτάμε, και κάθε νέα κατανόησή του χρησιμεύει ως νέος ορισμός. Κάθε νέα αποκάλυψη της πραγματικότητας για τον εαυτό του προσθέτει έναν νέο κρίκο στην αλυσίδα των διεισδύσεων. Περιστρέφοντας μπροστά στα μάτια μας, η πραγματικότητα δείχνει όλο και περισσότερες νέες πτυχές του εαυτού της. Και αν τώρα ρωτήσεις έναν διαλεκτικό πού είναι οι ορισμοί του, θα σου απαντήσει: «Παντού αν έγραψα κάτι με νόημα και πουθενά αν το βιβλίο ήταν αποτυχημένο». Το ίδιο το βιβλίο είναι ένας ορισμός του θέματος που εξετάζει, δηλαδή της Πνευματικής Αλήθειας ή, αν θέλετε, της εκκλησιαστικότητας. Και αν ξεκινήσω με το γεγονός ότι η εκκλησιαστικότητα είναι απροσδιόριστη, τότε περαιτέρω, μετά από αυτή τη δήλωση, αφιερώνω ένα ολόκληρο βιβλίο για να δείξω την εκκλησιαστικότητα στις διαφορετικές σφαίρες της και σε διαφορετικά βάθη. – Άλλωστε, ακόμη και στα μαθηματικά δεν υπάρχει κριτήριο για να διαπιστώσουμε αμέσως αν ένας δεδομένος αριθμός είναι απλός. Μόνο με τη συνεχή κοσκίνιση μέσα από το «Κόσκινο Ερατοσθένη» όλους τους μη πρώτους αριθμούς, είμαστε πεπεισμένοι για την απλότητα ή την πολυπλοκότητά του. Ομοίως, στην Εκκλησία δεν υπάρχει κανένα κριτήριο που να εγγυάται την εκκλησιαστικότητα ενός δεδομένου ατόμου. αλλά η ίδια η ζωή, μέσα από μια σειρά δοκιμασιών, ξεριζώνει τους πιστούς από τους άπιστους. Φιλοσοφούσαν αρκετά για τη θρησκεία και για τη θρησκεία: μετά ήταν δυνατό να δοθούν ορισμοί, και δόθηκαν πάρα πολλοί από αυτούς. Χρειάζεται πραγματικά να προσθέσω έναν ακόμη στη λίστα με τους ανεπιτυχείς ορισμούς; Πρέπει να φιλοσοφούμε στη θρησκεία, βυθίζοντας στο περιβάλλον της. Υπήρχαν αρκετές αρνήσεις, ενστάσεις, αντιστάσεις και απρόθυμες παραχωρήσεις. πρέπει να ξεκινήσουμε μια επίθεση. Είναι καλύτερο να κατανοήσουμε τουλάχιστον μια ζωντανή θρησκεία παρά να κόψουμε και να σκοτώσετε όλα όσα υπήρξαν ποτέ οπουδήποτε. Εάν η ανεκτικότητα και η φιλελευθερία προς την πίστη των άλλων συνίσταται μόνο στο γεγονός ότι για χάρη της δικαιοσύνης («Για να μην προσβάλουμε κανέναν!») οι άνθρωποι προσπαθούν να κάνουν χωρίς τη θρησκεία εντελώς, τότε φύγετε με τέτοιο σεβασμό και τέτοια φιλελευθερία. Και εξάλλου, για οποιαδήποτε θρησκεία, θα είναι πιο σεβαστό να πολεμήσουμε εναντίον της από την ανοχή, που εξισώνει όλες τις θρησκείες σε γενική περιφρόνηση για αυτές. – Αυτή η έκκληση, που εκφράστηκε εδώ από εμένα με λόγια τόσο βιαστικά και ασυνάρτητα, ήταν μια έκκληση να συζητηθεί το βιβλίο. Αλλά, έχοντας τον προσέξει, ήταν απαραίτητο να κάνουμε το πιο δύσκολο βήμα - να καταλάβουμε ότι η μελέτη πρέπει να είναι μια εμπειρία συγκεκριμένης θρησκευτικής επιστημολογίας, γιατί μόνο μια συγκεκριμένη σκέψη μπορεί να είναι μια διαλεκτική σκέψη. Τι σημαίνει, όμως, η ανάπτυξη μιας συγκεκριμένης θρησκευτικής σκέψης; Δεν κινδυνεύει να πέσει στον υποκειμενισμό και τον ψυχολογισμό; Δεν κινδυνεύει η επιθυμία για συγκεκριμένα στοιχεία να αντικαταστήσει τη διαλεκτική, ως μεθοδική διορατικότητα, με ένα απλό παιχνίδι τυχαίων σκέψεων που έχουν μόνο βιογραφική σημασία και ενδιαφέρουν μόνο τους φίλους του συγγραφέα; Η εξέταση της πραγματικότητας δεν κινδυνεύει να εκφυλιστεί σε μια γυμνή ιστορία για ψυχολογικές ψευδαισθήσεις; Δεν τολμώ να τραβήξω την προσοχή σας με μια λεπτομερή απάντηση στο ερώτημα που τίθεται εδώ. Θα σας πω απλώς την ουσία του θέματος με λίγα λόγια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μια συγκεκριμένη σκέψη είναι μια προσωπική σκέψη, μια σκέψη όχι «γενικά», που ισχυρίζεται ότι υπάρχει εκτός του υποκειμένου της, αλλά μια σκέψη που συσχετίζει χαρακτηριστικά ένα δεδομένο αντικείμενο με ένα δεδομένο υποκείμενο. Η σκέψη είναι μια συνεχής σύνθεση του αναγνωρίσιμου με το γνωστικό και, ως εκ τούτου, είναι βαθιά και διεξοδικά διαποτισμένη από τις ενέργειες της γνωστικής προσωπικότητας. Ποιος είναι όμως το αντικείμενο της διαλεκτικής; Αυτό δεν μπορεί να είναι αφηρημένο, άχρωμο και απρόσωπο, «συνείδηση ​​γενικά», γιατί ξέρω ότι είμαι εγώ που κοιτάζω την πραγματικότητα. Ο εαυτός του συγγραφέα, που δεν ενδιαφέρει κανέναν, δεν πρέπει να είναι τέτοιος, γιατί αν κάποιος Παύλος ψάχνει κάτι, τότε, φυσικά, δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι σημαντικό στη φιλοσοφία. Το peering I πρέπει να είναι προσωπικό και, θα πω μάλιστα, πιο προσωπικό από το υπανάπτυκτο εγώ του συγγραφέα. Πρέπει όμως να είναι και ολιστικό και χαρακτηριστικό. Αυτό είναι συγκεκριμένο-γενικό, συμβολικά-προσωπικό - προφανώς είμαι ένα τυπικό Εγώ, και αν ψάξετε για παραλληλισμούς με αυτό, τότε πλησιάζει περισσότερο τον τύπο ενός έργου τέχνης. Η διαλεκτική του ενόραση είναι προσωπική, αλλά όχι ψυχολογική. Είναι συγκεκριμένο, αλλά η πρωτοτυπία του δεν είναι τυχαία. Ας το πούμε «μεθοδολογικό». Και αφού η διαλεκτική ασφαλώς προϋποθέτει αυτούς που δια-λέγονται, που διαπραγματεύονται, που μιλούν, τότε το μεθοδολογικό Εγώ αντιστοιχεί στο μεθοδολογικό εμείς και άλλα μεθοδολογικά personae dramatis dialecticae **********. Μέσω αυτών πραγματοποιείται ένα ορισμένο διὰ-, ανα-, φορές-, δηλαδή, μεθοδολογικό περιβάλλον, το οποίο συγχωνεύει τις προσωπικές του ενέργειες με το αντικείμενο. Είναι σαφές ότι αυτό το περιβάλλον, για να είναι μεθοδολογικό, πρέπει να είναι το τελειότερο όργανο αυτής της διαλεκτικής, δηλαδή να μην είναι οποιοδήποτε, αλλά το πιο συγγενικό με τη συγκεκριμένη γνώση. Κάθε αντικείμενο της διαλεκτικής αντιστοιχεί σε ένα συγκεκριμένο υποκείμενο, έναν συγκεκριμένο τύπο. Εάν, σύμφωνα με τη Βίβλο, ο γάμος είναι γνώση, και η γνώση είναι ένα είδος γάμου, τότε αυτή η πραγματικότητα δεν μπορεί να παντρευτεί με κανέναν, αλλά είναι απαραίτητο να παντρευτεί τον αρραβωνιασμένο. Έτσι, η φιλοσοφική δημιουργικότητα της αλήθειας συνδέεται στενά με την καλλιτεχνική δημιουργικότητα, όχι ως «ποίηση των εννοιών», αλλά ως γλυπτική τυπικών θεμάτων της διαλεκτικής. Και ενώ ο φιλόσοφος δεν έχει βρει τον τύπο αυτής της διαλεκτικής, δεν έχει αρχίσει ακόμη τη διαλεκτική. Όπως ένας ποιητής, απομονώνοντας την όψη του, την αντικειμενοποιεί και την κάνει τύπο (θυμηθείτε, για παράδειγμα, τον Βέρθερ και τον Γκαίτε), έτσι και ο φιλόσοφος δεν μιλάει καθόλου για τον εαυτό του ως θέμα της διαλεκτικής που έχει βρει, αλλά τυπικά σχηματίζει από το υπάρχον απόθεμα εμπειριών του το πιο φιλικό προς το συγκεκριμένο θέμα θέμα. Έτσι ακριβώς γράφονται οι διάλογοι του Πλάτωνα: το βλέπουν όλοι. αλλά ίσως δεν παρατήρησαν όλοι ότι οι «Κριτικές» του Καντ και οι «Στοχασμοί» του Ντεκάρτ γράφτηκαν με τον ίδιο τρόπο, κλπ., κλπ. Η μόνη διαφορά είναι ότι το μεθοδολογικό Ι συνήθως εισάγεται κάπως κρυφά και κακώς. Στο υπό ανασκόπηση βιβλίο, ακολουθώντας τα βήματα του Πλάτωνα, το μεθοδολογικό Εγώ συνάγεται ανοιχτά όχι ως εγώ «γενικά», αλλά ως ένα συγκεκριμένο Εγώ. Δεν τολμώ να ισχυριστώ ότι ολοκλήρωσα το έργο με επιτυχία. Ωστόσο, υποστηρίζω με μεγαλύτερη αποφασιστικότητα τη θέση που λαμβάνεται ως αρχή. Αλλά, εάν αποδεχτείτε αυτήν την αρχή, τότε ένα χαρακτηριστικό της προτεινόμενης διαλεκτικής γίνεται σαφές. Μια συγκεκριμένη προσωπικότητα, αυτό το τυπικό θέμα της διαλεκτικής, δεν είναι μια γραμμική σειρά οποιωνδήποτε νοητικών διεργασιών, και η εσωτερική της ζωή δεν είναι καθόλου δομημένη σαν χάντρες που αράζουν σε μια κλωστή σε ένα κολιέ. Κατά συνέπεια, η διαλεκτική ανάπτυξη της σκέψης δεν μπορεί να αναπαρασταθεί με μια απλή μονόφωνη μελωδία αποκαλύψεων. Η ψυχική ζωή, και ιδιαίτερα η θρησκευτικά διατεταγμένη ζωή, είναι ένα ασύγκριτα πιο συνεκτικό σύνολο, που μάλλον θυμίζει ύφασμα ή δαντέλα, όπου τα νήματα υφαίνονται σε διαφορετικά και πολύπλοκα σχέδια. Σύμφωνα με αυτό, η διαλεκτική είναι η ανάπτυξη όχι ενός θέματος, αλλά πολλών, που διαπλέκονται μεταξύ τους και μετατρέπονται μεταξύ τους και αναδύονται ξανά. Και όπως στη ζωή μόνο η ποικιλία των λειτουργιών σχηματίζει ένα ενιαίο σύνολο, και όχι μεμονωμένες αφηρημένες αρχές, έτσι και στη διαλεκτική μόνο η αντίθετη ανάπτυξη των κύριων μελωδιών επιτρέπει σε κάποιον να εμβαθύνει ζωτικά στο θέμα της μελέτης. Αυτή, σε γενικές γραμμές, είναι η μέθοδος του βιβλίου που αναλύεται. Ξέρω ότι δεν έχω ολοκληρώσει αρκετά από τα καθήκοντα που έχω θέσει στον εαυτό μου και πόσα δεν είναι αρκετά - θα ακούσουμε για αυτό τώρα. Παραδέχομαι επίσης ότι τα ίδια τα καθήκοντα τέθηκαν λανθασμένα. Αλλά αυτό είναι που δεν αμφιβάλλω και, με τη βοήθεια του Θεού, δεν θα αμφιβάλω ούτε κατά τη διάρκεια της διαμάχης ούτε μετά από αυτήν. Η φιλοσοφία είναι υψηλή και πολύτιμη όχι από μόνη της, αλλά ως δείκτης προς τον Χριστό και για την εν Χριστώ ζωή. Και το μονοπάτι που διανύθηκε γίνεται περιττό. Οι πολύ αξιοσέβαστοι κριτές μου μπορούν να μου στερήσουν ένα βιβλίο, αλλά όχι αυτό που τώρα, αφού το έχω ζήσει, έχω ήδη, εκτός από αυτό. Γι' αυτό, κατά βάθος, υπάρχει ήδη μια έτοιμη απάντηση - μία σε όλες τις αντιρρήσεις τους: «Είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό, να εναποθέσω την ελπίδα της σωτηρίας μου στον Κύριο». Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι Από την ιστορία του βιβλίου «The Pillar and Ground of Truth. Εμπειρία της Ορθόδοξης Θεοδικίας σε δώδεκα επιστολές του Αγίου Παύλου Φλορένσκι» Ο όρος «θεοδικία» (από το ελληνικό Θεός - Θεός και δίκη - δικαιοσύνη) - «δικαίωση του Θεού» αναφέρεται σε θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες που επιδιώκουν να συμβιβάσουν την ιδέα της καλής και λογικής Θείας διαχείρισης του κόσμου με την παρουσία του παγκόσμιου κακού, για να «δικαιώσουν» αυτή τη διαχείριση παρά την ύπαρξη των σκοτεινών πλευρών της ύπαρξης ***********. «Ο άνθρωπος θέλει να λατρεύει τον Θεό όχι μόνο ως γεγονός», έγραψε ο π. Πάβελ Φλορένσκι, - όχι ως δύναμη που σπάει τα πάντα, ούτε καν ως Προστάτης ή Δάσκαλός του. – Αυτή η Δύναμη, Αυτός ο Προστάτης δεν μπορεί παρά να είναι αντικείμενο λατρείας στην Αλήθεια Του, στην αλήθεια Του, όπως ο Πατέρας. Πριν από τη δικαίωση του ανθρώπου αναζητείται η δικαίωση του Θεού: πριν από την ανθρωποδικία αναζητείται η θεοδικία». ************. Μεταξύ των διαφόρων ιστορικά καθιερωμένων τύπων θεοδικιών (πολυθεϊστικές, δυιστικές, θεϊστικές), ο «Πυλώνας» είναι μια θεοδικία του χριστιανικού θεϊσμού, που βασίζεται στην έννοια της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης. Τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά του «The Pillar» περιλαμβάνουν το γεγονός ότι ο Florensky αναπτύσσει τη δικαιολόγηση του Θεού ως Αλήθεια, και όχι ως Καλό. Επομένως, όλα τα συνηθισμένα ερωτήματα της θεοδικίας δεν εξετάζονται στο επίπεδο της «ηθικής», αλλά στο επίπεδο της «λογικής» και της «λογικής». «Το καθήκον του γνωσιολόγου», έγραψε ο Florensky, «δεν είναι να ανακαλύψει τη φύση του λόγου έξω από τη σχέση του με οποιοδήποτε αντικείμενο γνώσης, εκτός λειτουργίας, γιατί αυτό το καθήκον είναι ουσιαστικά αβέβαιο, αλλά να ανακαλύψει: πότε, υπό ποιες συνθήκες ο λόγος γίνεται αληθινός λόγος, πότε έχει την υψηλότερη έκφανσή του, πότε ανθίζει και μυρίζει ευωδιαστά. μια πιθανή απάντηση στο ερώτημα που τίθεται εδώ - ένας τέτοιος νους παύει να είναι οδυνηρός, δηλαδή να είναι νους, όταν γνωρίζει την Αλήθεια: γιατί η Αλήθεια κάνει τον νου λογικό, δηλ. το μυαλό, και δεν είναι ο νους που κάνει την Αλήθεια αληθινή, επομένως, η απάντηση στο θεμελιώδες ερώτημα για τη νοημοσύνη, δηλαδή στο ερώτημα: «Πώς είναι δυνατή η ευφυΐα». – θα πρέπει να διαβάσει: «Η λογική είναι δυνατή μέσω της αλήθειας». Αλλά τότε, τι κάνει την Αλήθεια αληθινή; - Η ίδια. Το να δείξουμε ότι η Αλήθεια κάνει τον εαυτό της Αλήθεια είναι καθήκον της θεοδικίας. Αυτή η αυτοαλήθεια της Αλήθειας εκφράζεται, όπως αποκαλύπτει η έρευνα, με τη λέξη όμοούσια, ομοούσια. Έτσι, το δόγμα της Τριάδας γίνεται η κοινή ρίζα της θρησκείας και της φιλοσοφίας και σε αυτό ξεπερνιέται η αρχέγονη αντίθεση και των δύο. Αυτό είναι το περιεχόμενο του βιβλίου» *************. Ποιες πνευματικές εμπειρίες, ποια πνευματική εμπειρία αποτέλεσαν τη βάση της θεοδικίας του Florensky; Σε επιστολή προς τον V.A. Ο Κοζέβνικοφ στις 27 Ιουλίου 1912, ο Φλορένσκι έγραψε για τον «Πυλώνα»: «Αγαπητέ και σεβαστό Βλαντιμίρ Αλεξάντροβιτς! Αυτοί οι θαρραλέοι ήχοι που εσύ —και εγώ ο ίδιος, ακόμη περισσότερο από σένα— θα ήθελες να ακούσεις από εμένα, μέχρι στιγμής ακούγονται μόνο στις εσοχές της καρδιάς μου, και δεν είναι ακόμη δυνατό να ακούγονται, σύμφωνα με την εξέλιξη ή την ανάπτυξη, υποκειμενικά. Σετ Κάθαρσις **************, Πράξις **************** Μπορείτε να γράψετε για το τι έχετε ζήσει, αλλά πλησιάζω (και το αν θα το προσεγγίσω είναι ένα ερώτημα) τα επιστημονικά μου άρθρα, τα περισσότερα από τα οποία δεν είναι τυπωμένα ή έστω ελαφρώς γραμμένα, τα «τετράδια» μου δεν είναι πάντα μαθηματικά. τα καθαρτικά, - καθαρίζοντας την ψυχή μου από τη νεωτερικότητα «Ποίημα» (γραμμένο) ***************** – το τέλος της καθαρτικής περιόδου, αν και το θέμα του εμφανίστηκε πριν από περίπου 9-10 χρόνια - μάθησις του πρώτου μισού. θεοδικία (μόνο!), και όλα τα άλλα θέματα αποκλείονται σκόπιμα από αυτήν. Γι' αυτό οι στίχοι του "The Pillar" δεν είναι και πάλι αυτό που θέλετε - κάτι εύθραυστο και άκρως προσωπικό, μοναχικό. Το υποτιθέμενο και εν μέρει σκιαγραφημένο 2ο μέρος του «Πυλώνα», με διαφορετική ονομασία, είναι το 2ο μισό της μάθησης, δηλ. ανθρωποδικία, για μυστικά και μυστήρια, για τη χάρη και την ενσάρκωση σε όλες τις μορφές και εικόνες. Σκιαγραφεί ελαφρώς την πράξις, αλλά ελπίζω ότι η καλλιτεχνική πλευρά, το «φόντο», προσδοκώντας συνειδητά τα επόμενα, δεν θα είναι πια ούτε αυλάκωση ούτε παράπονο εγκαταλελειμμένων (γι' αυτό προκύπτει το πρόβλημα της Θεοδικίας· διαφορετικά θα έμενε γιορτή αρραβώνων και ποιμαντική), αλλά «δράμα», με τη σύγχρονη έννοια της λέξης. Στο μέλλον φαντάζομαι πράξις και τόνους τραγωδίας - μυστηρίου. Αλλά αυτό είναι απλώς ένα θαύμα, και ακόμα δεν έχω ιδέα πώς θα είναι ή αν θα συμβεί με κάποιο τρόπο. Πρέπει να μεγαλώσει κανείς πολύ, πάρα πολύ για να ξεπεράσει τη μάθησις, και να υποφέρει πολύ για να γίνει μυστήριο, σε πράξις. Άλλωστε, μέχρι στιγμής το μόνο μικρόβιο που έχω από αυτό είναι ο κύκλος των εμπειριών, χάρη στον οποίο και από τον οποίο διαμορφώθηκε η οικογενειακή μου ζωή». ****************** . Αυτή η απόδειξη υποστηρίζεται από την αφιερωτική επιγραφή του Florensky στον P. A. Alferov στο βιβλίο "Pillar" στις 9 Φεβρουαρίου 1914: "Είναι αυτό στο μυαλό μου το μοναδικό μου βιβλίο; Όχι βέβαια, γιατί υπάρχουν πολλά περισσότερα που μπορώ και θέλω να πω. Αλλά για να φτάσετε στο άλλο, πρέπει να περάσετε από αυτό το βιβλίο, που είναι ένα πάσο. Αυτό το βιβλίο είναι μια εικόνα ζωής τη στιγμή που αποφάσισα να μεταγραφώ στην Ακαδημία, δηλαδή την εσωτερική μου κατάσταση στο 4ο έτος του Πανεπιστημίου» ******************. Έτσι, με τα λόγια του Φλορένσκι: «Ο Στύλος» αντικατοπτρίζει πρώτα απ 'όλα την πνευματική του ζωή το 1904. - η εποχή της μετάβασης από το Πανεπιστήμιο της Μόσχας στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, η εποχή της συνειδητής εισόδου στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Γι' αυτό ο Φλορένσκι, λαμβάνοντας υπόψη τη νεωτερικότητα της εκκλησιαστικής του ζωής, έγραψε ότι αν αποδίδει «κάποια σημασία στα γράμματά του, τότε είναι αποκλειστικά προπαρασκευαστική, για τους κατηχουμένους, μέχρι να τροφοδοτηθούν άμεσα από τα χέρια της Μητέρας - το νόημα, όπως λέγαμε, των κατηχητικών λέξεων στην αυλή της εκκλησίας» ******************** . Αλλά περιορίστε τη βάση του «Πυλώνα» μόνο στο 1904. θα ήταν λάθος. Το "The Pillar" περιλαμβάνει εμπειρίες από το σκοτάδι, το μαρτύριο της αμφιβολίας που βίωσε ο Florensky το 1899 *************************, μια ολόκληρη σειρά θεμάτων το 1902-1903, όταν καθορίστηκε η αρνητική στάση του Florensky απέναντι στους εκπροσώπους της "νέας θρησκευτικής συνείδησης" και, τελικά, η περίοδος σπουδών στο MDA-90. Γέροντας - ο ιερομόναχος Γεθσημανή σκήτη του αββά Ισίδωρου (†4 Φεβρουαρίου 1908) ********************** και με τον φίλο S.S. Troitsky (2 Νοεμβρίου 1910) **********************. Προσπάθειες ταυτοποίησης φίλου με τον V.F. Ern, S.N. Ο Μπουλγκάκοφ ή οποιοσδήποτε άλλος είναι λάθος. Το 1905-1907 ο Florensky έζησε με τον Troitsky στο ίδιο ακαδημαϊκό κελί, ταξίδεψε μαζί του στο Ερμιτάζ Zosimov, στο Tolpygino, στην επαρχία Kostroma και έκανε διακοπές στον Καύκασο το καλοκαίρι. Αφού αποφοίτησε από το MDA το 1907, ο Τρόιτσκι μετακόμισε στην Τιφλίδα και το 1909 παντρεύτηκε την αδερφή του Φλορένσκι Όλγα (Βέιλ). Το αρχειακό υλικό, καθώς και η οικογενειακή παράδοση, αναμφίβολα υποδηλώνουν ότι ο Πρεσβύτερος και Φίλος του βιβλίου «The Pillar» είναι ο Αββάς Ισίδωρος και ο Σ.Σ.Τροΐτσκι. Φυσικά, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Εαυτός του συγγραφέα στο βιβλίο δεν είναι μόνο συγκεκριμένος, αλλά και τυπικός, και ότι ο Γέροντας και ο Φίλος, όντας και συγκεκριμένοι άνθρωποι, εκφράζουν όχι μόνο το προσωπικό, αλλά και το τυπικό, γενικό. Δεδομένου ότι ο Florensky συνέχισε να εργάζεται για το βιβλίο μετά το 1908 (πρώτη έκδοση) μέχρι το 1914. (τέταρτη έκδοση), τότε η εμπειρία αυτών των χρόνων θα έπρεπε με κάποιο τρόπο να αντικατοπτρίζεται στο "The Pillar", αν και ο Florensky συνέχισε σκόπιμα να περιορίζει το θέμα του "The Pillar" στην πρώιμη περίοδο. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων που ο Florensky, μετά το γάμο (1910) και την αποδοχή της ιεροσύνης (1911), ξεκίνησε ένα νέο στάδιο πνευματικής ζωής και μια απομάκρυνση από τα θέματα της θεοδικίας. Βαθιές πνευματικές εμπειρίες και αδιάκοπες επιστημονικές και θεολογικές διαμάχες και αναζητήσεις αντιμετώπισαν τον Florensky με το ερώτημα εάν ήταν απαραίτητο να δημοσιεύσει το «The Pillar» και ο ίδιος έγραψε στον V. A. Kozhevnikov στις 2 Μαρτίου 1912: «My Pillar» με αηδίασε σε τέτοιο βαθμό που συχνά σκέφτομαι στον εαυτό μου: στην πνευματική ζωή; Και, χμ, από πνευματική άποψη, θα αποδειχθούν όλοι σάπιοι» ****************************. Ως λογοτεχνικό, καλλιτεχνικό και φιλοσοφικό έργο, το βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth» πέρασε από τέσσερις εκδόσεις. Η πρώτη έκδοση, το δοκίμιο του υποψηφίου «Περί θρησκευτικής αλήθειας» (1908), αποτελούνταν από δώδεκα μέρη: I. Προς τον αναγνώστη. II. Γράμμα πρώτο: δύο κόσμοι. III. Επιστολή δεύτερο: αμφιβολία. IV. Γράμμα τρίτο: τριάδα. V. Επιστολή Τέταρτο: Το φως της αλήθειας. VI. Γράμμα πέμπτο: Ο παρηγορητής. VII. Γράμμα έκτο: αντίφαση. VIII. Γράμμα έβδομο: Γέεννα ****************************. IX. Γράμμα όγδοο: πλάσμα **************************. Χ. Γράμμα Εννέα: Σοφία. XI. Γράμμα δέκα: φιλία. XII. Επίλογος. Οι ενότητες I-IX παρουσιάστηκαν από τον Florensky τυπωμένο, οι ενότητες X-XII - με τη μορφή χειρογράφου *****************************. Τα πλήρη αρχεία των τμημάτων χρονολογούνται από το 1906, όταν ο Florensky ανέπτυξε πιθανώς μια ολοκληρωμένη ιδέα της θεοδικίας, αλλά μεμονωμένα προσχέδια και αποσπάσματα χρονολογούνται από παλαιότερα χρόνια. Ας σημειώσουμε ότι το 1905 ο Florensky έγραψε στον A. Bely ότι συγκέντρωνε υλικό για τη Σόφια. Τα χειρόγραφα των τμημάτων ξαναγράφτηκαν και αναθεωρήθηκαν πολλές φορές από τον Florensky το 1906-1908. Είναι αυτό το δοκίμιο του καθηγητή MDA S. Ο Glagolev το βαθμολόγησε πέντε συν, ολοκληρώνοντας την κριτική με τα εξής λόγια: «Το έργο του συγγραφέα χρειάζεται ανάπτυξη, τεκμηρίωση πολλών διατάξεων, αλλαγές στις λεπτομέρειες, αλλά αυτό που έχει ήδη κάνει ο συγγραφέας είναι μια εξαιρετικά πολύτιμη συνεισφορά στην Ορθόδοξη θεολογική λογοτεχνία» **************************************. Στις 17 Σεπτεμβρίου 1908, ο Florensky έδωσε δύο δοκιμαστικές διαλέξεις για την ιστορία της φιλοσοφίας στο MDA. Και οι δύο διαλέξεις θεωρήθηκαν ικανοποιητικές και στις 23 Σεπτεμβρίου 1908, ο Florensky εγκρίθηκε ως επίκουρος καθηγητής στην Ακαδημία Επιστημών της Μόσχας στο τμήμα ιστορίας της φιλοσοφίας. Το αρχικό θέμα της μεταπτυχιακής διατριβής του Florensky εγκρίθηκε στις 19 Δεκεμβρίου 1908. Διατυπώθηκε ως εξής: μετάφραση στα ρωσικά των θεολογικών και φιλοσοφικών έργων του Νεοπλατωνιστή Ιάμβλιχου, συνοδευόμενη από ένα εισαγωγικό άρθρο για τη φιλοσοφία του στοχαστή, υποσημειώσεις και πλήθος ιστορικών, εκτελεστικών και εκτελεστικών και εκτελεστικών και εκτελεστικών εφαρμογών. παράλληλα αποσπάσματα από άλλους στοχαστές της ίδιας σχολής. Ωστόσο, στις αρχές του ακαδημαϊκού έτους 1909-1910, εμφανίστηκαν δυσκολίες στην προετοιμασία του εγκεκριμένου θέματος για τη μεταπτυχιακή εργασία. Ο καθηγητής A. I. Vvedensky συμβούλεψε να αναθεωρηθεί το δοκίμιο του υποψηφίου «On Religious Truth» για την υπεράσπιση ενός μεταπτυχιακού τίτλου στη θεολογία. Στις 10 Μαΐου 1910, το Συμβούλιο του MDA ενέκρινε το αίτημα του Florensky για παράταση της περιόδου απόκτησης μεταπτυχιακού τίτλου κατά ένα χρόνο, δηλαδή μέχρι τις 23 Σεπτεμβρίου 1911. Ταυτόχρονα μάλλον άλλαξε και το θέμα της διατριβής. Πράγματι, μέχρι τον Σεπτέμβριο του 1911 ο Florensky δημοσίευσε στο «Θεολογικό Δελτίο» τα κεφάλαια «Σοφία» ******************************, «Φιλία» ******************************, τα οποία ήταν προηγουμένως γνωστά από το δοκίμιο του υποψηφίου του, και επίσης εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ως παράρτημα στο κεφάλαιο «Φιλία» «Μια εκδρομή με ζήλια». Στις 5 Απριλίου 1912 ο Florensky παρουσίασε το βιβλίο «On Spiritual Truth» ******************************** στο Συμβούλιο MDA με αίτημα να του επιτραπεί να υπερασπιστεί το πτυχίο Master of Theology. Αυτό το βιβλίο, που αποτελείται από δύο εκδόσεις, είναι η δεύτερη έκδοση του Πυλώνα. Οι κύριες διαφορές μεταξύ αυτής της έκδοσης και της πρώτης είναι οι εξής: 1) ο πρόλογος "To the Reader" και το πρώτο γράμμα "Two Worlds" συνδυάστηκαν. 2) γράφτηκε ένα νέο κεφάλαιο "Αμαρτία". 3) το κεφάλαιο «Γέεννα» αφαιρέθηκε. 4) γράφτηκε το κεφάλαιο «Ζήλια». 5) γράφτηκε «Επεξήγηση ορισμένων στοιχείων που είχαν ήδη υποτεθεί ότι αποδεικνύονταν στο κείμενο» (τμήματα XIII-XXVIII, τα οποία συμπεριλήφθηκαν στην τέταρτη έκδοση ως τμήματα XV-XXX). 6) σημειώσεις και σημειώσεις συντάχθηκαν. 7) Έγινε επιμέλεια κειμένου που αφορούσε τόσο το περιεχόμενο όσο και την ανάπτυξη των στιχουργικών εισαγωγών. Η διατριβή υποβλήθηκε για εξέταση στον καθηγητή S. S. Glagolev. Μετά από δικό του αίτημα, ο πρύτανης του MDA, Επίσκοπος Θεόδωρος, εγκρίθηκε ως δεύτερος κριτής. Στην πραγματικότητα, η Vladyka Theodore έγινε όχι μόνο κριτής, αλλά και ηγέτης του έργου του πατέρα Παύλου μετά τον θάνατο του καθηγητή A.I. Vvedensky (1913). Η καθοδήγηση της Vladyka Theodore συνίστατο όχι μόνο στην επιστημονική και θεολογική επαλήθευση του δοκιμίου, αλλά και στην κατανόηση των εκπαιδευτικών απαιτήσεων που θα μπορούσαν να παρουσιαστούν και από ποιον, στην ικανότητα να πείσει να μην παρουσιάσει για την υπεράσπιση της διατριβής ενός μεταπτυχιακού ερωτήματα που δεν είχαν επιλυθεί στην πατερική θεολογία. Ταυτόχρονα, ο Vladyka Theodore θεώρησε καθήκον του να διατηρήσει την ελευθερία της δημιουργικότητας του πατέρα Παύλου και δεν ήθελε να ενεργήσει ενάντια στη συνείδησή του αλλάζοντας κάτι στο βιβλίο με το οποίο ο ίδιος δεν συμφωνούσε. Το πόσο οξύ ήταν το ερώτημα φαίνεται από τις σπάνιες επιστολές του πατέρα Παύλου και της Βλαδύκας Θεόδωρου, οι οποίες, όπως ήταν φυσικό, συμπλήρωναν μόνο τη στενή τους επικοινωνία εντός των τειχών της Ακαδημίας. Αγαπητέ Επίσκοπε, ευλόγησε και επιτρέψτε μου να σας γράψω όχι ως Πρύτανης της Ακαδημίας και όχι ως γνωστός, αλλά ως Επίσκοπός σας, στον οποίο όχι μόνο έχετε το δικαίωμα, αλλά και το καθήκον να απευθυνθείτε σε σοβαρές συνθήκες ζωής. Εξωτερικά, η επιστολή μου αφορά τη διατριβή μου, αλλά εσωτερικά – για λόγους που διαρκούν πολύ καιρό, ήδη 10 χρόνια, κρυμμένοι και πολύ βαθύτεροι από τον πραγματικό λόγο. Καταλαβαίνω καλά και νιώθω ότι με τη διατριβή μου σε έβαλα σε άβολη θέση, αγαπητέ Βλαδύκα, και ντρεπόμουν και ντρέπομαι πολύ με αυτό. Δεν ξέρεις τι πρέπει να κάνεις, στην πραγματικότητα, με μένα, και αυτό δεν οφείλεται καθόλου σε μια αγενή στάση, αλλά παρά την άμεση επιθυμία να κάνεις τα πάντα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Υπάρχουν όμως δυνάμεις που είναι δύσκολο έως και αδύνατο να πολεμήσεις. Τουλάχιστον είμαι κουρασμένος μετά από 10 χρόνια και εγκαταλείπω τον αγώνα. Γεγονός είναι ότι η Εκκλησία αποκαλύπτεται συγκεκριμένα σε διαφορετικά κοινωνικά περιβάλλοντα. Και αφού είναι φυσικό κάθε περιβάλλον να υπερεκτιμά τον εαυτό του, έχει την τάση να θεωρεί όλα τα χαρακτηριστικά του, καθημερινά και προσωρινά, ως ιδιότητες της Εκκλησίας. Ο κλήρος, ως κάτοχος εξουσίας στην Εκκλησία, εν μέρει νόμιμος, εν μέρει αρπαγμένος, περισσότερο από κάθε άλλο περιβάλλον, έχει την τάση να μεταβιβάζει την ιερατική ζωή, τα ιερατικά ήθη, τα ιερατικά συμφέροντα ως Εκκλησία του Χριστού και τις ιδιότητες της. Δεν αναλαμβάνω να κρίνω ούτε καν να καταδικάσω την «ιεροσύνη». θα πω όμως με τον πιο καθοριστικό τρόπο ότι όχι μόνο μου είναι ξένο, αλλά δεν βλέπω καθόλου την ανάγκη να το αφομοιώσω στον εαυτό μου ********************************. Αλλά σε αυτή τη βάση προκύπτει το τρομερό, ακατανόητο για έναν άνθρωπο που μεγάλωσε με αυτόν τον τρόπο ζωής, το βάρος των μικρών απαιτήσεων που παρουσιάζονται δήθεν στο Όνομα της Εκκλησίας. Θα πω χονδρικά: στη διατριβή μου, η πλειονότητα δεν είναι και θα μπερδευτεί καθόλου με το πραγματικό νόημα του βιβλίου, αλλά 3) φιλοσοφικοί όροι. Εν τω μεταξύ, γιατί να εκτυπώνω με τάδε γραμματοσειρά, να μιλάω σε μια γλώσσα, να χρησιμοποιώ τους τάδε όρους και όχι το τάδε. Ούτε οι κανόνες του Κυρίου ούτε της Αγίας Εκκλησίας δεν απαιτούν από εμένα ούτε γραμματοσειρά, ούτε γλώσσα, ούτε φιλοσοφική ορολογία. Και έτσι βλέπω (δεν το λέω ως καταδίκη σε κανέναν) ότι ευημερούν άνθρωποι που αρνούνται όχι μόνο τις διατάξεις της Ορθοδοξίας, αλλά και τον ίδιο τον Χριστό, άμεσα ή έμμεσα, αλλά ταυτόχρονα τηρούν τη γνωστή ιεροτελεστία. και άλλοι, που έχουν παραβιάσει την εθιμοτυπία ή, ακριβέστερα, ζουν σύμφωνα με την εθιμοτυπία ενός διαφορετικού περιβάλλοντος, αν και αναγνωρίζουν ειλικρινά την εκκλησιαστικότητα, βασίζονται σε κάποιου είδους καχυποψία. Θα σου πω για μένα. Είχα την ευκαιρία να γίνω καθηγητής στα μαθηματικά που μου άρεσε. Είχα επίσης μια άλλη ευκαιρία - να σπουδάσω θεολογία στο εξωτερικό (ο πατέρας μου σχεδόν το απαίτησε και προσβλήθηκε από εμένα για την Ακαδημία). Αν τα εγκατέλειψα όλα αυτά και, έχοντας επιλέξει την Ακαδημία, πέρασα 10 από τα καλύτερα χρόνια της ζωής μου και σκληρή δουλειά σε αυτό, σημαίνει ότι ήθελα την Ορθοδοξία και ακριβώς την εκκλησιασμό. Ήθελα και θέλω να είμαι πιστός γιος της Εκκλησίας και, επιπλέον, πάντα, τόσο από χαρακτήρα όσο και από πεποίθηση, προσπαθούσα να τιμήσω ειλικρινά κάθε νόμιμη εξουσία, ακόμη κι όταν δεν ήταν στο απόγειο της θέσης της, υποτάσσοντάς της για τον Θεό. Αλλά αν οι άλλοι δεν καταλαβαίνουν, τότε εσύ, Vladyka, καταλαβαίνεις τη διαφορά μεταξύ υπακοής και συκοφαντίας. Φυσικά, για χάρη της γενικής εκκλησιαστικής ζωής, μερικές φορές δεν μπορείς να μιλάς για τα πάντα, αλλά δεν μπορείς να λες ψέματα ξεδιάντροπα, επιδίδοντας την αυθαιρεσία των ατόμων!». ********************************* . Καθοριστικός παράγοντας στα γραφόμενα που έπρεπε να υποβληθούν ως μεταπτυχιακή εργασία ήταν πιθανότατα η επιστολή του Επισκόπου Θεοδώρου της 28ης Ιανουαρίου 1914, στην οποία πρότεινε να αφαιρεθεί το κεφάλαιο «Σοφία» και να γίνουν ορισμένες τροποποιήσεις στο κεφάλαιο «Φιλία». Με βαριά επίγνωση της δυσκολίας που σας προκαλείται, αλλά με γνώμονα την επιθυμία να φέρετε το θέμα στο επιθυμητό τέλος χωρίς πειρασμό, πρέπει επιτέλους να σας πω ότι μετά από επανειλημμένη και προσεκτική ανάγνωση, θεωρώ απαραίτητο να απελευθερώσω ολόκληρο το κεφάλαιο για τη Σοφία από το έργο σας, ειδικά επειδή συμπεριλήφθηκε στην πλήρη έκδοση του βιβλίου σας και θέλετε ακόμα να εργαστείτε για αυτό το θέμα. Θα πω ειλικρινά ότι έχω κάποιο λόγο να πιστεύω ότι ακόμη και οι πιο επιφανείς ιεράρχες -μέλη της Συνόδου- από τους οποίους θα μπορούσε κανείς να περιμένει αμεροληψία και ευρύτητα απόψεων, κοιτάζουν στραβά το βιβλίο σας. Πρέπει να είσαι πολύ καλός. προσεκτικός. Φυσικά, είναι απαραίτητο να καλύψουμε με τυπογραφική μπογιά τις λέξεις στη σελίδα 350 «το όνομα του Χριστού είναι η μυστική Εκκλησία!». ************************************ Στην ίδια σελίδα. Το όνομα είναι κεφαλαίο και το ελληνικό. το κείμενο είναι μικρό, καλύτερα να το βάλουμε μικρό. Θεωρώ άβολα τα αποσπάσματα ή μάλλον την έκφραση: σελ. 446 στο παράρτημα του Ευαγγελίου «παράφρονα σαφές» και στίχοι: σελ. 324, 362 ************************************** . Μπορεί επίσης να τους μπερδέψει ο Πίνακας 518 που αφορά τα γεννητικά όργανα, αλλά αυτό δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικό. Κατανοώ πλήρως τις τεχνικές δυσκολίες και δεν ξέρω πώς να τις ανακουφίσω. Χμ, εξήγησε την αλλαγή σελίδας ως τυπογραφικό λάθος, ειδικά επειδή αυτό το βιβλίο στη διορθωμένη του μορφή δεν θα κυκλοφορήσει, αλλά για εμάς αυτό δεν έχει σημασία. Με εξαίρεση όλα αυτά, αποδέχομαι πλήρως τα πάντα και θέλω να τελειώσω το θέμα μέχρι το Συμβούλιο του Μαρτίου. Σας ζητώ να μου πείτε ειλικρινά, αν αυτό σας είναι δύσκολο, τότε θα προτιμούσα να αποσυρθώ από την κριτική του βιβλίου σας και να μεταφέρω το θέμα σε κάποιον άλλον, τουλάχιστον στον Φ.Κ. Αντρέεφ. Με αγάπη Ε Θοδωρή. 28.1.1914" ************************************ . Ο π. Παύλος δέχτηκε πρώτα όλα τα σχόλια του Επισκόπου Θεοδώρου και μετά έκανε ακόμη περισσότερα: από το βιβλίο που αρχικά ετοιμάστηκε για την υπεράσπιση της μεταπτυχιακής διατριβής το 1912-1913, τα κεφάλαια «Σοφία», «Φιλία», «Ζήλια», καθώς και όλες οι επεξηγηματικές ενότητες (το γράμμα «Γέεννα» δεν προοριζόταν από την αρχή για τον πλοίαρχο). Έτσι, προέκυψε η τρίτη έκδοση του βιβλίου «The Pillar and Statement of Truth», η οποία αποτελείται από τα ακόλουθα μέρη: I. Προς τον αναγνώστη. II. Κεφάλαιο Πρώτο: Αμφιβολία. III. Κεφάλαιο δεύτερο: Τριάδα. IV. Κεφάλαιο Τρίτο: Φως της Αλήθειας. V. Κεφάλαιο Τέταρτο: Ο παρηγορητής. VI. Κεφάλαιο πέμπτο: Αντίφαση. VII. Κεφάλαιο έκτο: Αμαρτία. VIII. Κεφάλαιο έβδομο: Το πλάσμα. Σημειώσεις και Σημειώσεις. Τα αντίγραφα της τρίτης έκδοσης είναι εξαιρετικά σπάνια (γνωρίζω μόνο μία), αλλά ο αρχιερέας Γεώργιος Φλωρόφσκι επιβεβαιώνει ότι «εκτός από τη δημόσια έκδοση αυτού του βιβλίου, υπήρχε μια άλλη, συντομευμένη (μόνο τα πρώτα 8 κεφάλαια, δηλαδή χωρίς κεφάλαια για τη Σοφία) και με διαφορετικό τίτλο («Περί πνευματικής αλήθειας»), η οποία δεν διασκευάστηκε ως διασκευή προς πώληση». ************************************* . Στις 28 Μαρτίου 1914, το Συμβούλιο του MDA άκουσε κριτικές από τον Επίσκοπο Θεόδωρο και τον Καθ. S. S. Glagolev σχετικά με το δοκίμιο του ιερέα Pavel Florensky, που υποβλήθηκε για το πτυχίο Master of Theology, και διορίστηκαν επίσημοι αντίπαλοι. Η υπεράσπιση της μεταπτυχιακής διατριβής του ιερέα Pavel Florensky σε μια συνεδρίαση του Συμβουλίου MDA πραγματοποιήθηκε στις 19 Μαΐου 1914. Οι επίσημοι αντίπαλοι ήταν: ο απλός καθηγητής στο τμήμα βασικής θεολογίας S.S. Glagolev και η υποκριτική. Διδάκτωρ Επιστημών, Αναπληρωτής Καθηγητής της Ακαδημίας στο Τμήμα Συστηματικής Φιλοσοφίας και Λογικής Φ.Κ. Αντρέεφ. Τρίτος και τελευταίος αντίπαλος ήταν ο Σεβασμιώτατος Πρύτανης της Ακαδημίας Επίσκοπος Θεόδωρος. Στο τέλος της συνδιάσκεψης, ο Σεβασμιώτατος Πρύτανης της Ακαδημίας, αφού συγκέντρωσε ψήφους, ανακοίνωσε ότι το Συμβούλιο αναγνώρισε ομόφωνα την υπεράσπιση ως ικανοποιητική και τον δικαστή - άξιο επικύρωσης ως μεταπτυχιακού στη θεολογία και τη θέση του αναπληρωτή καθηγητή της Ακαδημίας ****************************************. Η δικαστική διαμάχη του ιερέα Πάβελ Φλορένσκι προκάλεσε τεράστιο ενδιαφέρον μεταξύ των εκκλησιαστικών κύκλων και του κοινού. Ένα μήνυμα σχετικά με τη διαμάχη τοποθετήθηκε ακόμη και στην ενότητα «Επαρχιακή ζωή» της εφημερίδας Moskovskie Vedomosti *****************************************************. Στις 22 Μαΐου 1914 έγινε δεκτή η πρόταση του πρύτανη του MDA, Επισκόπου Θεόδωρου, να εκλεγεί ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι ως έκτακτος καθηγητής από την ημερομηνία έγκρισης του πτυχίου του Master of Theology από την Ιερά Σύνοδο. Στις 9 Αυγούστου 1914, ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος (Χραποβίτσκι), ο οποίος είχε επιφορτιστεί με την ανασκόπηση του έργου του αφέντη Παύλου για την Ιερά Σύνοδο, έστειλε ένα τηλεγράφημα από την Αγία Πετρούπολη στον Επίσκοπο Θεόδωρο: «Διάβασα 136 σελίδες του βιβλίου του Φλορένσκι. Μπορείτε να κάνετε μια επιδοκιμαστική κριτική». Την ίδια την έγκριση της Ιεράς Συνόδου ακολούθησε το Διάταγμα Νο 14292 στις 27 Αυγούστου του ίδιου έτους. Στις 16 Δεκεμβρίου 1914, το Συμβούλιο του MDA απένειμε στον ιερέα Πάβελ Φλορένσκι το Βραβείο Μητροπολιτικού Φιλάρετου της Μόσχας και στις 10 Μαρτίου 1915 το Βραβείο Μητροπολιτικού Μακαρίου της Μόσχας για τη μεταπτυχιακή του διατριβή «Περί πνευματικής αλήθειας». Ενώ αποφασιζόταν η τύχη της μεταπτυχιακής διατριβής του Florensky, στην αρχή το 1914. Ο εκδοτικός οίκος "Path" εξέδωσε την πλήρη έκδοση του βιβλίου "The Pillar and Statement of the Truth", που είναι η τέταρτη έκδοση ******************************************************. Η πλήρης και πιο διάσημη έκδοση του βιβλίου περιελάμβανε όλα όσα ήταν διάσπαρτα στις τρεις προηγούμενες εκδόσεις: 1) γράμματα «Δύο κόσμοι», «Αμαρτία», «Γέεννα», «Σοφία», «Φιλία», «Ζήλια»· 2) «Επεξήγηση και απόδειξη ορισμένων στοιχείων που υποτίθεται ότι είχαν ήδη αποδειχθεί στο κείμενο» (ενότητες XV-XXX). 3) «Σημειώσεις και δευτερεύουσες σημειώσεις»· 4) "Επεξήγηση ορισμένων συμβόλων και σχεδίων." Επιπλέον, ολόκληρο το κείμενο επεκτάθηκε, ειδικά λόγω στιχουργικών εισαγωγών, και επανεξετάστηκε. Ήταν αυτή η τέταρτη έκδοση, η οποία εκδίδεται τώρα, που ο ίδιος ο Florensky δέχτηκε ως την τελική έκδοση. Έτσι, σε μια απαντητική επιστολή προς τον εκδότη της «Θεολογικής Εγκυκλοπαίδειας» N. N. Glubokovsky, ο Florensky έγραψε στις 20 Οκτωβρίου 1917: «Σχετικά με τη διατριβή μου «On Spiritual Truth» θα ήθελα μόνο να πω ότι ούτε σε αυτήν, ούτε πουθενά αλλού, για χάρη κανενός, δεν έγραψα ούτε ένα σχόλιο. Έπρεπε όμως να εγκαταλείψω κάτι που ουσιαστικά περιλαμβανόταν στον ιστό του βιβλίου μου, όχι επειδή φοβόμουν την Ιερά Σύνοδο, αλλά επειδή δεν είχα το ηθικό δικαίωμα να απαιτήσω συνοδική κύρωση για εκείνες τις γραμμές του βιβλίου μου που ο κριτής μου βρήκε ανάξιους, και το γράφω με καθαρή συνείδηση: Δεν θα επιτρέψω σε κανέναν να περιορίσει τη συνείδησή μου και τη συνείδησή μου, αλλά δεν θέλω να βιάσω τη συνείδησή μου κατανόηση, ακόμα κι αν μου φαίνονται καρικατούρες. Λοιπόν, τι λείπει από το «On Spiritual Truth» σε σύγκριση με το «The Pillar and Ground of Truth»; Πρώτον, τα λυρικά αποσπάσματα. Κατά την άποψή μου, αυτοί οι χώροι δεν ήταν διακόσμηση, ούτε χρονογραφήματα στο βιβλίο, αλλά μεθοδολογικοί πρόλογοι των αντίστοιχων κεφαλαίων. Το αν αυτά τα μέρη είναι επιτυχημένα δεν είναι για μένα να κρίνω. Αλλά ήθελα ακριβώς τέτοιες εισαγωγές, προετοιμάζοντας τον αναγνώστη να κατανοήσει δογματικές και φιλοσοφικές κατασκευές. Στη συνέχεια, παραλείπονται ορισμένα κεφάλαια-γράμματα που αντιπροσωπεύουν το φιλοσοφικό και θεολογικό τέλος’ ********************************************* του βιβλίου. Και αυτό δεν έγινε χωρίς πόνο. Όσο για τις σημειώσεις, η μείωσή τους οφείλεται αποκλειστικά σε οικονομικούς λόγους - για χάρη της φθηνότητας του δευτερεύοντος συνόλου, και επομένως, αυτές οι μειώσεις, ίσως, είναι επιζήμιες για την υλική πληρότητα του βιβλίου, από ιδεολογικής πλευράς δεν είναι σημαντικές και πρέπει να θεωρηθούν ως ἀδιάφερον ****************************************************. Έτσι, εάν θέλετε να μου κάνετε την τιμή να παρουσιάσω τις μεθόδους και τις απόψεις μου, τότε είναι επιθυμητό να είναι στη βάση του «Πυλώνα», και όχι «Περί Πνευματικής Αλήθειας». Αλλά δυστυχώς, δεν έχω ούτε ένα αντίγραφο του "The Pillar" και δεν μπορώ να σας εξυπηρετήσω ως τέτοιο, και δεν ξέρω αν μπορείτε να το πάρετε από πού." Η κυκλοφορία του «The Pillar» προκάλεσε εκτεταμένη διαμάχη, η οποία δεν έχει σταματήσει ακόμη και τώρα. Η βαθύτερη αποτίμησή του ανήκει, κατά τη γνώμη μας, στον Επίσκοπο Θεόδωρο, πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ο οποίος αποκάλεσε τον «Πυλώνα» «ορθόδοξη θεοδικία για τους ανθρώπους της λογικής» ***************************************************** . Το βιβλίο χαιρετίστηκε ως ένα εξαιρετικό φαινόμενο. συμβόλιζε την αρχή της έκκλησης της ρωσικής διανόησης στην Εκκλησία την παραμονή της επανάστασης. Hegumen Andronik (Trubachev). άνοδος, ανάβαση (ελληνικά). – Εκδ. κατάβαση, κάθοδος (ελληνική). – Εκδ. Στο κείμενο - "απόρριψη". – Εκδ. Στο αστικό δίκαιο, κάθε ορισμός είναι επικίνδυνος (λατ.). – Εκδ. Σκάβω. lib. 50 τιτ. 17.fr. 202. (Corpus juris civilis, ed. stereot. cura L. L. G. Beek, Lipsiae, 1829, σ. 778). Γιατί είναι λίγοι που δεν μπορούν να διαστρεβλωθούν (λατ.). – Εκδ. επικίνδυνος στον υψηλότερο βαθμό (λατ.). Εκδ. πρόσωπα του διαλεκτικού δράματος (λατ.). Εκδ. Βλέπε: S. Averintsev. Θεοδικία. – Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 5, Μ., 1970. Stlb. 197. P. Florensky. Δογματισμός και δογματική. – «Χριστιάν Μισάλ» (Σόφια), 1907, μέρος 1ο, βιβλίο. 3–4. Παράθεση βασισμένη στο ρωσικό χειρόγραφο πρωτότυπο. Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι. Εναρκτήρια σχόλια... Sergiev Posad. 1914, πίν. 9–10 (βλ. αυτή την έκδοση, σ. 822). καθάρισμα, ξεκαθάρισμα (ελληνικά). πράξη, πράξη (ελληνική). Αυτό πιθανώς αναφέρεται στο αδημοσίευτο ποίημα του 1904 «Eschatological Mosaic». Ιεροδιάκονος Αντρόνικ (Τρουμπατσόφ). Τα κύρια χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, η ζωή και το έργο του ιερέα Pavel Florensky. – «Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας», 1982, Αρ. 4, σ. 17. Hegumen Andronik (Trubachev). "75 χρόνια "The Pillar and Statement of Truth" του P. A. Florensky. – Στο βιβλίο: 1989. Αξιομνημόνευτες ημερομηνίες. M., 1989. P. 56. "Πυλώνα..." Μ., 1914. Σελ. 5. Βλέπε: P. A. Florensky. Αναμνήσεις. – «Λογοτεχνικές σπουδές», 1988, αρ. 6. Σ. 144–145, 158. Δείτε για αυτόν: Το Αλάτι της Γης, δηλαδή ο θρύλος για τη ζωή του γέροντα της μονής της Γεθσημανής, Ιερομόναχου Αββά Ισίδωρου, που συγκέντρωσε και παρουσίασε κατά σειρά ο ανάξιος πνευματικός του γιος Πάβελ Φλορένσκι. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1909. Δείτε για αυτόν: Συλλογή αφιερωμένη στη μνήμη του Σεργκέι Σεμένοβιτς Τρόιτσκι. † 2 Νοεμβρίου 1910. Tiflis. 1912. Ιεροδιάκονος Αντρόνικ (Τρουμπατσόφ). Τα κύρια χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, η ζωή και το έργο του ιερέα Pavel Florensky. – «Εφημερίς του Πατριαρχείου Μόσχας», 1982, Αρ. 4. Σελ. 16. Δείτε: Pavel Florensky. The Pillar and Ground of Truth (Γράμματα σε έναν φίλο). – Στο βιβλίο: Ζητήματα θρησκείας. Τεύχος 2. 1908. σ. 226–384. Ιδιο. Τμ. αποτύπωμα Μ., τύπος. Βίλντε. 163 σελ. Πάβελ Φλορένσκι. Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Γράμμα όγδοο: Πλάσμα. – Στο βιβλίο: Θρησκεία και ζωή. Σάβ. άρθρα. Μ., 1908, πίν. 36–61. Ιδιο. Τμ. Μ., τυπογραφείο A. I. Snegireva. 1908. 26 σελ. Δείτε: Glagolev S. Ανασκόπηση του δοκιμίου του μαθητή Pavel Florensky με θέμα: «On θρησκευτική αλήθεια» - Στο βιβλίο: Journals of meetings of the Imperial Council. Θεολογική Ακαδημία Μόσχας για το 1908. Sergiev Posad, 1909. σ. 129–135. Ένα από τα αντίγραφα του δοκιμίου του υποψηφίου του P. Florensky έχει διατηρηθεί: ανατυπώσεις των έντυπων κεφαλαίων του «The Pillar» του 1908 ήταν δεμένες μαζί με τη δακτυλογραφία των ενοτήτων X-XII. Glagolev S. Review of the essay... Σελ. 134–135. Όταν δημοσιεύτηκε η κριτική, η ένδειξη της βαθμολογίας αφαιρέθηκε, αλλά είναι διαθέσιμη στο επίσημο χειρόγραφο πρωτότυπο. Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι. Σοφία (Από γράμματα σε φίλο) - «Θεολογικό Δελτίο», 1911, Αριθ. 5. Σελ. 135–161, Αρ. 7/8. σελ. 582–613. Πάβελ Φλορένσκι. Φιλία (από γράμματα σε φίλο). Παράρτημα: Εκδρομή για τη ζήλια. - «Θεολογικόν Δελτίον», 1911, Αριθ. 1, σ. 151–182. Νο. 3. σελ. 467–507. Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι. Περί Πνευματικής Αλήθειας. Εμπειρία της Ορθόδοξης Θεοδοξίας. Τομ. –2. Μ. Τύπος τύπου. Α. Ι. Μαμόντοβα. 1913. . 1913 (στην περιοχή 1912). 2, 534 σελ. Τομ. 2. Σημειώσεις και σημειώσεις. 1913, LXXIII σελ. Νυμφεύομαι. παρόμοιες εμπειρίες ενός από τους φίλους του αρχιερέα του Florensky Joseph Fudel (1864–1918), που περιγράφει ο γιος του (S.I. Fudel. Memoirs. Manuscript). Hegumen Andronik (Trubachev). Ο ιερέας Pavel Florensky είναι καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και εκδότης του Theological Bulletin. – Στο βιβλίο: Θεολογικά έργα. Σάβ. 28. Μ., 1987. σ. 296–297. Στο «The Pillar» (Μ., 1914) αυτή η έκφραση βρίσκεται στη σελ. 421 χωρίς αναφορά. Τα προπαρασκευαστικά υλικά δείχνουν ότι αυτή η έκφραση είναι απόσπασμα από τα έργα του Αγίου Νικολάου Καβασίλα. Αλλά αυτό είναι ακόμα ανεκτό. – Σημείωμα Επισκόπου. Θεοδώρα. Hegumen Andronik (Trubachev). Ιερέας Pavel Florensky - καθηγητής... Σελ. 297. Αρχιερέας Γεώργιος Φλωρόφσκι. Μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας. Παρίσι. 1937. Σ. 570. Δείτε τα ημερολόγια των συνεδριάσεων του Αυτοκρατορικού Συμβουλίου. Θεολογική Ακαδημία Μόσχας για το 1914. Sergiev Posad, 1916. σ. 152–154. Βλέπε I. διαφορά Master's in imp. Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. – «Moskovskie Vedomosti», 21 Μαΐου 1914, αρ. 116. Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Εμπειρία της Ορθόδοξης Θεοδικίας σε δώδεκα επιστολές του Αγίου Παύλου Φλορένσκι. Μ. «Το μονοπάτι». 1914, 814 p. Από αυτό έγιναν εκδόσεις: Βερολίνο, 1829. Phototype; Gregg International Publishers Ltd., Αγγλία. 1970. Ανάτυπο; Collected Works, εκδ. N. Struve. Τ. 4. Παρίσι, 1989. Από αυτή την έκδοση έγιναν και οι ακόλουθες μεταφράσεις: R. Florenskij. La colonna e il fondamento della veritá. Milano, 1974; P. Florensky. La colonne et le fondement de la verité. Λωζάνη, 1975. Αποσπάσματα από το «The Pillar» συμπεριλήφθηκαν σε διάφορες συλλογές για την ιστορία της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης στα ρωσικά και σε άλλες γλώσσες: Der Pfeiler und das Grundfest der Wahrheit. Auswahl – Στο βιβλίο: Östliches Christentum Documente herausgegeben von v. Bubnoff und Ehrenberg. II. Φιλοσοφία. G. H. Becksche Verlagsbuchhandlung, München, 1925; Σοφία – Στο βιβλίο: Ahren aus der Garbe. Kleines Jahrbuch des Matthius – Grünewald – Verlages für das Jahr 1926; Κρίστι Ράιχ στο Όστεν. Mainz, 1926; Στο βιβλίο: S. L. Frank. Από την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα. Ανθολογία. Ουάσιγκτον, Νέα Υόρκη, 1965; Στο βιβλίο: S. L. Frank. Il pensiero religioso russo. Antologia. Milano, 1977; Περί του Αγίου Πνεύματος – Στο βιβλίο: A. Schmeman. Τελευταίες Ερωτήσεις. Μια ανθολογία της σύγχρονης ρωσικής θρησκευτικής σκέψης. Οξφόρδη, 1977; La luce della veritá. La Sofia – Στο βιβλίο: Maria Giovanna Valenziano Osb. Florenskij. La luce della veritá. Edizion στούντιο. Roma, 1986. αδιάφορος, ασήμαντος (ελληνικός). Επίσκοπος Θεόδωρος (Pozdeevsky). Rec.: «Περί πνευματικής αλήθειας». Εμπειρία της Ορθοδόξου Θεοδικίας («Συλώνας και Έδαφος της Αλήθειας») ιερέας. P. Florensky. Sergiev Posad, 1914. Σελ. 42.