Приложения

الكلمة الافتتاحية أمام الدفاع عن كتاب درجة الماجستير: "في الحقيقة الروحية"، موسكو، 1912، قالت في 19 مايو 1914 الأسقف أنتوني (فلورينسوف) - مع طاعة الابناء. أصحاب النيافة والجمعية الموقرة! غالبًا ما يصعد الناس إلى هذا المنبر تحسبًا لمحاكمة عملهم. لذلك ليس من المستغرب أن يرغب شخص ينتهي به الأمر هنا، بعد تحذيره من الحكم، في تقديم شروحاته حول الكتاب ليتم تحليله وبالتالي منع بعض الاتهامات. ومن الطبيعي أيضًا أن تكون هناك نقاط كثيرة تتطلب مثل هذا التوضيح - أكثر بكثير مما يسمح به طول الخطاب التمهيدي. بعد كل شيء، كل كتاب هو جزء من روح مؤلفه، أو على الأقل ينبغي أن يكون كذلك، وبالتالي، بغض النظر عن مدى دقة إعداده، فإنه يحتوي على آلاف من الأعصاب والأوعية الدموية التي لا تزال حية تربط ما يقال بما لم يُقال؛ من المؤلم دائمًا لوعي المؤلف أن يخطئ أحد أعضاء روحه على أنه كل مستقل، والأسوأ من ذلك، أنه يتناقض مع أعضائه الأخرى، والتي بدونها لا توجد حياة في هذا العضو. وهكذا، بعد مراجعة عقلية لكل ما كان يتزاحم في ذهني عندما فكرت في المناظرة المقبلة، رأيت أنني سأضطر إلى الخوض في أسئلة صعبة ومعقدة حول أساليب الفلسفة واللاهوت، حول مهام علوم الروح الحديثة، وما إلى ذلك. وفي أدنى محاولة للتحدث والتوضيح، يلزم بالفعل مقال خاص. وطبعا هذه المواضيع ليست للتعليقات التمهيدية... بالإضافة إلى ذلك، أتذكر حالتي المزاجية عندما كنت مستمعًا لمناقشات الآخرين. تحسبًا لـ "العمل" ، ومناقشة العمل الذي بين أيدينا ، يتم الاستماع إلى الخطاب بشكل لا إرادي بطريقة أو بأخرى. لذلك، باتباع "القاعدة الذهبية" للأخلاق، فإنني أحدد لغتي وأسمح لنفسي فقط بالحد الأدنى الضروري من التفسيرات. وأود أن أتجنبه أيضاً، ولكن لدي شعور بأنه لا يزال يتعين عليك الاستماع إليه، إن لم يكن في الخطاب الافتتاحي، ففي أثناء المناقشة نفسها. سأبدأ بالعنوان الفرعي لعملي - "تجربة الثيوديسيا الأرثوذكسية"، أي بمحتوى العمل، ثم أدلي ببعض التعليقات حول الطريقة. بأي معنى يمكن اعتبار الكتاب قيد المناقشة ثيوديسيا؟ لتوضيح هذه المسألة، من الضروري التذكير بعدة اعتبارات أولية للغاية حول جوهر الدين. الدين موجود، أو على الأقل يدعي أنه فنان الخلاص، ووظيفته هي الخلاص. من ماذا ينقذنا الدين؟ "إنها تنقذنا منا"، إنها تنقذ عالمنا الداخلي من الفوضى الكامنة فيه. إنها تتغلب على الجحيم الذي في داخلنا، والذي تخترق ألسنتها شقوق الروح، وتلعق الوعي. فهو يضرب زواحف بحر الحياة الباطنة «الكبير والواسع»، «فعددها لا يحصى»، ويجرح الثعبان الذي يعشش هناك. إنها تستقر الروح. ومن خلال إرساء السلام في النفس فإنه يهدئ المجتمع كله والطبيعة كلها. هذا هو عمل الدين، الذي يتم تناوله عمدًا ضمن أضيق الحدود وأكثرها تواضعًا - وهو عمله الرئيسي الذي لا يكاد أحد يجادل فيه. لذا، على الرغم من أن الدين لا يتخلى عن العالم الخارجي، إلا أن مكانه الحقيقي هو الروح. وبالتالي، إذا كان الدين الوجودي هو حياتنا في الله والله فينا، فإن الدين بشكل هائل هو نظام من هذه الإجراءات والخبرات التي توفر الخلاص للروح. بمعنى آخر، الخلاص، بالمعنى النفسي الأوسع للكلمة، هو توازن الحياة العقلية. من الناحية المجردة، قد يكون هناك عدة أنواع من التوازن النسبي؛ بعضها، إذا جاز التعبير، مليء بالصوت، والبعض الآخر فقير؛ بعضها قوي والبعض الآخر غير مستقر. البعض لديه إمكانات عالية، والبعض الآخر منخفض. وقد يكون نوع معين من التوازن غير كاف على الإطلاق، كما أن الدين الذي يوفره قد لا يكون غير مشروط. من الناحية المجردة، يجب أن يكون هناك نوع من التوازن المثالي وأعلى الإمكانات التي تتوافق مع الطبيعة البشرية. وهذا النوع هو الذي تم استكشافه في الكتاب قيد المناقشة. مما سبق يتبين أنه عند دراسة الدين بحسب وصفه ينشأ سؤالان: الأول: ما مدى خلاصية هذا النظام من التجارب والأفعال ولماذا هو خلاصي، أي ما الذي يضمن الخلاص فيه؟ وثانيًا، كيف يصبح نظام التجارب والأفعال هذا إنقاذًا لي خصيصًا، إذ إنني مقتنع بخلاصه بشكل عام. بمعنى آخر، السؤال هو: أولاً، ما هي سلسلة الأفكار التي يجب على ذهني أن يمر بها لكي يدرك الطبيعة الخلاصية لدين معين؟ وثانيًا، في أي بيئة حقيقية يجب أن أتحرك، وما هي العلاقة التي يجب أن أدخل فيها حتى أستوعب الخلاص لنفسي؟ هذا من حيث الظواهر. إذا انتقلنا الآن إلى مصطلحات الأنطولوجيا، فنحن بحاجة إلى إعادة طرح أسئلتنا بشيء من هذا القبيل: أولاً، ما هي الطرق التي يقتنع بها الشخص بأن الله هو الله، وليس مغتصبًا للاسم المقدس، أي الشخص الذي لديه الخلاص حقًا ويعطيه حقًا للناس؟ ثانيًا: كيف يقبل الإنسان خلاص الله في نفسه ويخلص بمخلصه؟.. أو بمعنى آخر، بالسؤال الأول، نختبر الله بعقولنا ونجد أنه حقًا هو الله، الحق الحقيقي، المخلص. مع السؤال الثاني، نحن، اختبار أنفسنا، نجد أنفسنا "الأكاذيب" والنجاسة، نرى عدم اتساقنا مع حقيقة الله، وبالتالي الحاجة إلى التطهير. فهذان طريقان للدين. لكن الطريق الأول، تبرير الله، أو الثيوديسيا، ممكن فقط بقوة الله المليئة بالنعمة، والطريق الثاني، طريق تبرير الإنسان، أو الأنثروبوديا، ممكن مرة أخرى فقط بقوة الله. ونحن نؤمن بالله، ونعيش في الله، ولكننا الله، وليس أنفسنا. وبالتالي فإن الطريق الأول هو صعود النعمة فينا إلى الله، والثاني هو نزول النعمة إلى أعماقنا. ومع ذلك، فإن كلا من الثيوديسية، مثل ὁδὸς ἄνω *، مثل صعودنا إلى الله، والأنثروبوديا، مثل ὁδὸς κάτω **، مثل نزول الله إلينا، يتم تحقيقها بقوة الله في البيئة البشرية. كيف يكون هذا ممكنا؟ كيف يمكن "لوجه إنساني ضعيف" أن يتواصل مع "حق الله"؟ كيف لا تحرق الطاقة الإلهية تفاهة الخلق؟ تتطلب هذه الأسئلة وغيرها من الأسئلة المماثلة تشريحًا وجوديًا. بالترجمة إلى اللغة الفظة والفقيرة للمقارنات الأرضية، دعنا نقول: كيف يمكن أن لا يذوب كأس القديس مثل الشمع، حتى لا تعمى أعيننا من إشعاع ما فيه الذي لا يطاق؟ ماذا سيحدث لو تم وضع جزء من الشمس في كأس؟ ولكن هناك ذلك الذي قبله الشمس مظلمة و... الكأس سالمة. ألا يبدو للحظات أن الكاهن يحمل في يده سحابة رعدية: حركة واحدة متهورة، ستضربه صاعقة. هذه صور. لكن لن تنقل أي صور قوة التناقض بين الله والخليقة، وهو التناقض الذي يجب بالضرورة تحقيقه حتى يكون تبرير المخلوق ممكنًا. يجب على الأنثروبولوجيا أن توضح وجود هذا التناقض المحقق بين كل شيء ولا شيء. وبطبيعة الحال، لا يمكن عزل مسار العدالة الإلهية ولا مسار الأنثروبولوجيا بشكل صارم عن بعضهما البعض. كل حركة في مجال الدين تجمع بشكل متناقض بين طريق الصعود وطريق الهبوط. ومن خلال الاقتناع بحق الله، فإننا بذلك نفتح قلوبنا لتنزل النعمة إليه. والعكس صحيح، فمن خلال فتح قلوبنا للنعمة، نضيء وعينا ونرى حقيقة الله بشكل أكثر وضوحًا. فكما يستحيل الفصل بين قطبي المغناطيس، كذلك يستحيل الفصل بين طرق الدين. "يتم دمج Οδόςἄνω و ὁδὸς κάτω في الحياة الدينية ولا يمكن اعتبارهما منفصلين إلا من الناحية المنهجية إلى حد ما. ومع ذلك، يتم تسهيل هذا الفصل من خلال حقيقة أن فترات معينة في التطور الشخصي وفي تطور الوعي الاجتماعي تتميز في الغالب بأحد المسارين أو المسار الآخر. طريق الحزن هو في المقام الأول طريق الشروع في عمل روحي، وطريق الوادي هو طريق من تقدم فيه. لهذا السبب، اعتبرت أنه من المناسب تسليط الضوء على Theodicy في هذا العمل، وترك الأنثروبوديا الأكثر صعوبة لسنوات أكثر نضجا وخبرة أكثر خبرة. ولكن ربما ينبغي للمرء أن يجيب على سؤال محتمل حول محتوى الأنثروبوديا: "يجب أن تشكل الأنواع والدرجات المختلفة من نزول الإله موضوعها الرئيسي". بمعنى آخر، يجب أن نتحدث هناك عن فئات الوعي الروحي وعن إعلان الله في الكتاب المقدس؛ حول الطقوس المقدسة والأسرار المقدسة؛ عن الكنيسة وطبيعتها؛ حول فن الكنيسة وعلوم الكنيسة، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك، وكل هذا يجب أن يكون إطار السؤال المركزي للأنثروبوديا - كريستولوجي. ومع ذلك، مما لا يزال يتعين القيام به، أي من الأنثروبوديا، كمسار عملي في المقام الأول، نعود إلى مناقشة ما تم القيام به - إلى الثيوديسيا، كمسار نظري في المقام الأول. يبدأ هذا المسار في العقل ثم يتجاوز العقل إلى جذوره. كيف يتم بناء الثيوديسيا؟ للإجابة على هذا السؤال، دعونا نتذكر "عمود الحقد في مواجهة الله" الذي يرتكز عليه الفكر المعادي للدين في عصرنا والذي يجب أن ينطلق منه لكي يثبت نفسه على "عمود الحقيقة". بالطبع، تعتقد أن كانط هو المقصود. "كيف تكون الحقيقة ممكنة؟" - يسأل كانط، ويكون جوابه كما يلي: - الحقيقة ممكنة باعتبارها معرفة منهجية، أي باعتبارها نظامًا معرفيًا قيد الإنشاء إلى الأبد، لكنه لم يكتمل أبدًا - برج بابل العصر الجديد. "ولكن كيف يكون الإدراك المنهجي ممكنًا؟" "من الممكن، كأحكام تركيبية بديهية"، يسارع كانط إلى الطمأنة. "ولكن، في هذه الحالة، كيف يمكن إصدار أحكام تركيبية بداهة؟" - يثير قلق كانط مرة أخرى. "كوظائف لتنظيم العقل،" يبدأ بنظرة راضية. ويصمت تماما. لكن تاريخ الفكر اللاحق غير راض مرة أخرى عن هذه الإجابة. "وكيف يمكن تنظيم العقل بكل وظائفه؟" - يسألون كانط. لكن كانط لم يعد يريد أن يعطي إجابة على هذا السؤال، ويجب أن تنقطع سلسلة الأسئلة. في تنظيم العقل، يتعثر الفكر النقدي كما لو كان في مستنقع. وفي الوقت نفسه، لا يزال من غير المعروف ما إذا كان هذا التنظيم للعقل موجودًا بالفعل، وما إذا كان هناك سبب بحد ذاته. يحاول كانط أن يثبت أن هناك: كلاهما. كيف بالضبط؟ – توافر وظائف معقولة. ولكن أين هم؟ - في العلم. لماذا نعرف عالميتها (العالمية والضرورة)؟ - لأن العلم عالمي. لذا، فإن الدعم الأخير لكانط هو حقيقة العلم، أو بشكل أكثر دقة، العلوم الطبيعية الرياضية. العقل موجود، وبالتالي هناك أيضًا الحقيقة، لأن كانط يؤمن ببرج بابل في العلوم الطبيعية الميكانيكية. يبدأ تفكيرنا من النقطة التي ينتهي عندها كانط. "هل هناك عقل؟" – نسأل أنفسنا. – لا، لا نعرف مثل هذه القيمة المحددة. العقل شيء متحرك. وهذا مفهوم ديناميكي، وليس مفهومًا ثابتًا. العقل له حده الأدنى، لأنه العقل المتعالي، والانحلال، والتفاهة الكاملة، والجحيم؛ والعلوي كالعقل التجاوزي هو الاكتمال والثبات. "لكن،" يتساءل المرء بعد ذلك، "كيف يكون الذكاء ممكنًا؟" العقل يشتاق إلى الخلاص، أي أنه يهلك في شكله الأساسي، في شكل العقل. يقول مارتن لوثر في مكان ما: "العقل البشري مثل السكير الذي يمتطي جوادًا؛ ادعمه في جانب، وسوف يسقط في الجانب الآخر". هذا تعبير مجازي عن تناقض العقل. يتفكك العقل في التناقضات ويموت في وجوده العقلاني، ويبحث عن بداية الحياة والقوة. يُنظر إلى الخلاص، في المجال النظري، في المقام الأول باعتباره استقرارًا للذهن، أي على وجه التحديد كإجابة على السؤال: "كيف يكون العقل ممكنًا؟" وإذا كان الدين يعد بهذا الاستقرار، فإن مهمة Theodicy هي إظهار أنه يمكن حقا تقديم هذا الاستقرار، وكيف بالضبط. لكن من الواضح أنه إذا فُهم العقل على أنه شكل فارغ يمكن للمرء أن يضع فيه محتويات مختلفة دون انتهاك خصائص هذا الشكل، فإن عدم الاستقرار المتأصل أو التناقض سيكون عدم استقرار مطلق، وتكون الثيوديسية محكوم عليها بالفشل مقدمًا. من هذا يتضح أنه من الاعتراف بالدين - بالفعل بداهة "متعالية" تتبع وجهة نظر مختلفة للعقل. العقل ليس صندوقًا أو حاوية هندسية أخرى لمحتوياته يمكنك وضع أي شيء فيها؛ إنه ليس مطحنة تطحن الحبوب والقمامة، أي أنه ليس نظامًا ميكانيكيًا، دائمًا ما يكون متساويًا في التنفيذ، وينطبق بالتساوي على أي مادة وتحت أي ظرف من الظروف. لا، إنه شيء حي وهادف، عضو كائن حي، طريقة العلاقة بين العارف والمعلوم، أي نوع من الاتصال بين الوجود. من الواضح أنه لا يمكن أن يعمل دائمًا بنفس الطريقة، لأنه هو نفسه، و"كيفه" يتحدد من خلال موضوعه، و"ماذا". خصائص العقل هي خصائص مرنة ولدنة، تتحقق بشكل أو بآخر حسب طبيعة نشاطه الحياتي. وبالتالي، فإن مهمة عالم المعرفة ليست اكتشاف طبيعة العقل خارج علاقته بأي موضوع من المعرفة، خارج وظيفته، لأن هذه المهمة غير مؤكدة بشكل أساسي، ولكن اكتشاف: متى وتحت أي ظروف يصبح العقل عقلًا حقيقيًا، متى يكون في أعلى تجلٍ له، متى يزهر ويفوح عطرًا. من المفترض أن هذا العمل المعرفي قد تم في بناء الثيوديسيا. وهناك إجابة واحدة محتملة فقط على السؤال المطروح هنا - هذا: يتوقف العقل عن أن يكون مؤلمًا، أي أن يكون عقلًا، عندما يعرف الحقيقة: لأن الحقيقة تجعل العقل معقولًا، أي العقل، وليس العقل هو الذي يجعل الحقيقة حقيقية. ولذلك فإن الجواب على السؤال الأساسي عن الذكاء، وهو السؤال: “كيف يكون الذكاء ممكنا؟” يجب أن تقرأ: "العقل ممكن من خلال الحقيقة". ولكن، إذن، ما الذي يجعل الحقيقة صحيحة؟ - هي نفسها. إن إظهار أن الحقيقة تجعل نفسها حقيقة هي مهمة الثيوديسيا. يتم التعبير عن هذه الحقيقة الذاتية للحقيقة، كما يكشف البحث، من خلال كلمة όμοουσία، جوهري. وهكذا تصبح عقيدة الثالوث هي الجذر المشترك للدين والفلسفة، وفيها يتم التغلب على المعارضة البدائية لكليهما. وهذا هو محتوى الكتاب. دعونا ننتقل الآن إلى طريقتها. ولعل من يتصفح الكتاب لا جدال فيه أن هذا الأسلوب هو الديالكتيك، أي كلمة الديالكتيك بمعناها الواسع - التفكير الحيوي الحي المباشر، على عكس التفكير المدرسي، أي العقلاني والتحليل والتصنيف. هذا ليس خطابًا عن عملية التفكير، بل عن عملية الفكر نفسها في آنيتها - لقد أظهر الفكر المرتجف ad oculos ****. إن أبسط حالات الديالكتيك – أي الفكر في حركته – هي كل محادثة. وما يتبع هذه الكلمة، أي النزاع نفسه، من المحتمل أن يكون جدليًا أيضًا. وأسمى مثال على الجدلية فيما يتعلق بالإيمان قدمه القديس بولس الرسول في رسائله: القديس لا يعلمنا عن الحياة الروحية. أيها الرسول، ولكن الحياة نفسها في كلماته تفيض وتتدفق كنهر حي. وليس هنا انقسام إلى الواقع والكلمة عنه، بل الواقع نفسه يظهر في كلام الرسول لأرواحنا. لكن النقطة ليست ما يكتبه الرسول. وتنعكس الرسولية في طبيعة الحياة التي تكشفها، وفي روحانيتها، وليس في حقيقة وجود بعض الحيوية. بعد كل شيء، تتضمن الديالكتيك كوسيلة أيضا مظهرا من مظاهر الحياة بالكلمات، على الرغم من أن الحياة نفسها في حالة واحدة أو أخرى قد تكون ضئيلة ولا قيمة لها. الديالكتيكي لا يريد أن يتحدث عن اتصاله بالواقع، بل يريد أن يظهره: دع المستمعين يرون بأنفسهم ما إذا كان يغفل شيئًا أساسيًا في وعيه بهذا الواقع. وما يقال عن الحياة الروحية ينطبق أيضًا على مجال الفلسفة. عندما لا يُعترف بالحق في النشاط المستقل، فلا مكان للديالكتيك؛ ولكن حيث توجد الحرية، سيكون هناك بالتأكيد جدلية. الفلسفة، باعتبارها مسألة إبداع (ولكن ليس كموضوع للتدريس)، لا يمكن فصل الفلسفة تماما عن الديالكتيك، أي من عملية الأقران، وبالتالي، التعميق العقلي والتعود على الواقع. إن أعظم الأمثلة على الإبداع الفلسفي هي أفضل إنجازات الديالكتيك. ما هو معنى الديالكتيك ؟ - في النزاهة. لا توجد تعريفات منفصلة، ​​كما لا توجد أدلة منفصلة. ماذا هناك؟ - هناك تشابك متزايد من خيوط التأمل، وجلطة من الاختراقات، أكثر كثافة، وأعمق من أي وقت مضى تخترق جوهر الموضوع قيد الدراسة؛ الديالكتيك عبارة عن مجموعة من عمليات التفكير التي "تعزز وتبرر بعضها البعض". إنها مثل البصلة، كل قشرة فيها عبارة عن طبقة حية. إذا لم تكن المحادثة جدلية، ولكنها تعليمية، وليس عن الواقع، ولكن عن أفكاري أو أفكار شخص آخر حول الواقع، فيمكنني تقديم تعريف وأقول: "هذا هو بالضبط ما أفكر به حول هذا الشيء، وليس شيئًا آخر". ولكن إذا كان موضوع الكلام يجب أن يكون الواقع نفسه، فكيف أعرف مقدمًا ما هو هذا الواقع؟ وإذا كنت أعرف فلماذا الحاجة إلى البحث؟ والتعريف يعني وضع حد معين حول موضوع البحث، وإحاطته بحد، وعزله. ما هو الحد ل؟ ما لوضع الحد على؟ - أفكار بالطبع. تحديد وسائل حرمان الفكر من حرية الحركة التي قد تكون ضرورية أثناء سير البحث، وحصرها بشكل مصطنع داخل الحدود. لكن الديالكتيك، كفكر متنام، يكمن في حقيقة أنه يتحرك نحو المزيد والمزيد من الإنجازات القيمة، ويصعد سلم الفهم، بحيث يتم تحديد الحدود الطبيعية للواقع من خلال الضغط التدريجي للفكر. الفكر الحي هو بالضرورة جدلي: تلك هي حياته؛ الأفكار الميتة، أو بشكل أكثر دقة، الأفكار المجمدة، الأفكار في حالة من الرسوم المتحركة المعلقة، غير جدلية، أي ثابتة، ويمكن ترتيبها في شكل كتاب مدرسي، كمجموع معين من التعريفات والأطروحات. ولكن حتى هنا، بمجرد أن نريد جلب هذه الكومة أو هذا المستودع من المواد المجففة والمجمدة إلى الوحدة الداخلية، أي فهمها، يجب علينا تقديم بداية حركة من تعريف إلى تعريف ومن أطروحة إلى أطروحة. وبعد ذلك، وتحت مداعبة النظرة المتأملة، يذوب الجليد، وتهدم السدود، وتتدفق التعريفات، وتتدفق الأطروحات في مجرى حي، يتدفق بعضها في بعض. "التعريف الشامل في القانون المدني periculosa est" *****، مدرج في الملخص ******، ويتم تقديم تفسير على الفور لسبب وجود periculosa: "parum est enim، ut not subverti possit" *******. لذلك - ليس فقط في مجال القانون. تعريف كل شيء هو الأكثر خطورة ********، كلما زادت الحركة الداخلية في العزم؛ وحيث تكون الحياة على قدم وساق، في الحياة في المقام الأول أو في الدين، فهي مؤسسة ماكسيم بيريكولوسا ********. هنا يخترق سيف بافلوف كل تعريف، وبعد أن كسر القيود، يندفع الفكر مثل تيار ناري في جدلية بافلوف. الآن لم نعد نحن من نحدد الموضوع، بل الموضوع نفسه هو الذي يحدد نفسه لنا. نحن ننظر إليه وننظر إليه، وكل فهم جديد له بمثابة تعريف جديد. يضيف كل كشف جديد عن واقع الذات رابطًا جديدًا لسلسلة الاختراقات. بالتناوب أمام أعيننا، يُظهر الواقع المزيد والمزيد من الجوانب الجديدة لنفسه. وإذا سألت الآن جدليًا عن تعريفاته، فسوف يجيبك: "في كل مكان إذا كتبت شيئًا ذا معنى، وفي أي مكان إذا كان الكتاب فاشلاً". الكتاب نفسه هو تعريف للموضوع الذي يتناوله، أي الحقيقة الروحية، أو الكنيسة إذا شئت. وإذا بدأت بحقيقة أن الكنيسة غير قابلة للتعريف، فبعد هذا البيان، سأخصص كتابًا كاملاً لإظهار الكنيسة في مجالاتها المختلفة وفي أعماق مختلفة. – بعد كل شيء، حتى في الرياضيات لا يوجد معيار لمعرفة ما إذا كان رقم معين بسيطًا على الفور. فقط من خلال غربلة جميع الأعداد غير الأولية في "منخل إراتوستينس" ​​باستمرار، نقتنع ببساطته أو تعقيده. وبالمثل، لا يوجد في الكنيسة معيار واحد يضمن كنيسة هذا الشخص؛ لكن الحياة نفسها، من خلال سلسلة من التجارب، تزيل المؤمنين من غير المؤمنين. لقد تفلسفوا قليلاً عن الدين وعن الدين: ثم كان من الممكن تقديم تعريفات، وقد تم تقديم الكثير منها. هل أحتاج حقًا إلى إضافة تعريف آخر إلى قائمة التعريفات غير الناجحة؟ يجب أن نتفلسف في الدين، ونغرق في بيئته. كان هناك ما يكفي من الإنكار والاعتراضات والمقاومة والتنازلات المترددة؛ نحن بحاجة لشن هجوم. من الأفضل أن نفهم دينًا حيًا واحدًا على الأقل بدلاً من تقطيع وقتل كل ما كان موجودًا في أي مكان. إذا كان التسامح والسخاء تجاه معتقدات الآخرين يتألفان فقط من حقيقة أنه من أجل العدالة ("حتى لا يسيء أحد!") يحاول الناس الاستغناء عن الدين تمامًا، إذن يبتعدون عن هذا الاحترام وهذا التسامح. علاوة على ذلك، فإن محاربة أي دين ستكون أكثر احترامًا من التسامح، الذي يساوي بين جميع الأديان في الازدراء العام لها. – هذه الدعوة، التي عبرت عنها هنا بكلمات متسرعة وغير متماسكة، كانت دعوة لمناقشة الكتاب. ولكن، بعد الاستماع إليه، كان من الضروري اتخاذ الخطوة الأكثر صعوبة - أن نفهم أن الدراسة يجب أن تكون تجربة لنظرية المعرفة الدينية الملموسة، لأن الفكر الملموس فقط هو الذي يمكن أن يكون فكرًا جدليًا. ولكن ماذا يعني تطوير فكر ديني محدد؟ ألا تخاطر بالوقوع في الذاتية والنفسية؟ ألا تخاطر الرغبة في تحقيق الواقعية باستبدال الجدلية، باعتبارها رؤية منهجية، بلعبة بسيطة من الأفكار العشوائية التي لها أهمية سيرة ذاتية فقط وهي مثيرة للاهتمام فقط لأصدقاء المؤلف؟ ألا يؤدي النظر إلى الواقع إلى خطر التحول إلى قصة عارية عن الأوهام النفسية؟ لا أجرؤ على لفت انتباهكم إلى إجابة مفصلة على السؤال المطروح هنا؛ سأخبرك فقط جوهر الأمر باختصار. لا شك أن الفكر الخاص هو فكر شخصي، فكر ليس "بشكل عام"، يدعي وجوده خارج موضوعه، بل فكر يربط بشكل مميز بين موضوع معين وموضوع معين. التفكير هو توليفة ثابتة من المعرفة مع المعرفة، وبالتالي، تتخلل بعمق وشامل مع طاقات الشخصية المعرفية. لكن من هو موضوع الديالكتيك؟ لا يمكن أن يكون هذا "الوعي بشكل عام" مجردًا وعديم اللون وغير شخصي، لأنني أعلم أنني أنا من ينظر إلى الواقع. لا ينبغي أن تكون شخصية المؤلف، التي لا تهم أي شخص، على هذا النحو، لأنه إذا كان بعض بولس يبحث في شيء ما، فمن المؤكد أنه لا يمكن ولا ينبغي أن يكون مهمًا في الفلسفة. يجب أن تكون نظيراتي شخصية، بل وسأقول، أكثر شخصية من أنا المؤلف المتخلفة. ولكن يجب أيضًا أن تكون شاملة ومميزة. هذا أمر ملموس عام، وشخصي رمزي - من الواضح أنني أنا نموذجية، وإذا بحثت عن أوجه التشابه معها، فهي الأقرب إلى النوع الموجود في العمل الفني. رؤيته الجدلية شخصية، لكنها ليست نفسية. إنها محددة، لكن أصالتها ليست عرضية. دعنا نسميها "منهجية". وبما أن الديالكتيك يفترض بالتأكيد أولئك الذين يتفاوضون، والذين يتحدثون، فإن أنا المنهجية تتوافق مع نحن المنهجية وغيرها من الشخصيات المنهجية الدرامية الجدلية. ومن خلالهم يتم تحقيق بيئة منهجية معينة διὰ-، re-، أي البيئة المنهجية، التي تدمج طاقاتها الشخصية مع الكائن. ومن الواضح أن هذه البيئة، لكي تكون منهجية، يجب أن تكون العضو الأكثر كمالًا لهذا الديالكتيك، أي أنها لا يجب أن تكون مجرد أي شيء، بل يجب أن تكون الأكثر شبهاً بهذه المعرفة الخاصة. كل موضوع من موضوعات الديالكتيك يتوافق مع موضوع معين، نوع معين. إذا كان الزواج بحسب الكتاب المقدس معرفة، والمعرفة نوع من الزواج، فهذا الواقع لا يمكن الزواج به من أحد، بل لا بد من الزواج من الخطيب. وهكذا، فإن الإبداع الفلسفي للحقيقة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإبداع الفني، ليس باعتباره «شعر المفاهيم»، بل باعتباره نحت موضوعات نموذجية للديالكتيك. وبينما لم يجد الفيلسوف نوع هذا الديالكتيك، فإنه لم يبدأ بعد في الديالكتيك. تمامًا كما يفعل الشاعر، الذي يعزل جانبه، ويجعله نموذجًا (تذكر، على سبيل المثال، فيرتر وغوته)، فإن الفيلسوف لا يتحدث عن نفسه على الإطلاق باعتباره موضوعًا للديالكتيك الذي وجده، ولكنه يشكل عادةً من مخزونه الحالي من الخبرات الموضوع الأكثر ملاءمة للموضوع المحدد. هذه هي بالضبط الطريقة التي تكتب بها حوارات أفلاطون: الجميع يراها؛ لكن ربما لم يلاحظ الجميع أن "نقاد" كانط و"تأملات" ديكارت مكتوبة بنفس الطريقة، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. والفرق الوحيد هو أن الـأنا المنهجية يتم تقديمها عادة بشكل سري وسييء إلى حد ما. في الكتاب قيد المراجعة، على خطى أفلاطون، تم استنتاج الأنا المنهجية بشكل علني ليس كما أنا "بشكل عام"، ولكن كأنا محددة. لا أجرؤ على الادعاء بأنني أكملت المهمة بنجاح؛ ومع ذلك، فإنني أؤيد الموقف المتخذ كمبدأ بكل حزم. لكن إذا قبلت هذا المبدأ، فإن إحدى سمات الديالكتيك المقترح تصبح واضحة. الشخصية المحددة، هذا الموضوع النموذجي للديالكتيك، ليست سلسلة خطية من أي عمليات عقلية، وحياتها الداخلية ليست منظمة على الإطلاق مثل الخرز المعلق على خيط في قلادة. وبالتالي، فإن التطور الجدلي للفكر لا يمكن أن يمثله لحن الوحي البسيط ذو الصوت الواحد. الحياة العقلية، وخاصة الحياة المنظمة دينيًا، هي كل أكثر تماسكًا بما لا يضاهى، تذكرنا بالقماش أو الدانتيل، حيث يتم نسج الخيوط في أنماط متنوعة ومعقدة. ووفقا لهذا، فإن الديالكتيك ليس تطورا لموضوع واحد، بل موضوعات عديدة، تتشابك مع بعضها البعض وتتحول إلى بعضها البعض، وتنشأ مرة أخرى. وكما هو الحال في الحياة، فإن تنوع الوظائف فقط يشكل كلًا واحدًا، وليس مبادئ مجردة فردية، لذلك في الديالكتيك فقط التطور الطباقي للألحان الرئيسية يسمح للمرء بالخوض بشكل حيوي في موضوع الدراسة. وهذا، بشكل عام، هو أسلوب تحليل الكتاب. أعلم أنني لم أكمل ما يكفي من المهام التي حددتها لنفسي، وكم لا يكفي - سنسمع عن هذا الآن. أعترف أيضًا أنه تم تعيين المهام نفسها بشكل غير صحيح. ولكن هذا ما لا أشك فيه، وبعون الله، لن أشك فيه لا أثناء الخلاف ولا بعده. إن الفلسفة سامية وقيمة ليس في حد ذاتها، بل باعتبارها إشارة إلى المسيح وإلى الحياة في المسيح. ويصبح المسار الذي تم قطعه غير ضروري. يمكن لقضاتي المحترمين للغاية أن يحرموني من كتاب، ولكن ليس مما لدي الآن، بعد أن عشت فيه، بالإضافة إليه. ولهذا السبب، يوجد بالفعل، في أعماقهم، إجابة جاهزة - إجابة لجميع اعتراضاتهم: "خير لي أن ألتصق بالله، وأضع رجاء خلاصي على الرب". الكاهن بافل فلورنسكي من تاريخ كتاب عمود الحق وأساسه. تجربة الثيوديسيا الأرثوذكسية في اثنتي عشرة رسالة للقديس بولس فلورنسكي" مصطلح "ثيوديسي" (من اليونانية Θεός - الله و δίκη - العدالة) - يشير "تبرير الله" إلى التعاليم الدينية والفلسفية التي تسعى إلى التوفيق بين فكرة الإدارة الإلهية الجيدة والمعقولة للعالم مع وجود الشر العالمي، "لتبرير" هذه الإدارة على الرغم من وجود الجوانب المظلمة للوجود ***********. كتب الأب: "إن الإنسان يريد أن يعبد الله ليس فقط كحقيقة". بافيل فلورنسكي، ليس كقوة تحطيم، ولا حتى كشفيع أو سيد؛ – هذه القوة، هذا الراعي لا يمكن أن يكون إلا موضع عبادة في حقيقته، في حقيقته، مثل الآب. قبل تبرير الإنسان، يتم البحث عن تبرير الله: قبل الأنثروبولوجيا، يتم البحث عن الثيوديسية. ************. من بين أنواع الثيوديسيات المختلفة التي تم تأسيسها تاريخيًا (الشركية، والثنائية، والإيمانية)، فإن "العمود" هو ثيوديسيا الإيمان المسيحي، المبني على مفهوم الإرادة الحرة للإنسان. تشمل السمات المحددة لـ "العمود" حقيقة أن فلورينسكي يطور تبرير الله كحقيقة، وليس كخير. ولذلك، فإن جميع المسائل العادية للثيوديسيا لا يتم النظر فيها على مستوى "الأخلاق"، بل على مستوى "العقل" و"العقل". كتب فلورينسكي: "مهمة عالم المعرفة ليست اكتشاف طبيعة العقل خارج علاقته بأي موضوع من المعرفة، خارج وظيفته، لأن هذه المهمة غير مؤكدة بشكل أساسي، ولكن اكتشاف: متى وتحت أي ظروف يصبح العقل عقلًا حقيقيًا، متى يكون في أعلى تجلياته، عندما يزهر ويفوح عطرًا. هذا العمل المعرفي يُفترض ضمنًا أنه قد تم إنجازه في بناء الثيوديسيا. وهناك إجابة واحدة محتملة فقط للسؤال المطروح هنا - مثل يكف العقل عن أن يكون مؤلما، أي أن يكون عقلا، عندما يعرف الحقيقة: لأن الحقيقة تجعل العقل معقولا، أي العقل، وليس العقل هو الذي يجعل الحقيقة حقيقية، وبالتالي فإن الجواب على السؤال الأساسي حول الذكاء، وهو السؤال: “كيف يكون الذكاء ممكنا؟” - يجب أن تقرأ: "العقل ممكن من خلال الحقيقة". ولكن بعد ذلك، ما الذي يجعل الحقيقة صحيحة؟ - هي نفسها. إن إظهار أن الحقيقة تجعل نفسها حقيقة هي مهمة الثيوديسيا. يتم التعبير عن هذه الحقيقة الذاتية للحقيقة، كما يكشف البحث، من خلال كلمة όμοούσια، جوهري. وهكذا تصبح عقيدة الثالوث هي الجذر المشترك للدين والفلسفة، وفيها يتم التغلب على المعارضة البدائية لكليهما. وهذا هو محتوى الكتاب" *************. ما هي التجارب الروحية، ما هي الخبرة الروحية التي شكلت أساس ثيوديسيا فلورنسكي؟ في رسالة إلى ف. كتب كوزيفنيكوف في 27 يوليو 1912 عن "العمود": "عزيزي فلاديمير ألكساندروفيتش المحترم بشدة! تلك الأصوات الشجاعة التي تود - وأنا شخصيًا، أكثر منك - أن تسمعها مني، لا تبدو حتى الآن إلا في أعماق قلبي، وليس من الممكن حتى الآن أن تبدو إما بشكل ذاتي، وفقًا لمرحلة تطوري، أو بشكل موضوعي، وفقًا للمهام التي حددتها. " Κάθαρσις **************، Μάθησις **************، Πράξις **************** يمكنك الكتابة عما مررت به، لكنني أقترب فقط (وما إذا كنت سأتعامل مع هذا السؤال) إلى Πράξις، معظمها غير مطبوع أو حتى مكتوب قليلاً "دفاتر الملاحظات" وما إلى ذلك، العمل الرياضي والملاحظات الرياضية - هذا كل شيء، كما أسميها عقليًا دائمًا، - τα καθαρτικά، - تطهير روحي من الحداثة. أي Theodicy (فقط!) ، ويتم استبعاد جميع المواضيع الأخرى منه عمدا. ولهذا السبب فإن كلمات أغنية "The Pillar" ليست ما تريده مرة أخرى - شيء هش وشخصي للغاية ومنعزل. الجزء الثاني المفترض والمرسوم جزئيًا من "العمود"، تحت اسم مختلف، هو النصف الثاني من μάθησις، أي الأنثروبوديا، حول الأسرار والأسرار، حول النعمة والتجسد في جميع الأشكال والصور. إنه يحدد قليلاً πράξις، لكنني آمل أن الجانب الفني، "الخلفية"، التي تتوقع بوعي ما يلي، لن تكون إما غليونًا أو شكوى من المهجورين (وهذا هو سبب ظهور مشكلة ثيوديسيا؛ وإلا فسيبقى هناك احتفال بالخطبة ورعوية)، ولكن "دراما"، بالمعنى الحديث للكلمة، وتلميحًا للمأساة. في المستقبل، أتخيل πράξις ونغمات المأساة - الغموض. لكن هذه مجرد معجزة، وما زلت لا أملك أي فكرة تقريبًا عن كيفية حدوث ذلك أو ما إذا كان سيحدث بطريقة أو بأخرى. يجب على المرء أن ينمو كثيرًا جدًا حتى يتجاوز μάθησις، ويعاني كثيرًا لكي ينمو ليصبح لغزًا، إلى πράξις. ففي نهاية المطاف، الجرثومة الوحيدة التي أمتلكها حتى الآن هي دورة التجارب، التي بفضلها تشكلت حياتي العائلية. ****************** . ويدعم هذا الدليل نقش فلورينسكي الإهداءي لـ P. A. Alferov في كتاب "العمود" في 9 فبراير 1914: "هل هذا في ذهني كتابي الوحيد؟ هل هذا هو كتابي الوحيد؟" بالطبع لا، لأن هناك الكثير مما أستطيع وأريد أن أقوله. ولكن للوصول إلى الآخر، عليك أن تقرأ هذا الكتاب، وهو عبارة عن ممر. هذا الكتاب هو صورة للحياة في اللحظة التي قررت فيها الانتقال إلى الأكاديمية، أي حالتي الداخلية في السنة الرابعة بالجامعة” *******************. لذلك، على حد تعبير فلورينسكي: "العمود" يعكس في المقام الأول حياته الروحية في عام 1904. - وقت الانتقال من جامعة موسكو إلى أكاديمية موسكو اللاهوتية، وقت الدخول الواعي إلى الكنيسة الأرثوذكسية. لهذا السبب، كتب فلورنسكي، مع الأخذ في الاعتبار حداثة حياته الكنسية، أنه إذا أعطى "بعض الأهمية لرسائله، فهي تحضيرية حصريًا للموعوظين، حتى يحصلوا على تغذية مباشرة من يدي الأم - معنى كلمات التعليم المسيحي في ساحة الكنيسة" ******************** . ولكن قصر أساس "العمود" على عام 1904 فقط. سيكون من الخطأ. يتضمن "العمود" تجارب الظلام الدامس، وعذاب الشك الذي عاناه فلورنسكي في عام 1899، وسلسلة كاملة من المواضيع في 1902-1903، عندما تم تحديد موقف فلورنسكي السلبي تجاه ممثلي "الوعي الديني الجديد"، وأخيرًا، فترة الدراسة في نجمة داود الحمراء في 1904-1908، عندما أصبح فلورنسكي قريبًا روحيًا من الشيخ - سكيتي هيرومونك الجثسيماني لأبا إيزيدور (†4 فبراير 1908) ********************** ومع صديقه إس إس ترويتسكي (2 نوفمبر 1910) ***********************. محاولات التعرف على الصديق بـ V.F. إرن، إس.إن. بولجاكوف أو أي شخص آخر غير صحيح. في 1905-1907، عاش فلورنسكي مع ترويتسكي في نفس الزنزانة الأكاديمية، وسافر معه إلى زوسيموف هيرميتاج، تولبيجينو، مقاطعة كوستروما، وقضى إجازته في القوقاز في الصيف. بعد تخرجه من نجمة داود الحمراء في عام 1907، انتقل ترويتسكي إلى تفليس وفي عام 1909 تزوج من أخت فلورينسكي أولغا (فالي). تشير المواد الأرشيفية، وكذلك التقاليد العائلية، بلا شك إلى أن الشيخ والصديق لكتاب "العمود" هو أبا إيزيدور وإس إس ترويتسكي. بالطبع، لا ينبغي لنا أن ننسى أن شخصية المؤلف في الكتاب ليست محددة فحسب، بل نموذجية أيضًا، وأن الشيخ والصديق، كونهما أيضًا شخصين محددين، لا يعبران عن الشخصية العامة فحسب، بل أيضًا عن الشخصية العامة. بما أن فلورينسكي استمر في العمل على الكتاب بعد عام 1908 (الطبعة الأولى) حتى عام 1914. (الطبعة الرابعة)، فيجب أن تنعكس تجربة هذه السنوات بطريقة أو بأخرى في "العمود"، على الرغم من أن فلورينسكي استمر عمدًا في قصر موضوع "العمود" على الفترة المبكرة. خلال هذه السنوات، بدأ فلورنسكي، بعد الزواج (1910) وقبول الكهنوت (1911)، مرحلة جديدة من الحياة الروحية والخروج عن موضوعات الثيوديسية. لقد واجهت التجارب الروحية العميقة والنزاعات العلمية واللاهوتية المتواصلة والبحث فلورنسكي بمسألة ما إذا كان من الضروري نشر "العمود"، وكتب هو نفسه إلى ف. أ. كوزيفنيكوف في 2 مارس 1912: "عمودي" أثار اشمئزازي إلى حد أنني كثيرًا ما أفكر في نفسي: أليس إطلاقه في العالم عملاً من أعمال الوقاحة، لماذا، في الواقع، أفهم هل أنا في الحياة الروحية؟ ومن وجهة نظر روحية، سيتبين أنه فاسد.» كعمل أدبي وفني وفلسفي، صدر كتاب “عمود الحقيقة ومرتكزها” بأربع طبعات. الطبعة الأولى، مقال المرشح "في الحقيقة الدينية" (1908)، تتألف من اثني عشر جزءا: أولا. إلى القارئ. ثانيا. الرسالة الأولى: عالمان. ثالثا. الرسالة الثانية : الشك . رابعا. الرسالة الثالثة : الثالوث . خامساً: الرسالة الرابعة: نور الحق. سادسا. الحرف الخامس : المعزّي . سابعا. الرسالة السادسة : التناقض . ثامنا. الحرف السابع : جهنم ****************************. تاسعا. الحرف الثامن : المخلوق **************************. عاشراً: الرسالة التاسعة: صوفيا. الحادي عشر. الرسالة العاشرة : الصداقة . الثاني عشر. خاتمة. تم تقديم الأقسام من الأول إلى التاسع بواسطة فلورينسكي المطبوع، والأقسام من العاشر إلى الثاني عشر - في شكل مخطوطة **********************************. تعود السجلات الكاملة للأقسام إلى عام 1906، عندما طور فلورنسكي على الأرجح مفهومًا كاملاً للثيوديسيا، لكن المسودات والمقتطفات الفردية تعود إلى سنوات سابقة. دعونا نلاحظ أنه في عام 1905 كتب فلورنسكي إلى أ. بيلي أنه كان يجمع المواد عن صوفيا. تمت إعادة كتابة مخطوطات الأقسام ومراجعتها عدة مرات بواسطة فلورينسكي في 1906-1908. هذا هو المقال الذي كتبه أستاذ MDA S. صنفه جلاجوليف بخمسة زائد، واختتم المراجعة بهذه الكلمات: "يحتاج عمل المؤلف إلى التطوير، وإثبات العديد من الأحكام، وتغييرات في التفاصيل، ولكن ما فعله المؤلف بالفعل هو مساهمة قيمة للغاية في الأدب اللاهوتي الأرثوذكسي" **************************************. في 17 سبتمبر 1908، ألقى فلورنسكي محاضرتين اختباريتين حول تاريخ الفلسفة في MDA. اعتبرت كلتا المحاضرتين مرضيتين، وفي 23 سبتمبر 1908، تمت الموافقة على فلورنسكي للعمل كأستاذ مساعد في أكاديمية موسكو للعلوم في قسم تاريخ الفلسفة. تمت الموافقة على الموضوع الأصلي لأطروحة الماجستير لفلورنسكي في 19 ديسمبر 1908. وقد تمت صياغته على النحو التالي: ترجمة إلى اللغة الروسية للأعمال اللاهوتية والفلسفية للأفلاطونية الحديثة إيامبليكوس، مصحوبة بمقالة تمهيدية عن فلسفة المفكر، والحواشي وعدد من الرحلات التفسيرية والتاريخية الفلسفية، بالإضافة إلى تطبيق مقاطع موازية من مفكرون آخرين من نفس النوع. المدرسة. ومع ذلك، مع بداية العام الدراسي 1909-1910، ظهرت صعوبات في إعداد الموضوع المعتمد لرسالة الماجستير. نصح البروفيسور A. I. Vvedensky بمراجعة مقال المرشح "حول الحقيقة الدينية" للدفاع عن درجة الماجستير في اللاهوت. وفي 10 مايو 1910، وافق مجلس نجمة داود الحمراء على طلب فلورنسكي تمديد فترة حصوله على درجة الماجستير لمدة عام واحد، أي حتى 23 سبتمبر 1911. في الوقت نفسه، ربما تم تغيير موضوع الأطروحة. في الواقع، حتى سبتمبر 1911، نشر فلورنسكي في "النشرة اللاهوتية" فصول "صوفيا" ******************************، "الصداقة" ******************************، والتي كانت معروفة سابقًا من مقال مرشحه، كما ظهرت لأول مرة كملحق لفصل "الصداقة" "رحلة في الغيرة". في 5 أبريل 1912، قدم فلورنسكي كتاب "في الحقيقة الروحية" إلى مجلس نجمة داود الحمراء مع طلب السماح له بالدفاع عن درجة الماجستير في اللاهوت. وهذا الكتاب الذي يتكون من طبعتين هو الطبعة الثانية لكتاب العمود. الاختلافات الرئيسية بين هذه الطبعة والأولى هي كما يلي: 1) تم دمج المقدمة "إلى القارئ" والحرف الأول "عالمين"؛ 2) تم كتابة فصل جديد "الخطيئة". 3) تم حذف سورة "جهنم". 4) تم كتابة فصل "الغيرة". 5) تمت كتابة "شرح بعض التفاصيل التي سبق أن تم افتراض ثبوتها في النص" (الأقسام الثالث عشر إلى الثامن والعشرون، والتي تم تضمينها في الطبعة الرابعة كأقسام الخامس عشر إلى الثلاثين)؛ 6) تم تجميع الملاحظات والملاحظات؛ 7) تم إجراء التحرير النصي فيما يتعلق بمحتوى المقدمات الغنائية وتطورها. تم تقديم الأطروحة للنظر فيها إلى البروفيسور إس إس جلاجوليف. وبناءً على طلبه، تمت الموافقة على عميد نجمة داود الحمراء، الأسقف ثيودور، ليكون المراجع الثاني. في الواقع، لم يصبح فلاديكا ثيودور مراجعًا فحسب، بل أصبح أيضًا قائدًا لعمل الأب بولس بعد وفاة البروفيسور أ. فيفيدنسكي (1913). لم يكن توجيه فلاديكا ثيودور يتألف فقط من التحقق العلمي واللاهوتي للمقال، ولكن أيضًا في فهم المتطلبات التعليمية التي يمكن تقديمها ومن يستطيع تقديمها، وفي القدرة على الإقناع بعدم تقديم أسئلة للدفاع عن أطروحة الماجستير التي لم يتم حلها في اللاهوت الآبائي. في الوقت نفسه، اعتبر فلاديكا ثيودور أن من واجبه الحفاظ على حرية إبداع الأب بولس ولم يريده أن يتصرف ضد ضميره من خلال تغيير شيء في الكتاب لم يتفق معه هو نفسه. مدى حدة السؤال تظهره الرسائل النادرة للأب بولس وفلاديكا ثيودور، والتي، بطبيعة الحال، لم تكمل إلا تواصلهما الوثيق داخل أسوار الأكاديمية. عزيزي الأسقف، بارك واسمح لي أن أكتب إليك ليس بصفتي عميد الأكاديمية وليس كمعارف، ولكن كأسقفك، الذي ليس لديك الحق فحسب، بل من واجبك أيضًا أن تلجأ إليه في ظروف الحياة الخطيرة. خارجيًا، رسالتي تتعلق بأطروحتي، ولكن داخليًا – لأسباب مستمرة منذ فترة طويلة، منذ 10 سنوات بالفعل، مخفية وأعمق بكثير من السبب الحقيقي. أنا أفهم جيدًا وأشعر أنني، من خلال أطروحتي، وضعتك، يا عزيزي فلاديكا، في موقف حرج، وكنت ومازلت أشعر بالحرج الشديد من هذا. أنت لا تعرف ما الذي يجب عليك فعله معي في الواقع، وهذا ليس على الإطلاق بسبب موقف غير لطيف، ولكن على الرغم من الرغبة المباشرة في القيام بكل شيء بأفضل طريقة ممكنة. لكن هناك قوى يصعب، بل ومن المستحيل، محاربتها. على الأقل أنا متعب بعد 10 سنوات وسأتخلى عن القتال. الحقيقة هي أن الكنيسة تظهر بشكل خاص في بيئات اجتماعية مختلفة. وبما أنه من الطبيعي أن تبالغ كل بيئة في تقدير نفسها، فإنها تميل إلى اعتبار كل خصائصها، اليومية والمؤقتة، من خصائص الكنيسة. إن رجال الدين، باعتبارهم يمتلكون السلطة في الكنيسة، القانونية جزئيًا، والمسيطر عليها جزئيًا، أكثر من أي بيئة أخرى، يميلون إلى تمرير الحياة الكهنوتية والأخلاق الكهنوتية والمصالح الكهنوتية على أنها كنيسة المسيح وصفاتها. أنا لا أتعهد بالحكم على "الكهنوت" أو حتى إدانته؛ ومع ذلك، سأقول بطريقة أكثر حسما أنه ليس غريبا بالنسبة لي فحسب، لكنني لا أرى على الإطلاق الحاجة إلى استيعابه بنفسي ********************************. ولكن على هذا الأساس يحدث ما هو فظيع وغير مفهوم للشخص الذي نشأ في طريقة الحياة هذه، تحت وطأة المطالب الصغيرة التي يُفترض أنها تُقدم باسم الكنيسة. سأقول تقريبًا: في أطروحتي، الأغلبية مشوشة على الإطلاق ليس بالمعنى الفعلي للكتاب، ولكن 3) المصطلحات الفلسفية. وفي الوقت نفسه، لماذا أطبع بخط كذا، وأتكلم بلغة كذا، وأستخدم مصطلح كذا، وليس كذا. لا تتطلب شرائع الرب ولا كنيسة القديس مني أي خط أو لغة أو مصطلحات فلسفية. ولذا أرى (أنا لا أقول هذا كإدانة لأي شخص) أن الأشخاص الذين ينكرون ليس فقط أحكام الأرثوذكسية، ولكن أيضًا المسيح نفسه، بشكل مباشر أو غير مباشر، ولكن في نفس الوقت يلتزمون بآداب المدرسة اللاهوتية المعروفة، هم ناجحون؛ وآخرون، الذين انتهكوا الآداب أو، على وجه التحديد، يعيشون وفقا لآداب بيئة أخرى، على الرغم من أنهم يعترفون بإخلاص بالكنيسة، يعتمدون على نوع من الشك. سأخبرك عن نفسي. لقد أتيحت لي الفرصة لأكون أستاذاً في الرياضيات التي أحببتها؛ لقد أتيحت لي أيضًا فرصة أخرى - لدراسة علم اللاهوت في الخارج (كاد والدي أن يطلب ذلك وقد أساء إلي بسبب الأكاديمية). إذا تخليت عن كل هذا، واختيار الأكاديمية، قضيت 10 من أفضل سنوات حياتي والعمل الجاد عليها، فهذا يعني أنني أردت الأرثوذكسية والكنيسة على وجه التحديد. أردت وأريد أن أكون ابنًا مؤمنًا للكنيسة، علاوة على ذلك، لقد حاولت دائمًا، بطبيعتي وإيماني، أن أحترم بإخلاص كل سلطة شرعية، حتى عندما لم تكن في ذروة مكانتها، خاضعة لها من أجل الله. ولكن إذا لم يفهم الآخرون، فأنت، فلاديكا، تفهم الفرق بين الطاعة والتملق. بالطبع، من أجل حياة الكنيسة العامة، أحيانًا لا يمكنك التحدث عن كل شيء، لكن لا يمكنك الكذب بلا خجل، والانغماس في تعسف الأفراد! *********************************** . ربما كان العامل الحاسم في ما كتب كرسالة ماجستير هو رسالة الأسقف ثيودور بتاريخ 28 يناير 1914، والتي اقترح فيها حذف فصل "صوفيا" وإجراء عدد من التعديلات على فصل "الصداقة". مع إدراكي الشديد للصعوبة التي تواجهك، ولكن مسترشدًا فقط بالرغبة في الوصول بالأمر إلى النهاية المرجوة دون إغراء، يجب أن أخبرك أخيرًا أنه بعد القراءة المتكررة والمتأنية، أجد أنه من الضروري حذف الفصل بأكمله عن صوفيا من عملك، خاصة أنه تم تضمينه في الطبعة الكاملة لكتابك وما زلت ترغب في العمل على هذه المسألة. سأقول بصراحة أن لدي سببًا ما للاعتقاد بأنه حتى أبرز الرؤساء - أعضاء السينودس - الذين يمكن للمرء أن يتوقع منهم الحياد واتساع الآراء، ينظرون بارتياب إلى كتابك. يجب أن تكون جيدًا جدًا. حذرا. بالطبع، من الضروري التغطية بالطلاء المطبعي على الكلمات الموجودة في الصفحة 350 "اسم المسيح هو الكنيسة الصوفية!" *********************************** في نفس الصفحة. الاسم مكتوب بالحرف الكبير واليوناني. النص صغير، فمن الأفضل أن يكون صغيرا. أرى أن المقاطع غير مناسبة، أو بالأحرى التعبير: ص. 446 في ملحق الإنجيل “الجنون الواضح” والآيات: ص 324، 362 ********************************** . وقد يختلط عليهم الأمر أيضًا بالجدول 518 الذي يتعلق بالأعضاء التناسلية، لكن هذا ليس مهمًا بشكل خاص. أتفهم تمامًا الصعوبات التقنية ولا أعرف كيفية التخفيف منها؛ أم، اشرح فاصل الصفحات كخطأ مطبعي، خاصة وأن هذا الكتاب في شكله المصحح لن يتم طرحه للبيع، لكن هذا لا يهم بالنسبة لنا. وباستثناء كل هذا فأنا أتقبل كل شيء تماماً، وأريد إنهاء الأمر من قبل مجلس آذار. أطلب منك أن تقول لي بصراحة، إذا كان هذا صعبًا عليك، فأنا أفضل الانسحاب من مراجعة كتابك ونقل الأمر إلى شخص آخر، على الأقل ف.ك. أندريف. مع الحب إي ثيودور. 28.1.1914" ************************************ . قبل الأب بولس أولاً جميع تعليقات الأسقف ثيودور، ثم فعل أكثر من ذلك: من الكتاب الذي تم إعداده أصلاً للدفاع عن رسالة الماجستير في 1912-1913، تم استبعاد فصول "صوفيا"، و"الصداقة"، و"الغيرة"، وكذلك جميع الأقسام التوضيحية (لم يكن حرف "جهنم" مخصصًا لرسالة الماجستير منذ البداية). وهكذا ظهرت الطبعة الثالثة من كتاب «عمود الحق وبيانه» والتي تكونت من الأجزاء التالية: أولاً: إلى القارئ؛ ثانيا. الفصل الأول: الشك؛ ثالثا. الفصل الثاني: الثالوث؛ رابعا. الفصل الثالث: نور الحق؛ V. الفصل الرابع: المعزي. سادسا. الفصل الخامس: التناقض. سابعا. الفصل السادس: الخطيئة. ثامنا. الفصل السابع: المخلوق. ملاحظات وملاحظات. نسخ الطبعة الثالثة نادرة للغاية (أعرف واحدة فقط)، لكن رئيس الكهنة جورجي فلوروفسكي يؤكد أنه "إلى جانب الطبعة العامة لهذا الكتاب، كان هناك آخر مختصر (فقط الفصول الثمانية الأولى، أي بدون فصول عن صوفيا) وتحت عنوان مختلف ("عن الحقيقة الروحية")، والذي لم يتم طرحه للبيع وتكييفه للعرض كأطروحة." **************************************** . في 28 مارس 1914، استمع مجلس نجمة داود الحمراء إلى مراجعات من الأسقف ثيودور والبروفيسور إس إس جلاجوليف حول مقال الكاهن بافيل فلورنسكي المقدم للحصول على درجة الماجستير في اللاهوت، وتم تعيين المعارضين الرسميين. تم الدفاع عن أطروحة الماجستير للكاهن بافيل فلورنسكي في اجتماع لمجلس MDA في 19 مايو 1914. المعارضون الرسميون هم: أستاذ عادي في قسم اللاهوت الأساسي إس إس جلاجوليف والتمثيل. دكتور في العلوم، أستاذ مشارك في الأكاديمية في قسم الفلسفة المنهجية والمنطق ف.ك. أندريف. الخصم الثالث والأخير كان عميد الأكاديمية الأسقف ثيودور. وفي نهاية الندوة، أعلن عميد الأكاديمية الموقر، بعد جمع الأصوات، أن المجلس أقر بالإجماع أن الدفاع مرضٍ، وأن القاضي - يستحق التثبيت باعتباره أستاذًا في اللاهوت ومنصب أستاذ مشارك في الأكاديمية ****************************************. أثارت المناظرة القضائية بين الكاهن بافيل فلورنسكي اهتمامًا هائلاً بين دوائر الكنيسة والجمهور. حتى أنه تم وضع رسالة حول النزاع في قسم "الحياة الإقليمية" في صحيفة موسكوفسكي فيدوموستي ****************************************************. في 22 أيار 1914، تم قبول اقتراح عميد نجمة داود الحمراء، الأسقف ثيودور، بانتخاب الكاهن بافيل فلورنسكي أستاذاً فوق العادة اعتباراً من تاريخ موافقة المجمع المقدس على درجة الماجستير في اللاهوت. في 9 أغسطس 1914، أرسل رئيس الأساقفة أنتوني (خرابوفيتسكي)، الذي تم تكليفه بمراجعة عمل الأب بولس للمجمع المقدس، برقية من سانت بطرسبرغ إلى الأسقف ثيودور: "لقد قرأت 136 صفحة من كتاب فلورينسكي. يمكنك تقديم مراجعة موافقة". ومجرد موافقة المجمع المقدس أعقبها المرسوم رقم 14292 بتاريخ 27 أغسطس من نفس العام. في 16 ديسمبر 1914، منح مجلس نجمة داود الحمراء الكاهن بافيل فلورينسكي جائزة متروبوليتان فيلاريت في موسكو، وفي 10 مارس 1915، جائزة متروبوليتان مكاريوس في موسكو عن أطروحة الماجستير الخاصة به "حول الحقيقة الروحية". وبينما كان مصير رسالة الماجستير لفلورنسكي يتقرر، في البداية عام 1914. نشرت دار النشر "المسار" النسخة الكاملة لكتاب "عمود الحقيقة وبيانها"، وهو الطبعة الرابعة **************************************************. ضمت الطبعة الكاملة والأكثر شهرة للكتاب كل ما كان متناثرا في الطبعات الثلاث السابقة: 1) حروف "عالمين"، "الخطيئة"، "جهنم"، "صوفيا"، "الصداقة"، "الغيرة"؛ 2) ""شرح وإثبات بعض التفاصيل التي كان من المفترض أن يكون قد ثبت في النص"" (الأقسام الخامس عشر إلى الثلاثون)؛ 3) "الملاحظات والملاحظات الثانوية"؛ 4) "شرح بعض الرموز والرسومات." بالإضافة إلى ذلك، تم توسيع النص بأكمله، خاصة بسبب المقدمات الغنائية، وتم تحريره مرة أخرى. لقد كانت هذه الطبعة الرابعة، التي يتم نشرها الآن، هي التي قبلها فلورينسكي نفسه باعتبارها النسخة النهائية. وهكذا، في رسالة رد إلى محرر "الموسوعة اللاهوتية" N. N. Glubokovsky، كتب فلورنسكي في 20 أكتوبر 1917: "حول أطروحتي "حول الحقيقة الروحية" أود فقط أن أقول إنني لم أكتب فاصلة واحدة فيها، ولا في أي مكان آخر، من أجل أي شخص. " لكن كان علي أن أتخلى عن شيء مدرج بشكل أساسي في نسيج كتابي، ليس لأنني كنت خائفًا من المجمع المقدس، ولكن لأنه لم يكن لدي الحق الأخلاقي في المطالبة بموافقة سينودسية على تلك السطور من كتابي التي وجدها المراجع الخاص بي غير جديرة بذلك، وأنا أكتب هذا بضمير مرتاح: لن أسمح لأي شخص أن يقيد ضميري وأفكاري، لكنني لا أريد بالتالي اغتصاب ضمير شخص آخر وفهم شخص آخر، حتى لو بدت لي وكأنها كاريكاتورية. إذًا، ما الذي ينقص من "في الحق الروحي" مقارنة بـ "عمود الحق وأساسه"؟ أولاً، المقاطع الغنائية. في فهمي، لم تكن هذه الأماكن زخرفة، ولا المقالات القصيرة في الكتاب، ولكن مقدمات منهجية للفصول المقابلة. ما إذا كانت هذه الأماكن ناجحة أم لا، ليس من حقي أن أحكم. لكنني أردت على وجه التحديد مثل هذه المقدمات، وإعداد القارئ لفهم الإنشاءات العقائدية والفلسفية. بعد ذلك، تم حذف عدد من الفصول والحروف التي تمثل المعنى الفلسفي واللاهوتي للكتاب. ولم يتم ذلك بدون ألم. أما بالنسبة للملاحظات، فإن تخفيضها يرجع فقط إلى الاعتبارات الاقتصادية - من أجل رخص المجموعة الثانوية، وبالتالي، ربما تكون هذه التخفيضات ضارة بالاكتمال المادي للكتاب، من الجانب الأيديولوجي فهي ليست مهمة ويجب اعتبارها ἀδιάφερον **********************************************************. لذا، إذا كنت ترغب في أن تشرفني بعرض أساليبي وآرائي، فمن المستحسن أن يكون ذلك على أساس "الركيزة"، وليس "على الحقيقة الروحية". لكن لسوء الحظ، ليس لدي نسخة واحدة من "العمود" ولا أستطيع خدمتك على هذا النحو، ولا أعرف ما إذا كان بإمكانك الحصول عليها من أين". أثار إطلاق فيلم "The Pillar" جدلاً واسعاً لم يتوقف حتى الآن. إن التقييم الأعمق لها يعود، في رأينا، إلى الأسقف ثيودور، عميد أكاديمية موسكو اللاهوتية، الذي أطلق على "العمود" اسم "ثيوديسيا أرثوذكسية لأهل العقل" ***************************************************** . تم الترحيب بالكتاب باعتباره ظاهرة استثنائية. كان يرمز إلى بداية نداء المثقفين الروس إلى الكنيسة عشية الثورة. هيغومين أندرونيك (تروباتشوف). الطريق إلى الأعلى، الصعود (اليونانية). – إد. الطريق إلى الأسفل، النسب (اليونانية). – إد. في النص - "رفض". – إد. في القانون المدني، كل تعريف خطير (lat.). – إد. حفر. ليب. 50 حلمة. 17.fr. 202. (Corpus juris Civilis, ed. Stereot. cura L. L. G. Beek, Lipsiae, 1829, p. 778). هناك عدد قليل من الأشخاص الذين لا يمكن تحريفهم (lat.). – إد. خطير إلى أعلى درجة (lat.). إد. وجوه الدراما الجدلية (lat.). إد. انظر: S. Averintsev. ثيوديسيا. – الموسوعة الفلسفية . ت 5، م، 1970. ستلب. 197. ب. فلورنسكي. الدوغمائية والعقائدية. - "كريستيان ميسال" (صوفيا)، 1907، الجزء الأول، كتاب. 3-4. اقتباس مبني على الأصل الروسي المكتوب بخط اليد. الكاهن بافل فلورنسكي. الكلمة الافتتاحية...سيرجيف بوساد. 1914، ص. 9-10 (انظر هذا الطبعة، ص 822). التطهير والتطهير (اليونانية). العمل، الفعل (اليونانية). ربما يشير هذا إلى قصيدة عام 1904 غير المنشورة "الفسيفساء الأخروية". هيروديكون أندرونيك (تروباتشوف). السمات الشخصية الرئيسية وحياة وعمل الكاهن بافيل فلورنسكي. – «مجلة بطريركية موسكو»، 1982، العدد 4، ص. 17. هيغومين أندرونيك (تروباتشوف). "75 عاما من "عمود الحقيقة وبيانها" بقلم ب.أ.فلورنسكي.- في الكتاب: 1989. تواريخ لا تنسى.م، 1989. ص 56. "عمود..." م، 1914. ص 5. انظر: P. A. Florensky. ذكريات. – «دراسات أدبية»، 1988، العدد 6، ص144-145، 158. انظر عنه: ملح الأرض، أي الأسطورة عن حياة شيخ دير الجثسيماني، هيرومونك أبا إيزيدور، جمعها وقدمها بالترتيب ابنه الروحي غير المستحق بافيل فلورنسكي. سيرجيف بوساد. 1909. انظر عنه: مجموعة مخصصة لذكرى سيرجي سيمينوفيتش ترويتسكي. † 2 نوفمبر 1910. تفليس. 1912. هيروديكون أندرونيك (تروباتشوف). السمات الشخصية الرئيسية وحياة وعمل الكاهن بافيل فلورنسكي. – “مجلة بطريركية موسكو” 1982 العدد 4 ص16. انظر: بافل فلورنسكي. عمود وأرض الحقيقة (رسائل إلى صديق). – في كتاب : مسائل الدين . العدد 2. 1908. ص 226-384. نفس. قسم بصمة م، النوع. فيلدي. 163 ص. بافل فلورنسكي. عمود الحقيقة وأساسها. الرسالة الثامنة : المخلوق . – في كتاب: الدين والحياة. قعد. مقالات. م.، 1908، ص. 36-61. نفس. قسم أوت. م، دار الطباعة A. I. Snegireva. 1908. 26 ص. انظر: جلاجوليف س. مراجعة لمقال الطالب بافيل فلورنسكي حول موضوع: "في الحقيقة الدينية" - في الكتاب: يوميات اجتماعات المجلس الإمبراطوري. أكاديمية موسكو اللاهوتية لعام 1908. سيرجيف بوساد، 1909. ص 129-135. تم الحفاظ على إحدى نسخ مقال مرشح P. Florensky: تم ربط النسخ المعاد طبعها من الفصول المطبوعة من "العمود" لعام 1908 مع النسخة المطبوعة من الأقسام من العاشر إلى الثاني عشر. جلاجوليف س. مراجعة المقال... ص 134-135. عندما تم نشر المراجعة، تمت إزالة إشارة التصنيف، ولكنها متوفرة في الأصل الرسمي المكتوب بخط اليد. الكاهن بافل فلورنسكي. صوفيا (من رسائل إلى صديق) – "النشرة اللاهوتية"، 1911، العدد 5. ص 135-161، العدد 7/8. ص 582-613. بافل فلورنسكي. الصداقة (من رسائل إلى صديق). الملحق: رحلة حول الغيرة. - "النشرة اللاهوتية"، 1911، عدد 1، ص 151-182. رقم 3. ص 467-507. الكاهن بافل فلورنسكي. عن الحقيقة الروحية. تجربة الثيوديسية الأرثوذكسية. المجلد. -2. م نوع النوع. إيه آي مامونتوفا. 1913. . 1913 (في المنطقة 1912). 2, 534 ص. المجلد. 2. الملاحظات والملاحظات. 1913، الثالث والعشرون ص. تزوج. تجارب مماثلة لأحد أصدقاء فلورنسكي رئيس الكهنة جوزيف فودل (1864-1918) ، وصفها ابنه (S.I. Fudel. مذكرات. مخطوطة). هيغومين أندرونيك (تروباتشوف). القس بافل فلورنسكي هو أستاذ في أكاديمية موسكو اللاهوتية ومحرر النشرة اللاهوتية. – في كتاب: المؤلفات اللاهوتية. قعد. 28. م.، 1987. ص 296-297. في "العمود" (م، 1914) يوجد هذا التعبير في ص. 421 بدون مرجع. وتشير المواد التحضيرية إلى أن هذا التعبير هو اقتباس من أعمال القديس نقولا كاباسيلاس. ولكن هذا لا يزال مقبولا. - مذكرة الأسقف. ثيودورا. هيغومين أندرونيك (تروباتشوف). القس بافيل فلورنسكي - الأستاذ... ص297. رئيس الكهنة جورجي فلوروفسكي. مسارات اللاهوت الروسي. باريس. 1937. ص 570. انظر مجلات اجتماعات المجلس الإمبراطوري. أكاديمية موسكو اللاهوتية لعام 1914. سيرجيف بوساد، 1916. ص 152-154. انظر I. نزاع الماجستير في عفريت. أكاديمية موسكو اللاهوتية. - "موسكوفسكي فيدوموستي"، 21 مايو 1914، العدد 116. عمود الحقيقة وأساسها. تجربة الثيوديسية الأرثوذكسية في اثنتي عشرة رسالة للقديس بولس فلورنسكي. م. "الطريق". 1914، 814 ص. صدرت منه طبعات: برلين، 1829. الصورة الضوئية؛ جريج إنترناشيونال للنشر المحدودة، إنجلترا. 1970. طبع؛ الأعمال المجمعة، أد. ن. ستروف. ت. 4. باريس، 1989. تم إجراء الترجمات التالية أيضًا من هذه الطبعة: R. Florenskij. العمود وأساس الحقيقة. ميلانو، 1974؛ ب. فلورنسكي. العمود وأساس الحقيقة. لوزان، 1975. تم تضمين مقتطفات من "العمود" في مجموعات مختلفة عن تاريخ الفكر الديني والفلسفي الروسي بالروسية ولغات أخرى: Der Pfeiler und das Grundfest der Wahrheit. Auswahl – في الكتاب: Östliches Christentum Documente Herausgegeben von v. Bubnoff und Ehrenberg. ثانيا. فلسفة. G. H. Becksche Verlagsbuchhandlung، ميونيخ، 1925؛ صوفيا – في كتاب: Ahren aus der Garbe. Kleines Jahrbuch des Matthius – Grünewald – Verlages für das Jahr 1926؛ كريستي رايش إم أوستن. ماينز، 1926؛ في الكتاب: س.ل.فرانك. من تاريخ الفكر الفلسفي الروسي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. مقتطفات. واشنطن، نيويورك، 1965؛ في الكتاب: س.ل.فرانك. الفكر الديني الروسي. أنطولوجيا. ميلانو، 1977؛ في الروح القدس – في كتاب: أ.شميمان. الأسئلة النهائية. مختارات من الفكر الديني الروسي الحديث. أكسفورد، 1977؛ لا لوس ديلا فيريتا. لا صوفيا – في كتاب: ماريا جيوفانا فالنزيانو أوسب. فلورينسكي. لا لوس ديلا فيريتا. استوديو اديزيون. روما، 1986. غير مبال، غير مهم (اليونانية). الأسقف ثيودور (بوزديفسكي). التوصية: "في الحقيقة الروحية." تجربة الكاهن الثيوديسي الأرثوذكسي ("عمود الحقيقة وأساسها"). ب. فلورنسكي. سيرجيف بوساد، 1914. ص 42.