II. Письмо первое: Два мира

Nuestra habitación abovedada me inspiró frialdad, tristeza y soledad cuando abrí la puerta por primera vez después del viaje. Ahora, ¡ay!, entré solo, sin ti. No fue sólo una primera impresión. Aquí me lavé y arreglé. Filas de pensamientos materializados todavía estaban alineados en los estantes. Tu cama todavía está hecha y tu silla permanece en su lugar sin cambios (¡que exista al menos la ilusión de que estás conmigo!). En el fondo de la vasija de barro el aceite aún arde, lanzando un haz de luz hacia arriba sobre el Rostro de los Salvadores no hechos por manos. A última hora de la tarde el viento todavía susurra entre los árboles fuera de la ventana. Los batidores del sereno siguen golpeando alentadoramente y las locomotoras gritan con sus voces de pecho. Los loops en voz alta todavía se llaman unos a otros por la mañana. Como antes, alrededor de las cuatro de la mañana suena la campana de maitines en el campanario. Los días y las noches se fusionan para mí. Es como si no supiera dónde estoy y qué me pasa, lo sin mundo y lo atemporal se ha instalado bajo los arcos, entre las estrechas paredes de nuestra habitación. Y fuera de los muros la gente viene, habla, cuenta noticias, lee los periódicos, luego se va, vuelve, para siempre. Las locomotoras distantes vuelven a chillar con voz grave de contralto. La paz eterna está aquí, el movimiento eterno está allí. Todo esta quieto... Pero no estás conmigo y el mundo entero parece desolado. Estoy solo, absolutamente solo en el mundo entero. Pero mi triste soledad duele dulcemente en mi pecho. A veces parece que me he convertido en una de esas hojas que se arremolinan en los caminos con el viento. Me levanté temprano esta mañana y de alguna manera sentí algo nuevo. De hecho, en una noche rompió el verano. En los torbellinos de viento, las hojas doradas se arremolinaban y serpenteaban por el suelo. Los pájaros caminaban en bandadas. Las grullas se acercaron, los cuervos y los grajos empezaron a jugar. El aire estaba lleno de un fresco espíritu otoñal, el olor de las hojas marchitas y la melancolía perdiéndose en la distancia. Una a una, una a una, las hojas cayeron. Como mariposas moribundas, lentamente dieron vueltas en el aire, volando hasta el suelo. El viento jugaba con las “sombras líquidas” de las ramas sobre la hierba enmarañada. ¡Qué bien, qué alegría y qué tristeza! ¡Oh, mi hermano lejano y tranquilo! En ti hay primavera, y en mí hay otoño, siempre otoño. Parece que toda el alma sale en dulce languidez, al ver estas hojas revoloteando, oliendo "El aroma de los álamos marchitos". Parece que el alma se encuentra, al ver esta muerte, con temor, anticipando la resurrección. ¡Ver la muerte! Porque ella me rodea. Y ahora ya no hablo de mis pensamientos, ni de la muerte en general, sino de la muerte de mis seres queridos. ¿Cuántos, cuántos he perdido en estos últimos años? Uno a uno, uno a uno, como hojas amarillentas, los seres queridos se van cayendo. En ellos sentí el alma, en ellos a veces brillaba para mí el reflejo del Cielo. No recibí más que cosas buenas de ellos. Pero mi conciencia está acelerada: “¿Qué has hecho por ellos?” He aquí que no existen, y entre ellos y yo hay un abismo. Uno tras otro, uno tras otro, como hojas de otoño, aquellos con quienes el corazón ha vivido desde siempre dan vueltas sobre el brumoso abismo. Caen, y no hay retorno, y ya no hay oportunidad de abrazar las piernas de cada uno de ellos. Ya no es posible derramar lágrimas y pedir perdón, pedir perdón delante del mundo entero. Una y otra vez, con claridad indeleble, todos los pecados, todas las “pequeñas” bajezas aparecen en la conciencia. Esas “pequeñas” desatenciones, egoísmo y crueldad, que poco a poco paralizaron el alma, se queman cada vez más profundamente en el alma, como letras de fuego. Nunca nada abiertamente malo. Nunca nada evidente y tangiblemente pecaminoso. Pero siempre (¡siempre, Señor!) en las pequeñas cosas. De pequeñas cosas: montones. Y mirando hacia atrás, no ves más que suciedad. Nada bueno... ¡Oh, Señor! Las hojas de otoño caen constantemente; uno tras otro describen círculos sobre la tierra. Una lámpara inextinguible arde silenciosamente y uno a uno muere un ser querido. “Sé que resucitará en la resurrección, en el último día”. Y sin embargo, con una especie de pacífica angustia, repito ante nuestra cruz, que tú hiciste con un simple palo, que fue consagrada por nuestro afectuoso Mayor: "¡Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto!". Todo gira, todo se desliza hacia un abismo mortal. Sólo Uno permanece, sólo en Él está la inmutabilidad, la vida y la paz. "Todo el curso de los acontecimientos gravita hacia Él; como la periferia hacia el centro, todos los radios del círculo de los tiempos convergen hacia Él". Esto no es lo que digo, desde mi escasa experiencia; no, esto lo demuestra una persona que se ha sumergido por completo en el elemento del United Center: Bishop. Teófano el Recluso. Por el contrario, fuera de este Centro Unido “lo único seguro es que no hay nada confiable y nada: una persona es más infeliz o más arrogante; – solum certum nihil esse certi et homine nihil miserius aut superbius”, como atestigua uno de los paganos más nobles, que se dedicó por completo a la satisfacción de su curiosidad ilimitada, Plinio el Viejo. Sí, todo en la vida está inestable, todo se balancea en formas de espejismo. Y desde lo más profundo del alma surge una necesidad insoportable de apoyarse en la “Columna y Base de la Verdad”, en στῦλος καὶ ἐδραίωμα τῆς ἀληθείας (1 Tim. 3:15) τῆς ἀληθείας, y no solo ἀληθείας, - no una de las verdades, no la verdad humana parcial y fragmentada, inquieta y arrastrada como el polvo arrastrado sobre las montañas por el soplo del viento, sino la Verdad todo-integral y eterna-eterna, - la Verdad una y Divina, la Verdad brillante, brillante, - Esa "Verdad", que, según el antiguo poeta, es "la sol del mundo” 3 ¿Cómo abordar este Pilar? Del cuerpo incorruptible de San Sergio el Venerable, que siempre pacifica el alma atribulada, todos los días y a cada hora escuchamos un llamado que promete paz a la mente atribulada. Todo lo leído en el servicio de oración al Venerable, la 43ª concepción de Mateo (Mateo 11, 27-30) tiene un significado predominantemente cognitivo, me atrevo a decir, teórico-cognitivo, epistemológico; Y el significado de este concepto se vuelve aún más claro cuando miramos más de cerca el hecho de que el tema de todo el capítulo 11 de Mateo es la cuestión del conocimiento: sobre la insuficiencia del conocimiento racional y la necesidad del conocimiento espiritual. 4 Sí, Dios “escondió” todo lo que es lo único que puede ser llamado digno de conocimiento “de los sabios y entendidos” y “lo reveló a los niños” (Mateo 11:26). Sería una violencia injustificable contra la palabra de Dios reinterpretar “los sabios y prudentes” como “supuestamente sabios”, “supuestamente sabios”, pero en realidad no lo son, tal como sería ver en los “bebés” una especie de sabios virtuosos. Por supuesto, el Señor dijo, sin ironía, exactamente lo que quería decir: la verdadera sabiduría humana, la verdadera racionalidad humana es insuficiente por el solo hecho de ser humana. Y, al mismo tiempo, la “infancia” mental, la falta de riqueza mental que impide entrar en el Reino de los Cielos, puede llegar a ser una condición para adquirir conocimiento espiritual. Pero la plenitud de todo está en Jesucristo, y por tanto el conocimiento sólo se puede obtener por Él y de Él. Todos los esfuerzos humanos de conocimiento, que agotaron a los pobres sabios, son en vano. Como torpes camellos, van cargados de conocimientos y, como el agua salada, la ciencia sólo inflama la sed de conocimiento, sin calmar nunca la mente inflamada. Pero el “yugo gracioso” del Señor y Su “carga ligera” le dan a la mente algo que el yugo cruel y la carga pesada e insoportable de la ciencia no dan ni pueden dar. Por eso, ante la tumba de la gracia desbordante, todos los verbos Divinos suenan y suenan como un manantial incesante de agua viva: "Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre: y nadie conoce (ἐπιγινώσχει) al Hijo sino el Padre: nadie conoce al Padre sino el Hijo, y todo lo que el Hijo quiera, revélalo (ἀποχαλύψαι). Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y yo os haré descansar. (ἀναπαύσω). Tomad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí (μάθετε άπ’έμοθ), porque soy manso y humilde de corazón: y encontraréis descanso (ἀνάπαυσιν) para vuestras almas (Mateo). 11:27-30)”. Pero que de aquí se escapen las ganas de convencer a cualquiera. Doy por mi pobreza. Y si al menos un alma sintiera que no hablo ni con mis labios ni con mis oídos, no querría nada más. Sé que me aceptarás, porque eres tú quien destruye las aristas de mi egoísmo. ¡Hermano, mi hermano unánime! Aislado y solo, todavía estoy contigo. Elevándome por encima del tiempo, veo tu mirada clara, nuevamente te hablo cara a cara. Estoy pensando en escribir mis propias líneas discontinuas para ti. No esperaréis que empiece a esbozarlos sin un sistema, destacando sólo unos pocos hitos. En las noches muertas de otoño, en las horas santas de silencio, cuando una lágrima de deleite brilla en mis pestañas, os escribiré en secreto esquemas y fragmentos lamentables de aquellos temas que tanto hemos discutido contigo. Ya sabes de antemano lo que escribiré. Comprenderás que esto no es un sermón y que el tono importante se debe a mi estúpida ineptitud. Si un mentor sabio hace cosas difíciles como en broma, entonces un estudiante inexperto adopta un tono solemne incluso en las nimiedades. Y yo, después de todo, no soy más que un estudiante que repite contigo las lecciones del amor. Su ornari aut mori. – Muerte o la corona para aceptar. Eurípides, – Medea. Acto III, escena 10, en palabras de la luminaria (“Teatro de Eurípides”, traducido por I. F. Annensky, T. I, San Petersburgo [1907], p. 177). - Verdad, - según la definición de Nicolás de Cusa, - "intelligibilitas omnis intelligibilis", es decir, "la comprensibilidad de todo lo comprensible", "la inteligencia de todo lo inteligente", "la inteligencia de todo lo razonable" (Nicolaus de Cusa, - Opera, Basil., 1565, T. I, p. 89 b). – A, según bl. Agustín, Dios es la verdad primera, “stabilis Veritas - Verdad estable, inamovible” (Beato Agustín, “Confesión”, 11, 10. - Migne, - Patrol. ser. lat. prima, T. 37; cf. Sobre la Trinidad, 8. - Migne. - id., T. 42 coll. 948–950). Mateo 11 presenta un contraste entre el conocimiento laboral, por así decirlo, y el conocimiento espiritual. Se compara a Juan el Bautista con el pueblo; él, el más grande de los hombres, con todas sus hazañas no puede ocupar ni siquiera el lugar más bajo del Reino de los Cielos; y la gente recibe señales que no sólo muestran el camino hacia el Reino, sino que casi los obligan a seguirlo. Y si, a pesar de las condiciones desfavorables, Juan el Bautista todavía cree en Jesucristo y la gente permanece en la incredulidad, es decir, si, en otras palabras, Juan el Bautista todavía tiene perspicacia espiritual y la gente está ciega, entonces esto sirve para condenar aún más a los espiritualmente ciegos. Esquemáticamente, este paralelo se puede representar de la siguiente manera: