II. Письмо первое: Два мира

Unser gewölbter Raum atmete mich mit Kälte, Traurigkeit und Einsamkeit ein, als ich zum ersten Mal nach der Reise die Tür dazu öffnete. Nun, leider!, bin ich allein, ohne dich, hineingegangen. Es war nicht nur ein erster Eindruck. Hier habe ich mich gewaschen und aufgeräumt. Auf den Regalen lagen noch immer Reihen materialisierter Gedanken aufgereiht. Ihr Bett ist immer noch gemacht und Ihr Stuhl bleibt unverändert an seinem Platz (lassen Sie zumindest die Illusion aufkommen, dass Sie bei mir sind!). Am Boden des Tongefäßes brennt das Öl noch und wirft einen Lichtstrahl nach oben auf das Gesicht der Erlöser, die nicht von Hand geschaffen wurden. Auch in den späten Abendstunden rauscht der Wind in den Bäumen vor dem Fenster. Die Treiber des Nachtwächters schlagen immer noch aufmunternd, und die Lokomotiven brüllen mit ihrer Bruststimme. Die lautstarken Loops rufen sich auch morgens noch zu. Nach wie vor läutet gegen vier Uhr morgens die Glocke zur Matin im Glockenturm. Tage und Nächte verschmelzen für mich. Es ist, als wüsste ich nicht, wo ich bin und was mit mir los ist, das Weltlose und Zeitlose hat sich unter den Bögen, zwischen den schmalen Wänden unseres Zimmers niedergelassen. Und außerhalb der Mauern kommen Menschen, reden, erzählen Nachrichten, lesen Zeitungen, gehen dann wieder und kommen wieder – für immer. Die entfernten Lokomotiven schreien erneut mit tiefer Altstimme. Ewiger Frieden ist hier, ewige Bewegung ist da. Alles ist noch... Aber du bist nicht bei mir und die ganze Welt scheint trostlos zu sein. Ich bin allein, absolut allein auf der ganzen Welt. Aber meine traurige Einsamkeit schmerzt süß in meiner Brust. Manchmal kommt es mir so vor, als hätte ich mich in eines dieser Blätter verwandelt, die im Wind auf den Wegen wirbeln. Ich bin heute Morgen früh aufgestanden und habe irgendwie etwas Neues gespürt. Tatsächlich brach in einer Nacht der Sommer an. Im Windwirbel wirbelten goldene Blätter und schlängelten sich über den Boden. Vögel gingen in Schwärmen. Die Kraniche streckten ihre Hand aus, die Krähen und Türme begannen zu spielen. Die Luft war erfüllt von kühler Herbststimmung, dem Geruch welker Blätter und Melancholie, die in die Ferne zog. Eins nach dem anderen, eins nach dem anderen, fielen die Blätter. Wie sterbende Schmetterlinge kreisten sie langsam durch die Luft und flogen zu Boden. Der Wind spielte mit den „flüssigen Schatten“ der Zweige auf dem verfilzten Gras. Wie gut, wie freudig und traurig! Oh, mein distanzierter, mein stiller Bruder! In dir ist Frühling und in mir ist Herbst, immer Herbst. Es scheint, als würde die ganze Seele beim Anblick dieser flatternden, duftenden Blätter in süßer Mattigkeit ausbrechen „Der Duft verblasster Espen.“ Es scheint, dass die Seele beim Anblick dieses Todes voller Angst die Auferstehung erwartet. Den Tod sehen! Weil sie mich umgibt. Und jetzt spreche ich nicht mehr über meine Gedanken, nicht über den Tod im Allgemeinen, sondern über den Tod meiner Liebsten. Wie viele, wie viele habe ich in den letzten Jahren verloren. Eins nach dem anderen, eins nach dem anderen, wie vergilbte Blätter, fallen liebe Menschen ab. In ihnen spürte ich die Seele, in ihnen funkelte manchmal das Spiegelbild des Himmels für mich. Ich habe von ihnen nur Gutes erhalten. Aber mein Gewissen rast: „Was hast du für sie getan?“ Siehe, sie sind nicht da, und zwischen ihnen und mir ist ein Abgrund. Einer nach dem anderen, einer nach dem anderen, wie Herbstblätter kreisen diejenigen, mit denen das Herz für immer gelebt hat, über dem dunstigen Abgrund. Sie fallen, und es gibt kein Zurück, und es gibt keine Möglichkeit mehr, die Beine eines jeden von ihnen zu umarmen. Es ist nicht mehr möglich, Tränen zu vergießen und um Vergebung zu betteln – vor der ganzen Welt um Vergebung zu betteln. Immer wieder tauchen mit unauslöschlicher Klarheit alle Sünden, alle „kleinen“ Gemeinheiten im Bewusstsein auf. Diese „kleinen“ Unaufmerksamkeiten, Selbstsucht und Herzlosigkeit, die die Seele nach und nach verkrüppelten, brennen sich wie Feuerbuchstaben immer tiefer in die Seele ein. Niemals etwas offenkundig Schlechtes. Niemals etwas offensichtlich, spürbar Sündhaftes. Aber immer (immer, Herr!) bei den kleinen Dingen. Von kleinen Dingen – Haufen. Und im Rückblick sieht man nichts als Dreck. Nichts Gutes... Oh Herr! Die Herbstblätter fallen ständig; Nacheinander beschreiben sie Kreise über der Erde. Eine unauslöschliche Lampe brennt leise, und einer nach dem anderen stirbt ein geliebter Mensch. „Ich weiß, dass er am letzten Tag bei der Auferstehung auferstehen wird.“ Und doch wiederhole ich mit einer Art friedlicher Angst vor unserem Kreuz, das Sie aus einem einfachen Stock gemacht haben, der von unserem liebevollen Ältesten geweiht wurde: „Herr! Wenn du hier gewesen wärst, wäre mein Bruder nicht gestorben.“ Alles dreht sich, alles rutscht in einen tödlichen Abgrund. Nur Einer bleibt, nur in Ihm ist Unveränderlichkeit, Leben und Frieden. „Der gesamte Lauf der Dinge ist von Ihm angezogen; wie die Peripherie zum Zentrum, laufen alle Radien des Zeitkreises auf Ihn zu.“ Das ist nicht das, was ich aus meiner dürftigen Erfahrung sage; Nein, das beweist eine Person, die sich völlig in das Element des Vereinigten Zentrums vertieft hat – Bishop. Theophan der Einsiedler. Im Gegenteil: Außerhalb dieses Vereinigten Zentrums „ist das Einzige, was sicher ist, dass es nichts Verlässliches und nichts gibt – der Mensch ist unglücklicher oder arroganter; – solum certum nihil esse certi et homine nihil miserius aut superbius“, wie Plinius der Ältere, einer der edelsten Heiden, der sich ganz der Befriedigung seiner grenzenlosen Neugier widmete, bezeugt. Ja, alles im Leben ist unruhig, alles schwankt wie eine Fata Morgana. Und aus den Tiefen der Seele erhebt sich ein unerträgliches Bedürfnis, sich auf der „Säule und dem Grund der Wahrheit“ zu stützen, auf στῦλος καὶ ἐδραίωμα τῆς ἀληθείας (1. Tim. 3:15) τῆς ἀληθείας, und nicht nur ἀληθείας, – nicht eine der Wahrheiten, nicht die teilweise und fragmentierte menschliche Wahrheit, ruhelos und vom Windhauch auf die Berge getrieben wie Staub, sondern die allumfassende und ewig-ewige Wahrheit, – die eine und göttliche Wahrheit, die helle, helle Wahrheit, – jene „Wahrheit“, die nach dem antiken Dichter „die“ ist Sonne der Welt“ 3 Wie nähert man sich dieser Säule? Vom unverweslichen Leib des heiligen Sergius des Ehrwürdigen, der stets die geplagte Seele beruhigt, hören wir jeden Tag und jede Stunde einen Ruf, der dem geplagten Geist Frieden verspricht. Alles, was im Gebetsgottesdienst für den Ehrwürdigen, die 43. Empfängnis aus Matthäus (Matthäus 11,27-30), gelesen wird, hat eine überwiegend kognitive Bedeutung, ich wage zu behaupten, theoretisch-kognitiv, erkenntnistheoretisch; und diese Bedeutung dieses Konzepts wird umso deutlicher, wenn wir uns die Tatsache genauer ansehen, dass es im gesamten 11. Kapitel des Matthäusevangeliums um die Frage der Erkenntnis geht – um die Unzulänglichkeit rationaler Erkenntnis und die Notwendigkeit spiritueller Erkenntnis. 4 Ja, Gott „verbarg“ alles, was allein als erkenntniswürdig bezeichnet werden kann, „vor den Weisen und Verständigen“ und „offenbarte es den Unmündigen“ (Matthäus 11,26). Es wäre ungerechtfertigte Gewalt gegen das Wort Gottes, „die Weisen und Klugen“ als „angeblich weise“, „angeblich weise“ umzudeuten, aber in Wirklichkeit sind sie es nicht, genauso wie es hieße, in „Babys“ eine Art tugendhafte Weise zu sehen. Natürlich sagte der Herr ohne Ironie genau das, was er sagen wollte: Wahre menschliche Weisheit, wahre menschliche Rationalität reichen nicht aus, um menschlich zu sein. Und gleichzeitig kann sich die geistige „Kindheit“, der Mangel an geistigem Reichtum, der einen daran hindert, in das Himmelreich einzutreten, als Voraussetzung für den Erwerb spirituellen Wissens erweisen. Aber die Fülle von allem liegt in Jesus Christus, und daher kann Wissen nur durch Ihn und von Ihm erlangt werden. Alle menschlichen Wissensbemühungen, die die armen Weisen erschöpft haben, sind vergeblich. Wie ungeschickte Kamele sind sie mit ihrem Wissen beladen, und wie Salzwasser entfacht die Wissenschaft nur den Wissensdurst, ohne den entzündeten Geist zu beruhigen. Aber das „gnädige Joch“ des Herrn und seine „leichte Bürde“ geben dem Geist etwas, was das grausame Joch und die schwere, unerträgliche Bürde der Wissenschaft nicht geben und geben können. Deshalb klingen und klingen am Grab der überfließenden Gnade alle göttlichen Worte wie eine unaufhörliche Quelle lebendigen Wassers: „Alle Dinge sind mir von meinem Vater übergeben worden; und niemand kennt (ἐπιγινώσχει) den Sohn außer dem Vater; niemand kennt den Vater außer dem Sohn, und was der Sohn will, offenbart es (ἀποχαλύψαι). Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und belastet seid, und ich werde euch Ruhe geben (ἀναπαύσω). Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir (μάθετε άπ’έμοθ), denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen: und du wirst Ruhe (ἀνάπαυσιν) für deine Seelen finden, und meine Last ist leicht (Matthäus). 11:27-30).“ Aber lassen Sie den Wunsch, jemanden zu überzeugen, von hier weg. Ich gebe aus meiner Armut heraus. Und wenn auch nur eine einzige Seele spüren würde, dass ich weder mit meinen Lippen noch in meinen Ohren spreche, würde ich nichts mehr wollen. Ich weiß, dass du mich akzeptieren wirst, denn du bist es, der die Grenzen meines Egoismus zerstört. Bruder, mein einstimmiger Bruder! Sowohl isoliert als auch einsam – ich bin immer noch bei dir. Ich erhebe mich über die Zeit und sehe deinen klaren Blick. Wieder spreche ich von Angesicht zu Angesicht mit dir. Ich denke darüber nach, meine eigenen gestrichelten Zeilen für Sie zu schreiben. Sie werden nicht erwarten, dass ich damit beginne, sie ohne System zu skizzieren und nur ein paar Meilensteine ​​zu skizzieren. In toten Herbstnächten, in heiligen Stunden der Stille, wenn eine Träne der Freude auf meinen Wimpern funkelt, werde ich Ihnen heimlich Diagramme und erbärmliche Fetzen jener Themen schreiben, die wir so viel mit Ihnen besprochen haben. Sie wissen im Voraus, was ich schreiben werde. Sie werden verstehen, dass dies kein Vortrag ist und dass der wichtige Ton auf meine dumme Unfähigkeit zurückzuführen ist. Wenn ein weiser Mentor schwierige Dinge wie im Scherz tut, dann nimmt ein unerfahrener Schüler selbst bei Kleinigkeiten einen feierlichen Ton an. Und schließlich bin ich nichts weiter als ein Schüler, der dir die Lektionen der Liebe nachspricht. Seine ornari aut mori. – Tod oder die Krone zu akzeptieren. Euripides, – Medea. Akt III, Szene 10, mit den Worten der Koryphäe („Theater des Euripides“, übersetzt von I. F. Annensky, T. I, St. Petersburg [1907], S. 177). - Wahrheit, - nach der Definition von Nikolaus von Kues, - „intelligibilitas omnis intelligibilis“, d. h. „die Verständlichkeit von allem Verständlichen“, „die Intelligenz von allem Intelligentem“, „die Intelligenz von allem Vernünftigen“ (Nikolaus von Kues, - Opera, Basil., 1565, T. I, S. 89 b). – A, laut bl. Augustinus, Gott ist die primäre Wahrheit, „stabilis veritas – stabile, unverrückbare Wahrheit“ (seliger Augustinus, „Bekenntnis“, 11, 10. - Migne, - Patrol. ser. lat. prima, T. 37; vgl. Über die Dreifaltigkeit, 8. - Migne. - id., T. 42 coll. 948–950). Matthäus 11 stellt sozusagen einen Kontrast zwischen Arbeitswissen und spirituellem Wissen dar. Johannes der Täufer wird mit dem Volk verglichen; er, der Größte aller Menschen, kann trotz all seiner Heldentaten nicht einmal den untersten Platz im Himmelreich einnehmen; und den Menschen werden Zeichen gegeben, die nicht nur den Weg zum Königreich weisen, sondern sie fast dazu zwingen, ihm zu folgen. Und wenn Johannes der Täufer trotz ungünstiger Umstände immer noch an Jesus Christus glaubt und die Menschen im Unglauben bleiben, d. Schematisch lässt sich diese Parallele wie folgt darstellen: