XXIX. Заметки о троичности (к стр. 50, 223).

Питање тројства је више пута дотакнуто у тексту, али успутно, јер би за темељну расправу о њему била потребна посебна расправа. Одлажући ово до повољнијег времена, оцртаћемо неколико менталних потеза који ће олабавити идеју о тројству за разумевање. Раније је речено о суштинској немогућности извођења тројства Божанских Ипостаси; али је, у исто време, учињена нека врста покушаја ове дедукције. Како треба разумети такав покушај? – Пре свега, не као дедукција у строгом смислу речи. Уопште нисмо имали намеру да доказујемо да могу постојати само три Ипостаси, ни више, ни мање. Овај број је „бесконачна чињеница“, схваћена у сталном менталном светлу, али није логички изведена, јер је Бог изнад логике. Морамо чврсто да запамтимо да број „три” није последица нашег концепта Божанског, који се одатле изводи методама закључивања, већ садржај самог искуства Божанског, у Његовој трансцендентној стварности. Број „три” се не може извести из концепта Божанства; у нашем доживљају Божанског, овај број је једноставно дат као тренутак, као страна бесконачне чињенице. Али, пошто ова чињеница није само чињеница, већ бесконачна чињеница, онда њена датост није само датост, не слепа датост, већ датост са бескрајно дубоком рационалношћу, датост безграничне интелигентне дистанце. 1020. Док није дата бесконачна чињеница, не може бити апсолутно никакве антиципације исте осим формалне, наиме, да је чињеница и да је бесконачна; а приори о томе не можемо ништа рећи. Али када је већ дато, можемо да схватимо његов садржај и откријемо његову бесконачну интелигенцију. Затим покушавамо да завиримо у његово значење, да продубимо наше разумевање тога. А пошто је његово значење бесконачно, онда се наше разумевање самог овог бесконачног значења може одвијати бесконачно 1021 – међутим, будући да је у сваком свом тренутку такође бесконачно. То је рационалност Бесконачности, да је све у њој разумно и све је бесконачно. Сагледавање нестворене Светлости је прва фаза разумевања; видети у њему вишеструко јединство и јединствену многострукост је други корак; видети у овом јединственом мноштву многострукост као тројство – ово је трећи корак; разумети значење броја „три“, његово значење, његову духовну разлику од бројева „два“ и „четири“ итд. - ово је следећи корак, итд. Али, опет, не може се мислити да је сваки нови корак апстрактно изведен, логички и рационално изведен однекуд споља, а не само созерцање Светлости. Сваки степен је само конкретно распарчавање, растављање, разликовање онога што је имплицитно садржано у контемплацији 1022 неприступачне Светлости Тројичног Божанства. Дакле, наша „дедукција“ је само нови начин изражавања онога што је већ изражено – ништа више. Дакле, са високог врха који завирује у плаву даљину, у њему откривамо све више нових детаља и потом их изражавамо узвицима радости и изненађења; али да ли се низ ових узвика може назвати „дедукцијом“ овог плавог ваздушног понора? Бројеви се генерално испостављају као неизводиви из било чега другог, и сви покушаји такве дедукције трпе одлучујући неуспех, и, у најбољем случају, када очигледно доводе до нечега, трпе петитио принципии. Број се може извести само из броја, а никако другачије. А пошто је најдубља карактеристика ентитета повезана управо са бројевима 1023, питагорејско-платонички закључак се природно сугерише да су бројеви основни, изванемпиријски корени ствари, нека врста ствари по себи. У том смислу се опет намеће закључак да су ствари, у извесном смислу, феномени апсолутних, трансценденталних бројева. Али, не улазећи у ова сложена и суптилна питања, рећи ћемо само да је број три, који у нашем уму карактерише безусловност Божанског, карактеристичан за све оно што има релативно самозакључивање – својствено је типовима бића садржаних у њима самима. Позитивно, број три се манифестује свуда, као нека основна категорија живота и мишљења. У простору, који садржи све спољашње, па према томе подређује све спољашње својој природи, разликујемо три димензије. Наравно, апстрактно и логички је дозвољено причати колико год хоћете о н-димензионалним просторима и проучавати их 1024 , а затим примењивати пронађене теореме на механику, физику и друге области науке 1025 . Али, ипак, пројектовани н-димензионални простор, концепт и реални тродимензионални простор, датост, неупоредиви су један са другим и не може се говорити о њима као о нечем хомогеном. Чак и ако су перцепције н-димензионалног простора развијене или ће се развити; и даље ће остати дубок јаз између овог природног и заједничког тродимензионалног окружења живота за све и паметне, из тренутка у тренутак, индивидуалне перцепције тих простора. Просторна стварност којом се бавимо је тродимензионална, а тродимензионално је и све што је у простору. Али, додајмо, сви покушаји – бројни и упорни покушаји 1026 – да се изведе тродимензионалност нашег простора нису довели до ничега и, чак и уз њихов летимичан преглед, није тешко видети да они тродимензионалност простора доказују никако другачије него на претпоставци ове тродимензионалности. Иста ствар важи и за време. Прошлост, садашњост, будућност – овде опет откривање троструке природе времена. А ово тројство за време је толико значајно да чак и апстрактно и логично нико није покушао да измисли време са великим или било којим другим бројем подела, као што је то учињено за простор. Међутим, чак и овде, за време, покушаји да се изведе 1027 његова тројствена природа не постижу свој циљ, а тројство времена остаје проста датост. У сваком случају, то је од највеће важности. Не само физички свет, већ и ментални свет садржан је у облику времена и, стога, и један и други добијају своје тројство од времена. Ако је тако, онда је кроз простор и време све обележено бројем „три“, а тројство је најопштија карактеристика бића. Али није само општа ознака тројства карактеристична за биће. Сваки његов слој, свака његова врста има своје посебно тројство. Не улазећи овде у детаље, приметићемо само оно што нам се онтолошки чини најдубљим. Три граматичка лица 1028, ни више ни мање, појава су заједничка најхетерогенијим језицима и служи као израз основне чињенице социологије. Можда се заснива на биолошкој чињеници, јер се чини да је свака најједноставнија породица трострука: отац, мајка, дете. У ствари, пошто је дете оно које служи као центар и смисао породице, са другим дететом, или са другом женом, ми заправо имамо посла са другом тријадом, са другом породицом. И, у свом најчистијем облику, породица је ограничена на особе оца, мајке и детета. И језик и друштво, дакле, имају у својим коренима почетак тројства. Индивидуална личност се опет гради троструко, јер има три, и ниједан други број, правца животне делатности – телесног, умног и духовног – и сваки њен душевни покрет је троструко квалитетан, тако да садржи однос према уму, према вољи и према осећању. Шта год психолози рекли против теорије о три менталне способности или три силе, остаје неоспорна чињеница да сви виде значајну разлику између ума, воље и осећања и њихове несводивости једно на друго. Вероватно ће најрелевантније разумевање њих бити схватање као три координате менталних процеса, а сваки стварни процес свакако има карактеристике у сва три правца. Али и да није тако, у структури душевног живота ипак остаје нешто троструко; и ова фундаментална чињеница трострукости психе, иако није подложна дедукцији, упркос свим напорима, остаје, међутим, неопходна и неоспорна 1029. Удубљујући се у устројство човека, свуда налазимо, опет, троструко начело – и у грађи његовог тела и у животу његове душе. Живот ума, у свом дијалектичком кретању, пулсира ритмом тезе, антитезе и синтезе, а закон три момента дијалектичког развоја важи не само за разум, већ и за осећање и вољу 1030. Из овога је јасно да свако дело људског разума, осећања и воље, у коме дијалектички ритам и сам дијалектички ритам уметности, није у својој ери сасвим јасно изражен. утиснута тројичном поделом. Трихотомија, као метод аргументације, као начин класификације, као почетак система, превише је уобичајена 1031 да би се сматрала нечим случајним; морамо веровати да у њему опет имамо пред собом откровење неке врсте тројства својственог души, иако ни овде нисмо у стању да изведемо ово тројство. Али најзначајнији број је „три“ у религији, како у догми, тако иу култу, па чак и у сујеверним ритуалима свакодневног живота. Тешко је наћи довољно јаке изразе да се адекватно изрази ширина ширења почетка тројства у свету античке религије. „Желео бих“, пише Усенер у свом чланку о питању божанских тријада, „да покушам да дам јаснију представу о широкој распрострањености и важности овог облика гледишта. Ово не значи ништа ново. Фил. Бутман је ову појаву проценио са потпуном јасноћом, а Ед. Герхард је божанску тријаду назвао центром скоро свих религија, али ми се чини да је то збир времена. трагове, да пружи доказ да је божанска тријада била облик античког погледа који је био чврсто укорењен и стога поседује моћ покретачких сила природе“ 1033. Материјал који су сакупили Усенер, као и Неидгарт, са изузетном јасноћом доказује универзалност концепта божанстава тријаде 1034. Уснер чак признаје да је распрострањена, „код већине, можда свих народа антике“, жеља да се божанство представи у облику тријаде, деловала снагом природе закона 103 . Исто тако, читав култ античког света је прожет почетком троструког понављања ритуала, троструким проглашавањем призива; тројни број, у директном или појачаном облику, односно као 9, 12, 27 итд., најкарактеристичнији је за све литургијске радње. Али, упркос свим неоспорним доказима и огромном броју чињеница које потврђују општељудски религиозни значај броја „три“, „најомиљенијег“, како је Луттицх рекао, „од свих значајних бројева“, покушаји да се ово значење извуче из општих принципа знања, или бар да се они објасне културно и историјски, не воде03 ни до чега одлучујућег16. Врло тачно, А.И. Садов инсистира на примату ове склоности ка тријадама и у томе види урођену људску нејасну привлачност натчулном свету, нејасну жељу за Тројичним 1037. Али ово „објашњење” није ништа друго до свесно одбијање објашњења, јер оно објашњава објашњену чињеницу људске културе доводи до чињенице Божанског тројства, које више није субјект Божанског Тројства. Дакле, нико није рекао зашто постоје три Божанска лица, а не још један број. Неслучајност овог броја, његова унутрашња рационалност осећа се у души, али нема речи да се то осећање изрази. У сваком случају, не можемо сматрати успешним безбројне покушаје да се Три Ипостаси Божанске 1038. изведе. Филозофима нека служи за утеху и поуку што чак ни бројеве димензија простора, подела времена, личности граматике, чланова примарне породице, слојева људског живота, координата психе итд, итд., нису извели, па чак ни објаснили њен смисао. Не само то. Осећа се да постоји некаква дубока веза између свих ових тројстава, али каква веза увек измиче разумевању, баш у тренутку када речју хоћете да закуцате скоро пронађену везу. Огромна већина философа и оних светаца. очеви који, попут бл. Августин 1039, бавили су се филозофским размишљањем и бавили се овим питањем. Али шта су сви дали? - Аналогије, - иза којих се, опет, осећа дубља сродност, - само сличност, - једном речју, уместо да објасне оно што су хтели да објасне, они су умножили оно што се објашњавало, јер су показали да је иста тешкоћа садржана у безброј других предмета мишљења. Цп. речи о. Џоана Крон... Због тога би учење о Тројству требало да буде, а често је полусвесно и било, основа философирања. „Учење о Светој Тројици привлачи мој ум не само зато што је највиша концентрација свих светих истина које су нам саопштене откривењем“, написао је 2. октобра 1852. А.И. Косхелев И.В. Кирејевског, – већ и зато што сам, писајући о философији, дошао до убеђења да смер филозофије зависи, у њеном првом почетку, од појма који имамо о Светом. Тројице" (Н. А. Елагин, - Материјали за биографију И. В. Киреевског "Целокупна сабрана дела И. В. Киреевског у два тома", приредио М. Гершензон. "Пут", М., 1912, Т. И, стр. 74). Шелингова "Филозофија" је један од покушаја откривања филозофије свести о.Тројица.. . Непролазна Светлост је жива светлост и све је Живот, умна светлост. Али његова интелигенција се може још више схватити. – Да би делимична интелигенција могла. директно открив чак и у чулном искуству – о томе види Н. О. Лосски. Остављајући сада по страни темељно оправдање за ову тврдњу, за сада приметимо изузетну чињеницу да су најдубљи филозофи, посебно на врхунцу својих размишљања, увек тежили спекулацијама о бројевима; Подсетимо се бар имена Питагоре, Платона, Плотина, Јамблиха, Прокла, Августина, Ника. Кузански, Кант, Фихте, Шелинг, Хегел, В. Соловјов итд., а да не говоримо о мистицима свих земаља и народа. види... Не оптерећујући књиге библиографијом. међутим, сматрам својом дужношћу да забележим једну веома вредну пажње историчара, књигу једног богато и свеобухватно надареног мислиоца који је безуспешно умро; ово је названо по: Х. [А.] Гулак [- Артемовски]. – Искуство у геометрији о четири димензије. Геометрија је синтетичка. Тифлис, 1877, 150 с. Рене дес Сауссуре, – Тхеорие дес пхеноменес пхисикуес ет цхимикуес („Арцхивес дес сциенцес хисикуес ет натуреллес“, 1891, бр. 1, 2). – Лео Кенигсбергер , – Дие Принтипиен д. механичар. 1901. (Механика вишедимензионалног простора). Направљене су на немачком језику. идеалисти – Фихте, Шелинг и Хегел; видети и: Р. Х. Лотзе, – Сист. д. Пхилос., Тхл. ИИ: Метафизика, 1879; његов, – Грундззуг д. Метафизика, 2 ауфл. Лпз. 1887. Густ. Теицхмуллер, – Стварни и привидни свет. Пер. са њим. Е. Красникова. Казањ, 1913, књ. 2нд, цх. 1ст. Веома је карактеристична немоћ П. Н. Страхова да рационализује тродимензионалност простора, - Свет као целина, Санкт Петербург, 1872, стр. 246. - Најновије. постављајући питање димензије простора. повезан са такозваним „принципом релативности”: гер. Минковски, – Простор и време. Пер. И. В. Јашунски, Санкт Петербург, 1911, „Физика”. Посебно га видим. идеалисти, у Лотзеу, у Теицхмуллеру, књ. 2нд, цх. 2нд. Колико ја знам, не постоји језик где је број грам. било је других особа осим три. Иако су то радили неколико пута. покушаји да се ментални живот сведе на један од принципа – на идеју, на вољу или на осећање. Управо је ова формална сличност у развоју сваке од три координате менталног живота послужила као примамљив разлог за покушај да се било које две сведе на трећину. Занимљиве примере за ово прикупио је А.И. Садова, али би се њихов број могао вишеструко повећати. (Карактеристична је склоност Канта и каснијих идеалиста за трихотомију, која служи као извор њихове дијалектике). Буттман у Митологу И, 29; Герхард у Гриецхисцхе Митхологие, И, 141. Х. Усенер, – Дреихеит („Рхеинисхес Мусеум ф. Пхилологие”, Н.Ф., Бд. 58, 1903, СС. 3–4). Корисник, ид., СС. 1–47, 161–208, 321–362. – Тх. Неидхард, – Уебер Захленсимболик дер Гриецхен унд Ромер, И. Тх., Дие Дреи унд Неунзахл („Прогр. д. к. Прогимнасиумс ин Фуртх., 1895, С. 1–40). – Грађа, сакупљена. названа у оба. рада., чинила је основу А. И. рада основа знакова А.И. („Христ. Реад.”, 1909, новембар, дец. 1910. О броју три – окт. 1909) управо тамо, на стр. 1458, лит. – Намед [1049–1051]. Усерер, ид., С. 35, кп. С. 161. Неки од ових покушаја су наведени у Садов, ид., В, 1909, децембар, стр. 1581–1594. ид., 1910, фебруар, стр. 196. Налазимо их већ код неоплатониста, а можда и код Платона. Бројни су покушаји ове врсте међу Ст. оо., нпр. код Афанасија В., код вас. У, оба Грегоријева, итд. итд. У модерно доба, многи мистици, као Ј. Боехм, Пордаге, Баадер, итд., и филозофи, посебно Герман, посебно су се бавили таквом дедукцијом. идеалисти и међу њима претежно. Шелинг у својој филозофији. Откровења", о. фон Бадер, С.-Мартен, Вл. Соловјев, Архим. Серапион Машкин и др. Од мало познатих дела. на ову тему назваћемо: Догма о Светој Тројици и потпуном знању, Сергијев Посад, 1904. Дубоке мисли о Тројици изнели су Н. А. Н. Федоров и Н. Ф. Н. Шмид. [Т. е. 3, Н.В.] Бл. августа. , – О тројству. Августинове сличности, које разјашњавају мистерију Тројице, сакупљене су у књизи: Тх. Гангауф, – Аугустинус Спецулативе Лехре вон Готтем дем Дреиеиниген, СС. 204–295. Види такође П.И. Берешчацки, – Плотин и бл. Августина у њиховом односу према тринитарном проблему. Казањ, 1911 – књ. Е. Н. Трубетскои, – Рел. тотална западна идеална црква у 11. веку. Поглед на свет бл. Августин. М., 1892. А. [П.] Оплов, – Тринитарни погледи Иларија Пицтова., Серг. Пос., 1908. - И. И. Адамов, - Учење о Тројици Светог Амвросија Мед., Серг. Пос., 1910.