XXIV. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета (к стр. 375).

Значење кругова код Софије назначено у тексту може се потврдити симболиком плаве боје и боја које су повезане и блиске плавој. (Одмах напомињемо да ћемо њихова имена користити као синониме, јер је, у ствари, реч о боји неба, а небо, у различитим земљама иу различито доба дана и године, има веома различите нијансе, од тамноплаве до бледо тиркизне укључујући). Плава, као што знате, симболизује ваздух, небо и, отуда, присуство Божанског у свету кроз његову креативност, кроз његове моћи. Тако је Филон 898 видео у плавој хаљи (תחלת текелет, небеско плаво, цоерулеус, зумбул) првосвештеника (Изл 27:31; Лев. 7:7) симбол ваздуха; Јосиф Флавије 899, објашњавајући симболично боје које су усвојене приликом сликања Скиније и одеће првосвештеника, тумачи зумбул или плаву боју као ваздух, а зумбулску тијару као небо; бл. Јероним 900 репродукује Јосифова објашњења. Ово натуралистичко тумачење је природно повезано са моралним тумачењем. Тома Аквински 901. види у боји зумбула контемплацију о небеским стварима. Заиста, Израелци су морали да поставе ресе са нитима од зумбула на четири угла својих прекривача, да би се „ви“, каже Господ, „гледајући на њих сетили свих заповести Господњих и испуњавали их, а не ходили за својим срцем и очима својим, који вас воде у блуд; да бисте се сећали и држали све моје заповести Богу. 15:38–41; Дакле, плава боја је симбол онога што је супротно блуду и отпадању од Бога – симбол духовне чистоте и чедности. Бл. Јероним 902 каже да зумбулска хаљина првосвештеника, која представља боју ваздуха, симболизује уздизање срца изнад земаљских ствари. Тома Аквински 903. види у овој одећи слику комуникације са небом кроз дела побољшања. Додаје 904 да су зумбулске пруге на прекривачима биле симбол небеске тежње – која треба да води све акције. Најновија тумачења су слична овоме. Дакле, према О. Веинингеру, "плава боја је боја радости и блаженства највишег живота. Црвена боја пакла је супротна плавој боји неба" 905. С обзиром на ову плаву симболику, контемплативна теологија, једина од седам фигура које представљају седам небеских наука, на фресци Симона Мемија у шпанској капели Санта Марија Новела у Фиренци, представљена је у плавим и црвеним хаљинама, док је практична теологија у зеленој, мистична у белој, полемичка, као и грађанско право и право у белој златној боји. 906. Дакле, у истој цркви, на фресци Ђота (1276–1333), која приказује одрицање од света Фрање Асишког, „љути отац је обучен у црвено, променљиво као страст, и мантију којом бискуп покрива светитеља. Фрањо, плави – симбол небеског мира. Додајмо и да оваква расподела боја није нимало случајна: Ђото је један од највећих живописних симболиста и, штавише, није само користио конвенционално колорит традиције, већ је креирао нове симболе за сваку слику и стога их је лично доживео 907. Опет, зато је боја плавог мозаика посебно погодна за декорацију храма, уводећи душу поклоника у необјашњиво страхопоштовање. „Веома тамноплава боја на плафону маузолеја Гале Плацидије је необично и некако несхватљиво дубока“, каже један путник 908, описујући равенске мозаике из 5. века. „У зависности од игре светлости која овде продире кроз прозорчиће, задивљујуће и неочекивано пресијава зеленкастим, лила или гримизним нијансама. „Када видите сав овај сјај, не можете а да не помислите да човечанство никада није створило боље уметничко средство за украшавање зидова цркве. – Ваздух који блиста плавом ватром, који обавија саркофаг, достојан је да буде сан ватрене религиозне имагинације. Није ли то оно чему су уметници обојеног стакла у готичким катедралама тежили, на другачији начин?“ Најсистематичније и најдетаљније проучавање симболике цвећа налазимо код о. Портал 909. Хајде да укратко изнесемо мисли које је развио. Они се заснивају на признању да се религиозна свест човечанства постепено дегенерише и грубља и да стога религиозни симболи постају све тјелеснији. Узимајући даље у обзир поруку Светог Климента Александријског о три врсте писања код Египћана и Варона о три теологије, Портал развија идеју да у историји религије постоје три етапе, обележене са три језика која се међусобно разликују. Духовни свет се у људском уму распада на своје атрибуте, а ови, даље дегенеришући, добијају значај као феномени овога света. Ово је процес духовне дегенерације. Одговара низу од три језика. „Божански језик се најпре обраћа свим људима и открива им постојање Бога; симболика је језик свих народа, као што је религија наслеђе сваке породице; још нема свештенства; сваки отац је краљ и свештеник. „Свети језик се рађа у светињама, он контролише симболику архитектуре, скулптуре и сликарства, као и култне обреде и свештеничке одежде: ова прва инкарнација ограђује божански језик у непробојне велове. „Тада светски језик – профани, – материјални израз симбола, постаје храна бачена народима који су се окренули идолопоклонству” 910. Дакле, сваки симбол је трострук; исто треба посебно рећи о симболима боја. „Историја симболичких боја сведочи о овом троструком пореклу, при чему свака нијанса има различито значење у сваком од три језика – божанском, светом и профаном” 911. Конкретно, плава боја, азур небеског свода, означава у почетку, на божанском језику, вечну Божанску истину; онда, светим језиком, постаје симбол људске бесмртности и, отуда, боја смрти, боја туге и жалости. Коначно, на језику света то значи верност. „Тако, од догме о вечној мудрости, човек прелази на размишљање о својој бесмртности; догме се заборављају, симбол се учвршћује и у наше дане има само значење верности“ 912. Основа симболике боја је, према Порталу, производња свих боја из светлости и таме. Црвена, боја божанске љубави, и бела, боја божанске мудрости, долазе директно од Светлости; жута, која долази од црвене и беле, симбол је откровења Божје љубави и мудрости. Плава - такође долази од црвене и беле; значи божанска мудрост откривена кроз живот, дух или дах Божији; он је симбол духа истине; он указује на откривање љубави и мудрости на делу; био је симбол љубави и препорода душе кроз подвиге. Другим речима, три тачке се могу видети у срцу симболике: 10, биће по себи [тј. односно по концепту наше књиге – Бог у себи, Отац и Тројица]; Овде преовлађују црвена и бела. 20, откривање живота [вол. е., опет по мислима наше књиге – Логос у свету и Софија]; Овде жуте и плаве боје служе као симболи. 30, радња, отуда и резултујућа [тј. е., у истом циклусу мисли, - Стварање, оживљено Духом Светим], чији је симбол зелена боја 913. Не дотичући се сада других фундаменталних питања симболике боја, пређимо директно на разматрање Порталових погледа на три значења плаве боје 914. Пре свега, Портал говори о значењу плаве боје на божанском језику. Ваздух, а самим тим и азурна, боја ваздуха, симболизује Духа Светога, каже наш истраживач, позивајући се на причу Светог Писма о силаску Духа (Дела 2) и на разговор Господа са Никодимом (Јн. 3, 8). Даље, значење плаве боје је установљено као симбол креативне божанске мудрости. Црвенороги плави ован на коме Агни седи међу Хиндусима; плави Јупитер-Амон са овнујским роговима; значење ватре у речи азур – азур – у источним језицима; Зевс, као етерична ватра код Грка, према Светом Клименту Александријском итд., све то указује, према Порталу, на сједињење мудрости и љубави у врховном божанству. У космогонијама, божанска мудрост ствара свет; стога је Бог Творац увек плав. Тако је у Хиндустану Вишну рођен из плаветнила, а када је приказан као стваралац света, написан је небескоплавим телом. У Египту је небеском бојом исписано врховно божанство, творац универзума, Кнеф. У Грчкој [?], азур је боја Јупитера, оца богова и људи. У Кини је небо врховно божанство, а у хришћанској симболици азурни свод је плашт који прекрива и обавија Божанство. Вечна Истина, оваплоћена на земљи, такође је симболизована лазуром – као спасоносна и, такорећи, поново ствара човечанство. Међу Хиндусима, Кришна, у чијем миту се могу наћи неке аналогије са Јеванђељем, а можда и директне позајмице, приказан је плавим телом. На исти начин, Амон, божанска Реч Египћана, према Јевсебију 915, била је представљена плавом бојом, и као таква се појављује у египатским сликама. Окренимо се сада светом језику. Постоје три различите плаве боје; један долази из црвене, други из белог, а трећи се приближава црном. Ове боје се понекад разликују у нијансама, понекад се спајају у једну. Плава, изведена из црвене, представља етеричну ватру; њен смисао је небеска љубав према истини. У Тајнама се односи на крштење огњем. – Плава, која долази од белог, указује на истину вере; односи се на библијске живе воде, или крштење у духу. Плава која се приближава црној води нас у космогонију, ка Духу Божијем који лебди изнад хаоса; односи се на природно крштење. Ове три врсте исте боје одговарају три главна степена древне иницијације и троструког хришћанског крштења: вода, Дух и ватра. Ова иста три степена су приказана, више одвојено, бојама: црвеном, плавом и зеленом. Зелена, црна и тамноплава (све један симбол) означавају свет рођен у утроби исконских вода и први степен иницијације. Азурна боја представља поновно рођење или духовно формирање личности, а црвена представља освећење. Праисконски хаос над којим је лебдео Дух, стварање Адама и освећење суботе – то су три корака у Библији. Паганска божанства су била симболи Божијих атрибута и поновног рођења човека. Стога, када Вишну представља последњу фазу поновног рођења, он је зеленкасте или тамноплаве боје. Сатурн, као Мемнон, као Озирис-Серапис, као Кнеф-Амон-Агатодемон-Нил, као Вишну-Нарајана, Кришна, Буда, био је црн или тамноплав; а сви ови богови имају везе са водом. Кришна је оличење божанске истине, и стога је његово тело азурно; али, спустивши се у услове људског постојања, подлеже искушењима зла, а индијска симболика му посвећује и тамноплаву и црну боју. Плутарх каже да је Озирис био црне боје, јер вода чини супстанце које храни тамним. Под овим популарним објашњењем лако је схватити главну идеју – о томе да Бог покреће хаос. Статуа Сатурна је била направљена од црног камена, а његови свештеници су такође били црни, у плавим хаљинама, са гвозденим прстеновима. Када је краљ посетио храм овог божанства, његова пратња је била обучена у плаво или црно. Супротност ове две боје представља борбу живота и смрти у духовном стању и у материјалном стању, које се налази у времену; а Сатурн је симбол времена. Храм и статуа Меркура били су направљени од плавог камења; једна му је рука била бела, а друга црна; Макробије му даје једно крило које је бело, а друго плаво, или, према другим митографима, црно. Повезана са црном, плава је атрибут посвећеника који снагом истине разбија капије духовне смрти; бела означава потпуно поновно рођење. Мит о Аргонаутима, који има мистично значење, говори о жртвовању Јунони и Нептуну у Кианеју, у Плавим клисурама. Али Јуно-ваздух је симбол небеске истине, а Нептун-вода је симбол природне истине. Нептун је био огрнут зеленом бојом, а црни бикови су му жртвовани; плава је била посвећена Јунони. Сличне симболе налазимо у хришћанству, Кинезима и Лао Цеу. Азур, у свом апсолутном значењу, представља небеску истину; оно што је истинито, оно што је само по себи, то је вечно, и обрнуто, оно што је пролазно је лажно. Азур је стога био неизоставни симбол божанске вечности, људске бесмртности и, као резултат тога, природно је постао боја жалости. Египатски првосвештеник носио је сафир на грудима, „а овај украс се звао Истина - και εκαλειτο το αγαλμα Αληθεια”; тако каже Елијан 916. Али познато је, поред тога, да је на овом камену уклесан лик богиње Истине или Правде, Тме – Тхме, – чије име תם ТНМ или תמה ТНМЕ значи правда и истина на хебрејском. Јеврејски првосвештеник је на грудима носио камен који је имао исто име: Истина, Правда, תמים ТНМИМ 917. Сам назив сафир, םפיר СПР или СПХИР, потиче од корена םפר СПР или СПХР, што значи хвалити, писати, хвалити. Ова различита имена указују на реч, писани или изговорени говор, Божију мудрост садржану у Сеферу Јевреја или Библији 918. У Мистеријама, египатски првосвештеник је био обучен у небескоплаву хаљину, опточен звездама и везан жутим појасом. Исто и са Ароном. Ова одећа означава чуваре вечне истине; у односу на људе, како се каже, азур је симбол бесмртности. Велики број плавих фигурица и амулета налази се у египатским гробницама. Ову боју треба посматрати као симбол душе која жури у вечност. У Кини, плава је боја мртвих, симболизујући душе након смрти, а црвена означава живе. У хришћанској симболици, Христ у гробу је понекад приказиван са плавим лицем и окружен плавим пругама 919; један од анђела је такође био насликан плавим ореолом. У минијатурама неких рукописа, плава боја поново симболизује смрт 920. Према Мону, Богородица се често, после Христове смрти, појављује обучена у плаво; Зато се, како примећује Гињо, свештеник у Великом посту често облачи у плаво, а пред Страсну недељу Христове слике су прекривене велом (за католике) исте боје 921. У овим ритуалима видљив је први степен инкарнације: симбол божанске вечности и људске бесмртности постаје амблем телесне смрти. „Плава боја“, каже Ла Мотхе-Леваилле 922, „сматра се бојом смрти у великом делу Истока, где се жаловање носи само у плавом и где се нико не усуђује да се појави краљевима у одећи тако тужног знака, нити се, из истог разлога, непријатна реч смрти икада изговорила у њиховом присуству. Ови обичаји нам показују симбол у пуном телу. Али последњи степен консолидације изражава се језиком света. Боја небеског свода, азурна, била је у божанском језику симбол вечне истине; на светом језику – бесмртност; а у народном језику постаје симбол верности. Плави камени скарабеји су красили прстење египатских ратника; има их много у збиркама старина; ови прстенови су били симболи заклетве верности коју су војници полагали. Према Хораполу 923, скарабеј је био симбол мушкости. Прстен на коме је био његов лик, а који су војници били обавезни да носе, значио је, према Елијану 924, да сви који се боре морају бити мушкарци, односно да морају остати верни заклетви из 925. У хералдици плава боја означава чедност, законитост, верност и, као последица тога, углед.926. Порталова теорија о пореклу боја из светлости и таме представљена је симболично, као визуелна слика религиозних и филозофских идеја. Преовлађујући током антике, првобитно је тако било; али, као што се десило са другим религиозним симболима, визуелна слика небеског постала је самодовољна, постала схема земаљског. Другим речима, оно што је раније било означена стварност другог света сада је постало апстрактни помоћни појам овог света, а оно што је раније означавало – то јест симболички језик, сам симбол – сада је постало означена стварност, чулна представа. Однос између вишег и нижег бића био је изобличен, а филозофски симбол се тако дегенерисао у физичку или психофизичку теорију. Тако је сам симбол постао груб и искварен; а његово значење, одвојивши се од његовог тела, постало је апстрактни морализам, алегоријски, односно конвенционално и случајно, везан за један или други чулни језик. Ево примера како је световна наука настала из кварења духовне науке, ове расипне ћерке која не познаје своју мајку. Пример овог дегенерисаног религиозног симболизма налазимо већ код Платона 927, у његовој научној теорији о пореклу боја из светлости и таме. Истина, идеја да Платон изиграва будалу зарад неупућених, којима се не могу поверити тајне небеског света, сасвим је прихватљива. Али, ако је тако, онда је ова склоност научној глупости карактеристична за век: значи да се према тадашњим условима тражило управо то. А онда се овај научни језик коначно претвара у науку и губи сву арому свог највишег значења 928. Понављана у разним модификацијама више пута кроз историју антике и средњег века, ова теорија наилази на одговор Леонарда да Винчија и овде, као и увек, настаје у вези са непосредним запажањима уметниковог ока, софистицираног у бојама. „Бело“, каже Леонардо, „ми упоређујемо са светлошћу, без које се не може видети ниједна боја, жута са земљом, зелена са водом, плава са ваздухом, црвена са ватри и црна са тамом изнад елемента ватре, јер не постоји материја или густа супстанца на коју би сунчеви зраци могли да ударе и осветле их.“929 „Плаво и зелено нису сачињене од самих тамних боја, а тамне боје нису као саме по себи. ваздух, састављен од потпуно црног и потпуно белог” 930. Али највеличанственији развој и темељност обраде налази, као што је познато, у Гетеу 931. Овде нећемо износити Гетеово објашњење порекла боја из учешћа мутних медија. Задржимо се само на Гетеовим објашњењима у вези са психологијом боја, односно општим ефектима на психу које производе перцепције боја. Другим речима, обратимо пажњу на психолошке основе симболике цвећа, јер, наравно, позната боја постаје за нас симбол ове или оне идеје јер у нама буди неку врсту предосећања ове идеје, нагиње нас овој идеји, изазивајући нешто слично њој. Све боје, како по свом пореклу тако и по свом менталном дејству, деле се, према Гетеу, у две групе, позитивне и негативне. "Боје позитивне стране - Плуссеие: - жута, црвено-жута (наранџаста), жуто-црвена (црвено олово, цинобер). Подешу расположење весело, живахно, брзо" 932. "Боје негативне стране су минусеит: плава, црвено-плава и плаво-црвена. Изазивају анксиозност и узнемиреност3, кроткост." Жута боја је, према Гетеу, „боја најближа светлости“ 934, такорећи, први феномен светлости у материји. Напротив, плава је као најтања измаглица, као најсјајнија супстанца 935. „Као што жута увек са собом носи светлост, тако се може рећи да плава увек носи са собом нешто тамно” 936. Плава боја је нешто несхватљиво. "Ова боја производи посебан и готово неописив ефекат на око. Као и боја, она је енергија; али, само, стоји на негативној страни и, у својој највишој чистоћи, истовремено је узбудљиво Ништа. Ово је нека врста контрадикције између узбуђења и мира у погледу" 937. Она продубљује стварност и стварајући као да је духовна перспектива. „Као што видимо високо небо и далеке планине плаве, тако се плава површина као да се повлачи пред нама” 938. У плавој боји – духовно опуштање. „Као привлачан објекат који пролази испред нас, ми вољно следимо, па вољно завиримо у плаво, не зато што нас наилази, већ зато што нас привлачи к себи” 939. – „Плава нам даје осећај хладноће и подсећа нас на сенку. Знамо како долази од црне” 940. „Соба, која је обложена чисто плавим тапетама, чини нам се, можда, пространа, али, пре, празна и хладна” 941. „Плаво стакло показује предмете у тужном светлу” 942. „Лепо је ако плава има у извесној мери позитивну страну. Зелена боја мора је прилично нежна боја – лиеблицхе.”943. Гетеова теорија боја садржала је два аспекта: психолошко-физиолошки и физичко-филозофски. У даљем развоју, обе ове тачке су изоловане, али тешко да иду у прилог теорији. Психолошку и физиолошку страну тога заузели су физичар Тхомас Сеебецк 944, Л. Генинг 945 и, делимично, познати физиолог Јоханн Муллер 946; али је најдоследније настојао да Гетеову теорију поткрепи физиолошки Уметност. Шопенхауер 947. Са физичке и филозофске стране, ову исту теорију прихватили су и поткрепили Хегел 948 и, делимично, Шелинг 949. Нећемо цитирати њихове теорије; Запазимо само да боја „плава одговара, по Хегелу, кротости, изразу пуног ума и духовне тишине, сентименталног [– у добром, античком, смислу те речи –] смера, будући да за почетак има мрак, који не производи супротно” 950. Али, каква год била вредност свих ових оправдања сама по себи, она суштински објашњавају боју као нечију природу, а не дају име симбола. нове, и не можемо их безбедно представити. Хајде да се осврнемо на неке детаље ове симболике. У вези са наведеним симболичким својствима и директним дејством ових боја на човека, постаје разумљива тајанствена моћ која се приписује драгом камењу - плавој, индиго и љубичастој - односно бојама блиским плавој. Уосталом, код драгуља су стари људи обраћали пажњу пре свега на њихову боју, на шта указује и сам назив „полудраго камење“, а у њиховој боји се пре свега мора тражити њихова тајна моћ 951. То се види из чињенице да је камење по свему идентично или скоро идентично осим по боји, али да има веома различита мистична и симболичка значења 952 . Од плавог и светлоплавог камења, сафир је најистакнутији. И заиста, средњи век је признао својство плавог сафира да хлади страсти, и стога су га могли носити свештеници и све особе које су се посветиле чедности 953. На исти начин, љубичасти аметист је у античко доба препознат као способност да се одупре опијању, како физичком, тако и духовном; отуда и сам назив, αμεθυστος, од α и μεθυω, опојно 954. Камен сафир, אבן־םפיד ’евен саппр, и по чијој је прилици, у Језекиљевој визији, био престо славе Господње (Језекиљ 1:26), у визији, по свој прилици, означава небески свод. Али не треба се заваравати именом овог камена: сафир или сафир древних уопште није сафир савремене минералогије или средњег века, већ пре лапис лазули или азурни камен, лапис лазули - или, по неким ауторима, модерна тиркиз 955. Можда је у вези са лазула Еписзе плоча почела. да се користи за црквене олтаре, са истим значењем као и сафир визије; тамноплава боја овог камена одговара боји јужног неба, а златне искре расуте по његовој маси подсећају на звезде 956. Дакле, управо од овог камена је настала лопта за мермерну групу Свете Тројице на гробу Светог Игњатија у Риму 957. Плава лопта уопштено означава небеску сферу, небо 958. Овде се опет суочавамо са основним значењем плаве и плаве боје – као симбола неба, а одавде – са свим ранијим изведеницама. Али сва ова деривативна значења, очигледно различита од различитих аутора иу различито време, врло су дефинитивно уједињена у концепту духовности. Ово не искључује значење сафира на које указује Џон Геминијан, наиме, да се „цонтемплатио ассимилатур сапхиро – контемплација упоређује са сафиром“, за шта, према Геминијану, постоје три разлога. Прво, небеско-плава боја сафира, боја цаерулеус (узгред приметите да сама реч цаерулеус, а првобитно цаелулеус, потиче од цаелум -), друго, његова реткост и висока цена, и треће, недостатак сјаја у њој - проптер дефецтум фулгорис, контемплација према истом упутству аутора, 959. такође се упоређује са каменом зиметом, и то - такође из три разлога, од којих је први, опет, његова небескоплава боја 960. Дакле, плава околина Софије значи ваздух, небо и планински свет. Међутим, овој општој индикацији је потребна одређена дубина. Уосталом, иконографски симболи нису само амблеми, већ и неке мистичне стварности; Оне, уосталом, нису голе иконе другог света, нису алгебарске формуле духовног света, већ и хаљине и слике више стварности. На пример, ореол на сликама светаца није само сликовни наслов „Св. или „часни“, али и приближна слика стварне особине духоносне личности, њеног правог сјаја. На исти начин, природно питање тражи срце, за разум, међутим, лишен неодољиве довољне основе: то је, управо, питање: „Како разумети тиркизно или зеленкасто-тиркизно окружење Софије које нас заокупља?“ Да, после свега реченог, нема сумње да је ово рај. Али ова азурна и ова тиркизна, да ли су они везани за Софију из апстрактних разлога и површних асоцијација ума, или је убедљивија сила живог опажања учинила плаву природним симболом Софије? Да ли је овде деловало рационално „зато што“ или је овде извор директно „тако је“? Обично је, на крају крајева, порекло овог атрибута Софије представљено према шеми: „Небо значи Софија; небо је плаво; стога се Софији може приписати атрибут плаво окружење. Али могуће је да су се ствари одвијале потпуно другачије, и то управо по шеми: „Софија је истинско небо; у Софијиним искуствима постоји перцепција плаветнила; стога је плава природни симбол Софије, и стога нам се небо, симбол Софије, чини плавим.” Укратко, није зато што се Софија појављује са плавим окружењем јер је небо плаво, већ зато што је небо плаво јер Софија има плаво окружење. Као што је сунчева светлост природни симбол Тринитарности, тако је и плави провидни вео природни симбол Софије. Другачије не може бити: духовни свет је стварнији од света трулежног; и: није више оно што је одређено нижим, него ниже вишим, али својства нижег нису ништа друго до својства вишег, помраченог грехом и огрубелог кварењем. Духовна контемплација, „откривање невидљивих ствари“, не облачи их конвенционално у ту фигуративну љуштуру, већ их оваплоћује у симболично тело, сагласно са њима, иако прилагођено нашој земаљској, затамњеној способности сазнања. Софијине контемплације, у њиховој непосредној, садашњој стварности, карактерише управо ово ваздушно-плаво, небеско „тело“. Дакле, постоји прави извештај о. Архимандрит Јувеналије, касније Епископ, један од искушеника Курског Коренског Рождества Богородичине Испоснице о свом виђењу. Овај искушеник је видео рај и тамо је, иначе, било "велико мноштво људи, сви су били у великом дивљењу и неописивој радости. И лебдео је мирисни ваздух, танак и пријатан, као плав. И један од младића ми рече", преноси самосведок, "Гле, ово је мир овоземаљских"96. Ј. Г. Боургес 962 говори о једном изузетном случају када је у десетој години морао да доживи умирање и када је развио такву видовитост да је, иако затворених очију, видео све што се дешава у његовој соби и у другим просторијама – видео је кроз зид дебљине 25 центиметара. У неизрецивој патњи његова душа је чамила крај тела на самрти. „Како се одједном“, приповеда приповедач, „како се изненада, као да се спушта са плафона, брзином муње, преда мном појави светлећа слика. Ова слика се зауставила на ивици мог кревета, крај стуба који је носио драперије. Мало-помало сам почео да разазнајем главу, чије црте су се појављивале са задивљујућим плаветнилом тела у сјајном плаветнилу. посматрао појаву пре у чуђењу него у страху, ова симпатична и лепа личност ме је привукла... Дух је све време стајао преда мном. Његово лице је све јасније почело да изражава саосећање према мени, осећала сам да ме привлачи, али нисам могла да се одвојим од свог тела које ме је спутавало, паралисало, упркос свој напетости моје воље. Прошло је неколико минута; одједном се учини да љубичасти облак окружује визију; затим се облак распршио, дижући се навише. "Све се ово догодило у пуном светлу, али ово светло ме је скоро уплашило." Отприлике два месеца после овог инцидента, дечак се опоравио и код једног од својих рођака видео је у целости портрет онога који му се указао током болести. „На лицу му је био исти израз кроткости и доброте, а и сам је био обучен у сјајну војничку униформу. Испоставило се да је ово дечаков прадеда, Жан Бурже. У оба наведена случаја, визија плаве духовне атмосфере – овог мистичног ваздуха подземља – дата је у изузетном стању целог организма. Али, са повећаном природном осетљивошћу, или у вези са посебним психометријским тренингом, „астрални план“ постаје видљив стално. Нећемо сада расправљати о непожељности овог прераног „одбацивања осећања“ 963; чињеница је да се то дешава и тада постају видљиве светлосне шкољке или „ауре“ које окружују сва тела. Ова шкољка је посебно развијена у близини људског тела и овде је њена боја одређена духовним стањем носиоца ове ауре. Према Леадбеатеровом истраживању, у његовој књизи „Видљиви и невидљиви човек“, плава боја ауре открива религиозност, а љубичаста – духовност 964. „Плави тонови цвећа појављују се“, каже Р. Стеинер 965, „у поштованим, оданим природама. Што више човек жртвује неку своју нијансу, то више постаје плаво. И овде, такође, постоје две потпуно различите врсте људи. Постоје природе са ограниченом моћи мишљења, пасивне душе које иза себе немају ништа што би могле да убаце у ток светских догађаја, ивицу свог „доброг карактера“. Њихова аура сија прелепом плавом бојом. Исто важи и за многе несебичне религиозне људе. Сличну ауру имају саосећајне душе и они који своје животе вољно проводе у доброчинству. Ако су и ови људи интелигентни, онда се смењују плава и зелена зрачења, или плава онда добија зелену нијансу. Карактеристична особина активних душа, за разлику од пасивних, јесте да се њихова плаветнина изнутра сија светлим бојама. Инвентивне природе, оне које имају плодне мисли, зраче јарким бојама као из неког унутрашњег центра. То се у великој мери примећује код оних појединаца који се називају „мудрима“, а управо код оних који су испуњени плодоносним идејама. – Инвентивна особа, која користи све своје мисли да задовољи своје чулне страсти, показује плаво-тамноцрвене нијансе; за оне који своје плодне мисли незаинтересовано посвећују суштинским интересима, преовлађују светлоцрвене и плаве боје. Живот у духу, праћен племенитом преданошћу и самопожртвовањем, огледа се у нијансама ружичастоцрвене или светлољубичасте.” Пажљивије проучавање нам омогућава да разликујемо, према учењу теозофа, у укупној маси ауре заправо три ауре. Прва аура одражава утицај тела на душу; други је самосталан живот душе, која се уздигла изнад чулности; трећи је „моћ коју је вечни дух стекао над пролазним човеком“. У првој аури „плахост, страх од чулних утисака испољавају се смеђе-плавим или сиво-плавкастим бојама“. У другој аури, "плава боја је знак побожног расположења. Што се ова потоња више приближава верском заносу, то се плава више претвара у љубичасту. Идеализам и озбиљан однос према животу, у највишем смислу те речи, виде се као индиго плава." У трећој аури, "плава је знак несебичности и жеље да се жртвује за свакога. Ако ова склоност саможртвовању постане толико јака да се трансформише у снажан чин воље, изражен у активном служењу свету, тада плава светли до светлољубичасте боје" 966. Иста оваква перцепција Софијиног света, снажна, али неразлучна и нерашчлањена за несређену свест, понекад је дата песницима и онима чија душа, без самозатајности и гостољубиво отворена за све, и чисто и нечисто, понекад може, као случајан дар, да прими, упркос својој грешности, созерцање другог света. Дакле, налазимо буквалну подударност са горњим описом раја на слици Олимпа, дома богова: “- полетела је Зевсова ћерка сјајних очију опет на Олимп, где кажу да су основали свој манастир богови, где ветрови не дувају, где киша хладно не шушти и где зима не дува снежне мећаве, где је ваздух без облака преливен светлом азуром и прожет најслађим сјајем - тамо за богове сви дани пролазе у неисказаним радостима“ 967. Али најзанимљивија ствар у овом случају је чињеница да је то „светло плаветнило, разлито у ваздуху без облака” и његов „продорни најслађи сјај” – креативни додатак софијског преводиоца-песника – очигледно из личног искуства. Бар грчко писмо каже једноставно: πεπταται ανεφελος, λευκη επιδεδρομεν αιγλη τω ενι τερπονται μακαρες θεοι ηματα παντα“ 968 . Таква је и песма, задивљујућа по свом реализму и проницљивости, обележена 28. јуна и која са највећом тачношћу, несумњиво!, описује песников доживљај на стрници: „Је ли то твоја плава завеса, Жена чији је дах радост, покривено пред очима, опрано у етру светлорунских молитава, и подне се јавило бабицама Сунце се већ приближавало сунцу, неизговорена реч душе, - откривено чудо се димило, а тамјан плави затамњивао Доле наведена песма је слична по садржају, али се „рај на земљи“ појављује у перцепцији описаној у њој кроз љубичасту измаглицу. Ево песме: Дубока јутра хладног лета! Пола неба је обучено у ватру од седефа. Мало магле и плаветнила окрепљујућа даљина. Где је горчина туге? Где је тежина пелина? И руке млохаво милују твоје срце. Супер-мирни звуци побожно звоне. Као у винском путиру, у огњеној влази на дну су аметисти; у небеском етру радост је разливена љубичастом измаглицом. Отићи ћу на раскршће љубазне баште. Љубичасте мрље обрасле кашом! Овде је смрт пријатна - бесмртност није тешка. Како мирише на цвеће и мирисни мед! Ружиним уснама, уснама смерно ја ћу се држати; и знам ко ти гледа у душу: Краљица гледа из љубичасте даљине. Иста идеја о плаветнилу блажене земље Хораи карактеристична је за Јапанце, а они чак приказују Хораи бојама на свиленим какемоно. У наредним редовима стручњака за Јапан, енглеског писца Лафкадија Херна, дат је опис ове плаве земље блаженства, а потом Херн покушава да сам Јапан – древни Јапан – протумачи као Хораи. Пошто је постао савршен Јапанац и по свом начину живота и по начину размишљања и осећања, Херн зна како да изрази религиозну и мистичну суштину јапанских искустава. И са најдубљим интересовањем видимо како се идеја плаве боје у њему преплиће са осећајем атмосфере душа, односно нечег попут „Великог бића“ - однос који смо већ раније назначили. Али дајмо реч Херну: „Плави вид: висине закопане у дубинама, море и небо стапају се у блиставој ароми. Пролећно јутро. Само море и небо - плави бескрај... Испред су сребрнасте искре које плешу по таласима мора, и ковитлају се, пенушава влакна. Нема даљег кретања, само боје - нежна, топла азурна, прозрачна плава, стапају се са плаветнилом мора. Нема хоризонта, постоји само даљина, тежња ка другим даљинама... Отварају се дубине без дна, уздижу се безграничне висине, а што је више, боје постају дубље. А у најдаљем плаветнилу лебди призор лаган као измаглица: палате са високим крововима у облику полумесеца – силуета пуна далеке и туђе лепоте обасјана сунцем, лепа као сећање...“ Ова слика се зове "Шинкиро", односно Мираж. "Ово је улаз у Хораи, мирно пребивалиште, земљу божанстава. У Хорају има много чуда, много чаролија, али ни један кинески писац не говори о најчудеснијем: ово је ваздух Хораи. Такав ваздух је само у овој блаженој земљи. А сунчева светлост је тамо белија него игде другде - овај опал не бистра светлост, задивљујућа светлост, задивљујућа светлост наш пропадљиви свет – задивљујуће је стар, толико стар да се најежим када покушам да замислим колико је стар. Ово није мешавина азота и кисеоника, није чак ни ваздух, већ дух, укупност душа од трилиона и квинтилиона генерација које су другачије мислиле и осећале, другачије од нас. Свако ко бар једном удахне Хораи ваздух прожет је страхопоштовањем ових душа, а оне му преображавају осећања, трансформишу његову представу о времену и простору, чине га да изгледа онако како изгледа, осећа се својим осећањима, мисли својим мислима. Ова трансформација нас обавија као нежни сан -» 970. Тако се Софија и Софија доживљавају са природним мистицизмом, свешћу која, иако осетљива и гостољубива, није духовна или готово није духовна. У искуствима прочишћеног и организованог ума, ово Софијско плаво, ова аметистична прозирност, ова плава мирисна радост појављује се са потпуном сигурношћу. Дозволите себи, као тему за даље истраживање, да изнесем једну констатацију, једну претпоставку која још треба да провери, наиме, да је дубока част Пречисте Дјеве Марије – то јест, када се Она у Себи, као Пресвета Богородица, и када се – у односу на Христа, као Богородица – обележава и приликом Њених јављања – завесама и отетим Њеним различитим бојама. Када се Она јавља као Вечнодева, као прва Монахиња 971, као Покровитељка девичанства, односно као Постојећа Дјева, на себи има плави или плави покривач. Када се Она јавља као Богородица, односно као Постојећа Мајка, тада је њен покров пурпур, боја царске величине духовности, или црвена, боја страдања и ватрене љубави. Барем у животу једног од најистакнутијих представника овог органског девичанства, – оног кога писац житија неласкаво назива „небеским човеком” и „земљаним анђелом” 972 – у животу нашег пречасног и богоносног оца Атанасија Атонског, који се подвизавао у 10. веку А, читамо како се Абота 10. глади и како је, остајући сам, савладан глађу и без парчета хлеба, одлучио да напусти опустошену Лавру и оде негде другде. „Ујутру је свети Атанасије, каже Житије, са својим гвозденим штапом, у нејасном расположењу, тужно ишао путем ка Кареју. Ишао је овим путем два сата, коначно се уморио, и само је хтео да седне да се одмори, када се нека жена под плавим ваздушастим покривачем појавила идући према њему. Свети Атанасије се укрстио, а сам се не прекрстио својим очима. „Одакле жена може доћи? – рекао је у себи. "Женама није дозвољено да уђу овде." Задивљен виђењем, свети Афанасије пође у сусрет странцу. -Куда идеш, старче? – скромно упита светог Афанасија странац, упознавши га. Свети Атанасије је прегледао странца од главе до пете, погледао је у очи, и у невољном осећању поштовања, спустио главу. Скромност њене одеће, тихи, девичански поглед странца, њен дирљив глас – све је то показало да није случајна жена.” Како се касније испоставило, сама Пресвета Богородица је обећала да ће од сада заувек остати градитељ куће – економ – Лавре 973. Тешко је замислити да оно што је преподобни Атанасије „провидни плави вео” Пресвете Богородице, – или, боље речено, плава околина, плави ореол, плави провидни облак – тако да је то била несрећа; у познању небеског света нема акцидената, нема ни сувишног ни изостанка, али је све значајно. Да, осим тога, овај детаљ не би ушао у Житије да сам Афанасије није обратио пажњу на то. Може се, у потврду ове својствене Богородици плаве боје, такође истаћи да је уобичајено, а за непосредни укус изгледа природно и неизбежно, да се црквене службе у дане посвећене успомени на Пречиста обављају у плавим одеждама. На основу веома древне легенде, и сама Пречиста Дјева је такође приказана у плавој одећи. Тако је мурал „Поклонство мудраца“ у катакомби Св. Петра и Марцелине на Виа Либицана, у Риму, датира из 3. века, представља Девицу Марију у белој туници са плавим клавама 974. У гробу Свете Агније из 4. века представљена је у лику Невесте. Лице јој је неисказане племенитости и чистоте, очи су јој смеђе, о чему сведочи и легенда. Њена доња одећа је браонкаста (вероватно је љубичаста боја избледела с временом), а горња одећа светлоплава 975. Исто тако, на муралима гроба Св. Сиксте, Богородица је представљена у црвеној доњој одежди и тамноплавој горњој одежди 976. Остаци мозаика са приказом цркве Светог Мага Адора. Марије у Космодемину у Риму, пренета из античке базилике Светог Петра и датира са самог почетка ВИИИ века, представља Богородицу у тамнопурпурној хаљини, прекривеној тамноплавим огртачем, обавија главу, рамена и руке 977. На кратком емајлираном крсту из 9. века је огртач Богородице у плавом огртачу. 978. На једној од фресака у катакомби Св. Сириаки Госпа је написана у облику Оранта. Њена доња хаљина је лила, горња хаљина јој је црвена; глава је обавијена белим платном на чијем је врху друга, плава. Ова слика, према д’Агенцоурт-у, датира из 9.-11. века 979. Мозаичка слика Госпе од Оранта у капели С. Пиетро Црисолого у Равени, пренета тамо након рестаурације базилике Урса и која датира из 10. века, представља плаву одећу из 10. века. 980. У минијатури „Поклонство мудраца“ из менологије цара Василија ИИ, која датира из 11. века, Богородица је умотана у тамноплаву тунику, покривајући је од главе до пете 981. Богородица која се моли, приказана у мозаику изнад десног лука главне фасаде цркве Св. огртач; ова слика датира из 11. века 982. Слична туника на Богородици, али са пурпурним огртачем, приказана је и на мозаику Нераскидиви зид Кијевско-Софијске катедрале, такође из 11. века 983. Иста тамноплава туника и мафорија Божја на истој мајци Анудепи су. Саборна црква 984. Ова симболика је сачувана у каснијем италијанском иконопису. Тако је у иконопису Цимабуе (КСИВ век) и у мозаику Тафи, Богородица насликана у плавој хаљини 985. У модерној иконографији, као што је познато, ова традиција се такође поштује. Није изненађујуће да се у другим аспектима Богородице може делимично сачувати иста симболика; Не улазећи у детаље, бар ћу истаћи тамноплаву одећу Жалосне мајке – Матер долороса – 986 итд. У многим античким минијатурама Богородица је поново приказана у плавој хаљи 987, или у плавој тоги преко пурпурне тунике, а затим се, чини се намерно, приближава Исусу Христу, или, обрнуто, у плавој туници испод пурпурне тоге и у том погледу, опет једва без намере, личи на Бога Оца, у оним случајевима западне иконе88. сећање на Краљицу духовног неба у Девици Марији, овај суптилни наговештај - прозрачна плава хаљина - понекад се појачава до јасне слике видљивог неба. Тада је представљена као Жена обучена сунцем, са месецом под ногама и круном од дванаест звезда на глави. У 16. и 17. веку, њен омотач сунцем био је приказан као овал пламена, огњена слава, која окружује Богородицу. Каснији сликари су на дванаест звезда на глави врло често додавали тамноплави плашт са звездама. Понекад је ова одежда исписана зелено, али опет са жутим звездама 989. Најзад, ту су и слике Богородице у ружичастој хаљини, која својом бојом подсећа на зору. Ј. Пескин, – Шетње у Фиренци. Белешке о хришћанима. арт. Пер. А. Герцик, Санкт Петербург, 1902, СС. 110–145, стр. 136–146. – На исти начин, на слици „Седам сакрамената” Роџера фон дер Вајдена, анђели су насликани у симболичним врстама одеће. Тако, на пример, Анђео у сакраменту благослова (потврда) - у зеленој (нада), покајање - у ватрено црвеном (искупљење), свештенство - у пурпурном (свештенство), брак - у плавом (поверење и верност) итд (Ниеувбарн, - ид., стр. 141). Рускин, - ид., § 56, стр. 73–74. П. Муратов, – Слике Италије, М., 1911, Т. И, стр. 134–135, – слика. описати. трезор, жалити. није шарено, види Цабролов речник, 1907, Т. И 2, „Астрес”, цол. 3019, Лиг. 1050. Фредериц Портал, – Дес Цоулеурс симболикуес данс л’антикуите, ле моиен-аге ет лес темпс модернес, Париз, 1837, 312 стр. – Хис, – Лес Симболес дес Египтиенс, цомпарес а цеук дес Хебреук. Парис, 1840, 148 стр. Цхп. ИИИ, Апплицатион аук симболес дес цоулеурс, стр. 109–124. Порт. , – Цоле. Симб., стр. 10–11. Еузебије, - Еванг. спреман 3 12. Порт. , – Симб. Нпр. , стр. 116–117. Лат. Библ., Кс век, РКП. Библ. Роиале, бр. 6, Т.И. Бревиариум Сарисбер., ркп. иста Библија, КСВ век. Гуигниаут, – Нотес сур ла Симболикуе де Цреузер, Т. И, стр. 552. Ла Мотхе-Леваиер, – Опусцуле, стр. 245. Хорус Аполон, стр. 13, ед. Цауссин. Аелиани де Анималибус, Χ, 15. Цауссин, – Симб. Египат, стр. 179. Анселме, – Палис д'Хоннеур, стр. 11. Платон, – Тимеј 67Ц-68Д. – М. Сарториус, – Плато унд дие Малереи („Арцх. ф. Гесцх. д. Пхилос.“, Бд. ИКС, Н. Ф. ИИ. Бд. СС. 123–148). Валтх. Кранз, – Дие алтестен Фарбенлехрен д. Гриецхен („Хермес“, 1912, И. КСЛВИИ, СС. 126–140). Леонардо да Винчи, – Траттато делла питтура, 254 (цитирано према Е. Мацх, – Анализа сензација, превео из 5. немачког изд. Г. Кутлер, 2. изд., М., 1908, ИВ 6, стр. 72. – Тачне референце управо тамо). Ц. Плиниус Сецундус, – Хисорае натуралис ИКС 41. Ед. пр. рец. Ј. Хардуини, Парисиис, 1723, Т. 1, стр. 527. – „Еас геммас Магорум ванитас ресистере ебриетати промиттит, ет инде аппелатос“ (ид. КСКСКСВИИ 40, Т. 2, стр. 784). – Исто: Марбодеус, – Либ. де лапидиб. прет. 4; Албертус Магнус, – Либ. 2 де минер., стр. 228: „(аметх.) оператур аутем цонтра ебриетатем, ут дицит Аарон, ет фацит вигилем“ (ид., Т. 2. стр. 784, белешка 14). Е. Левескуе, - Пиерре прециеусе, ИВ 19 (чланак у Дицтионнаи де ла Библе, публие пар Ф. Вигоуроук, Парис, 1908, Фасц. КСКСКСИИ, цол. 426). Ох тако. за употребу лапис лазулија видети: Волфг. Мензел, - Цхристлицхе Симболик, Регенсбург, 1854, Ерстер Тхеил, С. 135 са референцама на: Риттер, - Ворхалле, 133, Бецкманн, - Гесцх. д. Ерфиндунген, ИИИ, 184. Мензел, С. 135, са референцама на: Бунсен, – Бесцхр. вон Ром. ИИИ, 3. 504. Јоаннес С. Геминианус, – Сумма де екемплис ет рерум симилитудинибус лоцуплетиссима… пост омнес алиас едитионес дилигенти цура ауцта а Магистро Д. Аегидио Граватио. Антверпиае, 1630. Либ. ИИ, кап. ВИ, фол. 123в. – Ево оригиналних речи Геминијана: „Цонтемплатио ассимилатур сапхиро. – Примум проптер аспецтум цолорис. Ест еним сапхирус гемма цаерулеа цоело серено ин цолоре симиллима. Симилитер цонтемплативи вири хабент цолорем, ид ест цонверсионем и серенам, сецунд. цонверсатио ин цоелис ест. Супра фирмаментум, куод ерат имминенс цапити еорум, куаси аспецтус лапиди сау[п?]хири – Сецундо, проптер екпрессум валорис” итд. ид., стр. 106. – Задивљујућу паралелу са горњим случајем налазимо у речима Бл. Нила: „Ако неко жели да види обнову – καταστασις – свог ума“, каже бл. Нил, „нека се лиши свих мисли и онда себе види као сафир или небеску боју. Ове речи преноси свети Григорије Палама (Ми гр., Т. 150, кол. 1083. - Епископ Алексије, - Византијски црквени мистици 14. века, Казањ, 1906, стр. 45). Каталог изложбе слика Госпе, М., 1897, стр. 7, бр. 5. Перрет, – Цатацомбес де Роме, Вол. 2, пл. ВИ. ид., стр. 19, бр. 44. Овај РКП. чува у Ватикану. Библија, бр. 1613. Репродукција боја Несаломивог зида према сл. Ф. Г. Солнтсев, види: Старине руске државе. Кијевска катедрала Свете Софије. Ед. Имп. Рус. Арцх. острва. Табела 3. Ј. Рускин, – Шетње у Фиренци. Пер. А. Гертсик. Санкт Петербург, 1902, § 27, стр. 37. Мензел, – ид., Т. ИИ, С. 99. Ово је икона, припада. Црквени музеј у Москви. Дух. Ак. – Да бисмо употпунили све речено, даћемо још једно сведочанство истраживача католичке симболике. "Њене боје", каже он о Богородици, "имају своје симболичко значење. У лику Крунисања, Она је одевена у веома величанствену одећу, а истовремено од истог материјала као и њен Божански Син. У приказу Благовести, Она носи, као "Слушкиња Господња", Она, често као проста црвена и плава одећа Краљице, носи одећу. прошаран златним звездама, или обучен у краљевску одећу од пурпурног или златног броката, представља зору која претходи изласку Сунца Истине, зелено у велима и доњим одећама, говори о ишчекивању народа, а беспрекорна девица означава Богородицу. 113–114).