XXIV. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета (к стр. 375).

Znaczenie wskazanych w tekście okręgów pod Sofią potwierdza symbolika koloru niebieskiego oraz kolorów pokrewnych i zbliżonych do niebieskiego. (Od razu zauważamy, że będziemy używać ich nazw jako synonimów, ponieważ tak naprawdę mówimy o kolorze nieba, a niebo w różnych krajach i o różnych porach dnia i roku występuje w bardzo różnych odcieniach, od ciemnoniebieskiego do bladoturkusowego włącznie). Niebieski, jak wiadomo, symbolizuje powietrze, niebo, a co za tym idzie, obecność Boga w świecie poprzez jego twórczość, poprzez jego moc. Zatem Filon 898 widział w niebieskiej szacie (תְחלֵֶת tekhelet, błękit nieba, coeruleus, hiacynt) arcykapłana (Wj 27:31; Kpł 7:7) symbol powietrza; Józef Flawiusz 899, wyjaśniając symbolicznie kolory przyjęte przy malowaniu Przybytku i szat arcykapłana, interpretuje hiacynt, czyli kolor niebieski, jako powietrze, a hiacyntową tiarę jako niebo; bł. Hieronim 900 odtwarza wyjaśnienia Józefa Flawiusza. Ta naturalistyczna interpretacja w naturalny sposób wiąże się z interpretacją moralną. Tomasz z Akwinu 901 widzi w hiacyntowym kolorze kontemplację rzeczy niebieskich. Istotnie Izraelici musieli umieścić frędzle z nitkami hiacyntu w czterech rogach narzuty, abyście „wy”, mówi Pan, „patrząc na nie, pamiętali o wszystkich przykazaniach Pana i wypełniali je, a nie postępowali za waszym sercem i oczami, które was prowadzą do rozpusty, abyście pamiętali i wypełniali wszystkie moje przykazania i byli święci wobec waszego Boga” (Lb 15,38-41; por. Powt. 22:12). Zatem kolor niebieski jest symbolem tego, co jest przeciwieństwem rozpusty i odpadania od Boga – symbolem duchowej czystości i niewinności. Bł. Hieronim 902 mówi, że hiacyntowa szata arcykapłana, przedstawiająca kolor powietrza, symbolizuje wyniesienie serca ponad sprawy ziemskie. Tomasz z Akwinu 903 widzi w tej szacie obraz komunikacji z niebem poprzez dzieła udoskonalenia. Dodaje 904, że hiacyntowe paski na narzutach były symbolem niebiańskich dążeń – które powinny przyświecać wszelkim działaniom. Najnowsze interpretacje są z tym podobne. Zatem według O. Weiningera „kolor niebieski jest kolorem radości i błogości życia najwyższego. Czerwony kolor piekła jest przeciwieństwem niebieskiego koloru nieba” 905. Ze względu na tę błękitną symbolikę, teologia kontemplacyjna, jako jedyna z siedmiu postaci przedstawiających siedem nauk niebieskich, na fresku Simona Memmi w kaplicy hiszpańskiej Santa Maria Novella we Florencji, jest przedstawiona w niebiesko-czerwonych szatach, teologia praktyczna w kolorze zielonym, mistyczna w kolorze białym, polemiczna i prawo cywilne w kolorze czerwonym, a prawo kościelne w kolorze złotym i białym. 906. Dlatego też w tym samym kościele, na fresku Giotta (1276–1333), przedstawiającym wyrzeczenie się świata przez Franciszka z Asyżu, „zły ojciec ubrany jest w czerwień, zmienną jak namiętność, i płaszcz, którym biskup okrywa świętego. Franciszek, błękit – symbol pokoju niebieskiego”. Dodajmy też, że takie rozmieszczenie barw wcale nie jest przypadkowe: Giotto jest jednym z największych kolorowych symbolistów i co więcej, nie tylko posłużył się konwencjonalną kolorystyką tradycji, ale stworzył dla każdego obrazu nowe symbole i dlatego osobiście ich doświadczył 907. Najbardziej systematyczne i szczegółowe studium symboliki kwiatów znajdujemy u ks. Portal 909. Przedstawmy pokrótce przemyślenia, jakie rozwinął. Opierają się one na uznaniu, że świadomość religijna ludzkości stopniowo ulega degeneracji i prostactwu, w związku z czym symbole religijne stają się coraz bardziej cielesne. Uwzględniając dalej przesłanie św. Klemensa Aleksandryjskiego o trzech rodzajach pisarstwa wśród Egipcjan i Warrona o trzech teologiach, Portal rozwija pogląd, że w historii religii istnieją trzy etapy, naznaczone trzema różniącymi się od siebie językami. Świat duchowy rozpada się w umyśle ludzkim na jego atrybuty, a te, ulegając dalszej degeneracji, nabierają znaczenia jako zjawiska tego świata. This is the process of spiritual degeneration. It corresponds to a sequence of three languages. „Język Boży najpierw zwraca się do wszystkich ludzi i objawia im istnienie Boga; symbolika jest językiem wszystkich narodów, tak jak religia jest dziedzictwem każdej rodziny; nie ma jeszcze kapłaństwa; każdy ojciec jest królem i kapłanem. W szczególności kolor niebieski, błękit firmamentu, oznacza początkowo w języku Bożym odwieczną Boską prawdę; wówczas w języku sakralnym staje się symbolem nieśmiertelności człowieka, a co za tym idzie kolorem śmierci, kolorem smutku i żałoby. Wreszcie w języku świata oznacza wierność. “Thus, from the dogma of eternal wisdom, man moves on to the contemplation of his immortality; dogmas are forgotten, the symbol becomes solidified and, in our days, has only the meaning of fidelity” 912. Według Portala podstawą symboliki kolorów jest wytwarzanie wszystkich kolorów ze światła i ciemności. Czerwony, kolor boskiej miłości i biały, kolor boskiej mądrości, pochodzą bezpośrednio ze Światła; żółty, wywodzący się z czerwieni i bieli, jest symbolem objawienia Bożej miłości i mądrości. Niebieski - również pochodzi z czerwieni i bieli; oznacza Boską mądrość objawioną przez życie, ducha lub tchnienie Boga; jest symbolem ducha prawdy; wskazuje na odkrycie miłości i mądrości w działaniu; był symbolem miłości i odrodzenia duszy poprzez wyczyny. Innymi słowy, w sercu symboliki można dostrzec trzy punkty: 10, będąc samym w sobie [tj. czyli zgodnie z koncepcją naszej księgi – Bóg sam w sobie, Ojciec i Trójca]; Dominującymi kolorami są tutaj czerwień i biel. 20, wykrywanie życia [t. e., znowu zgodnie z myślami naszej książki - Logos w świecie i Sophia]; Tutaj kolory żółty i niebieski służą jako symbole. 30, działanie, stąd wynikłe [tj. e., w tym samym cyklu myślowym – Stworzenie ożywione Duchem Świętym], którego symbolem jest kolor zielony 913. Nie poruszając teraz innych podstawowych zagadnień symboliki koloru, przejdźmy bezpośrednio do rozważenia poglądów Portalu na trzy znaczenia koloru niebieskiego 914. Portal przede wszystkim opowiada o znaczeniu błękitu w boskim języku. Powietrze, a zatem lazur, kolor powietrza, symbolizuje Ducha Świętego – twierdzi nasza badaczka, nawiązując do biblijnej historii o zesłaniu Ducha (Dz 2) oraz do rozmowy Pana z Nikodemem (J 3,8). Co więcej, znaczenie koloru niebieskiego zostało uznane za symbol twórczej boskiej mądrości. Niebieski baran z czerwonymi rogami, na którym wśród Hindusów siedzi Agni; niebieski Jowisz-Ammon z rogami baranimi; znaczenie ognia w słowie lazur - lazur - w językach wschodnich; Zeus, niczym eteryczny ogień u Greków, według św. Klemensa Aleksandryjskiego itp., wszystko to wskazuje, zdaniem Portalu, na zjednoczenie mądrości i miłości w najwyższym bóstwie. In cosmogonies, divine wisdom creates the world; therefore God the Creator is always blue. Tak więc w Hindustanie Wisznu narodził się z błękitu, a kiedy jest przedstawiany jako stwarzający świat, jest napisane, że ma ciało błękitne jak niebo. W Egipcie najwyższe bóstwo, twórca wszechświata, Knef, zostało zapisane w niebiańskiej barwie. W Grecji [?] lazur to kolor Jowisza, ojca bogów i ludzi. W Chinach niebo jest najwyższym bóstwem, a w symbolice chrześcijańskiej lazurowe sklepienie jest płaszczem, który okrywa i otacza Bóstwo. Odwieczna Prawda, wcielona na ziemi, jest również symbolizowana przez błękit - jako zbawienie i niejako odtworzenie ludzkości. Wśród Hindusów Kryszna, w micie, w którym można znaleźć pewne analogie do Ewangelii i być może bezpośrednie zapożyczenia, jest przedstawiony z niebieskim ciałem. W ten sam sposób Amon, boskie Słowo Egipcjan, według Euzebiusza 915, był przedstawiony w kolorze lazurowym i jako taki pojawia się na egipskich obrazach. Przejdźmy teraz do języka sakralnego. Istnieją trzy różne kolory niebieskie; jeden pochodzi z czerwieni, drugi z białego, a trzeci zbliża się do czerni. Kolory te czasami różnią się odcieniami, czasami łączą się w jeden. Niebieski, wywodzący się z czerwieni, reprezentuje eteryczny ogień; jego znaczeniem jest niebiańska miłość do prawdy. W Tajemnicach odnosi się do chrztu ogniem. – Niebieski, przechodzący z białego, wskazuje na prawdę wiary; odnosi się do biblijnej wody żywej, czyli chrztu duchem. Błękit zbliżający się do czerni prowadzi nas do kosmogonii, do Ducha Bożego unoszącego się nad chaosem; odnosi się do chrztu naturalnego. Te trzy rodzaje tego samego koloru odpowiadają trzem głównym stopniom starożytnego wtajemniczenia i potrójnemu chrztowi chrześcijańskiemu: wodzie, duchowi i ogniowi. Te same trzy stopnie zostały przedstawione, bardziej osobno, kolorami: czerwonym, niebieskim i zielonym. Zielony, czarny i granatowy (wszystko jeden symbol) wskazują na świat zrodzony w łonie pierwotnych wód i pierwszy stopień wtajemniczenia. Błękit symbolizuje odrodzenie lub duchową formację osoby, a kolor czerwony oznacza uświęcenie. Pierwotny chaos, nad którym unosił się Duch, stworzenie Adama i uświęcenie szabatu – to trzy etapy opisane w Biblii. Bóstwa pogańskie były symbolami atrybutów Boga i odrodzenia człowieka. Dlatego też, gdy Wisznu reprezentuje ostatni etap odrodzenia, ma kolor zielonkawy lub ciemnoniebieski. Saturn, jak Memnon, jak Ozyrys-Serapis, jak Knef-Ammon-Agathodemon-Nil, jak Wisznu-Narayana, Kryszna, Budda, był czarny lub ciemnoniebieski; a wszyscy ci bogowie mają coś wspólnego z wodą. Kryszna jest ucieleśnieniem boskiej prawdy i dlatego jego ciało jest lazurowe; ale zstępując w warunki ludzkiej egzystencji, podlega pokusom zła, a symbolika indyjska poświęca mu również kolory ciemnoniebieski i czarny. Plutarch twierdzi, że Ozyrys był koloru czarnego, ponieważ woda sprawia, że ​​substancje, które odżywia, stają się ciemne. Pod tym popularnym wyjaśnieniem łatwo jest uchwycić główną ideę - o Bogu wprawiającym chaos w ruch. Mit o Argonautach, który ma znaczenie mistyczne, opowiada o ofierze złożonej Junonie i Neptunie w Kianei, w Błękitnych Wąwozach. Ale powietrze Juno jest symbolem niebiańskiej prawdy, a woda Neptuna jest symbolem prawdy naturalnej. Neptun był ubrany w zieleń i składano mu w ofierze czarne byki; niebieski był poświęcony Juno. Podobne symbole znajdziemy w chrześcijaństwie, Chinach i Lao Tzu. Błękit w swoim absolutnym znaczeniu reprezentuje niebiańską prawdę; to, co jest prawdziwe, co jest samo w sobie, jest wieczne i odwrotnie, to, co przemijające, jest fałszywe. Błękit był więc niezastąpionym symbolem boskiej wieczności, nieśmiertelności człowieka i w efekcie w naturalny sposób nabrał barwy żałobnej. Egipski arcykapłan nosił szafir na piersi „a ta dekoracja nazywała się Prawda – καὶ ἐκαλεῖτο τὸ ἄγαλμα Ἀλήθεια”; tak mówi Elian 916. Wiadomo jednak ponadto, że na kamieniu tym wyryto wizerunek bogini Prawdy lub Sprawiedliwości, Tme – Thmé, – której imię תם ТНМ lub תמה ТНМЭ oznacza po hebrajsku sprawiedliwość i prawdę. Żydowski arcykapłan nosił na piersi kamień o tej samej nazwie: Prawda, Sprawiedliwość, תמים ТНМИМ 917. Sama nazwa szafir, םפיר SPR lub SPHIR, pochodzi od rdzenia םפר SPR lub SPHR, co oznacza pisać, mówić, wychwalać, wychwalać, skrybę, Pismo Święte, księgę. Te różne imiona wskazują na słowo, mowę pisaną lub mówioną, mądrość Bożą zawartą w Seferze Hebrajczyków lub Biblii 918. W misteriach egipski arcykapłan ubrany był w błękitną szatę, nabijaną gwiazdami i przewiązaną żółtym pasem. To samo z Aaronem. Ta szata oznacza strażników wiecznej prawdy; w stosunku do ludzi, jak się mówi, lazur jest symbolem nieśmiertelności. Na egipskich cmentarzyskach znaleziono dużą liczbę niebieskich figurek i amuletów. This color should be seen as a symbol of the soul rushing into eternity. In China, blue is the color of the dead, symbolizing souls after death, and red means the living. In Christian symbolism, Christ in the tomb was sometimes depicted with a blue face and surrounded by blue stripes 919; one of the angels was also painted with a blue halo. In the miniatures of some manuscripts, the color blue again symbolizes death 920. According to Mon, the Virgin often, after the death of Christ, appears dressed in blue; Dlatego, jak zauważa Guigniaut, w okresie Wielkiego Postu kapłan często ubiera się na niebiesko, a przed Wielkim Tygodniem wizerunki Chrystusa zakrywa się (dla katolików) welonami w tym samym kolorze 921. W rytuałach tych widoczny jest pierwszy stopień wcielenia: symbol boskiej wieczności i nieśmiertelności człowieka staje się symbolem śmierci cielesnej. „Kolor niebieski” – czytamy w La Mothe-Lévaillé 922 – „uważany jest za kolor śmierci na dużej części Wschodu, gdzie żałobę nosi się wyłącznie w kolorze niebieskim i gdzie nikt nie ma odwagi ukazać się królom w ubraniu o tak smutnym znaku, ani też z tego samego powodu nie wypowiada się w ich obecności nieprzyjemnego słowa o śmierci”. Te zwyczaje ukazują nam symbol w pełnej postaci. Ale ostatni stopień konsolidacji wyraża język świata. Kolor firmamentu, lazur, był w języku Bożym symbolem wiecznej prawdy; w świętym języku - nieśmiertelność; a w języku popularnym staje się symbolem wierności. Niebieskie kamienne skarabeusze zdobiły pierścienie egipskich wojowników; jest ich wiele w zbiorach starożytności; pierścienie te były symbolami przysięgi wierności złożonej przez żołnierzy. Według Horapollo 923 skarabeusz był symbolem męskości. Pierścień, na którym widniał jego wizerunek i który żołnierze obowiązani byli nosić, oznaczał według Aeliana 924, że wszyscy walczący musieli być ludźmi, czyli musieli dochować wierności przysiędze 925. W heraldyce kolor niebieski oznacza czystość, legalność, wierność, a w konsekwencji godną reputację 926. Portalowa teoria pochodzenia barw ze światła i ciemności ukazana jest symbolicznie, jako wizualny obraz idei religijnych i filozoficznych. Pierwotnie tak było; dominujący przez całą starożytność; ale, podobnie jak w przypadku innych symboli religijnych, wizualny obraz nieba stał się samowystarczalny, stał się schematem ziemskiego. Innymi słowy, to, co wcześniej było oznaczaną rzeczywistością innego świata, stało się teraz abstrakcyjnym pojęciem pomocniczym tego świata, a to, co wcześniej oznaczało – czyli język symboliczny, sam symbol – stało się teraz oznaczaną rzeczywistością, reprezentacją zmysłową. Relacja między bytem wyższym i niższym została zniekształcona, a symbol filozoficzny przekształcił się w teorię fizyczną lub psychofizyczną. W ten sposób sam symbol stał się szorstki i zepsuty; a jego znaczenie, oddzielone od ciała, stało się abstrakcyjnym moralizmem, alegorycznym, czyli umownie i przypadkowo przywiązanym do tego czy innego języka zmysłowego. Oto przykład tego, jak świecka nauka powstała ze zepsucia nauki duchowej, ta marnotrawna córka, która nie zna swojej matki. Przykład tej zdegenerowanej symboliki religijnej znajdujemy już u Platona 927, w jego naukowej teorii pochodzenia kolorów ze światła i ciemności. To prawda, że ​​​​pomysł, że Platon udaje głupca ze względu na niewtajemniczonych, którym nie można ufać w tajemnicach świata niebiańskiego, jest całkiem do przyjęcia. Ale jeśli tak, to to upodobanie do naukowej głupoty jest charakterystyczne dla tego stulecia: oznacza to, że zgodnie z ówczesnymi warunkami właśnie tego było wymagane. A potem ten naukowy język w końcu zamienia się w naukę i traci cały smak swojego najwyższego znaczenia 928. Powtarzana wielokrotnie w różnych modyfikacjach na przestrzeni dziejów starożytności i średniowiecza teoria ta znajduje odpowiedź u Leonarda da Vinci i tutaj, jak zawsze, powstaje w związku z bezpośrednimi obserwacjami oka artysty, wyrafinowanymi kolorystycznie. Jednak najwspanialszy rozwój i dokładność obróbki znajduje, jak wiadomo, u Goethego 931. Nie będziemy tutaj przedstawiać wyjaśnienia Goethego na temat pochodzenia kolorów z udziału mętnych mediów. Zatrzymajmy się tylko na wyjaśnieniach Goethego dotyczących psychologii kolorów, czyli ogólnego wpływu na psychikę, jaki wywołuje postrzeganie kolorów. Innymi słowy, zwróćmy uwagę na psychologiczne podstawy symboliki kwiatów, bo oczywiście znany kolor staje się dla nas symbolem tej czy innej idei, ponieważ budzi w nas rodzaj przeczucia tej idei, skłania nas do tej idei, przywołując coś z nią pokrewnego. Według Goethego wszystkie kolory, zarówno pod względem pochodzenia, jak i działania mentalnego, dzielą się według Goethego na dwie grupy, pozytywną i negatywną. "Kolory strony pozytywnej - Plusseie: - żółty, czerwono-żółty (pomarańczowy), żółto-czerwony (czerwony ołów, cynober). Wprowadzają nastrój wesoły, żywy, szybki" 932. "Kolory strony negatywnej to Minusseite: niebieski, czerwono-niebieski i niebiesko-czerwony. Wywołują uczucie niepokoju, łagodności i kontemplacji" 933. Kolor żółty, zdaniem Goethego, jest „kolorem najbliższym światłu” 934, że tak powiem, pierwszym zjawiskiem światła w materii. Wręcz przeciwnie, błękit jest jak najcieńsza mgiełka, jak najbardziej świecąca substancja 935. „Tak jak żółty zawsze niesie ze sobą światło, tak można powiedzieć, że niebieski zawsze niesie ze sobą coś ciemnego” 936. Kolor niebieski jest czymś niezrozumiałym. "Kolor ten wywołuje na oku szczególny i niemal nieopisany efekt. Podobnie jak kolor, jest energią, tyle że stoi po stronie negatywnej i w swej najwyższej czystości jest jednocześnie ekscytującym Nic. Jest to rodzaj sprzeczności między podekscytowaniem a spokojem w spojrzeniu" 937. Pogłębia rzeczywistość i tworząc perspektywę powietrzną, jakby uduchowiał to, co widzialne. “Just as we see the high sky and distant mountains blue, so the blue surface seems to recede before us” 938. In blue color - spiritual relaxation. "Tak jak przechodzący przed nami atrakcyjny przedmiot, chętnie podążamy, tak i chętnie wpatrujemy się w niebieski, nie dlatego, że do nas przychodzi, ale dlatego, że przyciąga nas do siebie" 939. – "Błękit daje nam uczucie chłodu, a także przypomina nam cień. Wiemy, skąd pochodzi z czerni" 940. „Pokój pokryty czystą niebieską tapetą wydaje nam się być może przestronny, ale raczej pusty i zimny” 941. „Niebieskie szkło ukazuje przedmioty w smutnym świetle” 942. „Fajnie, jeśli błękit ma w pewnym stopniu pozytywną stronę. Zielony kolor morza to raczej delikatny kolor –liebliche” 943. Гётевская теория цветов содержала в себе два момента: психологическо-физиологический и физическо-философский. W dalszym rozwoju oba te punkty zostają odizolowane, ale nie z korzyścią dla teorii. Psychologiczną i fizjologiczną stroną tego zjawiska zajęli się fizyk Thomas Seebeck 944, L. Genning 945 i częściowo słynny fizjolog Johann Muller 946; ale najkonsekwentniej próbował uzasadnić teorię Goethego fizjologicznie Art. Schopenhauer 947. Od strony fizycznej i filozoficznej tę samą teorię przyjął i uzasadnił Hegel 948 i częściowo Schelling 949. Nie będziemy przytaczać ich teorii; заметим только, что цвет « синий соответствует, – по Гегелю, – кротости, выражению исполненного ума и душевной тишины, сантиментальному [– в хорошем, старинном, смысле слова –] направлению, так как он имеет началом мрак, не производящий противоположности» 950 . Niezależnie jednak od wartości samych tych wszystkich uzasadnień dla naszego zadania, jakim jest wyjaśnienie natury koloru niebieskiego jako symbolu, nie wnoszą one niczego zasadniczo nowego i nie możemy ich bezpiecznie przedstawić. Przejdźmy do kilku szczegółów tej symboliki. W związku z powyższymi symbolicznymi właściwościami i bezpośrednim wpływem tych kolorów na człowieka, zrozumiała staje się tajemnicza moc przypisana kamieniom szlachetnym – błękitowi, indygo i fioletowi – czyli barwom zbliżonym do błękitu. Przecież w klejnotach starożytni zwracali uwagę przede wszystkim na ich kolor, na co wskazuje sama nazwa „kamienie półszlachetne”, a w ich kolorze trzeba przede wszystkim szukać ich tajemnej mocy 951. Można to wywnioskować z faktu, że kamienie są identyczne lub prawie identyczne pod każdym względem z wyjątkiem koloru, ale mają bardzo różne znaczenia mistyczne i symboliczne 952 . Spośród kamieni niebieskich i jasnoniebieskich najbardziej niezwykły jest szafir. I rzeczywiście, średniowiecze uznało właściwości niebieskiego szafiru do chłodzenia namiętności, dlatego mogli go nosić księża i wszystkie osoby oddające się czystości 953. Podobnie w starożytności uznawano fioletowy ametyst za mający zdolność przeciwstawiania się pijaństwu, zarówno fizycznemu, winnemu, jak i duchowemu; stąd sama jego nazwa, ἀμεθύστος, od ἀ i μεθύω, odurzający 954. Szafirowy kamień, אבן־םפיד 'even sappr i na podobieństwo którego w wizji Ezechiela był tron ​​chwały Pana (Ezechiela 1:26), w tej wizji najprawdopodobniej oznacza firmament nieba, niebo. Ale nie należy dać się zwieść nazwie tego kamienia: szafir czy szafir starożytnych nie jest wcale szafirem współczesnej mineralogii czy średniowiecza, ale raczej lapis lazuli lub lazurowy kamień, lapis lazuli - lub, według niektórych autorów, nowoczesny turkus 955. Być może w związku z wizją Ezechiela zaczęto używać płyt lapis lazuli na ołtarze kościelne, z tym samym znaczenie jako szafir wizji; głęboki błękit tego kamienia pasuje do koloru południowego nieba, a złote iskierki rozsiane po całej jego masie przypominają gwiazdy 956. Dlatego właśnie z tego kamienia powstała kula dla marmurowej grupy Trójcy Świętej na grobie św. Ignacego w Rzymie 957. Niebieska kula ogólnie oznacza sferę niebieską, niebo 958. Tutaj znowu mamy do czynienia z podstawowym znaczeniem koloru niebieskiego i niebieskiego - jako symboli nieba, a stąd - ze wszystkimi wspomnianymi wcześniej pochodnymi. Jednak wszystkie te znaczenia pochodne, pozornie różne od różnych autorów i w różnym czasie, zdecydowanie łączą się w pojęciu duchowości. Nie wyklucza to znaczenia szafiru wskazanego przez Jana Geminiana, a mianowicie, że „contemplatio assimilatur saphyro – kontemplacja jest porównywana do szafiru”, co według Geminiana wynika z trzech powodów. Po pierwsze, błękitna barwa szafiru, color caeruleus (nawiasem mówiąc, samo słowo caeruleus, a pierwotnie caeluleus, pochodzi od caelum -), po drugie, jego rzadkość i wysoki koszt, a po trzecie brak w nim połysku - propter defektum fulgoris 959. Kontemplację tego, co niebiańskie, zgodnie ze wskazówkami tego samego autora, porównuje się także do kamienia zimet, a także - także dla three reasons, of which the first, again, is its sky-blue color 960. Błękitne otoczenie Sofii oznacza więc powietrze, niebo i górski świat. Jednak to ogólne wskazanie wymaga pewnej głębi. Przecież symbole ikonograficzne to nie tylko emblematy, ale także pewne rzeczywistości mistyczne; Nie są to przecież nagie ikony innego świata, nie algebraiczne formuły świata duchowego, ale szaty i obrazy wyższej rzeczywistości. Na przykład aureola na wizerunkach świętych to nie tylko obrazowy tytuł „Św.”. lub „czcigodny”, ale także przybliżony obraz rzeczywistej właściwości osobowości niosącej ducha, jej prawdziwej jasności. W ten sam sposób naturalne pytanie kieruje się do serca, jednakże do rozumu pozbawionego nieodpartej wystarczającej podstawy: jest to właśnie pytanie: „Jak rozumieć okupujące nas turkusowe lub zielonkawo-turkusowe otoczenie Sofii?” Tak, po tym wszystkim, co zostało powiedziane, nie ma wątpliwości, że to jest niebo. But this azure and this turquoise, are they attached to Sophia for abstract reasons and superficial associations of the mind, or has the more compelling force of living perception made blue a natural symbol of Sophia? Czy zadziałało tu racjonalne „ponieważ”, czy też źródłem było bezpośrednie „tak jest”? Zwykle jednak pochodzenie tego atrybutu Zofii jest przedstawiane według schematu: „Niebo oznacza Sophię; niebo jest niebieskie, dlatego Sophii można przypisać atrybut niebieskiego otoczenia”. Możliwe jednak, że wszystko potoczyło się zupełnie inaczej i dokładnie według schematu: “Sophia is true Heaven; in Sophia’s experiences there is a perception of blueness; therefore, blue is the natural symbol of Sophia, and therefore Heaven, the symbol of Sophia, appears blue to us.” Krótko mówiąc, nie dzieje się tak dlatego, że Sofia pojawia się w niebieskim otoczeniu, ponieważ niebo jest niebieskie, ale dlatego, że niebo jest niebieskie, ponieważ Sofia ma niebieskie otoczenie. Tak jak światło słoneczne jest naturalnym symbolem Trynitarzy, tak niebieski przezroczysty welon jest naturalnym symbolem Zofii. Nie może być inaczej: świat duchowy jest bardziej realny niż świat zniszczalny; oraz: to nie wyższe jest określane przez niższe, ale niższe przez wyższe, ale właściwości niższego nie są niczym innym jak właściwościami wyższego, zaciemnionego grzechem i zbrukanego zepsuciem. Kontemplacja duchowa, „odsłaniając rzeczy niewidzialne”, nie przyodziewa ich umownie w tę figuratywną skorupę, ale ucieleśnia je w symboliczne ciało, spójne z nimi, choć dostosowane do naszej ziemskiej, zaciemnionej możliwości poznania. Kontemplacje Zofii w ich bezpośredniej, obecnej rzeczywistości charakteryzuje właśnie to zwiewne, błękitne, niebiańskie „ciało”. Istnieje zatem autentyczna relacja ks. Archimandryta Juvenaly, późniejszy biskup, jeden z nowicjuszy Szopki Korzenia Kurska w Ermitażu Theotokos o swojej wizji. Nowicjuszka ta widziała raj, a tam, nawiasem mówiąc, było tam "ludzie wielkie, wszyscy byli w wielkim podziwie i nieopisanej radości. I unosiło się tam pachnące powietrze, rzadkie i przyjemne, jakby błękitne. I jeden z młodzieńców powiedział do mnie" - relacjonuje świadek: "Oto pokój ludzi światowych" 961 . J. G. Bourges 962 opowiada o pewnym niezwykłym przypadku, kiedy w wieku dziesięciu lat musiał doświadczyć umierania i rozwinął w sobie takie jasnowidzenie, że choć z zamkniętymi oczami, widział wszystko, co działo się w jego pokoju i w innych pokojach - widział przez ścianę o grubości 25 centymetrów. W niewypowiedzianym cierpieniu jego dusza marniała w pobliżu umierającego ciała. "Jak nagle" - opowiada narrator - "jak nagle, jakby schodząc z sufitu, z prędkością błyskawicy, pojawił się przede mną świetlisty obraz. Obraz ten zatrzymał się na skraju mojego łóżka, w pobliżu kolumny podtrzymującej draperie. Stopniowo zacząłem dostrzegać głowę, której rysy wyszły z zadziwiającą wyrazistością, reszta ciała spowita była niebieskawą mgłą. Zjawisko to obserwowałem raczej ze zdumienia niż ze strachu; wręcz przeciwnie, ta urocza i piękna osobowość przyciągała ja... Duch cały czas stał przede mną. Jego twarz zaczęła coraz wyraźniej wyrażać dla mnie współczucie, czułam, że mnie pociąga, ale nie mogłam oddzielić się od ciała, które mnie powstrzymywało, paraliżowało, mimo całego napięcia mojej woli. Minęło kilka minut; suddenly a violet cloud seemed to surround the vision; potem chmura rozproszyła się i wzniosła ku górze. “All this happened in full light, but this light almost scared me.” Około dwa miesiące po tym zdarzeniu chłopiec wyzdrowiał i u jednego z krewnych zobaczył pełnometrażowy portret tego, który ukazał mu się podczas choroby. “On his face there was the same expression of meekness and kindness, and he himself was dressed in a shiny military uniform.” It turned out that this was the boy’s great-grandfather, Jean Bourget. W obu powyższych przypadkach wizja niebieskiej duchowej atmosfery – tego mistycznego powietrza podziemi – została udzielona w wyjątkowym stanie całego organizmu. Ale przy zwiększonej naturalnej wrażliwości lub w związku ze specjalnym treningiem psychometrycznym „płaszczyzna astralna” staje się stale widoczna. Nie będziemy teraz omawiać niepożądanego charakteru tego przedwczesnego „odrzucenia uczuć” 963; faktem jest, że tak się dzieje i wtedy widoczne stają się powłoki świetlne, czyli „aury” otaczające wszystkie ciała. Ta skorupa jest szczególnie rozwinięta w pobliżu ludzkiego ciała i tutaj jej kolor zależy od stanu duchowego nosiciela tej aury. Według badań Leadbeatera w jego książce „The Visible and Invisible Man” niebieski kolor aury ujawnia religijność, a fioletowy - duchowość 964. „Niebieskie odcienie kwiatów pojawiają się” – mówi R. Steiner 965 – „w pełnych szacunku, oddanych naturach. Im bardziej człowiek poświęca swoje „ja”, aby służyć jakiejś sprawie, tym ważniejsze stają się niebieskie odcienie. I tutaj także mamy do czynienia z dwoma zupełnie różnymi rodzajami ludzi. Istnieją natury o ograniczonej sile myślenia, dusze bierne, które nie mają za sobą niczego, co mogłyby wrzucić w bieg wydarzeń światowych, na skraju swojego „dobrego charakteru”. Ich aura świeci pięknym niebieskim kolorem. To samo dotyczy wielu bezinteresownych ludzi religijnych. Podobną aurę mają dusze współczujące i te, które chętnie spędzają życie w miłości. Jeśli ci ludzie są również inteligentni, wówczas promieniowanie niebieskie i zielone występuje naprzemiennie lub kolor niebieski nabiera zielonego odcienia. Cechą charakterystyczną dusz aktywnych w odróżnieniu od pasywnych jest to, że ich błękit prześwieca od wewnątrz jasnymi kolorami. Pomysłowe natury, te, które mają owocne myśli, promieniują jasnymi kolorami, jakby z jakiegoś wewnętrznego centrum. Obserwuje się to w dużym stopniu u tych osób, które nazywa się „mądrymi”, a dokładnie u tych, którzy są przepełnieni owocnymi pomysłami. – Osoba pomysłowa, która wszystkie swoje myśli wykorzystuje do zaspokajania swoich zmysłowych namiętności, charakteryzuje się odcieniami niebiesko-ciemnoczerwonymi; dla tych, którzy bezinteresownie poświęcają swoje owocne myśli podstawowym interesom, dominują jasne kolory czerwony i niebieski. Życie duchowe, któremu towarzyszy szlachetna pobożność i poświęcenie, odbija się w odcieniach różowej czerwieni lub jasnego fioletu. Dokładniejsze badanie pozwala nam rozróżnić, zgodnie z naukami teozofów, w całkowitej masie aury w rzeczywistości znajdują się trzy aury. Pierwsza aura odzwierciedla wpływ ciała na duszę; drugie to niezależne życie duszy, które wzniosło się ponad zmysłowość; trzecia to „władza, którą duch wieczny uzyskał nad przemijającym człowiekiem”. W pierwszej aurze „nieśmiałość, strach przed wrażeniami zmysłowymi objawiają się w kolorach brązowo-niebieskim lub szaro-niebieskim”. W drugiej aurze "kolor niebieski jest oznaką pobożnego nastroju. Im bardziej ten ostatni zbliża się do religijnego uniesienia, tym bardziej błękit przechodzi w fiolet. Idealizm i poważne podejście do życia, w najwyższym tego słowa znaczeniu, postrzegane są jako błękit indygo." W trzeciej aurze "niebieski jest oznaką bezinteresowności i chęci poświęcenia się dla wszystkich. Jeśli ta skłonność do poświęcenia stanie się tak silna, że ​​przekształci się w silny akt woli, wyrażający się w aktywnej służbie światu, wówczas błękit rozjaśnia się do jasnofioletowego" 966. To samo postrzeganie świata Zofii, silnego, ale nie odrębnego i nie rozczłonkowanego na niespokojną świadomość, udzielają się czasem poetom i tym, których dusza, bez uporu i gościnnie otwarta na wszystko, zarówno czyste, jak i nieczyste, jest czasem zdolna, jako przypadkowy dar, przyjąć, pomimo swojej grzeszności, kontemplację innego świata. Znajdujemy zatem dosłowną zbieżność z powyższym opisem raju na obrazie Olimpu, siedziby bogów: „- poleciała jasnooka córka Zeusa ponownie na Olimp, gdzie podobno założyli swój klasztor bogowie, gdzie nie wieją wiatry, gdzie deszcz nie szumi chłodno i gdzie zima nie powoduje śnieżyc, gdzie powietrze jest bezchmurne poured with light azure and permeated with the sweetest radiance - tam dla bogów wszystkie dni mijają w niewysłowionych radościach” 967. Ale najbardziej niezwykłe w tym przypadku jest to, że ów „jasny lazur rozlany w bezchmurnym powietrzu” i jego „przenikliwy najsłodszy blask” – twórczy dodatek sofijskiego tłumacza-poety – jest oczywisty z własnego doświadczenia. Przynajmniej greckie pismo mówi po prostu: πέπταται ἀνέφελος, λευκὴ ἐπιδέδρομεν αἴγλη τῷ ἔνι τέρπονται μάκαρες θεοὶ ἤματα πάντα" 968 . Taki też jest wiersz, zadziwiający realizmem i przenikliwością, sygnowany datą 28 czerwca i opisujący z największą niewątpliwie trafnością!, przeżycie Poety na zaroślach: “Is it your blue curtain, The wife whose breath is joy, covered before the eyes, washed in the ether of the light-rune prayers, and midday appeared to the midwives The sun was already approaching the sun, the unspoken word of the soul, - the revealed miracle smoked, and the blue incense obscured The poem given below is similar in content, but “heaven on earth” appears in the perception described in it through a violet haze. Oto wiersz: Deep mornings of cold summer! Half the sky is dressed in mother-of-pearl fire. A little mist and blue invigorating distance. Where is the bitterness of sadness? Where is the heaviness of wormwood? And hands limply caress your heart. Super-peaceful sounds ring piously. Jak w kielichu wina, w ognistej wilgoci there are amethysts at the bottom; w niebiańskim eterze the joy is diffused with violet haze. I'll go to the crossroads of the kind garden. Fioletowe plamy porośnięte owsianką! Tutaj śmierć jest przyjemna - nieśmiertelność nie jest trudna. Jak pachnie kwiatami i pachnącym miodem! Do ust o liściach róży, pokornie z ustami będę trzymał; i wiem kto zagląda w twoją duszę: Królowa wygląda z fioletowej odległości. To samo wyobrażenie o błękicie błogiego kraju Horai jest charakterystyczne dla Japończyków, którzy nawet przedstawiają Horai farbami na jedwabnych kakemonos. W kolejnych zdaniach znawcy Japonii, angielskiego pisarza Lafcadio Hearne'a, podany jest opis tego błękitnego kraju błogości, a następnie Hearne próbuje zinterpretować samą Japonię - starożytną Japonię - jako Horai. Stając się doskonałym Japończykiem zarówno pod względem sposobu życia, jak i sposobu myślenia i odczuwania, Hearn wie, jak wyrazić religijną i mistyczną esencję japońskich doświadczeń. I z największym zainteresowaniem widzimy, jak idea błękitu splata się w nim z odczuciem atmosfery dusz, czyli czymś w rodzaju „Wielkiej Istoty” – relacji, o której już wskazaliśmy wcześniej. Ale oddajmy głos Hearnowi: „Niebieska wizja: wysokości pogrzebane w głębinach, morze i niebo łączące się w promienny aromat. Wiosenny poranek. Tylko morze i niebo - błękitna nieskończoność... Z przodu tańczą srebrzyste iskry po falach morza i wirujących, spienionych włóknach. Nie ma już ruchu, są tylko kolory – delikatny, ciepły lazur, zwiewny błękit, zlewający się z błękitem morza. Nie ma horyzontu, jest tylko dystans, dążenie do innych dystansów... Otwierają się bezdenne głębiny, wznoszą się nieograniczone wysokości, a im wyżej, tym głębsze stają się kolory. A w najdalszym błękicie unosi się wizja jasna jak mgła: pałace z wysokimi dachami w kształcie półksiężyca – sylwetka pełna odległego i obcego piękna oświetlona słońcem, piękna jak wspomnienie…” Obraz ten nazywa się „Shinkiro”, czyli Mirage. "To jest wejście do Horai, spokojnej siedziby, krainy bóstwa. W Horai jest wiele cudów, wiele zaklęć, ale żaden chiński pisarz nie mówi o najcudowniejszej rzeczy: to jest powietrze Horai. Takie powietrze jest tylko w tym błogim kraju. A światło słoneczne jest tam bielsze niż gdziekolwiek indziej - światło opalowe, nie oślepiające, zadziwiająco jasne i delikatne... To nie jest powietrze naszego przemijającego świata - jest zdumiewająco stare, tak stary, że wzdrygam się, gdy próbuję sobie wyobrazić, ile ma lat. To nie jest mieszanina azotu i tlenu, to nawet nie jest powietrze, ale duch, całość dusz bilionów i kwintylionów pokoleń, które myślały i czuły inaczej, inaczej niż my. Każdy, kto choć raz oddycha powietrzem Horai, jest przepojony podziwem dla tych dusz, które przekształcają jego uczucia, zmieniają jego wyobrażenie o czasie i przestrzeni, sprawiają, że wygląda tak, jak oni wyglądają, czuje swoimi uczuciami, myśli swoimi myślami. Ta przemiana otacza nas jak czuły sen –» 970. Tak postrzega się Sophię i Sophię z naturalnym mistycyzmem, ze świadomością, która choć wrażliwa i gościnna, nie jest duchowa lub prawie nieduchowa. W doświadczeniach oczyszczonego i zorganizowanego umysłu ten błękit Sophia, ta ametystowa przezroczystość, ta niebieska pachnąca radość pojawia się z całkowitą pewnością. Pozwolę sobie jako temat do dalszych badań postawić jedno stwierdzenie, jedno przypuszczenie, które wymaga jeszcze weryfikacji, a mianowicie, że głęboka cześć Najświętszej Maryi Panny - to znaczy wtedy, gdy jest czczona w Sobie jako Zawsze Dziewica i kiedy - w stosunku do Chrystusa, jako Matki Bożej - zaznacza się także podczas Jej objawień - Jej różnokolorowymi welonami i szatami. Kiedy pojawia się jako Zawsze Dziewica, jako pierwsza Zakonnica 971, jako Patronka dziewictwa, czyli jako Dziewica Istniejąca, ma na sobie niebieską lub niebieską opończę. Kiedy objawia się jako Matka Boża, czyli jako Matka Istniejąca, wówczas jej okrycie jest fioletowe, czyli kolor królewskiej wielkości duchowości, lub czerwone, czyli kolor cierpienia i ognistej miłości. Przynajmniej w życiu jednego z najwybitniejszych przedstawicieli tego organicznego dziewictwa – tego, którego autor biografii niepochlebnie nazywa „człowiekiem niebieskim” i „aniołem ziemskim” 972 – w życiu naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Atanazego z Athosa, który pracował w X wieku, czytamy, jak bracia opata Atanazego uciekali przed głodem i jak pozostając sam, pokonany przez głodny i bez kawałka chleba, zdecydował się opuścić wyludnioną Ławrę i udać się gdzie indziej. "Rano św. Atanazy, mówi Życie, ze swoim żelaznym prętem, w niejasnym nastroju, smutno szedł drogą do Karei. Szedł tą drogą przez dwie godziny, w końcu zmęczył się i chciał już po prostu usiąść, żeby odpocząć, gdy pojawiła się pewna żona pod niebieskim, przewiewnym kocem, idąca w jego stronę. Św. Atanazy zawstydził się i nie wierząc własnym oczom, przeżegnał się. "Skąd może przyjść kobieta? - powiedział sobie. “Women are not allowed to enter here.” Zachwycony tą wizją, św. Afanasy poszedł na spotkanie nieznajomego. -Gdzie idziesz, Starszy? – nieznajomy zapytał skromnie św. Afanasego, spotkawszy go. Św. Atanazy zbadał nieznajomą od stóp do głów, spojrzał jej w oczy i w mimowolnym uczuciu szacunku spuścił głowę. Skromność jej ubioru, ciche, dziewicze spojrzenie nieznajomego, jej wzruszający głos – to wszystko pokazało, że nie jest przypadkową kobietą. Jak się później okazało, to sama Zawsze Dziewica Maryja obiecała, że ​​odtąd na zawsze pozostanie budowniczym domu – ekonomistą – Ławry 973. Trudno sobie wyobrazić, że co ks. Atanazy „przezroczystą niebieską zasłoną” Najświętszej Maryi Panny, a raczej niebieskie otoczenie, niebieską aureolę, niebieską przezroczystą chmurę – sprawiło, że był to wypadek; w poznaniu świata niebieskiego nie ma przypadków, nie ma niczego zbędnego ani brakującego, ale wszystko jest istotne. Tak, poza tym ten szczegół nie trafiłby do Życia, gdyby sam Afanasy nie zwrócił na to uwagi. Można, na potwierdzenie tej wrodzonej niebieskiej barwy Matki Bożej, wskazać także, że jest zwyczajem, a dla bezpośredniego smaku wydaje się to naturalne i nieuniknione, że nabożeństwa w dni poświęcone pamięci Najczystszego powinny być odprawiane w niebieskich szatach. Opierając się na bardzo starożytnej legendzie, Sama Najczystsza Dziewica jest również przedstawiona w niebieskim ubraniu. I tak fresk „Pokłon Trzech Króli” w katakumbie św. Piotra i Marceliny przy Via Libicana w Rzymie, datowana na III w., przedstawia Dziewicę Maryję w białej tunice z niebieskimi clavesami 974. W grobowcu św. Agni, datowanym na IV w., jest ona przedstawiona w postaci Nieoblubionej Panny Młodej. Jej twarz jest niewypowiedziana szlachetność i czystość, jej oczy są brązowe, jak głosi legenda. Jej dolna część szaty jest brązowawa (prawdopodobnie fioletowa farba wyblakła z czasem), a górna część jasnoniebieska 975. Podobnie na malowidłach ściennych grobowca św. Sixty Matka Boża jest przedstawiona w czerwonej dolnej szacie i ciemnoniebieskiej górnej szacie 976. Pozostałości mozaiki przedstawiającej „Adorację Trzech Króli” z zakrystii kościoła św. Marii w Cosmodemin w Rzymie, przeniesionej ze starożytnej bazyliki św. Św. Piotr, datowany na początek VIII w., przedstawia Matkę Bożą w ciemnofioletowej szacie, okrytej z góry ciemnoniebieskim płaszczem, okrywającym głowę, ramiona i ramiona 977. Na emaliowanym krzyżu z IX w. Matka Boża jest przedstawiona w niebieskiej tunice i krótkim czerwonym płaszczu 978. Na jednym z fresków w katakumbie św. Siriaki widnieje Matka Boża w formie Oranty. Jej dolna część sukni jest liliowa, górna jest czerwona; głowa jest owinięta białym płótnem, na którym znajduje się druga, niebieska. Obraz ten, zdaniem d’Agencourta, pochodzi z IX–XI w. 979. Mozaikowy obraz Matki Bożej z Oranty w kaplicy S. Pietro Crisologo w Rawennie, przeniesiony tam po renowacji Bazyliki w Ursie i datowany na X wiek, przedstawia Matkę Bożą ubraną w niebieski chiton i maforium 980. Na wielu starożytnych miniaturach Matka Boża jest ponownie ukazana w niebieskiej szacie 987 lub w niebieskiej todze nałożonej na fioletową tunikę, a następnie, jak się wydaje, celowo zbliża się do Jezusa Chrystusa lub odwrotnie, w niebieskiej tunice pod fioletową togą i pod tym względem znów prawie bez intencji przypomina Boga Ojca 988. - W ikonografii zachodniej, w przypadkach, gdy chcą upamiętnić Królową Nieba duchowego w Maryi Dziewicy, ta subtelna wskazówka - zwiewna niebieska szata - czasami jest wzmocniona wyraźnym obrazem widzialnego nieba. Następnie jest przedstawiana jako Niewiasta ubrana w słońce, mająca miesiąc pod stopami i koronę z dwunastu gwiazd na głowie. W XVI i XVII wieku Jej spowijanie słońca było przedstawiane jako owal płomienia, ognista gloria otaczająca Dziewicę. Późniejsi malarze bardzo często do dwunastu gwiazd na głowie dodawali ciemnoniebieski płaszcz nabijany gwiazdami. Czasami na tej szacie jest napisane na zielono, ale znowu z żółtymi gwiazdami 989. Wreszcie pojawiają się wizerunki Matki Bożej w różowej szacie, przypominającej kolorem świt. Oczywiste jest, że ten symbol oznacza także Królową Nieba 990. Ale objawienie zajmowanego przez nas symbolu - błękitu szaty Dziewicy - nie jest obce ikonografii prawosławnej. Czasami na ikonach prawosławnych Matka Boża jest przedstawiana w szacie nakrapianej gwiazdami. I tak na ikonie pojawienia się Matki Bożej św. Sergiuszowi z Radoneża Królowa Nieba przedstawiona jest w fioletowej szacie i szkarłatnych butach, a Jej tunika jest ciemnoniebieska ze złotymi gwiazdami. Na uwagę zasługuje także fakt, że Matkę Bożą otacza owalna złota „chwała” 991. Filon, - O życiu Mojżesza, 3. Józef Flawiusz, - Starożytności żydowskie, III, VII, 7. Hierona. , – Pis. 64 18 (Mi łac., T. 22, kol. 617). Thomas Aqu. , – Suma. Cz. 1. 2., CII, 4 i 4. id. 6 ad 7. [913–919], pożyczka. z: Bähr, – Symbolik des mosaischen Cultus, Heidelberg 1837, Bd. Ja, SS. 303–311, 316–340 i H. Lesêtre, – Couleurs („Dict. d. la Bible.” par F. Vigouroux. Paris, 1899, T. 2, kol. 1069–1071). Według katolickiej symboliki kwiatu „biały oznacza niewinność, radość lub prostotę. Niebieski oznacza kontemplację niebieską. Czerwony głosi miłość, cierpienie, moc, sprawiedliwość. Przezroczysty (krystaliczny) daje wyobrażenie o nieskazitelnej czystości i przejrzystości. Zielony mówi o nadziei, niezniszczalnej młodości lub życiu kontemplacyjnym. Złoto jest umieszczane na chwałę niebiańską. Żółty oznacza próbę cierpienia, a także zazdrość. Brązowy lub szary to kolor pokory. Fiolet wyraża ciszę lub kontemplacja. Czarny to kolor smutku, śmierci i pokoju. Fiolet jest symbolem władzy królewskiej lub biskupstwa. (Ks. M. C. Nieuwbarn, O, P., – Symbolika kościelna. Traktat o ogólnej symbolice i ikonografii gmachu kościoła rzymskokatolickiego. Przetłumaczone z języka niderlandzkiego – przez księdza Johna Waterreusa, Londyn, 1910, s. 140). O. Weininger, – Ostatnie słowa. Za. A. Gren i B. Ts. wyd. „Sfinks” [s. l. i in.], Metafizyka, s. 23. 143. J. Peskin, – Spacery po Florencji. Uwagi o chrześcijanach. sztuka. Za. A. Gertsyk, Petersburg, 1902, SS. 110–145, s. 136–146. – W ten sam sposób na obrazie „Siedmiu sakramentów” Rogera von der Weydena aniołowie są namalowani w symbolicznych rodzajach ubioru. I tak np. Anioł w sakramencie błogosławieństwa (bierzmowania) – na zielono (nadzieja), pokuty – na ognistej czerwieni (odkupienie), kapłaństwie – na fioletowo (duchowieństwo), małżeństwie – na niebiesko (zaufanie i wierność) itp. (Nieuwbarn, – id., s. 141). Ruskin, – id., § 56, s. 73–74. P. Muratov, – Obrazy Włoch, M., 1911, T. I, s. 134–135, – obraz. opisać. skarbiec, żałować. nie kolorowe, zob. Słownik Cabrola, 1907, T. I 2, „Astres”, kol. 3019, Lig. 1050. Frédéric Portal, – Des Couleurs symboliques dans l’antiquité, le moyen-âge et les temps modernes, Paryż, 1837, 312 s. – Jego, – Les Symboles des Egyptiens, comparés à ceux des Hebreux. Paryż, 1840, 148 s. Rozdz. III, Application aux symboles des couleurs, s. 109–124. Port. , – Cole’a. Symb., s. 10–11. Euzebiusz, - Evang. gotowy 3 12. Portu. , – Symb. Np. , s. 116–117. łac. Bibl., X w., RKP. Biblia Royale, nr 6, TI Breviarium Sarisber., rkp. ta sama Biblia, XV wiek. Guigniaut – Notes sur la Symbolique de Creuzer, T. I, s. 20-20. 552. La Mothe-Levayer, – Opuscule, s. 20-20. 245. Horus Apollo, str. 13, wyd. Caussin. Aeliani de Animalibus, Χ, 15. Caussina, – Symb. Egipt., s. 179. Anselme, – Palis d'Honneur, s. 15. 11. Platon – Tymeusz 67C-68D. – M. Sartorius, – Plato und die Malerei („Arch. f. Gesch. d. Philos.”, Bd. IX, N. F. II. Bd. SS. 123–148). Waltha. Kranz, – Die ältesten Farbenlehren zm. Griechen („Hermes”, 1912, I. XLVII, SS. 126–140). Leonardo da Vinci, – Trattato della pittura, 254 (cyt. za E. Macha, – Analiza wrażeń, przeł. z 5. wyd. niemieckiego G. Kutlera, wyd. 2, M., 1908, IV 6, s. 72. – Dokładne odnośniki tam). Goethe – Artykuły o optyce (1791 i 1792); Teoria kolorów (1810). W. Göthe, – Zur Farbenlehre, 6-te Abth. Sinnlich-sittlich Wirkung zm. Farbe (Goethe's Sam. Wer. in vierzig B-de. Stuttgart u. Tübingen, 1840, Bd. 37) §§ 765–777, SS. 251–254. Thomas Seebeck – Grundzügen der Farbenlehre, 1811. L. Genning, po raz pierwszy latem. semestr 1823, czytany w Berlinsku. Uniwersytet wykład publiczny „O nauczaniu Goethego o kwiatach z punktu widzenia filozofii przyrody” (Cuno Fischer, - Historyczna filozofia nowożytna, T. 8 1. St. Petersburg, 1902, s. 162). Jo. Müller, – Zur vergleichenden Physiologie des Gesichtssinnes, VIII. Fragmente zur Farbenlehre, insbesondere zur Goetheschen Farbenlehre, Lpz., 1826, S. 395 i nast. Schopenhauer - O wizji i kolorach. – Jego, – Parerga, II, rozdz. VII, do doktryny kwiatów. - Szczegóły. ekspozycja patrz: K. Fischer, – art. Schopenhauer, przeł. z nim. pod redakcją V. P. Preobrażeńskiego. M., 1896, s. 191–202. ks. Hegel, Kurs estetyki, czyli nauka o pięknie. Za. Ty. Modestova. M., 1859. Część trzecia, część pierwsza, II 2, s. 137–139. (=Werke, Bd. X). Jego, - Encyklopedia nauk filozoficznych w eseju (1817), §§ 317–320. (=Werke, Bd. VII, Abth. I, 9 SS. 3, 7). – Prezentacja: K. Fischer, – Wschód. new philos., T. 8 1, St. Petersburg 1901, s. 623–626). Schelling, - O duszy świata (1798) I. (Werke I, Bd. 2. S. 399, 400). Hegel, Kurs estetyki, s. 138–139. W kwestii symboliki kamieni szlachetnych literaturę wskazują prace I. Geminiana, Menzela, Baera, Patkanova, Levesque i innych - zwłaszcza innych autorów. należy zwrócić uwagę na Pliniusza Starszego (Historia naturalna), Izydora z Hiszpanii (Mi lat. TT. 82, 83), także: D. O. Shepping, - Symbolika kamieni szlachetnych („Antiquities”, Proceedings of the Moskwa Arch. Islands, M., 1865, T. I., s. 135–152). – Ze zbiorów Światosława (Busłajew, – Chrześcijaństwo historyczne, s. 263). – Pani Felicie d’Ayzac, – Symbolique des pierres précieuses, Paryż, 1846. – Grässe, – Symbolik zm. Edelsteine’a (w zbiorach: Romberg, – Die Wissenschaft der XIX Jahrhundert). – Mélanges Archéologiques, Paryż, 1851, II, IV. - I.P. Juwaczow, - Tajemnice cara, część I, s. 225–231: „Jasper i Sardios” (autor stara się udowodnić, że przez biblijny jaspis należy rozumieć diament, a sardium rubin). A więc: szafir i rubin z grupy korundu; różne rodzaje cyrkonii; topaz i akwamaryn; granaty - brązowo-czerwone, krwistoczerwone, jaskrawoczerwone, żółte, zielone, czarne, białe; wszelkiego rodzaju kwarc: czarny kryształ, dymny. topaz, ametyst, jaspis, heliotrop, chalcedon, karneol, agat itp. itp. C. W. King, – Historia naturalna, starożytna i współczesna kamieni szlachetnych i zarazków oraz metali szlachetnych, Londyn, 1865, s. 15. 195. Cytat. nr: K. P. Patkanov, – Kamienie szlachetne, ich nazwy i właściwości według koncepcji Ormian w XVII w., St. Petersburg, 1873, s. 25-30. 14. C. Plinius Secundus, – Hisorae naturalis IX 41. Wyd. były. rec. J. Harduini, Parisiis, 1723, T. 1, s. 25. 527. – „Eas gemmas Magorum vanitas stressere ebrietati promittit, et inde appelatos” (id. XXXVII 40, T. 2, s. 784). – To samo: Marbodeus, – Lib. z lapidybu. ładny. 4; Albertus Magnus, – Lib. 2 de górnik., s. 2. 228: „(ameth.) oper autem contra ebrietatem, ut dicit Aaron, et facit vigilem” (id., T. 2. s. 784, przypis 14). E. Levesque, - Pierre precieuse, IV 19 (artykuł w Dictionnai de la Bible, publié par F. Vigouroux, Paryż, 1908, Fasc. XXXII, kol. 426). O tak. na temat stosowania lapis lazuli zob.: Wolfg. Menzel, - Christliche Symbolik, Regensburg, 1854, Erster Theil, S. 135 z odniesieniami do: Ritter, - Vorhalle, 133, Beckmann, - Gesch. D. Erfindungen, III, 184. Menzel, S. 135, z odniesieniami do: Bunsena, – Beschr. von Rom. III, 3. 504. Joannes S. Geminianus, – Summa de exampleis et rerum similitudibus locupletissima… post omnes alias Editiones diligenti curâ aucta à Magistro D. Aegidio Gravatio. Antwerpie, 1630. Lib. II, rozdz. VI, fol. 123 V. – Oto oryginalne słowa Geminana: „Contemplatio assimilatur saphyro. – Primum propter aspektum coloris. Est enim saphyrus gemma caerulea coelo sereno in colore simillima. Similiter contemplativi viri habent colorem, id est rozmowa serenam & caelestem, secundum illud Phil. (4) Nostra conversatio in coelis est. Supra firmamentum, quod erat imminens capiti eorum, quasi aspektus lapidi sau[p?]hyri – Secundo, propter ekscesum valoris” itp. identyfikator., identyfikator. fol. 123 v.-r.: „Item centemplatio coelestium assimilatur Zimeth, id est venae terrae, de qua fit laturium. – Primo, racjone coloris. Quia lapis hic est tanto melior, quanto colori coelesti similior. Et habet quaedam corpuscula, quasi aurea intersecta: Ita contemplativi viri, tanto sunt meliores, quanto coelestibus civibus sunt in contemplatione, & conserve similiores Unde virginitas coniugio praefertur, quia incorruptioni vitae coelestis similius konformatur (Luc. 20). Secundo…” itd. – Dodajmy też, że zgodnie ze wskazówkami papieża Innocentego III z jego listu do Ryszarda, króla Anglii, „niebiański kolor szafiru wskazuje na naszą nadzieję zwróconą w niebo, wręcz przeciwnie, biel berylu, podobna do koloru wody, gdy odbijają się w niej promienie słoneczne, uosabia Pismo Święte, przepojone mądrością Słowa Bożego” (D. O. Shepping, - Symbolika kamieni szlachetnych, s. 139, w uzupełnieniu do ww. wiadomości do J. Brunona sup. – Więcej informacji na temat szafiru zob. I. Geminian, id. fol. 128 [w książce jest literówka – 123) t.-r, 135 r. S. Nilus, – Świadectwo żywej wiary, III. Wizja jednego nowicjusza (S. Nilus, - Moc Boga i słabość człowieka, Serg. Pos. 1908, s. 264). J. G. Bourget, – Magia. Za. Bargus z 3 fr. wyd., St. Petersburg, 1911, rozdz. III, s. 52–56. Odc. Ignatius Brianchaninov, – Works, T. 3, s. 13–15; T. 4, s. 277–278; T. I, s. 108–109, 118. Bourges, rozdz. IX, s. 135. Steiner, – ΘΕΟΣΟ-ΦΙΑ, IV 6, s. 150–151. Porównaj: Jego, - Droga do wtajemniczenia. id., Feos., s. 154–158. - Doskonałe kolorowe ilustracje aur i dalsze szczegóły można zobaczyć w: Annie Besant i C. W. Leadbeater, - Think-Forms, Londyn i Benares, 1905. - Ethel M. Mallet, - First Steps in Theosophy, Londyn, 1905; – także: Leadbeater, – Człowiek widzialny i niewidzialny. Gom. , – Odis., VI 39–41, s. 160–161. Wiach. [I.] Iwanow, - Wstawiennictwo (Wiacz. Iwanow, - Cor ardens, 1911, dział „Kompleta”, s. 77. - Nawiasem mówiąc, tutaj jest jeden z niezliczonych przykładów „dziwnej” zbieżności „wypadków”: Liczby 7, 77 itd. to liczby Zofii, a wiersze o Niej znajdują się na 77. stronie. Laf. Hern, - Japończyk. sk., s. 112–113, 114. Hierochim. Parfeniy „pewnego razu, zastanawiając się z pewną wątpliwością nad tym, co gdzieś przeczytał, że wielebna Dziewica była pierwszą zakonnicą na ziemi, zapadła w drzemkę i widzi majestatyczną zakonnicę w szacie, z laską w rękach, wychodzącą ze świętych bram Ławry w towarzystwie dużej rzeszy mnichów. Podchodząc do niego, powiedziała: „Parteniuszu, jestem zakonnicą!” Obudził się i odtąd z całym przekonaniem wzywał ks. Matkę Bożą Jaskini-Ławry Przeoryszą” („Legenda”, s. 26). Atos. Pat., Część I, s. 13-13. 105. Życie Atanazego, pożyczone. z Καλοκαφίνη. id., s. 106. – We find an amazing parallel to the above case in the words of Bl. Nila: „Jeśli ktoś chce doświadczyć odnowy – κατάστασις – swojego umysłu” – mówi bł. Nile, “let him deprive himself of all thoughts and then see himself like a sapphire or heavenly paint.” Słowa te podaje św. Grzegorz Palamas (Mi gr., T. 150, kol. 1083. – Biskup Aleksy, – Bizantyjscy mistycy kościelni XIV w., Kazan, 1906, s. 45). Catalog of the exhibition of images of Our Lady, M., 1897, p. 7, nie. 5. Perret, – Katakumby Rzymu, tom. 2, mł. VI. id., s. 19, nie. 44. To RKP. przechowywany w Watykanie. Biblia, nr 1613. Color reproduction of the Unbreakable Wall according to fig. F. G. Solntsev, zob.: Starożytności państwa rosyjskiego. Katedra św. Zofii w Kijowie. wyd. Chochlik. Rus. Łuk. Wyspy. Tabela 3. J. Ruskin, – Spacery po Florencji. Za. A. Gertsyk. Petersburg, 1902, § 27, s. 1. 37. Menzel, – id., T. II, S. 99. To jest ikona, przynależność. Muzeum Kościoła w Moskwie. Duch. Ak. – Na dopełnienie tego wszystkiego, co zostało powiedziane, przedstawimy jeszcze jedno świadectwo badacza symboliki katolickiej. „Jej barwy – mówi o Matce Bożej – „mają swoje znaczenie symboliczne. Na obraz Ukoronowania ubrana jest w suknie bardzo okazałe, a jednocześnie z tego samego materiału, co Jej Boski Syn. W przedstawieniu Zwiastowania jako „Służebnica Pańska” ubrana jest w proste stroje czerwono-niebieskie. Jako Królowa Niebios ubrana jest w lazur, często nabijany złotymi gwiazdami, lub ubrana w szatę królewską w kolorze fioletu lub fioletu złoty brokat. Różowoczerwona reprezentuje świt poprzedzający wschód Słońca Prawdy. Zieleń w zasłonach i dolnych szatach, właśnie w obrazach Zwiastowania, mówi o oczekiwaniu narodów, a nieskazitelna biel wskazuje na Dziewicę Dziewic” (Nieuwbarn, s. 113–114).