XXIV. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета (к стр. 375).

Значењето на круговите во близина на Софија наведени во текстот може да се потврди со симболиката на сината боја и боите поврзани и блиски до сината. (Веднаш забележуваме дека нивните имиња ќе ги користиме како синоними, бидејќи, всушност, зборуваме за бојата на небото, а небото, во различни земји и во различни периоди од денот и годината, доаѓа во многу различни нијанси, од темно сина до бледо тиркизна инклузивна). Сината, како што знаете, го симболизира воздухот, небото и, оттука, присуството на Божественото во светот преку неговата креативност, преку неговите моќи. Така, Филон 898 година во сината облека (תְחלֵֶת текхелет, небесно сина, коерулус, зумбул) на првосвештеникот (2. Мој. 27:31; Лев. 7:7) видел симбол на воздухот; Јосиф Флајс 899, објаснувајќи ги симболично боите усвоени при сликањето на Табернакулот и облеката на првосвештеникот, ја толкува зумбулот или сината боја како воздух, а тијарата од зумбул како небо; бл. Џером 900 ги репродуцира објаснувањата на Јосиф Флавиј. Ова натуралистичко толкување природно е поврзано со морална интерпретација. Тома Аквински 901 го гледа во бојата на зумбул размислувањето за небесните нешта. Навистина, Израелците мораа да постават реси со нишки од зумбул на четирите агли на нивните прекривки, за „ти“, вели Господ, „гледајќи ги во нив, да ги запомниш сите Господови заповеди и да ги исполнуваш, и да не одиш по твоето срце и твоите очи, кои те водат кон блуд; за да се сеќаваш, и да ги исполнуваш сите Мои заповеди“. 15:38–41, сп. Значи, сината боја е симбол на она што е спротивно на блудот и отпаѓањето од Бога - симбол на духовна чистота и целомудрие. Бл. Џероним 902 вели дека хиацинтната облека на првосвештеникот, што ја претставува бојата на воздухот, го симболизира издигнувањето на срцето над земните работи. Томас Аквински 903 гледа во оваа облека слика на комуникација со небото преку дела на подобрување. Тој додава 904 дека лентите од зумбул на покривките биле симбол на небесниот стремеж - кој треба да ги води сите дејства. Најновите толкувања се слични на ова. Така, според О. Вајнингер, „сината боја е бојата на радоста и блаженството на највисокиот живот. Црвената боја на пеколот е спротивна на сината боја на рајот“ 905. Со оглед на оваа сина симболика, Контемплативната теологија, сама од седумте фигури што ги претставуваат седумте небесни науки, во фреската на Симон Меми во шпанската капела Санта Марија Новела во Фиренца, е претставена во сина и црвена облека, додека Практичната теологија во зелена, мистична во бела, полемичка, како и Граѓанско право во златна и црвена боја. 906. Затоа, во истата црква, во фреската на Џото (1276–1333), која го прикажува одрекувањето од светот од страна на Францис Асишки, „лутиот татко е облечен во црвено, променлив како страст, и мантија со која епископот го покрива светителот. Франциско, сино - симбол на небесниот мир“. Да додадеме, исто така, дека оваа дистрибуција на бои не е воопшто случајна: Џото е еден од најголемите шарени симболисти и, згора на тоа, не само што го користел конвенционалното боење на традицијата, туку создал нови симболи за секоја слика и, според тоа, лично ги доживеал 907. Повторно, затоа бојата на синиот мозаик е особено погодна за украсување на храмот, доведувајќи ја душата на обожавателот во необјаснива стравопочит. „Многу темно сината боја на таванот на мавзолејот на Гала Плацидија е невообичаено и некако неразбирливо длабока“, вели еден патник 908, опишувајќи ги мозаиците во Равена од 5 век. „Во зависност од играта на светлината што продира овде низ малите прозорци, таа неверојатно и неочекувано трепка со зеленикави, јорговани или темноцрвени нијанси. „Кога ќе го видите целиот овој сјај, не можете а да не помислите дека човештвото никогаш не создало подобро уметничко средство за украсување на ѕидовите на црквата. – Воздухот што свети со син оган, кој го обвива саркофагот, е достоен да биде сон на огнената религиозна имагинација. Зарем ова не се стремеле уметниците со обоени стакла во готските катедрали, на поинаков начин? Најсистематско и најдетално проучување на симболиката на цвеќето наоѓаме кај о. Портал 909. Накратко да ги изнесеме мислите што ги развил. Тие се засноваат на признавањето дека религиозната свест на човештвото постепено се дегенерира и грубо и дека затоа религиозните симболи стануваат сè потелесни. Земајќи ја понатаму во предвид пораката на свети Климент Александриски за три вида пишување кај Египќаните и Варо за три теологии, Портал ја развива идејата дека во историјата на религијата постојат три фази, обележани со три јазици кои се разликуваат еден од друг. Духовниот свет се распаѓа во човечкиот ум на неговите атрибути, а овие последни, дегенерирајќи понатаму, добиваат значење како феномени на овој свет. Ова е процес на духовна дегенерација. Тоа одговара на низа од три јазици. „Божествениот јазик најпрво им се обраќа на сите луѓе и им го открива постоењето на Бог; симболиката е јазик на сите народи, исто како што религијата е наследство на секое семејство; сѐ уште нема свештенство; секој татко е цар и свештеник. „Светиот јазик се раѓа во светилишта, тој ја контролира симболиката на архитектурата, скулптурата и сликарството, како и култните обреди и свештеничките облеки: оваа прва инкарнација го затвора божествениот јазик во непробојни превези. „Тогаш, светскиот јазик – профаниот, – материјалниот израз на симболите, станува храна фрлена на нациите кои се свртеле кон идолопоклонство“ 910. Значи, секој симбол е трикратен; истото треба да се каже особено за симболите во боја. „Историјата на симболичките бои сведочи за ова трикратно потекло, секоја нијанса има различно значење на секој од трите јазици - божествено, свето и профано“ 911 година. Особено, сината боја, лазурниот свод на сводот, на почетокот, на божествениот јазик, значи вечна Божествена вистина; потоа, на светиот јазик, станува симбол на човечката бесмртност и, оттука, бојата на смртта, бојата на тагата и жалоста. Конечно, на јазикот на светот тоа значи верност. „Така, од догмата на вечната мудрост, човекот преминува кон размислување за својата бесмртност; догмите се забораваат, симболот се зацврстува и во наше време го има само значењето на верноста“ 912. Основата на симболиката на боите е, според Портал, производството на сите бои од светлина и темнина. Црвената, бојата на божествената љубов и белата, бојата на божествената мудрост, доаѓаат директно од Светлината; жолтата, која доаѓа од црвено и бело, е симбол на откровението на Божјата љубов и мудрост. Сина - исто така доаѓа од црвено и бело; тоа значи божествена мудрост откриена преку животот, духот или здивот Божји; тој е симбол на духот на вистината; тој укажува на откривање на љубовта и мудроста на дело; тој беше симбол на љубовта и повторното раѓање на душата преку подвизи. Со други зборови, три точки можат да се видат во срцето на симболиката: 10, битие само по себе [т.е. односно според концептот на нашата книга - Бог во себе, Отецот и Троица]; Тука преовладуваат црвената и белата боја. 20, детекција на живот [вол. д., повторно според размислувањата на нашата книга - Логос во светот и Софија]; Овде боите жолта и сина служат како симболи. 30, акција, па оттука и добиената [т.е. д., во истиот циклус мисли, - Создавање, оживеано од Светиот Дух], чиј симбол е зелената боја 913. Без сега да допираме други фундаментални прашања на симболиката на боите, да продолжиме директно да ги разгледуваме ставовите на Портал за трите значења на сината боја 914. Пред сè, Порталот зборува за значењето на сината боја на божествениот јазик. Воздухот, а со тоа и сината, бојата на воздухот, го симболизира Светиот Дух, вели нашиот истражувач, осврнувајќи се на приказната од Светото Писмо за слегувањето на Духот (Дела 2) и на разговорот на Господ со Никодим (Јован 3,8). Понатаму, значењето на сината боја се утврдува како симбол на креативната божествена мудрост. Синиот овен со црвени рогови на кој Агни седи меѓу Хиндусите; сина Јупитер-Амон со овен рогови; значењето на оган во зборот азур - азур - во источните јазици; Зевс, како етеричен оган кај Грците, според свети Климент Александриски итн., сето тоа, според Порталот, укажува на соединување на мудроста и љубовта во врховното божество. Во космогониите, божествената мудрост го создава светот; затоа Бог Создателот е секогаш син. Така, во Хиндустан, Вишну е роден од синило, а кога е прикажан како го создава светот, тој е напишан со небесно сино тело. Во Египет, врховното божество, творецот на универзумот, Кнеф, беше напишано во небесна боја. Во Грција [?], азурната е бојата на Јупитер, таткото на боговите и луѓето. Во Кина, небото е врховното божество, а во христијанската симболика, лазурниот свод е мантија што го покрива и обвива Божеството. Вечната вистина, отелотворена на земјата, е симболизирана и со лазур - како спасоносна и, како да се каже, повторно создавање на човештвото. Меѓу Хиндусите, Кришна, во митот за кој може да се најдат некои аналогии на Евангелието, а можеби и директни позајмици, е прикажан со сино тело. На ист начин, Амон, божественото Слово на Египќаните, според Евзевиј 915 година, бил претставен како азурна боја, а тој се појавува како таков во египетските слики. Сега да се свртиме кон светиот јазик. Постојат три различни сини бои; еден доаѓа од црвено, друг од бело, а трет се приближува кон црно. Овие бои понекогаш се разликуваат по нијанси, понекогаш се спојуваат во една. Сината, добиена од црвената боја, претставува етеричен оган; неговото значење е небесна љубов кон вистината. Во Тајните се однесува на крштевањето со оган. – Сината, која доаѓа од бело, укажува на вистината на верата; се однесува на библиските живи води, или крштевањето во дух. Синото што се приближува кон црното нè води кон космогонија, до Божјиот Дух кој лебди над хаосот; се однесува на природното крштевање. Овие три типа на иста боја одговараат на трите главни степени на древната иницијација и трикратното христијанско крштевање: вода, Дух и оган. Истите три степени беа прикажани, поодделно, со бои: црвена, сина и зелена. Зелената, црната и темно сината (сите еден симбол) го означуваат светот роден во утробата на исконските води и првиот степен на иницијација. Сината боја претставува повторно раѓање или духовно формирање на личноста, а црвената боја претставува осветување. Првобитниот хаос над кој лебдеше Духот, создавањето на Адам и осветувањето на саботата - ова се трите чекори во Библијата. Паганските божества биле симболи на Божјите атрибути и повторното раѓање на човекот. Затоа, кога Вишну ја претставува последната фаза од повторното раѓање, тој има зеленикава или темно сина боја. Сатурн, како Мемнон, како Озирис-Серапис, како Кнеф-Амон-Агатодемон-Нил, како Вишну-Нарајана, Кришна, Буда, беше црна или темно сина; и сите овие богови имаат врска со водата. Кришна е олицетворение на божествената вистина и затоа неговото тело е азурно; но, откако се спушти во условите на човековото постоење, тој е подложен на искушенијата на злото, а индиската симболика, исто така, му ги посветува боите темно сина и црна. Плутарх вели дека Озирис бил црн по боја, бидејќи водата ги прави материите што ги храни темни. Според ова популарно објаснување, лесно е да се сфати главната идеја - за тоа дека Бог го активира хаосот. Статуата на Сатурн била направена од црн камен, а неговите свештеници исто така биле црни, во сини облеки, со железни прстени. Кога кралот го посетил храмот на ова божество, неговата свита била облечена во сино или црно. Спротивноста на овие две бои ја претставува борбата на животот и смртта во духовната состојба и во материјалната состојба, која се наоѓа во времето; Сатурн е симбол на времето. Храмот и статуата на Меркур биле направени од сини камења; едната рака му беше бела, а другата црна; Макробиј му дава едно крило бело, а другото сино или, според други митографи, црно. Поврзано со црно, синото е атрибутот на иницијаторот кој ги скрши портите на духовната смрт со силата на вистината; белата означува целосно повторно раѓање. Митот за Аргонаутите, кој има мистично значење, раскажува за жртвата на Јунона и Нептун во Кианеи, во Сините клисури. Но, Јуно-воздухот е симбол на небесната вистина, а Нептун-водата е симбол на природната вистина. Нептун беше обвиен во зелено, а црните бикови му беа жртвувани; синиот беше посветен на Џуно. Слични симболи наоѓаме во христијанството, Кинезите и Лао Це. Азур, во своето апсолутно значење, ја претставува небесната вистина; она што е точно, она што е само по себе е вечно, и обратно, она што е минливо е лажно. Затоа, лазурот беше незаменлив симбол на божествената вечност, човечката бесмртност и, како резултат на тоа, природно стана жалосна боја. Египетскиот првосвештеник носел сафир на градите, „и оваа декорација се викала Вистина - καὶ ἐκαλεῖτο τὸ ἄγαλμα Ἀλήθεια“; така вели Елијан 916. Но, покрај тоа, познато е дека на овој камен бил издлабен ликот на божицата на вистината или правдата, Tme - Thmé, - чие име תם ТНМ или תמה ТНМЭ на хебрејски значи правда и вистина. Еврејскиот првосвештеник на своите гради носел камен што го имал истото име: Вистина, Правда, תמים ТНМИМ 917. Самото име сафир, םפיר SPR или SPHIR, потекнува од коренот םפר SPR или SPHR, што значи пишува, фалиш, говори, книга. Овие различни имиња го означуваат зборот, пишаниот или говорниот говор, мудроста Божја содржана во Сеферот на Евреите или Библијата 918. Во Тајните, египетскиот првосвештеник бил облечен во небесно-сина облека, облечен со ѕвезди и врзан со жолт појас. Истото со Арон. Оваа облека ги означува чуварите на вечната вистина; во однос на луѓето, како што се вели, лазурот е симбол на бесмртноста. Голем број сини фигурини и амајлии се пронајдени во египетските гробници. Оваа боја треба да се гледа како симбол на душата која брза во вечноста. Во Кина сината е бојата на мртвите, симболизирајќи ги душите по смртта, а црвената значи живи. Во христијанската симболика, Христос во гробот понекогаш бил прикажан со сино лице и опкружен со сини ленти 919; еден од ангелите исто така бил насликан со син ореол. Во минијатурите на некои ракописи, сината боја повторно ја симболизира смртта 920 година. Според Мон, Богородица често, по Христовата смрт, се појавува облечена во сино; Затоа, како што забележува Гињиут, свештеникот во Великиот пост често се облекува во сино, а пред Страсната седмица, сликите на Христос се покриени со превези (за католиците) со иста боја 921 година. Во овие ритуали е видлив првиот степен на инкарнација: симболот на божествената вечност и човечката бесмртност станува амблем на телесната смрт. „Сината боја“, вели La Mothe-Lévaillé 922, „се смета за боја на смртта низ голем дел од Истокот, каде што жалоста се носи само во сино и каде што никој не се осмелува да им се појави на кралевите во облека од таков тажен знак, ниту пак, од истата причина, непријатниот збор на смртта некогаш се изговара во нивно присуство“. Овие обичаи ни го покажуваат симболот во полно тело. Но, последниот степен на консолидација е изразен со јазикот на светот. Бојата на сводот, азурната, на божествениот јазик беше симбол на вечната вистина; на светиот јазик - бесмртност; а во народниот јазик станува симбол на верност. Сини камени скараби ги украсувале прстените на египетските воини; има многу од нив во збирки на антиквитети; овие прстени беа симболи на заклетвата на верност што ја положија војниците. Според Хораполо 923, скаработ бил симбол на мажественост. Прстенот на кој беше неговиот лик и кој војниците беа обврзани да го носат, значеше, според Елиан 924, дека сите што се бореле морале да бидат мажи, односно дека морале да останат верни на заклетвата 925. Во хералдиката, сината боја значи целомудрие, законитост, верност и, како последица на ова, достоен глас. Теоријата на порталот за потеклото на боите од светлината и темнината е претставена симболично, како визуелна слика на религиозни и филозофски идеи. Преовладувајќи низ антиката, првично беше така; но, како што се случи со другите религиозни симболи, визуелната слика на небесното стана самодоволна, стана шема на земното. Со други зборови, она што претходно беше означена реалност на друг свет, сега стана апстрактен помошен концепт на овој свет, а она што претходно означуваше - односно симболичкиот јазик, самиот симбол - сега стана означена реалност, сетилна претстава. Односот помеѓу повисокото и пониското битие беше искривено, а филозофскиот симбол на тој начин дегенерира во физичка или психофизичка теорија. Така самиот симбол стана груб и расипан; а неговото значење, откако се одвои од неговото тело, стана апстрактен морализам, алегорично, односно конвенционално и случајно, приврзан за еден или друг сензуален јазик. Еве пример како секуларната наука произлезе од расипаноста на духовната наука, оваа блудна ќерка која не ја познава својата мајка. Пример за оваа дегенерирана религиозна симболика наоѓаме веќе кај Платон 927 година, во неговата научна теорија за потеклото на боите од светлината и темнината. Навистина, идејата дека Платон глуми будала заради неупатените, на кои не може да им се веруваат тајните на небесниот свет, е сосема прифатлива. Но, ако е така, тогаш оваа наклонетост кон научна глупост е карактеристична за векот: тоа значи дека според тогашните услови, токму тоа се барало. И тогаш, овој научен јазик конечно се претвора во наука и го губи целиот вкус на своето највисоко значење 928. Повторувана во различни модификации многупати низ историјата на антиката и средниот век, оваа теорија наоѓа одговор од Леонардо да Винчи и овде, како и секогаш, се појавува во врска со директните набљудувања на окото на уметникот, софистицирани во бои. Но, највеличествениот развој и темелноста на третманот, како што е познато, го наоѓа во Гете 931. Овде нема да го претставиме Гетеовото објаснување за потеклото на боите од учеството на матни медиуми. Да се ​​задржиме само на објаснувањата на Гете во однос на психологијата на боите, т.е., општите ефекти врз психата што ги создаваат перцепциите на боите. Со други зборови, да обрнеме внимание на психолошките основи на симболиката на цвеќето, бидејќи, се разбира, добро познатата боја ни станува симбол на оваа или онаа идеја затоа што во нас буди своевидно претчувство за оваа идеја, нè приклонува кон оваа идеја, предизвикувајќи нешто слично на неа. Сите бои, и по нивното потекло и по нивниот ментален ефект, според Гете се поделени во две групи, позитивни и негативни. „Боите на позитивната страна - Plusseie: - жолта, црвено-жолта (портокалова), жолто-црвена (црвено олово, цинабар). Тие го поставуваат расположението весело, живо, брзо" 932. „Боите на негативната страна се минусеит: сина, црвено-сина и сино-црвена. Тие предизвикуваат вознемирено и совесно, кротко чувство. Жолтата боја, според Гете, е „боја најблиску до светлината“ 934, така да се каже, првиот феномен на светлина во материјата. Напротив, сината е како најтенката магла, како најсветлата супстанција 935. „Како што жолтата секогаш со себе носи светлина, така може да се каже дека сината секогаш со себе носи нешто темно“ 936. Сината боја е нешто неразбирливо. „Оваа боја дава посебен и речиси неопислив ефект врз окото. Како бојата, таа е енергија; но, само, таа стои на негативната страна и, во својата највисока чистота, во исто време е возбудливо Ништо. Ова е еден вид контрадикторност меѓу возбудата и мирот во погледот“ 937. Ја продлабочува реалноста и создавајќи духовна перспектива, како да создава воздушна перспектива. „Како што го гледаме високото небо и далечните планини сини, така и сината површина како да се повлекува пред нас“ 938. Во сина боја - духовна релаксација. „Исто како атрактивен предмет што минува пред нас, ние доброволно го следиме, така што доброволно гледаме во сино, не затоа што ни доаѓа, туку затоа што нè привлекува кон себе“ 939. – „Сината боја ни дава чувство на студенило и нè потсетува на сенка. Знаеме како доаѓа од црно“ 940. Гетеовата теорија за боите содржела два аспекта: психолошко-физиолошки и физичко-филозофски. Во нејзиниот понатамошен развој, и двете од овие точки се изолирани, но тешко дека се во корист на теоријата. Психолошката и физиолошката страна на тоа беше преземена од физичарот Томас Сибек 944, Л. Генинг 945 и делумно, познатиот физиолог Јохан Мулер 946; но најконзистентно се обидуваше да ја поткрепи теоријата на Гете физиолошки уметност. Шопенхауер 947. Од физичка и филозофска страна, оваа иста теорија беше прифатена и поткрепена од Хегел 948 и делумно Шелинг 949. Нема да ги цитираме нивните теории; Само да забележиме дека сината боја одговара, според Хегел, на кроткоста, изразот на полн ум и духовна тишина, сентиментален [– во добра, античка, смисла на зборот –] насока, бидејќи има за почеток темнината, која не го произведува спротивното“ 950. суштински нови, и не можеме безбедно да ги презентираме. Да се ​​свртиме кон некои детали за оваа симболика. Во врска со горенаведените симболични својства и директните ефекти на овие бои врз личноста, станува разбирлива мистериозната моќ што им се припишува на скапоцените камења - сина, индиго и виолетова - односно бои блиски до сина. На крајот на краиштата, кај скапоцените камења, древните обрнувале внимание првенствено на нивната боја, како што е наведено со самото име „полускапоцени камења“, а во нивната боја првенствено мора да се бара нивната тајна моќ 951. Ова може да се види од фактот дека камењата се идентични или речиси идентични во сите погледи, освен бојата, но имаат многу различно мистично и симболично значење95. Од сините и светло сините камења, највпечатлив е сафирот. И навистина, средниот век ја препознал сопственоста на синиот сафир за разладување на страстите, и затоа свештениците и сите лица кои се посветиле на целомудрието можеле да го носат 953. На ист начин, виолетовиот аметист бил препознаен во античко време дека има способност да се спротивстави на пијанството, и физичко, од вино и духовно; оттука и неговото име, ἀμεθύστος, од ἀ и μεθύω, опојно 954 г. Каменот од сафир, אבן־םפיד ’дури и саппр, и од чијашто подобност, во видението на Езекиел, бил престолот на славата Господова (Езекиел 1:26), во визијата, по секоја веројатност, го означува небесниот свод, небесниот свод. Но, не треба да се измами со името на овој камен: сафирот или сафирот на древните не е воопшто сафир на модерната минералогија или средниот век, туку лапис лазули или лазурен камен, лапис лазули - или, според некои автори, модерна тиркизна 955 година. да се користи за црковни олтари, со исто значење како сафирот на видението; длабокото сино на овој камен се совпаѓа со бојата на јужното небо, а златните искри расфрлани низ неговата маса потсетуваат на ѕвездите 956. Затоа, токму од овој камен се појавила топката за мермерната група на Света Троица на гробот на свети Игнатиј во Рим 957. Сината топка генерално значи небесна сфера, небото 958. Овде повторно се соочуваме со основното значење на сините и сините бои - како симболи на небото, а оттука - со сите споменати деривати. Но, сите овие деривативни значења, очигледно различни од различни автори и во различни времиња, се многу дефинитивно обединети во концептот на духовноста. Ова не го исклучува значењето на сафирот наведено од Џон Џеминијан, имено, дека „контемплатио асимилатур сафиро - контемплацијата се споредува со сафир“, за што, според Џеминијан, постојат три причини. Прво, небесно-сината боја на сафирот, бојата caeruleus (патем имајте предвид дека самиот збор caeruleus, и првично caeluleus, доаѓа од caelum -), второ, неговата реткост и висока цена, и трето, недостатокот на сјај во него - propter defectum fulgoris 959. спореден со каменот зимет и - исто така од три причини, од кои првата, повторно, е неговата небесно-сина боја 960. Значи, сината околина на Софија значи воздух, небо и планински свет. Сепак, оваа општа индикација бара одредена длабочина. На крајот на краиштата, иконографските симболи не се само амблеми, туку и некои мистични реалности; Тие, на крајот на краиштата, не се голи икони на друг свет, не се алгебарски формули на духовниот свет, туку и наметки и слики на повисока реалност. На пример, ореолот на сликите на светците не е само сликовен наслов „Св. или „преподобен“, но исто така приближна слика на вистинската сопственост на личноста која носи дух, нејзината вистинска сјајност. На ист начин, природното прашање го поставува срцето, но со разум, без неодолива доволна основа: ова е токму прашањето: „Како да ја разбереме тиркизната или зеленикаво-тиркизната околина на Софија што нè окупира? Накратко, тоа не е затоа што Софија се појавува со сина средина затоа што небото е сино, туку затоа што небото е сино затоа што Софија има сина средина. Како што сончевата светлина е природен симбол на Тринитарецот, така и синиот проѕирен превез е природен симбол на Софија. Не може да биде поинаку: духовниот свет е пореален од расипаниот свет; и: не е повисокото што го одредува пониското, туку пониското со вишото, но својствата на пониските не се ништо повеќе од својствата на вишите, помрачени од гревот и груби од расипаноста. Духовната контемплација, „откривајќи ги невидливите нешта“, конвенционално не ги облекува во таа фигуративна обвивка, туку ги отелотворува во симболично тело, доследно на нив, иако приспособено на нашата земна, заматена способност за спознание. Контемплациите на Софија, во нивната непосредна, сегашна реалност, се карактеризираат токму со ова воздушесто-сино, небесно „тело“. Значи, постои вистински извештај од о. Архимандрит Јувеналиј, подоцна епископ, еден од искушениците на Рождеството од Курск корен на Богородица Ермитаж за неговата визија. Овој почетник го виде рајот и таму, патем, имаше „огромно мноштво луѓе, сите беа во големо восхитување и неопислива радост. И таму лебдеше миризлив воздух, тенок и пријатен, како син. И еден од младите ми рече“, известува самосведокот: „Види, ова е мирот на световните 961 луѓе“. Неговото лице почна сè појасно да изразува сочувство кон мене, чувствував дека ме привлекува, но не можев да се одвојам од моето тело кое ме задржуваше, парализираше и покрај сета напнатост на мојата волја. Поминаа неколку минути; одеднаш виолетовиот облак се чинеше дека го опкружува видот; тогаш облакот се растури, издигнувајќи се нагоре. „Сето ова се случи во целосна светлина, но оваа светлина речиси ме исплаши“. Околу два месеци по овој инцидент, момчето закрепнало и кај еден од неговите роднини видел целосен портрет на оној што му се појавил за време на неговата болест. „На неговото лице имаше ист израз на кроткост и љубезност, а тој самиот беше облечен во сјајна воена униформа“. Се испостави дека ова е прадедото на момчето, Жан Бурже. Во двата горенаведени случаи, визијата за сина духовна атмосфера - овој мистичен воздух на подземјето - беше дадена во исклучителна состојба на целиот организам. Но, со зголемена природна чувствителност или во врска со специјална психометриска обука, „астралната рамнина“ станува постојано видлива. Сега нема да разговараме за непожелноста на ова предвремено „отфрлање на чувствата“ 963; Факт е дека тоа се случува, а потоа светлите школки или „аури“ што ги опкружуваат сите тела стануваат видливи. Оваа школка е особено развиена во близина на човечкото тело, а тука нејзината боја е одредена од духовната состојба на носителот на оваа аура. Според истражувањето на Лидбитер, во неговата книга „Видливиот и невидливиот човек“, сината боја на аурата ја открива религиозноста, а виолетовата - духовноста 964. „Се појавуваат сини тонови на цвеќе“, вели Р. Штајнер 965, „во почит, посветени природи. Колку повеќе човекот ја жртвува својата кауза, толку повеќе човек ја жртвува својата кауза. И тука, исто така, постојат два сосема различни типа на луѓе. Постојат природи со ограничена мисловна моќ, пасивни души кои немаат ништо зад себе што би можеле да го фрлат во текот на светските настани, работ на нивниот „добар карактер“. Нивната аура сјае убава сина боја. Истото важи и за многу несебични религиозни луѓе. Сочувствителните души и оние кои доброволно го поминуваат својот живот во добротворни цели имаат слична аура. Ако овие луѓе се исто така интелигентни, тогаш синото и зеленото зрачење се менуваат или сината потоа добива зелена нијанса. Карактеристична особина на активните души, за разлика од пасивните, е тоа што нивната синина свети со светли бои одвнатре. Инвентивните природи, оние кои имаат плодни мисли, зрачат со светли бои како од некој внатрешен центар. Ова во висок степен се забележува кај оние поединци кои се нарекуваат „мудри“, а токму кај оние кои се исполнети со плодни идеи. – Инвентивна личност, која ги користи сите свои мисли за да ги задоволи своите сензуални страсти, покажува сино-темно црвени нијанси; за оние кои своите плодни мисли незаинтересирано ги посветуваат на суштинските интереси, преовладуваат светло-црвените и сините бои. Животот во духот, придружен со благородна посветеност и самопожртвуваност, се рефлектира во нијанси на розово-црвена или светло виолетова боја“. Повнимателно проучување ни овозможува да разликуваме, според учењата на теозофите, во вкупната маса на аурата всушност има три аури. Првата аура го одразува влијанието на телото врз душата; вториот е самостојниот живот на душата, кој се издигна над сензуалноста; третата е „моќта што вечниот дух ја стекнал над минливиот човек“. Во првата аура, „плашливоста, стравот од сетилни впечатоци се манифестираат во кафеаво-сини или сиво-сини бои“. Во втората аура, „сината боја е знак на побожно расположение. Колку повеќе ова последното се приближува кон религиозниот занес, толку повеќе сината се претвора во виолетова. Идеализмот и сериозниот став кон животот, во највисока смисла на зборот, се гледаат како индиго сина боја“. Во третата аура, „сината боја е знак на несебичност и желба да се жртвува себеси за секого. Ако оваа склоност кон саможртвување стане толку силна што се трансформира во силен чин на волја, изразен во активно служење на светот, тогаш сината боја осветлува до светло виолетова“ 966. Оваа иста перцепција за светот на Софија, силна, но не различно и нераспарчена за нерасположена свест, понекогаш им се дава на поетите и на оние чија душа, без самотврдоглавост и гостољубиво отворена кон сè, и чисто и нечисто, понекогаш е способна, како случаен подарок, да прими, и покрај нејзината грешност, размислување за друг свет. Така, наоѓаме буквално совпаѓање со горниот опис на рајот во сликата на Олимп, домот на боговите: „- полета ќерката на Зевс со светли очи повторно на Олимп, каде што велат дека го основале својот манастир богови, каде што ветровите не дуваат, каде дождот не шумолат ладно и каде зимата не дува снежни бури, каде што воздухот е без облаци прелиен со светло лазур и проникнат со најслаткиот сјај - таму за боговите минуваат сите денови во неискажливи радости“ 967. Но, она што е највпечатливо во овој случај е фактот дека ова „светло лазур, истурено во безоблачниот воздух“ и неговиот „продорен најсладок сјај“ - креативен додаток на софискиот преведувач-поет - е очигледен од лично искуство. Барем грчкото писмо едноставно вели: πέπταται ἀνέφελος, λευκὴ ἐπιδέδρομεν αἴγλη τῷ ἔνι τέρπονται μάκαρες θεοὶ ἤματα πάντα" 968 . Таква е и песната, неверојатна по својот реализам и проникливост, одбележана на 28 јуни и која со најголема точност, несомнено, го опишува искуството на поетот во стрништата: „Дали е тоа твојата сина завеса, Сопругата чиј здив е радост, покриен пред очите, измиен во етерот на молитвите со светло-руни, а на акушерките им се појави пладне Сонцето веќе се приближуваше кон сонцето, неискажаниот збор на душата, - откриеното чудо чадеше, а синиот темјан се замати Поемата дадена подолу е слична по содржина, но „рајот на земјата“ се појавува во перцепцијата опишана во неа низ виолетова магла. Еве ја поемата: Длабоки утра на студено лето! Половина од небото е облечено во оган од мајка на бисер. Малку магла и сино заживувачко растојание. Каде е горчината на тагата? Каде е тежината на пелинот? А рацете неможе да ти го галат срцето. Супер-мирните звуци ѕвонат побожно. Како во чашка за вино, во огнена влага има аметисти на дното; во небесниот етер радоста се распрснува со виолетова магла. Ќе одам на раскрсницата на љубезната градина. Виолетови дамки обраснати со каша! Само морето и небото - сина бесконечност... Напред се сребрени искри кои танцуваат низ бранувањата на морето, и се виорат, пенливи влакна. Нема понатамошно движење, само бои - деликатно, топло лазурно, воздушесто сино, спојување со синилото на морето. Нема хоризонт, има само далечина, стремеж кон други растојанија... Се отвораат длабочини без дно, се издигнуваат неограничени висини и колку повисоки, толку боите стануваат подлабоки. И во најдалечното сино, лебди визија светлина како магла: палати со високи покриви во облик на полумесечина - силуета полна со далечна и туѓа убавина осветлена од сонцето, убава како спомен...“ Оваа слика се вика „Шинкиро“, т.е. Мираж. „Ова е влезот во Хораи, мирното живеалиште, земјата на божеството. Во Хораи има многу чуда, многу волшебства, но ниту еден кинески писател не зборува за најпрекрасното нешто: ова е воздухот на Хораи. Таков воздух има само во оваа блажена земја. А сончевата светлина таму е побела од каде било на друго место - неверојатен воздух од опал, не е чист... расиплив свет - тој е неверојатно стар, толку стар што се згрозувам кога се обидувам да замислам колку е стар. Ова не е мешавина од азот и кислород, не е ни воздух, туку дух, севкупност на души од трилиони и квинтилиони генерации кои размислувале и чувствувале поинаку, поинаку од нас. Секој што барем еднаш го вдишува воздухот на Хораи е проникнат со стравопочит на овие души и тие ги трансформираат неговите чувства, ја трансформираат неговата идеја за времето и просторот, го прават да изгледа онака како што изгледаат, се чувствуваат со своите чувства, размислуваат со своите мисли. Оваа трансформација нè обвива како нежен сон -» 970 година. Така Софија и Софија се доживуваат со природен мистицизам, со свест која иако е чувствителна и гостопримлива, не е духовна или речиси не е духовна. Во искуствата на прочистениот и организиран ум, оваа сина Софија, оваа аметистичка проѕирност, оваа сина миризлива радост се појавува со целосна сигурност. Дозволете ми да си дозволам, како тема за понатамошно истражување, да дадам една изјава, една претпоставка за која сè уште треба да се потврди, имено, дека длабоката чест на Пречистата Дева Марија - односно кога е почестена во себе, како вечно-девица, и кога - во однос на Христос, како Богородица - е означена и за време на нејзините појавувања - со нејзините различни обоени превези. Кога се појавува како вечно-девица, како прва калуѓерка 971, како заштитничка на невиноста, односно како Постоечка Богородица, таа има сина или сина покривка на себе. Кога таа се појавува како Богородица, односно како Постоечка Мајка, тогаш нејзината корица е виолетова, бојата на кралската величественост на духовноста или црвената, бојата на страдањето и огнената љубов. Барем во животот на еден од највпечатливите претставници на оваа органска девственост - оној што биографот неласкаво го нарекува „небесен човек“ и „земен ангел“ 972 година - во животот на нашиот пречесен и богоносен отец Атанасиј од Атос, кој се трудел во 10-тиот век, читајќи го 10 век. од глад и како, останувајќи Сам, победен од глад и без парче леб, решил да ја напушти населената Лавра и да замине на друго место. „Утрото свети Атанасиј, вели Животот, со својата железна прачка, во нејасно расположение, тажно одеше по патот до Кареи. Одеше вака два часа, конечно се измори и сакаше само да седне да се одмори, кога се појави одредена жена под сино воздушесто ќебе и оди кон него. „Од каде може да дојде жена? - си рече тој. „На жените не им е дозволено да влезат овде“. Восхитувајќи се на видението, свети Афанасиј отишол да го пречека странецот. -Каде одиш, Старче? – скромно го прашал туѓинецот св.Афанасиј, откако го сретнал. Свети Атанасиј ја прегледа странецот од глава до пети, ја погледна во очи и во неволно чувство на почит ја спушти неговата глава. Скромноста на нејзината облека, тивкиот, девствен поглед на странец, нејзиниот трогателен глас - сето тоа ја покажа како ниедна случајна жена“. Како што подоцна се испостави, таа беше самата Дева Марија, која вети дека отсега ќе остане засекогаш градител на куќи - економист - на Лавра 973. Тешко е да се замисли дека она што свештеникот Атанасиј „проѕирно сино превез“ на Пресвета Богородица, - или, поточно, сина средина, син ореол, син проѕирен облак - да е несреќа; во познавањето на небесниот свет нема несреќи, нема ниту излишно, ниту недостасува, но сè е значајно. Да, покрај тоа, овој детаљ немаше да влезе во Животот доколку самиот Афанаси не обрнуваше внимание на тоа. Можно е, како потврда на оваа својствена сина боја на Богородица, да се истакне и дека е обичај, а за непосреден вкус се чини природно и неизбежно, црковните служби во деновите посветени на споменот на Пречистата да се извршуваат во сини одежди. Врз основа на многу древна легенда, и самата Пречиста Дева е прикажана во сина облека. Така, муралот на „Поклонение на мудреците“ во катакомбата Св. Петар и Марселина на Виа Либикана, во Рим, која датира од 3 век, ја претставува Дева Марија во бела туника со сини копчиња 974. Во гробот на Света Агнија, кој датира од 4 век, таа е претставена во форма на Невеста. Нејзиното лице е со неискажлива благородност и чистота, нејзините очи се кафени, за што сведочи и легендата. Нејзината долна облека е кафеава (веројатно пурпурната боја избледела со текот на времето), а горната облека е светло сина 975. Слично на тоа, на муралите на гробот на Света Сикта, Богородица е претставена во црвена долна облека и темно сина горна облека 976. Остатоци од мозаик од црквата на св. во Космодемин во Рим, пренесена од древната базилика Свети Петар и која датира од самиот почеток на 8 век, ја претставува Богородица во темно виолетова облека, покриена одозгора со темно сина наметка, која ги обвива главата, рамената и рацете 977. На емајлираниот крст од 9 век е прикажана божјата кратка тунека со сина боја 978. На еден од фреските во катакомбата на Свети Сириаки Богородица е напишана во форма на Оранта. Нејзиниот долен фустан е јоргован, горниот фустан е црвен; главата е обвиткана во бело платно, над кое има второ, сино. Оваа слика, според d’Agencourt, датира од 9-11 век 979. Мозаичната слика на Пресвета Богородица од Оранта во капелата на С. Во минијатурната „Поклонение на мудреците“ од менологијата на императорот Василиј II, која датира од 11 век, Богородица е обвиткана во темно сина туника, покривајќи ја од глава до пети 981 година. наметка; оваа слика датира од 11 век 982 година. Слична туника на Богородица, но со пурпурна наметка, е прикажана и во мозаикот Нераскинлив ѕид на катедралата Киев-Софија, кој исто така датира од 11 век 983 година. 984. Оваа симболика била зачувана во подоцнежното италијанско иконопис. Така, во иконописот на Чимабуе (XIV век) и во мозаикот на Тафи, Мадона е насликана во син фустан 985. Во современата иконографија, како што е познато, оваа традиција е забележана и. Не е чудно што во другите аспекти на Богородица истата симболика може делумно да се зачува; Без да навлегувам во детали, барем ќе укажам на темносината облека на Тажната мајка - Mater dolorosa - 986 итн. Во многу древни минијатури, Богородица повторно е прикажана во сина облека 987, или во сина тога над виолетова туника, а потоа, се чини намерно, се приближува до Исус Христос, или, обратно, во сина туника под пурпурна тога и во овој поглед, повторно тешко без намера, наликува на оние случаи кога тие го сакаат Бог Ф. во спомен на кралицата на духовното небо во Дева Марија, оваа суптилна навестување - воздушеста сина облека - понекогаш се засилува до јасна слика на видливото небо. Таа потоа е претставена како Жена облечена во сонце, со еден месец под нозете и круна од дванаесет ѕвезди на главата. Во 16-тиот и 17-тиот век, нејзината обвивка во сонцето била прикажана како овална пламенка, огнена глорија, која ја опкружува Богородица. Подоцнежните сликари многу често на дванаесетте ѕвезди на главата додавале темно сина мантија обложена со ѕвезди. Понекогаш оваа наметка е напишана зелена, но повторно со жолти ѕвезди 989. Конечно, има слики на Богородица во розова облека, која потсетува на зора во нејзината боја. Јасно е дека овој симбол ја означува и небесната кралица 990 година. Но, откривањето на симболот што нè окупира - синилото на одеждата на Богородица - не е туѓо на православната иконографија. Понекогаш на православните икони Богородица е прикажана облечена во наметка попрскана со ѕвезди. Така, на иконата на појавата на Богородица, Свети Сергиј Радонежски, небесната кралица е претставена во виолетова облека и црвени чизми, додека Нејзината туника е темно сина, со златни ѕвезди. Вреди да се обрне внимание и тоа што Богородица е опкружена со јајцевидна златна „слава“ 991. Филон, - За животот на Мојсеј, 3. Јосиф Флајс, - Еврејски антиквитети, III, VII, 7. Хиерон. , – Пис. 64 18 (Ми лат., Т. 22, кол. 617). Томас Аку. , – Збир. Т. 1-ви 2-ри, CII, 4 и 4. ид. 6 ad 7. [913–919], заем. од: Bähr, – Symbolik des mosaischen Cultus, Heidelberg 1837, Bd. Јас, С.С. 303–311, 316–340 и H. Lesêtre, – Couleurs (“Dict. d. la Bible.” par F. Vigouroux. Paris, 1899, T. 2, coll. 1069–1071). Според симболиката на католичкиот цвет, „белата боја означува невиност, радост или едноставност. Сината означува небесно размислување. Црвената прогласува љубов, страдање, моќ, правда. Транспарентното (кристално) дава идеја за беспрекорна чистота и јасност. Зелената говори за надежта, или за беспрекорното златно златно место. Жолта значи тест на страдање, исто така, кафеавата или сивата боја ја изразува тишината или контемплацијата. (Rev. M. C. Nieuwbarn, O, P., – Church symbolism. A Treatise on the general symbolism and iconography of the Roman Catholic Church Edifice. Превод од холандски – од Rv. John Waterreus, Лондон, 1910, стр. 140). О. Вајнингер, – Последните зборови. Пер. А. Грен и Б. Ц. Ед. „Сфинга“ [с. л. et a.], Метафизика, стр. 143. J. Peskin, – Прошетки во Фиренца. Белешки за христијаните. уметност. Пер. А. Герцик, Санкт Петербург, 1902 година, СС. 110–145, стр. 136–146. – На ист начин, на сликата на „Седумте Тајни“ од Роџер фон дер Вајден, ангелите се насликани во симболични видови облека. Така, на пример, Ангелот во светата тајна благослов (потврда) - во зелена (надеж), покајание - во огнено црвено (откуп), свештенство - во виолетова (свештенство), брак - во сина (доверба и верност) итн. (Nieuwbarn, - id., стр. 141). Раскин, - исто, § 56, стр. 73–74. P. Muratov, – Images of Italy, M., 1911, T. I, стр. 134–135, – слика. опишете. свод, за жалење. не шарено, види Cabrol's Dictionary, 1907, T. I 2, “Astres”, col. 3019, Лиг. 1050. Frédéric Portal, – Des Couleurs symboliques dans l’antiquité, le moyen-âge et les temps modernes, Париз, 1837, 312 стр. – Неговиот, – Les Symboles des Egyptiens, comparés à ceux des Hebreux. Париз, 1840 година, 148 стр Chp. III, Апликација aux symboles des couleurs, стр. 109–124. Пристаниште. , – Кол. Симб., стр. 10–11. Евсевиј, - Евангел. готови 3 12. Пристаниште. , – Симб. На пр. , стр. 116–117. лат. Библија, X век, РКП. Библија. Ројал, бр.6, Т.И. Breviarium Sarisber., rkp. истата Библија, XV век. Guigniaut, – Notes sur la Symbolique de Creuzer, T. I, стр. 552. La Mothe-Levayer, – Opuscule, стр. 245. Хорус Аполон, стр. 13, ед. Каусин. Aeliani de Animalibus, Χ, 15. Каусин, – Симб. Египет, стр. 179. Anselme, – Palis d'Honneur, стр. 11. Платон, – Тимај 67C-68D. – M. Sartorius, – Plato und die Malerei („Arch. f. Gesch. d. Philos.“, Bd. IX, N. F. II. Bd. SS. 123–148). Волт. Кранц, – Die ältesten Farbenlehren d. Грихен („Хермес“, 1912, I. XLVII, SS. 126–140). Леонардо да Винчи, – Trattato della pittura, 254 (цитирано од Е. Мах, – Анализа на сензации, преведено од 5-то германско издание на Г. Кутлер, 2-ри издание, М., 1908, IV 6, стр. 72. – Точни референци токму таму). Гете, – Статии за оптика (1791 и 1792); Теоријата на боите (1810). W. Göthe, – Zur Farbenlehre, 6-te Abth. Sinnlich-sittlich Wirkung d. Farbe (Goethe's Sam. Wer. in vierzig B-de. Stuttgart u. Tübingen, 1840, Bd. 37) §§ 765–777, SS. 251–254. Томас Зебек, – Grundzügen der Farbenlehre, 1811 година. L. Genning, за прв пат во лето. семестар 1823, прочитан во Берлинск. Унив. јавно предавање „За учењето на Гете за цвеќињата од гледна точка на природната филозофија“ (Куно Фишер, - Историска модерна филозофија, Т. 8 1. Санкт Петербург, 1902, стр. 162). Џон. Müller, – Zur vergleichenden Physiologie des Gesichtssinnes, VIII. Fragmente zur Farbenlehre, insbesondere zur Goetheschen Farbenlehre, Lpz., 1826, S. 395 ff. Шопенхауер - За визијата и боите. – Неговиот, – Парега, II, гл. VII, до доктрината за цвеќето. - Детали. изложба види: К. Фишер, – чл. Шопенхауер, транс. со него. уредено од V. P. Preobrazhensky. М., 1896, стр. 191–202. о. Хегел, Курс по естетика или наука за убавото. Пер. Вие. Модестова. М., 1859. Трет дел, прв дел, II 2, стр. 137–139. (=Верке, Бд. X). Неговиот, - Енциклопедија на филозофските науки во есеј (1817), §§ 317–320. (=Werke, Bd. VII, Abth. I, 9 SS. 3, 7). – Презентација: К. Фишер, – Исток. new philos., T. 8 1, Санкт Петербург, 1901, стр. 623–626). Шелинг, - За светската душа (1798) I. (Werke I, Bd. 2. S. 399, 400). Хегел, Курс по естетика, стр. 138–139. За прашањето за симболиката на скапоцените камења, литературата е посочена во делата на И. Геминијан, Менцел, Баер, Патканов, Левеск и други - особено од други автори. неопходно е да се истакне Плиниј Постариот (Природна историја), Исидор од Шпанија (Mi lat. TT. 82, 83), Исто така: D. O. Shepping, - Symbolism of precious stones (“Antiquities”, Proceedings of the Moscow Arch. Islands, M., 1865, pp. .21.,–. – Зборник на Свјатослав (Буслаев, – Историска христоматија, стр. 263). – Госпоѓа Фелиси д’Ајзак, – Symbolique des pierres précieuses, Париз, 1846. – Грасе, – Symbolik d. Еделштајн (во збирката: Romberg, – Die Wissenschaft der XIX Jahrhundert). – Mélanges Archéologiques, Париз, 1851, II, IV. - И.П. Јувачев, - Тајните на царот, I дел, стр. 225–231: „Јаспис и Сардиос“ (авторот се обидува да докаже дека под библиски јаспис треба да подразбираме дијамант, а под сардиум рубин). Значи: сафир и рубин во групата на корунд; различни видови циркон; топаз и аквамарин; гранати - кафеаво-црвена, крваво-црвена, светло црвена, жолта, зелена, црна, бела; сите видови на кварц: црн кристал, зачаден. топаз, аметист, јаспис, хелиотроп, халцедон, карнелијан, агат, итн., итн. C. W. King, - Природната историја, античка и модерна на скапоцените камења и бактериите и на скапоцените метали, Лондон, 1865, стр. 195. Цитат. бр.: К. 14. C. Plinius Secundus, – Hisorae naturalis IX 41. Ед. пр. rec. J. Harduini, Parisiis, 1723, T. 1, стр. 527. – „Eas gemmas Magorum vanitas resistere ebrietati promittit, et inde appelatos“ (ид. XXXVII 40, T. 2, стр. 784). – Исто: Марбодеус, – Либ. де лапидиб. прет. 4; Албертус Магнус, - Либ. 2 де рудар., стр. 228: „(ameth.) operatur autem contra ebrietatem, ut dicit Aaron, et facit vigilem“ (ид., Т. 2. стр. 784, забелешка 14). E. Levesque, - Pierre precieuse, IV 19 (напис во Dictionnai de la Bible, publié par F. Vigouroux, Paris, 1908, Fasc. XXXII, col. 426). О, така. за употреба на лапис лазули, види: Волфг. Menzel, - Christliche Symbolik, Regensburg, 1854, Erster Theil, S. 135 со упатувања на: Ritter, - Vorhalle, 133, Beckmann, - Gesch. г. Ерфиндунген, III, 184. Menzel, S. 135, со упатувања на: Bunsen, – Beschr. фон Ром. III, 3. 504. Џоани С. Antverpiae, 1630. Lib. II, капа. VI, фол. 123v. – Еве ги оригиналните зборови на Geminian: „Contemplatio assimilatur saphyro. – Primum propter aspectum coloris. Est enim saphyrus gemma caerulea coelo sereno in colore simillima. coelis est. Supra firmamentum, quod erat imminens capiti eorum, quasi aspectus lapidi sau[p?]hyri – Secundo, propter excessum valoris“ итн. ид., ид. фол. 123 v.-r.: „Item centemplatio coelestium assimilatur Zimeth, id est venae terrae, de qua fit laturium. – Примо, ratione coloris. Quia lapis hic est tanto melior, quanto colori coelesti similior. contemplativi viri, tanto sunt meliores, quanto coelestibus civibus sunt in contemplatione, & conservatione similiores Unde virginitas coniugio praefertur, quia incorruption vitae coelestis similius nesurbenture Angeli Dei in coelo...“ итн. – Да додадеме и дека, според упатствата на папата Инокентиј III во неговото писмо до Ричард, кралот на Англија, „небесната боја на сафирот означува дека нашата надеж е свртена кон небото, напротив, белината на берилот, слична на бојата на водата кога сончевите зраци се рефлектираат со личноста на хомосот. божествената реч“ (D. O. Shepping, - Symbolism of Precious Stones, стр. 139, со упатување, покрај гореспоменатата порака, на J. Brunon. Praefat. sup. – За повеќе информации за сафирот, види I. Geminian, id. fol. 128 [има печатна грешка во т. С. Нилус, – Сведоштво за жива вера, III. Визија на еден почетник (С. Нилус, - Моќта на Бога и човечката слабост, Серг. Поз. 1908, стр. 264). J. G. Bourget, - Магија. Пер. Баргус од 3. фр. ед., Санкт Петербург, 1911 г. III, стр. 52–56. Еп. Игнатиј Брјанчанинов, – Дела, Т. 3, стр. 13–15; Т. 4, стр. 277–278; T. I, стр. 108–109, 118. Бурж, погл. IX, стр. 135. Штајнер, – ΘΕΟΣΟ-ΦΙΑ, IV 6, стр. 150–151. Спореди: Неговиот, - Патот до иницијацијата. ид., Феос., стр. 154–158. - Одлични илустрации во боја на аури и дополнителни детали може да се видат во: Ени Бесант и К. В. Лидбитер, - Thought-Forms, London and Benares, 1905. - Ethel M. Mallet, - First Steps in Theosophy, Лондон, 1905; – исто така: Leadbeater, – Man Visible and Invisible. Гом. , – Одис., VI 39–41, стр 160–161. Вјач. [И.] Иванов, - Посредување (Вјач. Иванов, - Кор Арденс, 1911 година, оддел „Комплајн“, стр. 77. - Еве, инаку, е еден од безбројните примери за „чудно“ совпаѓање на „несреќи“: Броевите 7, 77, итн. се броевите на нејзината, а посем 7 на страницата 7. Лаф. Херн, - Јапонец. ск., стр. 112–113, 114. Хиеросхим. Парфениј „еднаш, размислувајќи со извесен сомнеж за она што некаде го прочитал дека Пресвета Богородица била првата калуѓерка на земјата, дремела и здогледала величествена калуѓерка во наметка, со стап во рацете, како оди од светите порти на Лавра, придружувана од голем број монаси. Приближувајќи му се, таа рече: „П. Се разбудил и оттогаш, со срдечно уверување, го повикал Пр Богородица на игуманијата на пештерата Лавра“ („Легенда“, стр. 26). Атос. Пат., I дел, стр. 105. Животот на Атанасиј, позајмен. од Καλοκαφίνη. ид., стр. 106. – Неверојатна паралела со горенаведениот случај наоѓаме во зборовите на Бл. Нила: „Ако некој сака да види обнова - κατάστασις - на неговиот ум“, вели Бл. Нил, „нека се лиши од сите мисли и потоа нека се гледа себеси како сафир или небесна боја“. Овие зборови ги пренесува свети Григориј Палама (Mi gr., T. 150, col. 1083. - епископ Алексиј, - византиски црковни мистици од XIV век, Казан, 1906, стр. 45). Каталог на изложбата на слики на Богородица, М., 1897 година, стр. 7, бр. 5. Perret, – Catacombes de Rome, Vol. 2, pl. VI. ид., стр. 19, бр. 44. Овој РКП. се чуваат во Ватикан. Библија, бр. 1613 година. Репродукција на боја на нераскинливиот ѕид според сл. Ф. Г. Солнцев, види: Антиквитети на руската држава. Киевската катедрала Света Софија. Ед. Imp. Рус. Арх. Острови. Табела 3. J. Ruskin, – Прошетки во Фиренца. Пер. А. Герцик. Санкт Петербург, 1902 година, § 27, стр. 37. Менцел, – ид., Т. II, С. 99. Ова е иконата, припадност. Црковен музеј во Москва. Дух. Ак. – За комплетирање на сето она што е кажано, ќе дадеме уште едно сведоштво од истражувач на католичката симболика. „Нејзините бои“, вели тој за Богородица, „имаат свое симболично значење. Во сликата на Крунисувањето, таа е облечена во многу величествена облека, а во исто време од ист материјал како и нејзиниот Божествен Син. Во приказот на Благовештението, таа носи како „Слугинката Господова“, облечена во едноставна црвена и сина облека. Азур, често облечен со златни ѕвезди или облечен во кралска облека од виолетова или златна брокада, ја претставува зората што му претходи на изгревањето на Сонцето на Вистината Зелена во превез и долна облека, токму во сликите на Благовештението, зборува за очекувањата на народите. 113-114).