XXIV. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета (к стр. 375).

La signification des cercles proches de Sofia indiqués dans le texte peut être confirmée par la symbolique de la couleur bleue et des couleurs apparentées et proches du bleu. (Nous notons d'emblée que nous utiliserons leurs noms comme synonymes, car nous parlons en fait de la couleur du ciel, et le ciel, selon les pays et à différents moments de la journée et de l'année, se décline dans des nuances très différentes, du bleu foncé au turquoise pâle inclus). Le bleu, comme vous le savez, symbolise l'air, le ciel et donc la présence du Divin dans le monde à travers sa créativité, à travers ses pouvoirs. Ainsi, Philon 898 voyait dans la robe bleue (תְחלֵֶת tekhelet, bleu ciel, coeruleus, jacinthe) du grand prêtre (Ex. 27 :31 ; Lév. 7 :7) un symbole de l'air ; Josèphe 899, expliquant symboliquement les couleurs adoptées pour peindre le Tabernacle et les vêtements du grand prêtre, interprète la jacinthe ou la couleur bleue comme l'air, et le diadème de jacinthe comme le ciel ; bl. Jérôme 900 reproduit les explications de Josèphe. Cette interprétation naturaliste est naturellement associée à une interprétation morale. Thomas d'Aquin 901 voit dans la couleur jacinthe la contemplation des choses célestes. En effet, les Israélites devaient placer des pompons avec des fils de jacinthe aux quatre coins de leurs couvre-lits, afin que « vous », dit le Seigneur, « en les regardant, vous vous souveniez de tous les commandements du Seigneur et les accomplissiez, et ne suiviez pas votre cœur et vos yeux qui vous conduisent à la fornication ; afin que vous vous souveniez et que vous mettiez en pratique tous mes commandements, et que vous soyez saints pour votre Dieu » (Nb. 15 : 38-41 ; cf. Deut. 22h12). Ainsi, la couleur bleue est un symbole de ce qui est opposé à la fornication et à l'éloignement de Dieu - un symbole de pureté spirituelle et de chasteté. Bl. Jérôme 902 dit que la robe en jacinthe du grand prêtre, représentant la couleur de l'air, symbolise l'élévation du cœur au-dessus des choses terrestres. Thomas d'Aquin 903 voit dans ce vêtement une image de communication avec le ciel à travers des œuvres d'amélioration. Il ajoute 904 que les rayures de jacinthe sur les couvre-lits étaient un symbole de l'aspiration céleste - qui devait diriger toutes les actions. Les interprétations les plus récentes sont similaires à celle-ci. Ainsi, selon O. Weininger, "la couleur bleue est la couleur de la joie et du bonheur de la vie la plus élevée. La couleur rouge de l'enfer est à l'opposé de la couleur bleue du ciel" 905. En raison de ce symbolisme bleu, la Théologie Contemplative, seule des sept figures représentant les sept sciences célestes, dans la fresque de Simon Memmi dans la Chapelle Espagnole de Santa Maria Novella à Florence, est représentée en robes bleues et rouges, tandis que la Théologie Pratique en vert, la Mystique en blanc, le Droit Polémique ainsi que le Droit Civil, en rouge, et le Droit Ecclésiastique en or et blanc. 906. Ainsi, dans la même église, dans une fresque de Giotto (1276-1333), représentant le renoncement au monde de François d'Assise, « le père en colère est vêtu de rouge, changeant comme la passion, et le manteau dont l'évêque couvre le saint. François, bleu - symbole de paix céleste. » Ajoutons également que cette répartition des couleurs n'est pas du tout un hasard : Giotto est l'un des plus grands symbolistes colorés et, de plus, il n'a pas seulement utilisé la coloration conventionnelle de la tradition, mais il a créé de nouveaux symboles pour chaque image et, par conséquent, les a expérimentés personnellement 907. Encore une fois, c'est pourquoi la couleur de la mosaïque bleue est particulièrement adaptée à la décoration de l’église, provoquant un respect inexplicable dans l'âme du fidèle. "La couleur bleu très foncé du plafond du mausolée de Galla Placidia est inhabituellement et en quelque sorte incompréhensiblement profonde", explique un voyageur 908, décrivant les mosaïques de Ravenne du Ve siècle. "En fonction du jeu de lumière qui pénètre ici à travers les petites fenêtres, elle scintille de manière étonnante et inattendue avec des nuances verdâtres, lilas ou pourpres. "Quand on voit toute cette splendeur, on ne peut s'empêcher de penser que l'humanité n'a jamais créé un meilleur moyen artistique pour décorer les murs des églises. – L’air brillant de feu bleu, qui enveloppe le sarcophage, est digne d’être le rêve d’une ardente imagination religieuse. N’est-ce pas ce que recherchaient, d’une manière différente, les artistes verriers colorés des cathédrales gothiques ? Nous trouvons l'étude la plus systématique et la plus détaillée du symbolisme des fleurs chez le P. Portail 909. Décrivons brièvement les pensées qu'il a développées. Ils se fondent sur la reconnaissance du fait que la conscience religieuse de l’humanité dégénère et s’épaissit progressivement et que, par conséquent, les symboles religieux deviennent de plus en plus charnels. En tenant compte en outre du message de saint Clément d'Alexandrie sur trois types d'écriture chez les Égyptiens et de Varro sur trois théologies, Portal développe l'idée que dans l'histoire des religions il y a trois étapes, marquées par trois langues qui diffèrent les unes des autres. Le monde spirituel se désintègre dans l'esprit humain en ses attributs, et ces derniers, en dégénérant davantage, acquièrent une signification en tant que phénomènes de ce monde. C'est le processus de dégénérescence spirituelle. Cela correspond à une séquence de trois langues. « Le langage divin s'adresse d'abord à tous les hommes et leur révèle l'existence de Dieu ; le symbolisme est le langage de toutes les nations, tout comme la religion est l'héritage de chaque famille ; il n'y a pas encore de sacerdoce ; tout père est roi et prêtre. « La langue sacrée naît dans les sanctuaires, elle contrôle la symbolique de l'architecture, de la sculpture et de la peinture, ainsi que les rites cultuels et les robes sacerdotales : cette première incarnation enferme la langue divine dans des voiles impénétrables. « Alors le langage mondain – profane –, expression matérielle des symboles, devient une nourriture jetée aux nations devenues idolâtres » 910. Ainsi, chaque symbole est triple ; il en va de même en particulier des symboles de couleur. « L'histoire des couleurs symboliques témoigne de cette triple origine, chaque nuance ayant une signification différente dans chacune des trois langues – divine, sacrée et profane » 911. En particulier, la couleur bleue, l'azur du firmament, signifie d'abord, dans le langage divin, l'éternel Divin vrai ; puis, dans le langage sacré, il devient un symbole de l'immortalité humaine et, par conséquent, la couleur de la mort, la couleur de la tristesse et du deuil. Enfin, dans le langage du monde, cela signifie fidélité. « Ainsi, du dogme de la sagesse éternelle, l'homme passe à la contemplation de son immortalité ; les dogmes sont oubliés, le symbole se solidifie et n'a, de nos jours, que le sens de fidélité » 912. La base du symbolisme des couleurs est, selon Portal, la production de toutes les couleurs à partir de la lumière et de l’obscurité. Le rouge, couleur de l’amour divin, et le blanc, couleur de la sagesse divine, viennent directement de la Lumière ; le jaune, issu du rouge et du blanc, est un symbole de la révélation de l'amour et de la sagesse de Dieu. Bleu - vient également du rouge et du blanc ; cela signifie la sagesse divine révélée à travers la vie, l'esprit ou le souffle de Dieu ; il est un symbole de l'esprit de vérité ; il indique la découverte de l'amour et de la sagesse en action ; il était un symbole d'amour et de renaissance de l'âme à travers les exploits. Autrement dit, trois points peuvent être vus au cœur de la symbolique : 10, étant en soi [c.-à-d. c'est-à-dire selon le concept de notre livre - Dieu en lui-même, le Père et la Trinité] ; Les couleurs prédominantes ici sont le rouge et le blanc. 20, détection de vie [vol. e., encore une fois selon les pensées de notre livre - Logos dans le monde et Sophia] ; Ici, les couleurs jaune et bleu servent de symboles. 30, action, d'où le résultat [c.-à-d. e., dans le même cycle de pensées, - Création, animée par le Saint-Esprit], dont le symbole est la couleur verte 913. Sans aborder maintenant d'autres questions fondamentales du symbolisme des couleurs, passons directement à l'examen des vues de Portal sur les trois significations de la couleur bleu 914. Tout d’abord, le Portail parle de la signification du bleu dans le langage divin. L'air, et donc l'azur, la couleur de l'air, symbolise l'Esprit Saint, dit notre chercheur, en se référant au récit des Saintes Écritures sur la descente de l'Esprit (Actes 2) et à la conversation du Seigneur avec Nicodème (Jean 3, 8). De plus, la signification de la couleur bleue est établie comme symbole de la sagesse divine créatrice. Le bélier bleu à cornes rouges sur lequel est assis Agni parmi les hindous ; Jupiter-Ammon bleu avec des cornes de bélier ; la signification du feu dans le mot azur - azur - dans les langues orientales ; Zeus, comme le feu éthéré chez les Grecs, selon saint Clément d'Alexandrie, etc., tout cela indique, selon le Portail, l'union de la sagesse et de l'amour dans la divinité suprême. Dans les cosmogonies, la sagesse divine crée le monde ; donc Dieu le Créateur est toujours bleu. Ainsi, dans l’Hindoustan, Vishnu est né du bleu, et lorsqu’il est représenté comme créant le monde, il est écrit avec un corps bleu ciel. En Egypte, la divinité suprême, créatrice de l'univers, Knef, était écrite dans une couleur céleste. En Grèce [?], l'azur est la couleur de Jupiter, le père des dieux et des hommes. En Chine, le ciel est la divinité suprême, et dans la symbolique chrétienne, la voûte d'azur est le manteau qui recouvre et enveloppe la Divinité. La Vérité éternelle, incarnée sur terre, est également symbolisée par l'azur - comme salvatrice et, pour ainsi dire, recréant l'humanité. Chez les hindous, Krishna, dans le mythe duquel on peut trouver quelques analogies avec l'Évangile et, peut-être, des emprunts directs, est représenté avec un corps bleu. De la même manière, Amon, le Verbe divin des Égyptiens, selon Eusèbe 915, était représenté de couleur azur, et il apparaît comme tel dans les images égyptiennes. Passons maintenant à la langue sacrée. Il existe trois couleurs bleues différentes ; un venant du rouge, un autre du blanc et un troisième se rapprochant du noir. Ces couleurs diffèrent parfois par leurs nuances, parfois se fondent en une seule. Le bleu, dérivé du rouge, représente le feu éthéré ; sa signification est l'amour céleste pour la vérité. Dans les Mystères, il fait référence au baptême du feu. – Le bleu, venant du blanc, indique la vérité de la foi ; il fait référence aux eaux vives de la Bible, ou au baptême dans l'esprit. Le bleu se rapprochant du noir nous conduit à la cosmogonie, à l'Esprit de Dieu flottant au-dessus du chaos ; il fait référence au baptême naturel. Ces trois types de même couleur correspondent aux trois degrés principaux de l'initiation antique et du triple baptême chrétien : eau, Esprit et feu. Ces mêmes trois degrés étaient représentés, plus séparément, par des couleurs : rouge, bleu et vert. Le vert, le noir et le bleu foncé (un seul symbole) indiquent le monde né dans le ventre des eaux primitives et le premier degré de l'initiation. L'azur représente la renaissance ou la formation spirituelle d'une personne, et le rouge représente la sanctification. Le chaos originel sur lequel planait l'Esprit, la création d'Adam et la sanctification du sabbat, telles sont les trois étapes de la Bible. Les divinités païennes étaient des symboles des attributs de Dieu et de la renaissance de l'homme. Par conséquent, lorsque Vishnu représente la dernière étape de la renaissance, il est de couleur verdâtre ou bleu foncé. Saturne, comme Memnon, comme Osiris-Serapis, comme Knef-Ammon-Agathodemon-Nile, comme Vishnu-Narayana, Krishna, Bouddha, était noir ou bleu foncé ; et tous ces dieux ont quelque chose à voir avec l'eau. Krishna est l'incarnation de la vérité divine, et donc son corps est azur ; mais, descendu dans les conditions de l'existence humaine, il est soumis aux tentations du mal, et le symbolisme indien lui consacre aussi les couleurs bleu foncé et noir. Plutarque dit qu'Osiris était de couleur noire, parce que l'eau rend sombres les substances qu'elle nourrit. Sous cette explication populaire, il est facile de saisir l’idée principale : Dieu met le chaos en mouvement. La statue de Saturne était en pierre noire, et ses prêtres étaient également noirs, vêtus de robes bleues et avec des anneaux de fer. Lorsque le roi visitait l’église de cette divinité, sa suite était vêtue de bleu ou de noir. L'opposition de ces deux couleurs représente la lutte de la vie et de la mort dans l'état spirituel et dans l'état matériel, qui se retrouve dans le temps ; un Saturne est un symbole du Temps. L’église et la statue de Mercure étaient faits de pierres bleues ; une de ses mains était blanche et l’autre noire ; Macrobe lui donne une aile blanche et l'autre bleue ou, selon d'autres mythographes, noire. Associé au noir, le bleu est l'attribut de l'initié qui écrase les portes de la mort spirituelle avec le pouvoir de la vérité ; le blanc indique une renaissance complète. Le mythe des Argonautes, qui a une signification mystique, raconte le sacrifice de Junon et Neptune à Kianei, dans les Gorges Bleues. Mais Juno-Air est un symbole de la vérité céleste, et Neptune-eau est un symbole de la vérité naturelle. Neptune était drapé de vert et des taureaux noirs lui étaient sacrifiés ; le bleu était dédié à Junon. Nous trouvons des symboles similaires dans le christianisme, chez les Chinois et à Lao Tseu. L'azur, dans son sens absolu, représente la vérité céleste ; ce qui est vrai, ce qui est en soi est éternel, et vice versa, ce qui est transitoire est faux. L'azur était donc un symbole indispensable de l'éternité divine, de l'immortalité humaine et, de ce fait, devint naturellement une couleur de deuil. Le grand prêtre égyptien portait un saphir sur sa poitrine, « et cette décoration s'appelait Vérité - καὶ ἐκαλεῖτο τὸ ἄγαλμα Ἀλήθεια » ; ainsi dit Elian 916. Mais on sait, en outre, que sur cette pierre fut gravée une image de la déesse de la Vérité ou Justice, Tme - Thmé, - dont le nom תם ТНМ ou תמה ТНМЭ signifie justice et vérité en hébreu. Le grand prêtre juif portait sur sa poitrine une pierre qui portait le même nom : Vérité, Justice, תמים ТНМИМ 917. Le nom même de saphir, םפיר SPR ou SPHIR, est dérivé de la racine םפר SPR ou SPHR, qui signifie écrire, parler, glorifier, louer, scribe, écriture, livre. Ces différents noms désignent la parole, la parole écrite ou orale, la sagesse de Dieu contenue dans le Sépher des Hébreux ou la Bible 918. Dans les Mystères, le grand prêtre égyptien était vêtu d'une robe bleu ciel, constellée d'étoiles et nouée par une ceinture jaune. La même chose avec Aaron. Ce vêtement signifie les gardiens de la vérité éternelle ; par rapport aux gens, comme on dit, l'azur est un symbole d'immortalité. Un grand nombre de figurines et d'amulettes bleues se trouvent dans les cimetières égyptiens. Cette couleur doit être considérée comme un symbole de l’âme se précipitant vers l’éternité. En Chine, le bleu est la couleur des morts, symbolisant les âmes après la mort, et le rouge représente les vivants. Dans la symbolique chrétienne, le Christ au tombeau était parfois représenté avec un visage bleu et entouré de rayures bleues 919 ; l'un des anges était également peint d'un halo bleu. Dans les miniatures de certains manuscrits, la couleur bleue symbolise à nouveau la mort en 920. Selon Mon, la Vierge apparaît souvent, après la mort du Christ, vêtue de bleu ; C'est pourquoi, comme le note Guigniaut, le prêtre en Carême s'habille souvent de bleu et, avant la Semaine Sainte, les images du Christ sont recouvertes de voiles (pour les catholiques) de la même couleur 921. Dans ces rituels, le premier degré de l'incarnation est visible : le symbole de l'éternité divine et de l'immortalité humaine devient l'emblème de la mort corporelle. « La couleur bleue, dit La Mothe-Lévaillé 922, est considérée comme la couleur de la mort dans une grande partie de l'Orient, où le deuil ne se porte qu'en bleu, et où personne n'ose apparaître aux rois dans des vêtements d'un si triste signe, et, pour la même raison, la désagréable parole de mort n'est jamais prononcée en leur présence. » Ces coutumes nous montrent le symbole en pleine chair. Mais le dernier degré de consolidation s’exprime dans la langue du monde. La couleur du firmament, l'azur, était dans le langage divin un symbole de la vérité éternelle ; dans la langue sacrée - l'immortalité ; et dans le langage populaire, il devient un symbole de fidélité. Des scarabées de pierre bleue ornaient les bagues des guerriers égyptiens ; il y en a beaucoup dans les collections d'antiquités ; ces anneaux étaient des symboles du serment d'allégeance que prêtaient les soldats. Selon Horapollon 923, le scarabée était un symbole de masculinité. L'anneau sur lequel était son image, et que les soldats étaient obligés de porter, signifiait, selon Élien 924, que tous ceux qui combattaient devaient être des hommes, c'est-à-dire qu'ils devaient rester fidèles au serment 925. En héraldique, la couleur bleue signifie chasteté, légalité, fidélité et, par conséquent, une bonne réputation 926. Voici un exemple de la façon dont la science laïque est née de la corruption de la science spirituelle, de cette fille prodigue qui ne connaît pas sa mère. Nous trouvons déjà un exemple de ce symbolisme religieux dégénéré chez Platon 927, dans sa théorie scientifique de l'origine des couleurs de la lumière et de l'obscurité. Certes, l'idée selon laquelle Platon fait le fou pour le bien des non-initiés, à qui on ne peut pas confier les secrets du monde céleste, est tout à fait acceptable. Mais s’il en est ainsi, alors cette prédilection pour la bêtise scientifique est caractéristique du siècle : elle signifie que selon les conditions de l’époque, c’était précisément cela qui s’imposait. Et puis, ce langage scientifique finit par se transformer en science et perd toute la saveur de son sens le plus élevé 928. Répétée sous diverses modifications à maintes reprises tout au long de l’histoire de l’Antiquité et du Moyen Âge, cette théorie trouve une réponse chez Léonard de Vinci et surgit ici, comme toujours, en relation avec les observations directes de l’œil de l’artiste, sophistiqué en couleurs. "Le blanc", dit Léonard, "nous comparons à la lumière, sans laquelle aucune couleur ne peut être vue, le jaune à la terre, le vert à l'eau, le bleu à l'air, le rouge au feu et le noir à l'obscurité au-dessus de l'élément feu, car il n'existe aucune matière ou substance dense sur laquelle les rayons du soleil pourraient frapper et les éclairer." Mais comme on le sait, c’est dans Goethe 931 qu’elle trouve son développement le plus magnifique et la plus grande profondeur de traitement. Nous ne présenterons pas ici l’explication de Goethe sur l’origine des couleurs à partir de la participation de milieux troubles. Arrêtons-nous seulement sur les explications de Goethe concernant la psychologie des couleurs, c'est-à-dire les effets généraux sur le psychisme produits par les perceptions des couleurs. Autrement dit, prêtons attention aux fondements psychologiques de la symbolique des fleurs, car, bien entendu, une couleur connue devient pour nous le symbole de telle ou telle idée parce qu'elle suscite en nous une sorte de prémonition de cette idée, nous incline à cette idée, évoquant quelque chose qui s'y rapproche. Toutes les couleurs, tant par leur origine que par leur effet mental, sont divisées, selon Goethe, en deux groupes, positifs et négatifs. "Les couleurs du côté positif - Plusseie : - jaune, rouge-jaune (orange), jaune-rouge (rouge plomb, cinabre). Elles mettent l'ambiance joyeusement, vivement, rapidement" 932. "Les couleurs du côté négatif sont Minusseite : bleu, rouge-bleu et bleu-rouge. Elles provoquent un sentiment anxieux, doux et contemplatif" 933. La couleur jaune, selon Goethe, est « la couleur la plus proche de la lumière » 934, pour ainsi dire, le premier phénomène de la lumière dans la matière. Au contraire, le bleu est comme la brume la plus fine, comme la substance la plus lumineuse 935. « De même que le jaune apporte toujours de la lumière, de même on peut dire que le bleu apporte toujours quelque chose de sombre » 936. La couleur bleue est quelque chose d'incompréhensible. "Cette couleur produit sur l'œil un effet spécial et presque indescriptible. Comme la couleur, elle est énergie; mais, seulement, elle se situe du côté négatif et, dans sa plus haute pureté, est en même temps un Rien excitant. C'est une sorte de contradiction entre l'excitation et la paix dans le regard" 937. Elle approfondit la réalité et, créant une perspective aérienne, comme si elle spiritualisait le visible. "Tout comme nous voyons le ciel élevé et les montagnes lointaines bleues, de même la surface bleue semble reculer devant nous" 938. En couleur bleue - relaxation spirituelle. "Tout comme un objet attrayant qui passe devant nous, nous suivons volontiers, donc nous regardons volontiers le bleu, non pas parce qu'il vient vers nous, mais parce qu'il nous attire à lui" 939. - "Le bleu nous donne une sensation de froid et nous rappelle aussi l'ombre. Nous savons comment il vient du noir" 940. "La pièce recouverte de papier peint d'un bleu pur nous semble peut-être spacieuse, mais plutôt vide et froide" 941. "Le verre bleu montre les objets sous un jour triste" 942. "C'est bien si le bleu a dans une certaine mesure un côté positif. La couleur verte de la mer est plutôt une couleur douce - liebliche" 943. La théorie des couleurs de Goethe contenait deux aspects : psychologique-physiologique et physico-philosophique. Dans son développement ultérieur, ces deux points sont isolés, mais cela ne profite guère à la théorie. L'aspect psychologique et physiologique a été repris par le physicien Thomas Seebeck 944, L. Genning 945 et, en partie, par le célèbre physiologiste Johann Muller 946 ; mais il s’efforçait surtout de justifier la théorie de Goethe sur le plan physiologique. Schopenhauer 947. Du côté physique et philosophique, cette même théorie a été acceptée et étayée par Hegel 948 et, en partie, Schelling 949. Nous ne citerons pas leurs théories ; Notons seulement que la couleur «le bleu correspond, selon Hegel, à la douceur, à l'expression d'un esprit plein et d'un silence spirituel, à une direction sentimentale [– au bon sens ancien du mot –], puisqu'elle a pour commencement l'obscurité, qui ne produit pas le contraire» 950. Mais, quelle que soit la valeur de toutes ces justifications en elles-mêmes, pour notre tâche, à savoir expliquer la nature de la couleur bleue comme symbole, elles n'apportent rien d'essentiellement nouveau, et nous ne pouvons sans risque pas les présenter. Tournons-nous vers quelques détails de ce symbolisme. En relation avec les propriétés symboliques ci-dessus et les effets directs de ces couleurs sur une personne, le pouvoir mystérieux attribué aux pierres précieuses - bleu, indigo et violet - c'est-à-dire des couleurs proches du bleu, devient compréhensible. En effet, dans les pierres précieuses, les anciens prêtaient avant tout attention à leur couleur, comme l'indique le nom même de « pierres semi-précieuses », et dans leur couleur il faut avant tout rechercher leur pouvoir secret 951. Cela se voit au fait que les pierres sont identiques ou presque identiques à tous égards sauf la couleur, mais ont des significations mystiques et symboliques très différentes 952 . Parmi les pierres bleues et bleu clair, le saphir est la plus remarquable. En effet, le Moyen Âge reconnaissait au saphir bleu la propriété de calmer les passions, et donc les prêtres et toutes les personnes qui se vouaient à la chasteté pouvaient le porter 953. De la même manière, l'améthyste violette était reconnue dans l'Antiquité comme ayant la capacité de résister à l'ivresse, tant physique, due au vin, que spirituelle ; d'où son nom même, ἀμεθύστος, de ἀ et μεθύω, enivrant 954. La pierre saphir, אבן־םפיד 'even sappr, et à partir de laquelle, dans la vision d'Ézéchiel, était le trône de la gloire du Seigneur (Ézéchiel 1:26), dans la vision, selon toute vraisemblance, désigne le firmament du ciel, le ciel. Mais il ne faut pas se laisser tromper par le nom de cette pierre : le saphir ou saphir des anciens n'est pas du tout le saphir de la minéralogie moderne ou du Moyen Âge, mais plutôt le lapis-lazuli ou pierre d'azur, le lapis-lazuli - ou, selon certains auteurs, la turquoise moderne 955. Peut-être en lien avec la vision d'Ézéchiel, les dalles de lapis-lazuli ont commencé à être utilisées pour les autels d'églises, avec le même signification que le saphir de la vision ; le bleu profond de cette pierre correspond à la couleur du ciel du sud, et les éclats dorés dispersés dans sa masse rappellent les étoiles 956. C'est donc à partir de cette pierre qu'est née la boule du groupe de marbre de la Sainte Trinité sur le tombeau de Saint-Ignace à Rome en 957. La boule bleue signifie généralement la sphère céleste, le ciel 958. Ici encore, nous sommes confrontés à la signification fondamentale du bleu et des couleurs bleues - en tant que symboles du ciel, et à partir de là - avec tous les dérivés mentionnés précédemment. Mais toutes ces significations dérivées, apparemment différentes selon les auteurs et les époques, sont très définitivement unies dans le concept de spiritualité. Cela n'exclut pas la signification du saphir indiquée par John Geminian, à savoir que « contemplatio assimilatur saphyro - la contemplation est assimilée au saphir », pour laquelle, selon Geminian, il y a trois raisons. Premièrement, la couleur bleu ciel du saphir, couleur caeruleus (notez d'ailleurs que le mot même caeruleus, et à l'origine caeluleus, vient de caelum -), deuxièmement, sa rareté et son coût élevé, et troisièmement, son manque de brillance - propter defectum fulgoris 959. La contemplation du céleste, selon les instructions du même auteur, est également assimilée à la pierre de zimeth, et - aussi pour trois raisons, dont la première, encore une fois, est sa couleur bleu ciel 960. Ainsi, les environs bleus de Sofia signifient l'air, le ciel et le monde montagneux. Toutefois, cette indication générale nécessite une certaine profondeur. Après tout, les symboles iconographiques ne sont pas seulement des emblèmes, mais aussi des réalités mystiques ; Après tout, ce ne sont pas des icônes nues d’un autre monde, ni des formules algébriques du monde spirituel, mais aussi des robes et des images d’une réalité supérieure. Par exemple, l’auréole sur les images des saints n’est pas seulement un titre pictural « St ». ou « vénérable », mais aussi une image approximative de la propriété réelle d'une personnalité porteuse d'esprit, sa véritable luminosité. De la même manière, une question naturelle s’adresse au cœur, pour une raison pourtant dépourvue d’un fondement suffisant et irrésistible : c’est précisément la question : « Comment comprendre l’environnement turquoise ou turquoise verdâtre de Sofia qui nous occupe ? Oui, après tout ce qui a été dit, il ne fait aucun doute que c’est le paradis. Mais cet azur et cette turquoise sont-ils attachés à Sophia pour des raisons abstraites et des associations superficielles de l'esprit, ou la force plus impérieuse de la perception vivante a-t-elle fait du bleu un symbole naturel de Sophia ? Le « parce que » rationnel était-il à l’œuvre ici, ou la source ici était-elle un « il en est ainsi » direct ? Habituellement, après tout, l'origine de cet attribut de Sophia est représentée selon le schéma : "Le ciel signifie Sophia ; le ciel est bleu ; par conséquent, Sophia peut se voir attribuer l'attribut environnement bleu." Mais il est possible que les choses se soient passées complètement différemment, et précisément selon le schéma : "Sophia est le vrai Ciel ; dans les expériences de Sophia, il y a une perception du bleu ; par conséquent, le bleu est le symbole naturel de Sophia, et donc le Ciel, le symbole de Sophia, nous apparaît bleu." Bref, ce n'est pas parce que Sofia apparaît avec un environnement bleu parce que le ciel est bleu, mais parce que le ciel est bleu parce que Sofia a un environnement bleu. Tout comme la lumière du soleil est un symbole naturel du Trinitaire, le voile bleu transparent est un symbole naturel de Sophia. Il ne peut en être autrement : le monde spirituel est plus réel que le monde corruptible ; et : ce n'est pas le supérieur qui est déterminé par l'inférieur, mais l'inférieur par le supérieur, mais les propriétés de l'inférieur ne sont rien de plus que les propriétés du supérieur, obscurcies par le péché et grossies par la corruption. La contemplation spirituelle, « révélant les choses invisibles », ne les habille pas conventionnellement de cette coquille figurative, mais les incarne dans un corps symbolique, cohérent avec elles, bien qu'adapté à notre capacité de cognition terrestre et obscurcie. Les contemplations de Sophia, dans leur réalité immédiate et présente, sont caractérisées précisément par ce « corps » céleste d'un bleu aérien. Il existe donc un véritable rapport du Père. L'archimandrite Juvénaly, plus tard évêque, l'un des novices de la Nativité-racine de Koursk de l'Ermitage de Théotokos, à propos de sa vision. Ce novice a vu le paradis et là, d'ailleurs, il y avait "une grande multitude de gens, tout le monde était dans une grande admiration et une joie indescriptible. Et il y avait un air parfumé qui flottait là, léger et agréable, comme bleu. Et l'un des jeunes hommes m'a dit", rapporte le témoin, "Regarde, c'est la paix des gens du monde" 961 . J. G. Bourges 962 talks about one remarkable case when, at the age of ten, he had to experience dying and he developed such clairvoyance that, although with his eyes closed, he saw everything that was happening in his room and in other rooms - he saw through a wall 25 centimeters thick. Dans une souffrance indescriptible, son âme languit près de son corps mourant. “How suddenly,” the narrator narrates, “how suddenly, as if descending from the ceiling, with the speed of lightning, a luminous image appeared before me. This image stopped at the edge of my bed, near the column supporting the draperies. Little by little I began to make out a head, the features of which emerged with amazing clarity, the rest of the body was shrouded in a bluish fog. I observed the phenomenon rather in amazement than in fear; on the contrary, this cute and beautiful personality attracted me... The spirit stood before moi tout le temps. Son visage commençait à exprimer de plus en plus clairement sa compassion pour moi, je sentais que j'étais attirée par lui, mais je ne pouvais pas me séparer de mon corps qui me retenait, me paralysait, malgré toute la tension de ma volonté. Plusieurs minutes passèrent ; tout à coup, un nuage violet parut entourer la vision ; puis le nuage se dissipa, s'élevant vers le haut. « Tout cela s’est passé en pleine lumière, mais cette lumière m’a presque fait peur. » Environ deux mois après cet incident, le garçon s'est rétabli et, chez un de ses proches, il a vu un portrait en pied de celle qui lui était apparue pendant sa maladie. "Sur son visage, il y avait la même expression de douceur et de gentillesse, et lui-même était vêtu d'un uniforme militaire brillant." Il s’est avéré qu’il s’agissait de l’arrière-grand-père du garçon, Jean Bourget. Dans les deux cas ci-dessus, la vision d’une atmosphère spirituelle bleue – cet air mystique des enfers – a été donnée dans un état exceptionnel de tout l’organisme. Mais, avec une sensibilité naturelle accrue, ou en relation avec un entraînement psychométrique spécial, le « plan astral » devient constamment visible. Nous ne discuterons pas ici du caractère indésirable de ce « rejet des sentiments » prématuré 963 ; le fait est que cela se produit, et alors les coquilles lumineuses ou « auras » entourant tous les corps deviennent visibles. Cette coquille est particulièrement développée à proximité du corps humain, et ici sa couleur est déterminée par l'état spirituel du porteur de cette aura. Selon les recherches de Leadbeater, dans son livre "L'homme visible et invisible", la couleur bleue de l'aura révèle la religiosité, et le violet - la spiritualité 964. "Les tons bleus des fleurs apparaissent", dit R. Steiner 965, "dans les natures respectueuses et dévouées. Plus une personne sacrifie son « je » pour servir une cause, plus les nuances bleues deviennent significatives. Et ici aussi, il y a deux types de personnes complètement différents. Il existe des natures au pouvoir de réflexion limité, des âmes passives qui n’ont rien derrière elles qu’elles pourraient jeter dans le flux des événements mondiaux, la limite de leur « bon caractère ». Leur aura brille d’une belle couleur bleue. Il en va de même pour de nombreuses personnes religieuses altruistes. Les âmes compatissantes et celles qui consacrent volontairement leur vie à la charité ont une aura similaire. Si ces personnes sont également intelligentes, alors les radiations bleues et vertes alternent, ou bien le bleu prend alors une teinte verte. Une propriété distinctive des âmes actives, par opposition aux âmes passives, est que leur bleu éclate de couleurs claires de l’intérieur. Les natures inventives, celles qui ont des pensées fructueuses, rayonnent de couleurs vives comme si elles provenaient d’un centre intérieur. Cela s’observe à un haut degré chez les individus appelés « sages », et précisément chez ceux qui sont remplis d’idées fécondes. – Une personne inventive, qui utilise toutes ses pensées pour assouvir ses passions sensuelles, affiche des nuances bleu-rouge foncé ; pour ceux qui consacrent leurs pensées fécondes de manière désintéressée à des intérêts essentiels, les couleurs rouge clair et bleu prédominent. La vie dans l’esprit, accompagnée d’une noble dévotion et du sacrifice de soi, se reflète dans des nuances de rose-rouge ou de violet clair. Une étude plus minutieuse permet de distinguer, selon les enseignements des théosophes, que dans la masse totale de l'aura il y a en réalité trois auras. La première aura reflète l’influence du corps sur l’âme ; la seconde est la vie indépendante de l'âme, qui s'est élevée au-dessus de la sensualité ; le troisième est « le pouvoir que l’esprit éternel a acquis sur l’homme transitoire ». Dans la première aura, « la timidité, la peur des impressions sensorielles se manifestent par des couleurs brun-bleu ou gris-bleuâtre ». Dans la deuxième aura, "la couleur bleue est le signe d'une humeur pieuse. Plus cette dernière se rapproche du ravissement religieux, plus le bleu se transforme en violet. L'idéalisme et une attitude sérieuse envers la vie, au sens le plus élevé du terme, sont perçus comme du bleu indigo". Dans la troisième aura, "le bleu est un signe d'altruisme et de désir de se sacrifier pour tous. Si cette tendance au sacrifice de soi devient si forte qu'elle se transforme en un fort acte de volonté, exprimé dans le service actif du monde, alors le bleu s'éclaire jusqu'au violet clair" 966. Cette même perception du monde de Sophia, forte, mais non distincte et non disséquée pour une conscience instable, est parfois donnée aux poètes et à ceux dont l'âme, sans obstination et hospitalièrement ouverte à tout, pur et impur, est parfois capable, comme un don accidentel, de recevoir, malgré son caractère pécheur, la contemplation d'un autre monde. Ainsi, nous trouvons une coïncidence littérale avec la description ci-dessus du paradis à l’image de l’Olympe, la demeure des dieux : "- la fille aux yeux brillants de Zeus a volé de nouveau à l'Olympe, où ils disent avoir fondé leur monastère dieux, où les vents ne soufflent pas, où la pluie ne bruisse pas froidement et où l'hiver ne souffle pas de tempêtes de neige, où l'air est sans nuages versé d'un azur léger et imprégné du plus doux éclat - là, pour les dieux, tous les jours se passent dans des joies indicibles » 967. Mais le plus remarquable dans ce cas est le fait que cet « azur léger, répandu dans l'air sans nuages » et son « éclat le plus doux et pénétrant » - une addition créative du poète-traducteur de Sofia - ressortent de l'expérience personnelle. Au moins l'écriture grecque dit simplement : πέπταται ἀνέφελος, λευκὴ ἐπιδέδρομεν αἴγλη " 968 . Tel est aussi le poème, étonnant par son réalisme et sa perspicacité, marqué le 28 juin et décrivant avec la plus grande exactitude, sans doute !, l'expérience du Poète dans les chaumes : "Est-ce ton rideau bleu, La femme dont le souffle est joie, couvert devant les yeux, lavé dans l'éther des prières runiques lumineuses, et midi apparut aux sages-femmes Le soleil approchait déjà du soleil, la parole tacite de l'âme, - le miracle révélé fumait et l'encens bleu obscurcissait Le poème ci-dessous a un contenu similaire, mais le « paradis sur terre » apparaît dans la perception qui y est décrite à travers une brume violette. Voici le poème : Des matins profonds d’été froid ! La moitié du ciel est habillée de feu de nacre. Un peu de brume et de bleu lointain vivifiant. Où est l'amertume de la tristesse ? Où est la lourdeur de l'absinthe ? Et les mains caressent mollement ton cœur. Des sons super paisibles résonnent pieusement. Comme dans un calice de vin, dans une humidité ardente il y a des améthystes en bas ; dans l'éther céleste la joie est diffusée avec une brume violette. J'irai au carrefour du gentil jardin. Taches violettes envahies par la bouillie ! Ici, la mort est agréable – l’immortalité n’est pas difficile. Comme ça sent les fleurs et le miel parfumé ! Aux lèvres aux feuilles de roses, humblement avec les lèvres je m'accrocherai; et je sais qui regarde dans ton âme : La Reine regarde depuis la distance violette. La même idée du bleu du pays bienheureux d'Horai est caractéristique des Japonais, et ils représentent même Horai avec des peintures sur des kakémonos en soie. Dans les lignes suivantes d'un expert du Japon, l'écrivain anglais Lafcadio Hearne, une description de ce pays bleu de bonheur est donnée, puis Hearne essaie d'interpréter le Japon lui-même - le Japon ancien - comme Horai. Devenu un parfait Japonais tant dans son mode de vie que dans sa manière de penser et de ressentir, Hearn sait exprimer l'essence religieuse et mystique des expériences japonaises. Et nous voyons avec le plus profond intérêt comment l'idée du bleu est étroitement liée en lui au sentiment de l'atmosphère des âmes, c'est-à-dire quelque chose comme un « Grand Être » - une relation que nous avons déjà indiquée plus tôt. Mais donnons la parole à Hearn : "Vision bleue : hauteurs enfouies dans les profondeurs, mer et ciel se confondant dans un arôme radieux. Matin de printemps. Seulement la mer et le ciel - l'infini bleu... Devant, des étincelles argentées dansent sur les ondulations de la mer et des fibres mousseuses tourbillonnantes. Il n'y a plus de mouvement, seulement des couleurs - un azur délicat et chaud, un bleu aérien, se confondant avec le bleu de la mer. Il n'y a pas d'horizon, il n'y a qu'une distance, en quête d'autres distances... Des profondeurs sans fond s'ouvrent, des hauteurs sans limites s'élèvent et plus les couleurs deviennent profondes. Et dans le bleu le plus lointain plane une vision aussi légère qu'une brume : des palais aux hauts toits en forme de croissant - une silhouette pleine de beauté lointaine et étrangère illuminée par le soleil, belle comme un souvenir..." Ce tableau s'appelle "Shinkiro", c'est-à-dire Mirage. "C'est l'entrée de Horai, la demeure paisible, la terre de la divinité. Il y a beaucoup de miracles, de nombreux enchantements à Horai, mais pas un seul écrivain chinois ne parle de la chose la plus merveilleuse : c'est l'air de Horai. Un tel air n'existe que dans ce pays bienheureux. Et la lumière du soleil y est plus blanche que partout ailleurs - une lumière opale, non aveuglante, incroyablement claire et douce... Ce n'est pas l'air de notre monde périssable - il est étonnamment vieux, si vieux que je frémir quand j'essaie d'imaginer quel âge il a. Ce n'est pas un mélange d'azote et d'oxygène, ce n'est même pas de l'air, mais de l'esprit, la totalité des âmes de milliards et de quintillions de générations qui ont pensé et ressenti différemment de nous. Tous ceux qui respirent au moins une fois l'air d'Horai sont imprégnés de la crainte de ces âmes, et elles transforment ses sentiments, transforment son idée du temps et de l'espace, lui font ressembler à ce qu'elles ressemblent, ressentent avec leurs sentiments, pensent avec leurs pensées. Cette transformation nous enveloppe comme un tendre rêve -» 970. C'est ainsi que Sophia et Sophia sont perçues avec un mysticisme naturel, par une conscience qui, bien que sensible et hospitalière, n'est pas spirituelle ou presque. Dans les expériences d'un esprit purifié et organisé, ce bleu Sophia, cette transparence améthyste, ce bleu de joie parfumée apparaît en toute certitude. Permettez-moi, comme sujet de recherche ultérieure, de faire une affirmation, une hypothèse qui reste encore à vérifier, à savoir que le profond honneur de la Très Pure Vierge Marie - c'est-à-dire lorsqu'elle est honorée en elle-même, comme la Vierge éternelle, et lorsque - par rapport au Christ, en tant que Mère de Dieu - est également marqué lors de ses apparitions - par ses voiles et ses robes de différentes couleurs. Lorsqu'elle apparaît comme la Vierge Toujours, comme la première Nonne 971, comme la Patronne de la virginité, c'est-à-dire comme la Vierge Existante, elle porte sur elle une couverture bleue ou bleue. Lorsqu'elle apparaît comme la Mère de Dieu, c'est-à-dire comme la Mère Existante, alors sa couverture est pourpre, couleur de la grandeur royale de la spiritualité, ou rouge, couleur de la souffrance et de l'amour ardent. Au moins dans la vie de l'un des représentants les plus remarquables de cette virginité organique, - celui que le biographe appelle de manière peu flatteuse «l'homme céleste» et «l'ange terrestre» 972 - dans la vie de notre révérend et père porteur de Dieu Athanase d'Athos, qui a travaillé au Xe siècle, nous lisons comment les frères de l'abbé Athanase ont fui la faim et comment, restant seul, lui, accablé par la faim et sans un morceau de pain, a décidé de quitter la Laure dépeuplée et d'aller ailleurs. "Le matin, Saint Athanase, dit la Vie, avec sa barre de fer, d'humeur vague, marchait tristement sur le chemin de Karei. Il marcha ainsi pendant deux heures, finit par se fatiguer et voulait juste s'asseoir pour se reposer, lorsqu'une certaine femme sous une couverture bleue et aérienne apparut, marchant vers lui. Saint Athanase était embarrassé et, n'en croyant pas ses propres yeux, se signa. " D'où peut venir une femme d'ici ? - se dit-il. "Les femmes ne sont pas autorisées à entrer ici." Émerveillé par la vision, saint Afanassi partit à la rencontre de l'étranger. -Où vas-tu, Ancien ? – demanda modestement l'étranger à saint Afanassi, après l'avoir rencontré. Saint Athanase examina l'inconnue de la tête aux pieds, la regarda dans les yeux et, dans un sentiment de respect involontaire, baissa la tête. La modestie de ses vêtements, le regard calme et virginal d'une étrangère, sa voix touchante - tout cela ne la montrait pas comme une femme aléatoire. Comme il s'est avéré plus tard, c'est la Vierge Marie elle-même qui a promis de rester désormais à jamais la bâtisse - l'économiste - de la Laure 973. Il est difficile d'imaginer que ce que le Révérend Athanase était le « voile bleu transparent » de la Sainte Vierge, - ou plutôt un environnement bleu, un halo bleu, un nuage bleu transparent - pour que ce soit un accident ; dans la connaissance du monde céleste, il n'y a pas d'accidents, il n'y a ni superflu ni manque, mais tout est significatif. Oui, d'ailleurs, ce détail n'aurait pas été inclus dans la Vie si Afanasy lui-même n'y avait pas prêté attention. Il est possible, en confirmation de cette couleur bleue inhérente à la Mère de Dieu, de souligner également qu'il est d'usage, et pour le goût immédiat, cela semble naturel et inévitable, que les services religieux les jours dédiés à la mémoire du Très Pur soient célébrés en vêtements bleus. Basée sur une légende très ancienne, la Très Pure Vierge elle-même est également représentée dans des vêtements bleus. Ainsi, la peinture murale de « l'Adoration des Mages » dans la catacombe des Saints. Pierre et Marcelline sur la Via Libicana, à Rome, datant du IIIe siècle, représentent la Vierge Marie dans une tunique blanche à clavettes bleues 974. Dans le tombeau de Sainte Agnia, datant du IVe siècle, elle est présentée sous la forme de l'épouse non mariée. Son visage est d'une noblesse et d'une pureté inexprimables, ses yeux sont bruns, comme en témoigne également la légende. Ses vêtements inférieurs sont brunâtres (probablement la peinture violette s'est estompée avec le temps) et ses vêtements supérieurs sont bleu clair 975. De même, sur les peintures murales du tombeau de Sainte Sixte, la Mère de Dieu est représentée dans une robe inférieure rouge et une robe supérieure bleu foncé 976. Restes d'une mosaïque représentant « l'Adoration des Mages » de la sacristie de l'église Sainte-Marie-de-Cosmodémine à Rome, transférée de l'ancienne basilique Saint-Pierre et datant de l'époque. au tout début du VIIIe siècle, représente la Mère de Dieu dans une robe pourpre foncé, recouverte sur le dessus d'un manteau bleu foncé, enveloppant la tête, les épaules et les bras 977. Sur la croix en émail du IXe siècle, la Mère de Dieu est représentée dans une tunique bleue et un court manteau rouge 978. Dans l'une des fresques de la catacombe de Saint-Siriaki, Notre-Dame est écrite sous la forme d'Oranta. Sa robe inférieure est lilas, sa robe supérieure est rouge ; la tête est enveloppée d'un tissu blanc, sur lequel se trouve un deuxième tissu bleu. Cette image, selon d'Agencourt, remonte aux IXe-XIe siècles 979. L'image en mosaïque de Notre-Dame d'Oranta dans la chapelle de S. Pietro Crisologo à Ravenne, transférée là après la restauration de la Basilique d'Ursa et datant du Xe siècle, représente Notre-Dame vêtue de chiton bleu et de maforium 980. Dans la miniature « Adoration des Mages » de la ménologie de l'empereur Basile II, datant du XIe siècle, la Mère de Dieu est enveloppée dans une tunique bleu foncé, la couvrant de la tête aux pieds 981. La Mère de Dieu en prière, représentée en mosaïque au-dessus de l'arc droit de la façade principale de la basilique Saint-Marc de Venise, vêtue d'une tunique bleue et d'un manteau vert ; cette image remonte au 11ème siècle 982. Une tunique similaire sur la Mère de Dieu, mais avec un manteau violet, est également représentée dans la mosaïque Mur incassable de la cathédrale de Kiev-Sophia, datant également du 11ème siècle 983. La même tunique bleu foncé et la même maforia sur la Mère de Dieu se trouvent dans la représentation de l'Annonciation dans la même cathédrale 984. Ce symbolisme a été conservé dans la peinture d'icônes italienne ultérieure. Ainsi, dans les peintures d'icônes de Cimabue (XIVe siècle) et dans la mosaïque de Tafi, la Madone a été peinte dans une robe bleue en 985. Dans l'iconographie moderne, comme on le sait, cette tradition est également observée. Il n'est pas surprenant que dans d'autres aspects de la Mère de Dieu, le même symbolisme soit partiellement préservé ; Sans entrer dans les détails, je signalerai au moins les vêtements bleu foncé de la Mère Douloureuse - Mater dolorosa - 986, etc. Dans de nombreuses miniatures anciennes, la Mère de Dieu est à nouveau représentée dans une robe bleue 987, ou dans une toge bleue sur une tunique violette puis, semble-t-il délibérément, se rapproche de Jésus-Christ, ou, à l'inverse, dans une tunique bleue sous une toge violette et à cet égard, là encore, presque sans intention, elle ressemble à Dieu le Père 988. - Dans l'iconographie occidentale, dans les cas où l'on veut commémorer la Reine du Ciel spirituel dans la Vierge Marie, cette allusion subtile - un robe bleue aérée - est parfois intensifiée pour donner une image claire du ciel visible. Elle est alors représentée comme une Femme vêtue du soleil, avec un mois sous les pieds et une couronne de douze étoiles sur la tête. Aux XVIe et XVIIe siècles, son enveloppe solaire était représentée comme un ovale de flammes, une gloria ardente, entourant la Vierge. Les peintres ultérieurs ajoutèrent très souvent aux douze étoiles sur la tête un manteau bleu foncé constellé d'étoiles. Parfois, cette robe est écrite en vert, mais encore une fois avec des étoiles jaunes 989. Enfin, il y a des images de la Mère de Dieu vêtue d'une robe rose, rappelant l'aube par sa couleur. It is clear that this symbol also marks the Queen of Heaven 990. But the revelation of the symbol that occupies us - the blueness of the Virgin's robe - is not alien to Orthodox iconography. Sometimes on Orthodox icons the Mother of God is depicted wearing a robe speckled with stars. Ainsi, sur l'icône de l'apparition de la Mère de Dieu, saint Serge de Radonezh, la Reine du Ciel est présentée dans une robe violette et des bottes écarlates, tandis que sa tunique est bleu foncé, avec des étoiles dorées. It is also worthy of attention that the Mother of God is surrounded by an ovoid golden “glory” 991. Philon, - Sur la vie de Moïse, 3. Josèphe, - Antiquités juives, III, VII, 7. Hiéron. , – Pis. 64 18 (Mi lat., T. 22, col. 617). Thomas Aqu. , - Somme. Ème. 1er 2ème, CII, 4 ad 4. identifiant. 6 ad 7. [913-919], emprunt. de : Bähr, – Symbolik des mosaischen Cultus, Heidelberg 1837, Bd. Moi, SS. 303-311, 316-340 et H. Lesêtre, – Couleurs (« Dict. d. la Bible. » par F. Vigouroux. Paris, 1899, T. 2, coll. 1069-1071). Selon le symbolisme floral catholique, "le blanc signifie l'innocence, la joie ou la simplicité. Le bleu indique la contemplation céleste. Le rouge proclame l'amour, la souffrance, le pouvoir, la justice. Transparent (cristallin) donne l'idée de pureté et de clarté immaculées. Le vert parle d'espoir, ou de jeunesse impérissable, ou de vie contemplative. L'or est placé pour la gloire céleste. Le jaune signifie l'épreuve de la souffrance, aussi de l'envie. Le marron ou le gris est la couleur de l'humilité. Le violet exprime le silence ou la contemplation. Le noir est la couleur du chagrin, de la mort ou de la paix. Le violet est un symbole de royauté ou d’épiscopat. (Révérend M. C. Nieuwbarn, O, P., – Symbolisme de l'Église. Un traité sur le symbolisme général et l'iconographie de l'édifice de l'église catholique romaine. Traduit du néerlandais – par le Révérend John Waterreus, Londres, 1910, pp. 140). O. Weininger, – Derniers mots. Par. A. Gren et B. Ts. Éd. "Sphinx" [art. l. et a.], Métaphysique, p. 143. J. Peskin, – Promenades à Florence. Notes sur les chrétiens. art. Par. A. Gertsyk, Saint-Pétersbourg, 1902, SS. 110-145, p. 136-146. – De la même manière, à l’image des « Sept Sacrements » de Roger von der Weyden, les anges sont peints avec des vêtements symboliques. Ainsi, par exemple, l'Ange dans le sacrement de bénédiction (confirmation) - en vert (espérance), le repentir - en rouge ardent (rédemption), le sacerdoce - en violet (clergé), le mariage - en bleu (confiance et fidélité), etc. (Nieuwbarn, - id., p. 141). Ruskin, - id., § 56, pp. P. Muratov, – Images d'Italie, M., 1911, T. I, pp. 134-135, – image. décrire. coffre-fort, à regretter. pas coloré, voir Dictionnaire Cabrol, 1907, T. I 2, « Astres », col. 3019, Lig. 1050. Frédéric Portal, – Des Couleurs symboliques dans l’antiquité, le moyen-âge et les temps modernes, Paris, 1837, 312 pp. – His, – Les Symboles des Egyptiens, comparés à ceux des Hébreux. Paris, 1840, 148 p. Chp. III, Application aux symboles des couleurs, pp. Port. , – Cole. Symb., p. 10-11. Eusèbe, - Evang. prêt 3 12. Port. , – Symb. Par exemple. , p. 116-117. Lat. Bibl., Xe siècle, RKP. Bibl. Royale, n° 6, T.I. Bréviarium Sarisber., rkp. la même Bible, XVe siècle. Guigniaut, – Notes sur la Symbolique de Creuzer, T. 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Univ. conférence publique « Sur l'enseignement de Goethe sur les fleurs du point de vue de la philosophie naturelle » (Cuno Fischer, - Philosophie moderne historique, T. 8 1. Saint-Pétersbourg, 1902, p. 162). Joh. Müller, – Zur vergleichenden Physiologie des Gesichtssinnes, VIII. Fragmente zur Farbenlehre, insbesondere zur Goetheschen Farbenlehre, Lpz., 1826, S. 395 ff. Schopenhauer - De la vision et des couleurs. – Le sien, – Parerga, II, ch. VII, à la doctrine des fleurs. - Détails. exposition voir : K. Fischer, – Art. Schopenhauer, trad. avec lui. édité par V. P. Preobrazhensky. M., 1896, p. 191-202. Le P. Hegel, Un cours d'esthétique ou la science du bien. Par. Toi. Modesteova. M., 1859. Troisième partie, première partie, II 2, pp. (=Werke, Bd. X). His, - Encyclopedia of Philosophical Sciences in an Essay (1817), §§ 317–320. (=Werke, Bd. VII, Abth. I, 9 SS. 3, 7). – Présentation : K. Fischer, – Est. new philos., T. 8 1, St. Petersburg, 1901, pp. 623–626). Schelling, - Sur l'âme du monde (1798) I. (Werke I, Bd. 2. S. 399, 400). Hegel, Un cours d'esthétique, pp. 138-139. Sur la question de la symbolique des pierres précieuses, la littérature est indiquée dans les travaux de I. Geminian, Menzel, Baer, ​​​​​​Patkanov, Levesque et autres - d'autres auteurs notamment. il faut signaler Pline l'Ancien (Histoire naturelle), Isidore d'Espagne (Mi lat. TT. 82, 83), Aussi : D. O. Shepping, - Symbolisme des pierres précieuses (« Antiquités », Actes des Îles Arch. de Moscou, M., 1865, T. I., pp. 135-152). – Collection de Sviatoslav (Buslaev, – Christomathy historique, p. 263). – Mme Félicie d'Ayzac, – Symbolique des pierres précieuses, Paris, 1846. – Grässe, – Symbolik d. Edelsteine ​​​​(dans la collection : Romberg, – Die Wissenschaft der XIX Jahrhundert). – Mélanges Archéologiques, Paris, 1851, II, IV. - I.P. Yuvachev, - Les secrets du tsar., Partie I, pp. 225-231 : « Jaspe et Sardios » (l'auteur essaie de prouver que par jaspe biblique, nous devrions entendre un diamant, et par sardium, un rubis). Ainsi : saphir et rubis dans le groupe du corindon ; différents types de zircon ; topaze et aigue-marine; grenats - rouge brunâtre, rouge sang, rouge vif, jaune, vert, noir, blanc ; toutes sortes de quartz : cristal noir, fumé. topaze, améthyste, jaspe, héliotrope, calcédoine, cornaline, agate, etc., etc. C. W. King, – L'histoire naturelle, ancienne et moderne des pierres et germes précieux, et des métaux précieux, Londres, 1865, p. 195. Citation. n° : K. P. Patkanov, – Les pierres précieuses, leurs noms et propriétés selon les conceptions des Arméniens au XVIIe siècle, Saint-Pétersbourg, 1873, p. 14. C. Plinius Secundus, – Hisorae naturalis IX 41. Éd. ex. rec. J. Harduini, Parisiis, 1723, T. 1, p. 527. – « Eas gemmas Magorum vanitas resistere ebrietati promittit, et inde appelatos » (id. XXXVII 40, T. 2, p. 784). – Idem : Marbodeus, – Lib. de lapidib. pret. 4 ; Albert le Grand, – Lib. 2 démineur., p. 228 : « (ameth.) operatur autem contra ebrietatem, ut dicit Aaron, et facit vigilem » (id., T. 2. p. 784, note 14). E. Levesque, - Pierre précieuse, IV 19 (article dans le Dictionnai de la Bible, publié par F. Vigouroux, Paris, 1908, Fasc. XXXII, col. 426). Ah oui. pour l'utilisation du lapis-lazuli, voir : Wolfg. Menzel, - Christliche Symbolik, Regensburg, 1854, Erster Theil, S. 135 avec références à : Ritter, - Vorhalle, 133, Beckmann, - Gesch. d. Erfindungen, III, 184. Menzel, S. 135, avec références à : Bunsen, – Beschr. de Rom. III, 3. 504. Joannes S. Geminianus, – Summa de exemplis et rerum similitudinibus locupletissima… post omnes alias editiones diligenti curâ aucta à Magistro D. Aegidio Gravatio. Antverpiae, 1630. Lib. II, chap. VI, fol. 123v. – Voici les mots originaux du géminien : "Contemplatio assimilatur saphyro. – Primum propter aspectum coloris. Est enim saphyrus gemma caerulea coelo sereno in colore simillima. Similiter contemplativi viri habent colorem, id est conversationem serenam & caelestem, secundum illud Phil. (4) Nostra conversatio in coelis est. Supra firmamentum, quod erat imminens capiti eorum, quasi aspectus lapidi sau[p?]hyri – Secundo, propter excesum valoris” etc. je l'ai fait. fol. 123 v.-r.: "Item centemplatio coelestium assimilatur Zimeth, id est venae terrae, de qua fit laturium. – Primo, ratione coloris. Quia lapis hic est tanto melior, quanto colori coelesti similior. Et habet quaedam corpuscula, quasi aurea intersecta: Ita contemplativi viri, tanto sunt meliores, quanto coelestibus civibus sunt in contemplatione, & conservatione similiores. Unde virginitas coniugio praefertur, quia incorruptioni vitae coelestis similius conformatur (Luc. 20). – Ajoutons aussi que, selon les instructions du Pape. Innocent III dans sa lettre à Richard, roi d'Angleterre, « la couleur céleste du saphir indique notre espérance tournée vers le ciel, au contraire, la blancheur du béryl, semblable à la couleur de l'eau lorsque les rayons du soleil s'y reflètent, personnifie les Saintes Écritures, imprégnées de la sagesse de la Parole divine » (D. O. Shepping, - Symbolism of Precious Stones, p. 139, en référence, en plus du message susmentionné, à J. Brunon. sup. – Pour plus d'informations sur le saphir, voir I. Geminian, id. fol. 128 [il y a une faute de frappe dans le livre – 123) v.-r, 135 r. S. Nilus, – Témoignage de foi vivante, III. Vision d'un novice (S. Nilus, - La puissance de Dieu et la faiblesse humaine, Serg. Pos. 1908, p. 264). J.G. Bourget, – La Magie. Par. Bargus du 3ème fr. éd., Saint-Pétersbourg, 1911, ch. III, p. 52-56. Ép. Ignatius Brianchaninov, – Œuvres, T. 3, pp. 13-15 ; T. 4, p. 277-278 ; TI, pp. 108-109, 118. Bourges, ch. IX, p. 135. Steiner, – ΘΕΟΣΟ-ΦΙΑ, IV 6, pp. Comparez : Le sien, - Le chemin de l'initiation. id., Feos., pp. - D'excellentes illustrations en couleur des auras et d'autres détails peuvent être vues dans : Annie Besant et C. W. Leadbeater, - Thought-Forms, Londres et Benares, 1905. - Ethel M. Mallet, - First Steps in Theosophy, Londres, 1905 ; – aussi : Leadbeater, – L'Homme Visible et Invisible. Allez. , – Odis., VI 39-41, p. Viach. [I.] Ivanov, - Intercession (Vyach. Ivanov, - Cor ardens, 1911, département « Complies », p. 77. - Voici d'ailleurs l'un des innombrables exemples de coïncidences « étranges » d'« accidents » : les nombres 7, 77, etc. sont les nombres de Sophie, et les poèmes sur Elle sont à la 77e page. Laf. Hern, - Japonais. sansk., pp. 112-113, 114. Hiéroschim. Parfeniy "un jour, réfléchissant avec un certain doute sur ce qu'il avait lu quelque part selon lequel le Révérend La Vierge était la première religieuse sur terre, s'assoupit et vit une religieuse majestueuse en robe, avec un bâton à la main, marchant depuis les portes saintes de la Laure, accompagnée d'une grande foule de moines. S'approchant de lui, elle dit : " Parthenius, je suis une religieuse ! " Il s'est réveillé et à partir de ce moment, avec une conviction sincère, il a appelé le Pr. Mère de Dieu de l'Abbesse de la Grotte-Laure" ("Légende", p. 26). Athos. Pat., Partie I, p. 105. Vie d'Athanase, empruntée. de Καλοκαφίνη. id., p. 106. – Nous trouvons un parallèle étonnant avec le cas ci-dessus dans les paroles du Bl. Nila : « Si quelqu'un veut voir le renouveau - κατάστασις - de son esprit », dit le Bienheureux. Nil, "qu'il se prive de toute pensée et se voit ensuite comme un saphir ou une peinture céleste". Ces paroles sont rapportées par saint Grégoire Palamas (Mi gr., T. 150, col. 1083. - Mgr Alexy, - Mystiques de l'église byzantine du XIVe siècle, Kazan, 1906, p. 45). Catalogue de l'exposition d'images de Notre-Dame, M., 1897, p. 7, non. 5. Perret, – Catacombes de Rome, Vol. 2, pl. VI. id., p. 19, non. 44. Ce RKP. conservé au Vatican. Bibl., n° 1613. Reproduction des couleurs du Mur Incassable selon la fig. F. G. Solntsev, voir : Antiquités de l'État russe. Cathédrale Sainte-Sophie de Kiev. Éd. Lutin. Russie. Cambre. Îles. Tableau 3. J. Ruskin, – Promenades à Florence. Par. A. Gertsyk. Saint-Pétersbourg, 1902, § 27, p. 37. Menzel, – id., T. II, S. 99.