XXIV. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета (к стр. 375).

Die Bedeutung der im Text angegebenen Kreise in der Nähe von Sofia kann durch die Symbolik der blauen Farbe und der mit Blau verwandten und nahestehenden Farben bestätigt werden. (Wir stellen sofort fest, dass wir ihre Namen synonym verwenden, da es sich tatsächlich um die Farbe des Himmels handelt und der Himmel in verschiedenen Ländern und zu verschiedenen Tages- und Jahreszeiten in sehr unterschiedlichen Farbtönen erhältlich ist, von Dunkelblau bis hin zu blassem Türkis.) Wie Sie wissen, symbolisiert Blau die Luft, den Himmel und damit die Präsenz des Göttlichen in der Welt durch seine Kreativität, durch seine Kräfte. So sah Philo 898 im blauen Gewand (תְחלֵֶת tekhelet, himmelblau, coeruleus, hyazinth) des Hohepriesters (Ex. 27:31; Lev. 7:7) ein Symbol der Luft; Josephus 899 erklärt symbolisch die Farben, die beim Bemalen des Tabernakels und der Kleidung des Hohepriesters verwendet wurden, und interpretiert die Hyazinthe oder blaue Farbe als Luft und die Hyazinthen-Tiara als den Himmel; bl. Hieronymus 900 gibt die Erklärungen des Josephus wieder. Diese naturalistische Interpretation ist natürlich mit einer moralischen Interpretation verbunden. Thomas von Aquin 901 sieht in der Hyazinthenfarbe die Betrachtung himmlischer Dinge. Tatsächlich mussten die Israeliten an den vier Ecken ihrer Bettdecken Quasten mit Hyazinthenfäden anbringen, damit „du“, sagt der Herr, „sie ansiehst und an alle Gebote des Herrn gedenkst und sie erfüllst und nicht deinem Herzen und deinen Augen nachgehst, die dich zur Hurerei verleiten, damit du an alle meine Gebote denkst und sie tust und deinem Gott heilig seist“ (4. Mose 15,38–41; vgl. Deut. 22:12). Die blaue Farbe ist also ein Symbol für das Gegenteil von Unzucht und Abfall von Gott – ein Symbol für spirituelle Reinheit und Keuschheit. Bl. Hieronymus sagt im Jahr 902, dass das Hyazinthengewand des Hohepriesters, das die Farbe der Luft darstellt, die Erhebung des Herzens über irdische Dinge symbolisiert. Thomas von Aquin (903) sieht in diesem Gewand ein Bild der Kommunikation mit dem Himmel durch Werke der Verbesserung. Er fügt 904 hinzu, dass die Hyazinthenstreifen auf den Bettdecken ein Symbol des himmlischen Strebens waren – das alle Handlungen leiten sollte. Die neuesten Interpretationen ähneln dieser. So ist laut O. Weininger „blaue Farbe die Farbe der Freude und Glückseligkeit des höchsten Lebens. Die rote Farbe der Hölle ist das Gegenteil der blauen Farbe des Himmels“ 905. Angesichts dieser blauen Symbolik ist die kontemplative Theologie als einzige der sieben Figuren, die die sieben himmlischen Wissenschaften repräsentieren, im Fresko von Simon Memmi in der spanischen Kapelle Santa Maria Novella in Florenz in blauen und roten Gewändern dargestellt, während die praktische Theologie in Grün, die Mystik in Weiß, das Polemische sowie das Zivilrecht in Rot und das Kirchenrecht in Gold und Weiß dargestellt sind. 906. Deshalb ist in derselben Kirche in einem Fresko von Giotto (1276–1333), das den Verzicht von Franz von Assisi auf die Welt darstellt, „der zornige Vater in Rot gekleidet, veränderlich wie die Leidenschaft, und der Mantel, mit dem der Bischof den Heiligen bedeckt. Franziskus, blau – ein Symbol des himmlischen Friedens.“ Fügen wir noch hinzu, dass diese Farbverteilung keineswegs ein Zufall ist: Giotto ist einer der größten Farbsymbolisten und hat darüber hinaus nicht nur die konventionelle Farbgebung der Tradition verwendet, sondern für jedes Bild neue Symbole geschaffen und diese daher persönlich erlebt 907. Auch aus diesem Grund eignet sich die Farbe des blauen Mosaiks besonders gut für die Dekoration der Kirche und versetzt die Seele des Gläubigen in unerklärliche Ehrfurcht. „Die sehr dunkelblaue Farbe an der Decke des Mausoleums der Galla Placidia ist ungewöhnlich und irgendwie unverständlich tief“, beschreibt ein Reisender im Jahr 908 die Ravenna-Mosaike aus dem 5. Jahrhundert. „Je nachdem, welches Lichtspiel hier durch die kleinen Fenster eindringt, schimmert es erstaunlich und unerwartet in grünlichen, lila oder karmesinroten Farbtönen.“ „Wenn man all diese Pracht sieht, kommt man nicht umhin zu denken, dass die Menschheit noch nie ein besseres künstlerisches Mittel zur Dekoration von Kirchenwänden geschaffen hat.“ – Die von blauem Feuer leuchtende Luft, die den Sarkophag umhüllt, ist würdig, der Traum einer feurigen religiösen Fantasie zu sein. Ist das nicht das, was die Farbglaskünstler in gotischen Kathedralen auf andere Weise anstrebten?“ Die systematischste und detaillierteste Untersuchung der Symbolik von Blumen finden wir in Fr. Portal 909. Lassen Sie uns kurz die Gedanken skizzieren, die er entwickelt hat. Sie basieren auf der Erkenntnis, dass das religiöse Bewusstsein der Menschheit allmählich degeneriert und vergröbert wird und dass daher religiöse Symbole immer fleischlicher werden. Unter weiterer Berücksichtigung der Botschaft des Heiligen Clemens von Alexandria über drei Arten des Schreibens bei den Ägyptern und Varros über drei Theologien entwickelt Portal die Idee, dass es in der Religionsgeschichte drei Phasen gibt, die durch drei voneinander unterschiedliche Sprachen gekennzeichnet sind. Die geistige Welt zerfällt im menschlichen Geist in ihre Attribute, und diese letzteren erlangen durch ihre weitere Degeneration Bedeutung als Phänomene dieser Welt. Dies ist der Prozess der spirituellen Degeneration. Es entspricht einer Abfolge von drei Sprachen. „Die göttliche Sprache wendet sich zunächst an alle Menschen und offenbart ihnen die Existenz Gottes; Symbolik ist die Sprache aller Nationen, so wie Religion das Erbe jeder Familie ist; es gibt noch kein Priestertum; jeder Vater ist ein König und ein Priester.“ „Die heilige Sprache wird in Heiligtümern geboren, sie beherrscht die Symbolik von Architektur, Skulptur und Malerei sowie Kultriten und Priestergewänder: Diese erste Inkarnation hüllt die göttliche Sprache in undurchdringliche Schleier. „Dann wird die weltliche Sprache – profan – der materielle Ausdruck von Symbolen zur Nahrung, die den Nationen vorgeworfen wird, die sich dem Götzendienst zugewandt haben“ 910. Jedes Symbol ist also dreifach; Gleiches gilt insbesondere für Farbsymbole. „Die Geschichte der symbolischen Farben zeugt von diesem dreifachen Ursprung, wobei jeder Farbton in jeder der drei Sprachen – göttlich, heilig und profan – eine andere Bedeutung hat“ 911. Insbesondere die blaue Farbe, das Azurblau des Firmaments, bedeutet in der göttlichen Sprache zunächst die ewige göttliche Wahrheit; dann wird es in heiliger Sprache zum Symbol der menschlichen Unsterblichkeit und damit zur Farbe des Todes, der Farbe der Traurigkeit und Trauer. Schließlich bedeutet es in der Weltsprache Treue. „So geht der Mensch vom Dogma der ewigen Weisheit zur Betrachtung seiner Unsterblichkeit über; Dogmen werden vergessen, das Symbol verfestigt sich und hat in unseren Tagen nur noch die Bedeutung von Treue“ 912. Grundlage der Farbsymbolik ist laut Portal die Entstehung aller Farben aus Licht und Dunkelheit. Rot, die Farbe der göttlichen Liebe, und Weiß, die Farbe der göttlichen Weisheit, kommen direkt vom Licht; Gelb, abgeleitet von Rot und Weiß, ist ein Symbol für die Offenbarung der Liebe und Weisheit Gottes. Blau – kommt auch aus Rot und Weiß; es bedeutet göttliche Weisheit, die durch das Leben, den Geist oder den Atem Gottes offenbart wird; er ist ein Symbol des Geistes der Wahrheit; er weist auf die Entdeckung von Liebe und Weisheit in der Tat hin; Er war ein Symbol der Liebe und der Wiedergeburt der Seele durch Heldentaten. Mit anderen Worten: Im Kern der Symbolik sind drei Punkte zu erkennen: 10, an sich sein [d.h. das heißt, nach dem Konzept unseres Buches – Gott in sich selbst, der Vater und die Dreifaltigkeit]; Die vorherrschenden Farben sind hier Rot und Weiß. 20, Lebenserkennung [Bd. h., wiederum nach den Gedanken unseres Buches – Logos in der Welt und Sophia]; Als Symbole dienen hier die Farben Gelb und Blau. 30, Aktion, daher das Ergebnis [d.h. d.h. im selben Gedankenkreis, - Schöpfung, beseelt vom Heiligen Geist], dessen Symbol die Farbe Grün 913 ist. Ohne jetzt auf andere grundlegende Fragen der Farbsymbolik einzugehen, gehen wir direkt zur Betrachtung von Portals Ansichten zu den drei Bedeutungen der Farbe Blau 914 über. Zunächst spricht das Portal über die Bedeutung von Blau in der göttlichen Sprache. Luft und damit Azurblau, die Farbe der Luft, symbolisiert den Heiligen Geist, sagt unser Forscher und bezieht sich dabei auf die Geschichte der Heiligen Schrift über die Herabkunft des Geistes (Apostelgeschichte 2) und auf das Gespräch des Herrn mit Nikodemus (Johannes 3,8). Darüber hinaus wird die Bedeutung der blauen Farbe als Symbol kreativer göttlicher Weisheit etabliert. Der rothörnige blaue Widder, auf dem Agni unter den Hindus sitzt; blauer Jupiter-Ammon mit Widderhörnern; die Bedeutung von Feuer im Wort Azur – Azurblau – in östlichen Sprachen; Zeus, wie das ätherische Feuer bei den Griechen, laut dem Heiligen Clemens von Alexandria usw., all dies weist laut dem Portal auf die Vereinigung von Weisheit und Liebe in der höchsten Gottheit hin. In Kosmogonien erschafft göttliche Weisheit die Welt; deshalb ist Gott der Schöpfer immer blau. So wurde Vishnu in Hindustan aus dem Blau geboren, und wenn er als Schöpfer der Welt dargestellt wird, wird er mit einem himmelblauen Körper geschrieben. In Ägypten wurde die höchste Gottheit, der Schöpfer des Universums, Knef, in einer himmlischen Farbe geschrieben. In Griechenland [?] ist Azurblau die Farbe von Jupiter, dem Vater der Götter und Menschen. In China ist der Himmel die höchste Gottheit, und in der christlichen Symbolik ist das azurblaue Gewölbe der Mantel, der die Gottheit bedeckt und umhüllt. Auch die auf der Erde verkörperte Ewige Wahrheit wird durch Azurblau symbolisiert – als rettende und gleichsam neu erschaffende Menschheit. Bei den Hindus wird Krishna, in dessen Mythos einige Analogien zum Evangelium und möglicherweise direkte Anleihen zu finden sind, mit einem blauen Körper dargestellt. Ebenso wurde Amon, das göttliche Wort der Ägypter, laut Eusebius 915 in azurblauer Farbe dargestellt und erscheint als solches auch auf ägyptischen Bildern. Wenden wir uns nun der heiligen Sprache zu. Es gibt drei verschiedene blaue Farben; einer kommt von Rot, ein anderer von Weiß und ein dritter nähert sich Schwarz. Diese Farben unterscheiden sich manchmal in den Farbtönen, manchmal verschmelzen sie zu einem. Blau, abgeleitet von Rot, steht für ätherisches Feuer; seine Bedeutung ist himmlische Liebe zur Wahrheit. In den Mysterien bezieht es sich auf die Feuertaufe. – Blau, das von Weiß kommt, zeigt die Wahrheit des Glaubens an; es bezieht sich auf die lebendigen Wasser der Bibel oder die Taufe im Geiste. Blau, das sich Schwarz nähert, führt uns zur Kosmogonie, zum Geist Gottes, der über dem Chaos schwebt; es bezieht sich auf die natürliche Taufe. Diese drei Typen derselben Farbe entsprechen den drei Hauptgraden der antiken Initiation und der dreifachen christlichen Taufe: Wasser, Geist und Feuer. Dieselben drei Grade wurden getrennter durch die Farben Rot, Blau und Grün dargestellt. Grün, Schwarz und Dunkelblau (alles ein Symbol) weisen auf die Welt hin, die im Schoß urzeitlicher Gewässer geboren wurde, und auf den ersten Grad der Einweihung. Azurblau steht für die Wiedergeburt oder spirituelle Bildung einer Person, und Rot steht für die Heiligung. Das urzeitliche Chaos, über dem der Geist schwebte, die Erschaffung Adams und die Heiligung des Sabbats – das sind die drei Schritte in der Bibel. Heidnische Gottheiten waren Symbole der Eigenschaften Gottes und der Wiedergeburt des Menschen. Wenn Vishnu die letzte Stufe der Wiedergeburt darstellt, ist er daher grünlich oder dunkelblau. Saturn war wie Memnon, wie Osiris-Serapis, wie Knef-Ammon-Agathodemon-Nil, wie Vishnu-Narayana, Krishna, Buddha schwarz oder dunkelblau; und alle diese Götter haben etwas mit Wasser zu tun. Krishna ist die Verkörperung der göttlichen Wahrheit und daher ist sein Körper azurblau; aber nachdem er in die Bedingungen der menschlichen Existenz hinabgestiegen ist, ist er den Versuchungen des Bösen ausgesetzt, und die indische Symbolik widmet ihm auch die Farben Dunkelblau und Schwarz. Plutarch sagt, dass Osiris eine schwarze Farbe hatte, weil Wasser die Substanzen, die er nährt, dunkel macht. Unter dieser populären Erklärung ist es leicht, die Hauptidee zu verstehen – dass Gott das Chaos in Gang setzt. Die Saturnstatue bestand aus schwarzem Stein, und seine Priester waren ebenfalls schwarz, in blauen Gewändern und mit Eisenringen. Als der König die Kirche dieser Gottheit besuchte, war sein Gefolge in Blau oder Schwarz gekleidet. Der Gegensatz dieser beiden Farben stellt den Kampf um Leben und Tod im spirituellen Zustand und im materiellen Zustand dar, der in der Zeit zu finden ist; Ein Saturn ist ein Symbol der Zeit. Die Kirche und die Merkurstatue bestanden aus blauen Steinen; eine seiner Hände war weiß und die andere schwarz; Macrobius verleiht ihm einen Flügel, der weiß und der andere blau ist, oder, wie andere Mythographen sagen, schwarz. In Verbindung mit Schwarz ist Blau das Attribut des Eingeweihten, der mit der Macht der Wahrheit die Tore des spirituellen Todes zerschmettert; Weiß zeigt eine vollständige Wiedergeburt an. Der Mythos der Argonauten, der eine mystische Bedeutung hat, erzählt von der Opferung an Juno und Neptun in Kianei, in den Blauen Schluchten. Aber Juno-Luft ist ein Symbol der himmlischen Wahrheit und Neptun-Wasser ist ein Symbol der natürlichen Wahrheit. Neptun war in Grün gehüllt, und ihm wurden schwarze Stiere geopfert; das blaue war Juno gewidmet. Ähnliche Symbole finden wir im Christentum, in den Chinesen und in Lao Tzu. Azurblau repräsentiert in seiner absoluten Bedeutung die himmlische Wahrheit; Was wahr ist, was an sich ist, ist ewig, und umgekehrt, was vergänglich ist, ist falsch. Azurblau war daher ein unverzichtbares Symbol der göttlichen Ewigkeit, der menschlichen Unsterblichkeit und wurde dadurch natürlich zu einer Trauerfarbe. Der ägyptische Hohepriester trug einen Saphir auf seiner Brust, „und dieser Schmuck wurde Wahrheit genannt – καὶ ἐκαλεῖτο τὸ ἄγαλμα Ἀλήθεια“; so sagt Elian 916. Aber es ist darüber hinaus bekannt, dass auf diesem Stein ein Bild der Göttin der Wahrheit oder Gerechtigkeit, Tme – Thmé, geschnitzt wurde, deren Name תם ТНМ oder תמה ТНМЭ auf Hebräisch Gerechtigkeit und Wahrheit bedeutet. Der jüdische Hohepriester trug auf seiner Brust einen Stein mit dem gleichen Namen: Wahrheit, Gerechtigkeit, תמים ТНМИМ 917. Der Name Saphir, םפיר SPR oder SPHIR, leitet sich von der Wurzel םפר SPR oder SPHR ab, was schreiben, sprechen, verherrlichen, preisen, schreiben, Schrift, Buch bedeuten. Diese verschiedenen Namen weisen auf das Wort, die geschriebene oder gesprochene Rede, die Weisheit Gottes hin, die im Sepher der Hebräer oder in der Bibel 918 enthalten ist. In den Mysterien war der ägyptische Hohepriester in ein himmelblaues Gewand gekleidet, das mit Sternen besetzt war und mit einem gelben Gürtel gebunden war. Das Gleiche gilt für Aaron. Dieses Kleidungsstück symbolisiert die Hüter der ewigen Wahrheit; In Bezug auf Menschen ist Azurblau, wie es heißt, ein Symbol der Unsterblichkeit. In ägyptischen Gräberfeldern findet man eine große Anzahl blauer Figuren und Amulette. Diese Farbe sollte als Symbol für die in die Ewigkeit strömende Seele gesehen werden. In China ist Blau die Farbe der Toten und symbolisiert die Seelen nach dem Tod, und Rot bedeutet die Lebenden. In der christlichen Symbolik wurde Christus im Grab manchmal mit einem blauen Gesicht und umgeben von blauen Streifen dargestellt 919; Einer der Engel war ebenfalls mit einem blauen Heiligenschein bemalt. In den Miniaturen einiger Manuskripte symbolisiert die Farbe Blau wiederum den Tod 920. Laut Mon erscheint die Jungfrau nach dem Tod Christi oft in Blau gekleidet; Aus diesem Grund kleidet sich, wie Guigniaut anmerkt, der Priester in der Fastenzeit oft in Blau und vor der Karwoche werden Christusbilder mit Schleiern (für Katholiken) derselben Farbe bedeckt 921. In diesen Ritualen wird der erste Grad der Inkarnation sichtbar: Das Symbol der göttlichen Ewigkeit und der menschlichen Unsterblichkeit wird zum Sinnbild des körperlichen Todes. „Die Farbe Blau“, sagt La Mothe-Lévaillé 922, „gilt in weiten Teilen des Ostens als die Farbe des Todes, wo Trauer nur in Blau getragen wird und wo niemand es wagt, den Königen in der Kleidung eines so traurigen Zeichens zu erscheinen, noch wird aus dem gleichen Grund in ihrer Gegenwart jemals das unangenehme Wort des Todes ausgesprochen.“ Diese Bräuche zeigen uns das Symbol in voller Gestalt. Aber der letzte Grad der Konsolidierung drückt sich in der Sprache der Welt aus. Die Farbe des Firmaments, Azurblau, war in der göttlichen Sprache ein Symbol der ewigen Wahrheit; in der heiligen Sprache - Unsterblichkeit; und in der Volkssprache wird es zum Symbol der Treue. Skarabäen aus blauem Stein schmückten die Ringe ägyptischer Krieger; es gibt viele davon in Antiquitätensammlungen; Diese Ringe waren Symbole des Treueids, den die Soldaten leisteten. Laut Horapollo 923 war der Skarabäus ein Symbol der Männlichkeit. Der Ring, auf dem sein Bild abgebildet war und den die Soldaten tragen mussten, bedeutete laut Aelian 924, dass alle, die kämpften, Männer sein mussten, d. Portals Theorie über den Ursprung von Farben aus Licht und Dunkelheit wird symbolisch dargestellt, als visuelles Abbild religiöser und philosophischer Ideen. Ursprünglich war es in der gesamten Antike vorherrschend; Aber wie es bei anderen religiösen Symbolen der Fall war, wurde das visuelle Bild des Himmlischen selbstgenügsam und zu einem Plan des Irdischen. Mit anderen Worten, was zuvor eine bezeichnete Realität einer anderen Welt war, ist jetzt zu einem abstrakten Hilfsbegriff dieser Welt geworden, und was zuvor bedeutete – also die symbolische Sprache, das Symbol selbst – ist jetzt eine bezeichnete Realität, eine sinnliche Darstellung. Das Verhältnis zwischen höherem und niederem Wesen wurde verzerrt und das philosophische Symbol degenerierte so zu einer physischen oder psychophysischen Theorie. Dadurch wurde das Symbol selbst vergröbert und verfälscht; und seine Bedeutung wurde, nachdem sie sich von ihrem Körper gelöst hatte, zum abstrakten Moralismus, allegorisch, das heißt konventionell und zufällig, an die eine oder andere sinnliche Sprache gebunden. Hier ist ein Beispiel dafür, wie die säkulare Wissenschaft aus der Korruption der spirituellen Wissenschaft entstand: diese verlorene Tochter, die ihre Mutter nicht kennt. Ein Beispiel für diese degenerierte religiöse Symbolik finden wir bereits bei Platon im Jahr 927, in seiner wissenschaftlichen Theorie vom Ursprung der Farben aus Licht und Dunkelheit. Zwar ist die Vorstellung, dass Platon sich zum Wohle der Uneingeweihten, denen man die Geheimnisse der himmlischen Welt nicht anvertrauen kann, lächerlich macht, durchaus akzeptabel. Aber wenn ja, dann ist diese Vorliebe für wissenschaftliche Dummheiten charakteristisch für das Jahrhundert: Es bedeutet, dass nach den damaligen Bedingungen genau dies erforderlich war. Und dann verwandelt sich diese wissenschaftliche Sprache schließlich in Wissenschaft und verliert den ganzen Geschmack ihrer höchsten Bedeutung 928. Diese in der Geschichte der Antike und des Mittelalters in verschiedenen Abwandlungen mehrfach wiederholte Theorie findet bei Leonardo da Vinci eine Antwort und entsteht hier wie immer im Zusammenhang mit den direkten Beobachtungen des farblich raffinierten Auges des Künstlers. „Weiß“, sagt Leonardo, „wir vergleichen uns mit Licht, ohne das keine Farbe gesehen werden kann, Gelb mit Erde, Grün mit Wasser, Blau mit Luft, Rot mit Feuer und Schwarz mit der Dunkelheit über dem Element Feuer, denn es gibt keine Materie oder dichte Substanz, auf die die Sonnenstrahlen treffen und sie erleuchten könnten.“929 „Blau und Grün sind an sich keine Elementarfarben. Die erste besteht aus Licht und Dunkelheit, wie das Blau der Luft aus völlig Schwarz und völlig Weiß besteht“ 930. Die großartigste Entwicklung und Gründlichkeit der Behandlung findet es aber bekanntlich bei Goethe 931. Auf Goethes Erklärung der Entstehung der Farben aus der Mitwirkung trüber Medien wollen wir hier nicht eingehen. Verweilen wir nur bei Goethes Ausführungen zur Farbpsychologie, also zu den allgemeinen Wirkungen, die die Wahrnehmung von Farben auf die Psyche hervorruft. Mit anderen Worten, achten wir auf die psychologischen Grundlagen der Blumensymbolik, denn natürlich wird eine bekannte Farbe für uns zum Symbol dieser oder jener Idee, weil sie in uns eine Art Vorahnung dieser Idee weckt, uns zu dieser Idee neigt und etwas Ähnliches hervorruft. Alle Farben werden sowohl in ihrem Ursprung als auch in ihrer geistigen Wirkung nach Goethe in zwei Gruppen eingeteilt, positive und negative. „Die Farben der positiven Seite – Plusseie: – Gelb, Rot-Gelb (Orange), Gelb-Rot (Bleimennige, Zinnober). Sie sorgen für eine fröhliche, lebhafte, flinke Stimmung“ 932. „Die Farben der negativen Seite sind Minusseite: Blau, Rot-Blau und Blau-Rot. Sie rufen ein ängstliches, sanftmütiges und nachdenkliches Gefühl hervor“ 933. Die Farbe Gelb ist laut Goethe „die dem Licht am nächsten liegende Farbe“ 934, sozusagen die erste Lichterscheinung in der Materie. Im Gegenteil, Blau ist wie der dünnste Dunst, wie der leuchtendste Stoff 935. „So wie Gelb immer Licht mit sich bringt, so kann man sagen, dass Blau immer etwas Dunkles mit sich bringt“ 936. Blaue Farbe ist etwas Unverständliches. „Diese Farbe erzeugt eine besondere und fast unbeschreibliche Wirkung auf das Auge. Wie die Farbe ist sie Energie; aber sie steht nur auf der negativen Seite und ist in ihrer höchsten Reinheit zugleich ein aufregendes Nichts. Das ist eine Art Widerspruch zwischen Aufregung und Ruhe im Blick.“ 937. Sie vertieft die Realität und schafft durch die Schaffung einer Luftperspektive gleichsam eine Vergeistigung des Sichtbaren. „So wie wir den hohen Himmel und die fernen Berge blau sehen, so scheint die blaue Oberfläche vor uns zurückzutreten“ 938. In blauer Farbe - spirituelle Entspannung. „So wie wir einem attraktiven Gegenstand, der vor uns vorbeigeht, bereitwillig folgen, so blicken wir bereitwillig ins Blau, nicht weil es auf uns zukommt, sondern weil es uns anzieht“ 939. – „Blau gibt uns ein Gefühl der Kälte und erinnert uns auch an Schatten. Wir wissen, wie es aus Schwarz entsteht“ 940. „Der Raum, der mit rein blauen Tapeten bedeckt ist, erscheint uns vielleicht geräumig, aber eher leer und kalt“ 941. „Blaues Glas zeigt Gegenstände in einem traurigen Licht“ 942. „Es ist schön, wenn Blau in gewissem Maße eine positive Seite hat. Die grüne Farbe des Meeres ist eher eine sanfte Farbe – liebliche“ 943. Goethes Farbenlehre beinhaltete zwei Aspekte: psychologisch-physiologische und physikalisch-philosophische. In ihrer weiteren Entwicklung sind beide Punkte isoliert, jedoch kaum zum Nutzen der Theorie. Die psychologische und physiologische Seite davon wurde von den Physikern Thomas Seebeck (944), L. Genning (945) und teilweise dem berühmten Physiologen Johann Müller (946) aufgegriffen; aber am konsequentesten versuchte er, Goethes Theorie physiologisch zu untermauern. Schopenhauer 947. Aus physikalischer und philosophischer Sicht wurde dieselbe Theorie von Hegel 948 und teilweise Schelling 949 akzeptiert und begründet. Wir werden ihre Theorien nicht zitieren; Beachten wir nur, dass die Farbe „Blau nach Hegel der Sanftmut entspricht, dem Ausdruck eines vollen Geistes und spirituellen Schweigens, einer sentimentalen [– im guten, alten Sinne des Wortes –] Richtung, da sie die Dunkelheit zum Ausgangspunkt hat, die nicht das Gegenteil hervorbringt“ 950. Aber wie auch immer der Wert all dieser Begründungen für sich genommen sein mag, für unsere Aufgabe, nämlich die Natur der blauen Farbe als Symbol zu erklären, liefern sie nichts wesentlich Neues, und wir können sie getrost nicht vorstellen. Wenden wir uns einigen Einzelheiten dieser Symbolik zu. Im Zusammenhang mit den oben genannten symbolischen Eigenschaften und der direkten Wirkung dieser Farben auf den Menschen wird die geheimnisvolle Kraft verständlich, die den Edelsteinen Blau, Indigo und Violett, also Farben nahe dem Blau, zugeschrieben wird. Schließlich achteten die Alten bei Edelsteinen in erster Linie auf ihre Farbe, worauf schon der Name „Halbedelsteine“ hinweist, und in ihrer Farbe muss man in erster Linie nach ihrer geheimen Kraft suchen 951. Dies lässt sich daran erkennen, dass die Steine ​​in jeder Hinsicht bis auf die Farbe identisch oder nahezu identisch sind, aber sehr unterschiedliche mystische und symbolische Bedeutungen haben 952 . Von den blauen und hellblauen Steinen ist der Saphir der bemerkenswerteste. Und tatsächlich erkannte das Mittelalter die Eigenschaft des blauen Saphirs, Leidenschaften zu kühlen, und daher konnten ihn Priester und alle Personen, die sich der Keuschheit verschrieben hatten, im Jahr 953 tragen. Ebenso wurde in der Antike dem violetten Amethyst die Fähigkeit zugeschrieben, der Trunkenheit zu widerstehen, sowohl körperlich, durch Wein als auch geistig; daher sein eigentlicher Name, ἀμεθύστος, von ἀ und μεθύω, berauschend 954. Der Saphirstein, אבן־םפיד ’even sappr, und dessen Ebenbild in Hesekiels Vision der Thron der Herrlichkeit des Herrn war (Hesekiel 1:26), bezeichnet in der Vision aller Wahrscheinlichkeit nach das Firmament des Himmels, den Himmel. Aber man sollte sich vom Namen dieses Steins nicht täuschen lassen: Saphir oder Saphir der Antike ist keineswegs der Saphir der modernen Mineralogie oder des Mittelalters, sondern Lapislazuli oder azurblauer Stein, Lapislazuli – oder nach Ansicht einiger Autoren moderner Türkis 955. Vielleicht im Zusammenhang mit der Vision von Hesekiel wurden Lapislazuliplatten für die Kirche verwendet Altäre mit derselben Bedeutung wie der Saphir der Vision; Das tiefe Blau dieses Steins passt zur Farbe des südlichen Himmels und die über seine Masse verstreuten goldenen Glitzer erinnern an die Sterne 956. Daher stammt aus diesem Stein die Kugel für die Marmorgruppe der Heiligen Dreifaltigkeit auf dem Grab des Heiligen Ignatius in Rom im Jahr 957. Die blaue Kugel bedeutet im Allgemeinen die Himmelssphäre, den Himmel 958. Auch hier stehen wir vor der Grundbedeutung von Blau und blauen Farben – als Symbolen des Himmels und von hier aus – mit allen zuvor erwähnten Ableitungen. Aber all diese abgeleiteten Bedeutungen, die offenbar von verschiedenen Autoren und zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich sind, sind ganz eindeutig im Konzept der Spiritualität vereint. Dies schließt die von John Geminian angegebene Bedeutung des Saphirs nicht aus, nämlich dass „contemplatio assimilatur saphyro – Kontemplation mit Saphir verglichen wird“, wofür es laut Geminian drei Gründe gibt. Erstens die himmelblaue Farbe des Saphirs, Farbe Caeruleus (beachten Sie übrigens, dass das Wort Caeruleus selbst und ursprünglich Caeluleus von Caelum stammt -), zweitens seine Seltenheit und sein hoher Preis und drittens der Mangel an Glanz darin - Propter defektum fulgoris 959. Die Betrachtung des Himmlischen wird nach den Anweisungen desselben Autors auch mit dem Zimeth-Stein verglichen, und - Auch aus drei Gründen, von denen der erste wiederum die himmelblaue Farbe 960 ist. Die blaue Umgebung von Sofia bedeutet also Luft, Himmel und Bergwelt. Dieser allgemeine Hinweis bedarf jedoch einiger Tiefe. Schließlich sind ikonografische Symbole nicht nur Embleme, sondern auch einige mystische Realitäten; Sie sind schließlich keine nackten Ikonen einer anderen Welt, keine algebraischen Formeln der geistigen Welt, sondern auch Gewänder und Bilder einer höheren Realität. Beispielsweise ist die Aureole auf Heiligenbildern nicht nur ein Bildtitel „Hl.“ oder „ehrwürdig“, sondern auch ein ungefähres Abbild der eigentlichen Eigenschaft einer geisttragenden Persönlichkeit, ihrer wahren Leuchtkraft. Ebenso stellt sich eine natürliche Frage an das Herz, deren Vernunft jedoch einer unwiderstehlichen hinreichenden Grundlage entbehrt: Genau das ist die Frage: „Wie ist die türkisfarbene oder grünlich-türkise Umgebung von Sofia zu verstehen, die uns beschäftigt?“ Ja, nach allem, was gesagt wurde, besteht kein Zweifel daran, dass dies der Himmel ist. Aber hängen dieses Azurblau und dieses Türkis mit Sophia aus abstrakten Gründen und oberflächlichen Assoziationen des Geistes zusammen, oder hat die zwingendere Kraft der lebendigen Wahrnehmung Blau zu einem natürlichen Symbol von Sophia gemacht? War hier das rationale „weil“ am Werk, oder war die Quelle hier ein direktes „es ist so“? Normalerweise wird der Ursprung dieses Attributs von Sophia schließlich nach dem Schema dargestellt: „Himmel bedeutet Sophia; der Himmel ist blau; daher kann Sophia das Attribut blaue Umgebung zugeordnet werden.“ Aber es ist möglich, dass die Dinge ganz anders und genau nach dem Schema passiert sind: „Sophia ist der wahre Himmel; in Sophias Erfahrungen gibt es eine Wahrnehmung von Blau; daher ist Blau das natürliche Symbol von Sophia, und daher erscheint uns der Himmel, das Symbol von Sophia, blau.“ Kurz gesagt liegt es nicht daran, dass Sofia mit einer blauen Umgebung erscheint, weil der Himmel blau ist, sondern daran, dass der Himmel blau ist, weil Sofia eine blaue Umgebung hat. So wie das Sonnenlicht ein natürliches Symbol der Trinitarier ist, so ist der blaue transparente Schleier ein natürliches Symbol der Sophia. Es kann nicht anders sein: Die geistige Welt ist realer als die vergängliche Welt; und: Nicht das Höhere wird durch das Niedere bestimmt, sondern das Niedere durch das Höhere, aber die Eigenschaften des Niederen sind nichts anderes als die Eigenschaften des Höheren, verdunkelt durch die Sünde und vergröbert durch die Korruption. Spirituelle Kontemplation, die „unsichtbare Dinge enthüllt“, kleidet sie nicht konventionell in diese bildliche Hülle, sondern verkörpert sie in einem symbolischen Körper, der mit ihnen übereinstimmt, obwohl er an unsere irdische, verdeckte Erkenntnisfähigkeit angepasst ist. Sophias Betrachtungen sind in ihrer unmittelbaren, gegenwärtigen Realität gerade von diesem luftig-blauen, himmlischen „Körper“ geprägt. Es gibt also einen echten Bericht von Fr. Archimandrit Juvenaly, später Bischof, einer der Novizen der Kursker Wurzelkrippe der Theotokos-Eremitage über seine Vision. Dieser Novize sah das Paradies und dort war übrigens „eine große Menschenmenge, alle waren in großer Bewunderung und unbeschreiblicher Freude. Und da schwebte eine duftende Luft, dünn und angenehm, als wäre sie blau. Und einer der jungen Männer sagte zu mir“, berichtet der Selbstzeuge: „Seht, das ist der Frieden der weltlichen Menschen“ 961. J. G. Bourges 962 erzählt von einem bemerkenswerten Fall, als er im Alter von zehn Jahren das Sterben erleben musste und eine solche Hellsichtigkeit entwickelte, dass er, obwohl mit geschlossenen Augen, alles sah, was in seinem Zimmer und in anderen Räumen geschah – er sah durch eine 25 Zentimeter dicke Wand. In unaussprechlichem Leid schmachtete seine Seele neben seinem sterbenden Körper. „Wie plötzlich“, erzählt der Erzähler, „wie plötzlich, als würde es mit Blitzgeschwindigkeit von der Decke herabsteigen, erschien vor mir ein leuchtendes Bild. Dieses Bild blieb am Rand meines Bettes stehen, in der Nähe der Säule, die die Vorhänge trug. Nach und nach begann ich einen Kopf zu erkennen, dessen Gesichtszüge mit erstaunlicher Klarheit hervortraten, der Rest des Körpers war in einen bläulichen Nebel gehüllt. Ich beobachtete das Phänomen eher mit Erstaunen als mit Angst; im Gegenteil, diese niedliche und schöne Persönlichkeit.“ zog mich an... Der Geist stand die ganze Zeit vor mir. Sein Gesicht begann immer deutlicher Mitgefühl für mich auszudrücken, ich spürte, dass ich mich zu ihm hingezogen fühlte, aber ich konnte mich trotz aller Anspannung meines Willens nicht von meinem Körper trennen, der mich zurückhielt und lähmte. Mehrere Minuten vergingen; plötzlich schien eine violette Wolke die Vision zu umgeben; dann löste sich die Wolke auf und stieg nach oben. „Das alles geschah bei vollem Licht, aber dieses Licht machte mir fast Angst.“ Ungefähr zwei Monate nach diesem Vorfall erholte sich der Junge und sah bei einem seiner Verwandten ein Ganzkörperporträt der Person, die ihm während seiner Krankheit erschienen war. „Auf seinem Gesicht war derselbe Ausdruck von Sanftmut und Freundlichkeit zu sehen, und er selbst trug eine glänzende Militäruniform.“ Es stellte sich heraus, dass es sich dabei um den Urgroßvater des Jungen, Jean Bourget, handelte. In beiden oben genannten Fällen wurde die Vision einer blauen spirituellen Atmosphäre – dieser mystischen Luft der Unterwelt – in einem Ausnahmezustand des gesamten Organismus gegeben. Mit zunehmender natürlicher Sensibilität oder in Verbindung mit einer speziellen psychometrischen Schulung wird die „Astralebene“ jedoch ständig sichtbar. Wir werden jetzt nicht auf die Unerwünschtheit dieser vorzeitigen „Ablehnung von Gefühlen“ 963 eingehen; Tatsache ist, dass es passiert und dann die Lichthüllen oder „Auren“, die alle Körper umgeben, sichtbar werden. Diese Hülle ist besonders in der Nähe des menschlichen Körpers ausgebildet und hier wird ihre Farbe durch den spirituellen Zustand des Trägers dieser Aura bestimmt. Laut Leadbeaters Forschung offenbart die blaue Farbe der Aura in seinem Buch „The Visible and Invisible Man“ Religiosität und Lila – Spiritualität 964. „Blautöne von Blumen erscheinen“, sagt R. Steiner 965, „in ehrfürchtigen, hingebungsvollen Naturen. Je mehr ein Mensch sein „Ich“ opfert, um einer Sache zu dienen, desto bedeutsamer werden die Blautöne. Und auch hier gibt es zwei völlig unterschiedliche Arten von Menschen. Es gibt Naturen mit begrenztem Denkvermögen, passive Seelen, die nichts hinter sich haben, was sie in den Strom des Weltgeschehens werfen könnten, den Rand ihres „guten Charakters“. Ihre Aura leuchtet in einem wunderschönen Blau. Das Gleiche gilt für viele selbstlose religiöse Menschen. Mitfühlende Seelen und diejenigen, die ihr Leben bereitwillig für wohltätige Zwecke einsetzen, haben eine ähnliche Aura. Sind diese Menschen zudem intelligent, so wechseln sich blaue und grüne Strahlungen ab, bzw. Blau nimmt dann einen Grünstich an. Eine besondere Eigenschaft aktiver Seelen im Gegensatz zu passiven ist, dass ihr Blau von innen mit hellen Farben durchscheint. Erfinderische Naturen, die fruchtbare Gedanken haben, strahlen leuchtende Farben aus, als kämen sie aus einem inneren Zentrum. Dies lässt sich in hohem Maße bei den Menschen beobachten, die man „weise“ nennt, und gerade bei denen, die von fruchtbaren Ideen erfüllt sind. – Ein erfinderischer Mensch, der alle seine Gedanken zur Befriedigung seiner sinnlichen Leidenschaften einsetzt, zeigt blau-dunkelrote Farbtöne; Für diejenigen, die ihre fruchtbaren Gedanken desinteressiert den wesentlichen Interessen widmen, überwiegen hellrote und blaue Farben. Das Leben im Geiste, begleitet von edler Hingabe und Selbstaufopferung, spiegelt sich in den Farbtönen Rosenrot oder Hellviolett wider.“ Eine genauere Untersuchung ermöglicht es uns, nach den Lehren der Theosophen zu unterscheiden, dass es in der Gesamtmasse der Aura tatsächlich drei Auren gibt. Die erste Aura spiegelt den Einfluss des Körpers auf die Seele wider; das zweite ist das unabhängige Leben der Seele, das sich über die Sinnlichkeit erhebt; das dritte ist „die Macht, die der ewige Geist über den vergänglichen Menschen erlangt hat“. In der ersten Aura manifestieren sich „Ängstlichkeit, Angst vor Sinneseindrücken in braunblauen oder graubläulichen Farben“. In der zweiten Aura „ist die blaue Farbe ein Zeichen einer frommen Stimmung. Je mehr sich diese der religiösen Verzückung nähert, desto mehr verwandelt sich das Blau ins Violette. Idealismus und eine ernsthafte Lebenseinstellung im höchsten Sinne des Wortes werden als Indigoblau gesehen.“ In der dritten Aura ist „Blau ein Zeichen der Selbstlosigkeit und des Wunsches, sich für alle aufzuopfern. Wenn diese Tendenz zur Selbstaufopferung so stark wird, dass sie sich in einen starken Willensakt verwandelt, der sich im aktiven Dienst an der Welt ausdrückt, dann hellt sich das Blau zu hellem Violett auf“ 966. Dieselbe Wahrnehmung von Sophias Welt, stark, aber nicht deutlich und nicht für ein unbeständiges Bewusstsein zerlegt, wird manchmal Dichtern und solchen gegeben, deren Seele, ohne Selbstbehauptung und gastfreundlich offen für alles, ob rein oder unrein, manchmal in der Lage ist, trotz ihrer Sündhaftigkeit die Betrachtung einer anderen Welt als zufälliges Geschenk zu empfangen. Somit finden wir eine buchstäbliche Übereinstimmung mit der obigen Beschreibung des Paradieses im Bild des Olymp, der Heimat der Götter: „- die strahlende Tochter des Zeus flog wieder zum Olymp, wo sie angeblich ihr Kloster gründeten Götter, wo der Wind nicht weht, wo der Regen nicht kalt raschelt und wo der Winter keine Schneestürme weht, wo die Luft wolkenlos ist übergossen mit hellem Azurblau und durchdrungen von süßestem Glanz - dort vergehen für die Götter alle Tage in unaussprechlicher Freude“ 967. Aber das Bemerkenswerteste in diesem Fall ist die Tatsache, dass dieses „helle Azurblau, das sich in der wolkenlosen Luft ergießt“ und sein „durchdringend süßester Glanz“ – eine kreative Ergänzung des Sofia-Übersetzers und Dichters – aus persönlicher Erfahrung offensichtlich ist. Zumindest sagt die griechische Schrift einfach: πέπταται ἀνέφελος, λευκὴ ἐπιδέδρομεν αἴγλη τῷ ἔνι τέρπονται μάκαρες θεοὶ ἤματα πάντα“ 968 . Dies ist auch das Gedicht, das in seinem Realismus und seiner Einsicht erstaunlich ist und vom 28. Juni stammt und zweifellos mit größter Genauigkeit die Erfahrung des Dichters in den Stoppeln beschreibt: „Ist es dein blauer Vorhang, Die Frau, deren Atem Freude ist, vor den Augen bedeckt, gewaschen im Äther des Lichts Runengebete, und den Hebammen erschien der Mittag Die Sonne näherte sich bereits der Sonne, das unausgesprochene Wort der Seele,- Das offenbarte Wunder rauchte und der blaue Weihrauch verdunkelte sich Das unten aufgeführte Gedicht ist inhaltlich ähnlich, jedoch erscheint „Himmel auf Erden“ in der darin beschriebenen Wahrnehmung durch einen violetten Schleier. Hier ist das Gedicht: Tiefe Morgen im kalten Sommer! Der halbe Himmel ist in Perlmuttfeuer gehüllt. Ein wenig Nebel und blaue, belebende Distanz. Wo ist die Bitterkeit der Traurigkeit? Wo ist die Schwere des Wermuts? Und Hände streicheln schlaff dein Herz. Superfriedliche Klänge erklingen fromm. Wie in einem Weinkelch, in feuriger Feuchtigkeit unten sind Amethyste; im himmlischen Äther Die Freude wird durch violetten Dunst zerstreut. Ich gehe zur Kreuzung des freundlichen Gartens. Lila Flecken überwuchert mit Brei! Hier ist der Tod angenehm – Unsterblichkeit ist nicht schwer. Wie es nach Blumen und duftendem Honig riecht! Zu rosenblättrigen Lippen, demütig mit Lippen Ich werde mich festhalten; und ich weiß, wer in deine Seele schaut: Die Königin blickt aus violetter Ferne hervor. Die gleiche Vorstellung vom Blau des glückseligen Landes Horai ist charakteristisch für die Japaner, und sie stellen Horai sogar mit Farben auf seidenen Kakemonos dar. In den folgenden Zeilen eines Japan-Experten, des englischen Schriftstellers Lafcadio Hearne, wird dieses blaue Land der Glückseligkeit beschrieben, und dann versucht Hearne, Japan selbst – das alte Japan – als Horai zu interpretieren. Hearn ist sowohl in seiner Lebensweise als auch in seiner Denk- und Gefühlsweise ein perfekter Japaner geworden und versteht es, die religiöse und mystische Essenz japanischer Erfahrungen auszudrücken. Und wir sehen mit tiefstem Interesse, wie in ihm die Idee von Blau mit dem Gefühl der Seelenatmosphäre, also so etwas wie einem „Großen Wesen“ verflochten ist – eine Beziehung, die wir bereits früher angedeutet haben. Aber erteilen wir Hearn das Wort: „Blaue Vision: in der Tiefe vergrabene Höhen, Meer und Himmel verschmelzen in einem strahlenden Duft. Frühlingsmorgen. Nur das Meer und der Himmel – blaue Unendlichkeit... Vorne tanzen silberne Funken über die Wellen des Meeres und wirbelnde, schaumige Fasern. Es gibt keine weitere Bewegung, nur noch Farben – zartes, warmes Azurblau, luftiges Blau, das mit dem Blau des Meeres verschmilzt. Es gibt keinen Horizont, es gibt nur eine Distanz, das Streben nach anderen Distanzen... Unendliche Tiefen tun sich auf, grenzenlose Höhen erheben sich, und je höher, desto tiefer werden die Farben. Und im fernsten Blau schwebt eine Vision so leicht wie ein Dunst: Paläste mit hohen, sichelförmigen Dächern – eine Silhouette voller ferner und fremdartiger Schönheit, beleuchtet von der Sonne, schön wie eine Erinnerung ...“ Dieses Gemälde heißt „Shinkiro“, also Mirage. „Dies ist der Eingang zu Horai, der friedlichen Wohnstätte, dem Land der Gottheit. Es gibt viele Wunder, viele Verzauberungen in Horai, aber kein einziger chinesischer Schriftsteller spricht über das Wunderbarste: das ist die Luft von Horai. Eine solche Luft gibt es nur in diesem glückseligen Land. Und das Sonnenlicht dort ist weißer als anderswo – ein opales Licht, nicht blendend, erstaunlich klar und sanft... Das ist nicht die Luft unserer vergänglichen Welt – sie ist erstaunlich alt, so alt, dass ich Ich schaudere, wenn ich versuche, mir vorzustellen, wie alt es ist. Dabei handelt es sich nicht um eine Mischung aus Stickstoff und Sauerstoff, es handelt sich nicht einmal um Luft, sondern um Geist, die Gesamtheit der Seelen von Billionen und Trillionen Generationen, die anders dachten und fühlten als wir. Jeder, der mindestens einmal die Luft von Horai einatmet, ist von der Ehrfurcht vor diesen Seelen durchdrungen, und sie verwandeln seine Gefühle, verändern seine Vorstellung von Zeit und Raum, lassen ihn so aussehen, wie sie aussehen, fühlen mit ihren Gefühlen, denken mit ihren Gedanken. Diese Verwandlung umhüllt uns wie ein zarter Traum –» 970. So werden Sophia und Sophia mit natürlicher Mystik wahrgenommen, von einem Bewusstsein, das zwar sensibel und gastfreundlich, aber nicht oder fast nicht spirituell ist. In den Erfahrungen eines gereinigten und organisierten Geistes erscheint dieses Sophia-Blau, diese Amethyst-Transparenz, diese blaue, duftende Freude mit völliger Sicherheit. Erlauben Sie mir, als Thema für weitere Forschungen eine Aussage zu machen, eine Vermutung, die noch einer Überprüfung bedarf, nämlich dass die tiefe Ehre der reinsten Jungfrau Maria – das heißt, wenn sie in sich selbst als ewige Jungfrau verehrt wird und wenn sie – in Bezug auf Christus als Mutter Gottes – auch bei ihren Erscheinungen gekennzeichnet ist – durch ihre verschiedenfarbigen Schleier und Gewänder. Wenn sie als ewige Jungfrau, als erste Nonne 971, als Schutzpatronin der Jungfräulichkeit, also als existierende Jungfrau, erscheint, trägt sie eine blaue oder blaue Hülle um sich. Wenn sie als Mutter Gottes, also als existierende Mutter, erscheint, dann ist ihre Hülle lila, die Farbe der königlichen Erhabenheit der Spiritualität, oder rot, die Farbe des Leidens und der feurigen Liebe. Zumindest im Leben eines der bemerkenswertesten Vertreter dieser organischen Jungfräulichkeit – desjenigen, der vom Biografieschreiber 972 wenig schmeichelhaft „himmlischer Mensch“ und „irdischer Engel“ genannt wird – im Leben unseres ehrwürdigen und gottgebärenden Vaters Athanasius von Athos, der im 10 ein Stück Brot, beschloss, die entvölkerte Lavra zu verlassen und woanders hinzugehen. „Am Morgen ging der heilige Athanasius, sagt das Leben, mit seiner Eisenstange in vager Stimmung traurig den Weg nach Karei entlang. Er ging diesen Weg zwei Stunden lang, wurde schließlich müde und wollte sich einfach nur hinsetzen, um sich auszuruhen, als eine bestimmte Frau unter einer blauen, luftigen Decke auf ihn zukam. Der heilige Athanasius war verlegen und traute seinen eigenen Augen nicht und bekreuzigte sich. „Wo kann eine Frau von hier kommen?“ - sagte er sich. „Frauen haben hier keinen Zutritt.“ Der heilige Afanasius staunte über die Vision und ging dem Fremden entgegen. -Wohin gehst du, Ältester? – fragte der Fremde bescheiden den heiligen Afanasius, nachdem er ihn getroffen hatte. Der heilige Athanasius musterte die Fremde von Kopf bis Fuß, sah ihr in die Augen und senkte in einem unwillkürlichen Gefühl des Respekts den Kopf. Die Bescheidenheit ihrer Kleidung, der ruhige, jungfräuliche Blick eines Fremden, ihre berührende Stimme – all das zeigte, dass sie keine zufällige Frau war.“ Wie sich später herausstellte, war es die ewige Jungfrau Maria selbst, die versprach, von nun an für immer die Hausbauerin – die Ökonomin – der Lavra 973 zu bleiben. Es ist schwer vorstellbar, dass das, was Rev. Athanasius „transparenter blauer Schleier“ der Heiligen Jungfrau – oder vielmehr eine blaue Umgebung, ein blauer Heiligenschein, eine blaue transparente Wolke – war, dass es sich um einen Zufall handelte; Im Wissen um die himmlische Welt gibt es keine Zufälle, es gibt weder Überflüssiges noch Fehlendes, sondern alles ist bedeutsam. Ja, außerdem hätte es dieses Detail nicht ins Leben geschafft, wenn Afanasy selbst nicht darauf geachtet hätte. Zur Bestätigung dieser inhärenten blauen Farbe der Muttergottes kann auch darauf hingewiesen werden, dass es üblich ist und für den unmittelbaren Geschmack natürlich und unvermeidlich erscheint, dass Gottesdienste an Tagen, die dem Gedenken an die Allerreinste gewidmet sind, in blauen Gewändern abgehalten werden. Einer sehr alten Legende zufolge wird auch die reinste Jungfrau selbst in blauer Kleidung dargestellt. So ist das Wandgemälde der „Anbetung der Heiligen Drei Könige“ in der Katakombe des hl. Peter und Marcellina in der Via Libicana in Rom aus dem 3. Jahrhundert stellen die Jungfrau Maria in einer weißen Tunika mit blauen Manschetten dar (974). Im Grab der heiligen Agnia aus dem 4. Jahrhundert wird sie in Form der ungebräutten Braut dargestellt. Ihr Gesicht ist von unaussprechlicher Vornehmheit und Reinheit, ihre Augen sind braun, wie auch die Legende bezeugt. Ihre Unterkleidung ist bräunlich (wahrscheinlich ist die violette Farbe mit der Zeit verblasst), und ihre Oberkleidung ist hellblau 975. Ebenso ist auf den Wandgemälden des Grabes der Heiligen Sixta die Mutter Gottes in einem roten Untergewand und einem dunkelblauen Obergewand 976 dargestellt. Reste eines Mosaiks mit der Darstellung der „Anbetung der Könige“ aus der Sakristei der Kirche St. Maria in Cosmodemin in Rom, übertragen aus der antiken Basilika St. Peter und stammt aus dem Anfang des 8. Jahrhunderts und stellt die Muttergottes in einem dunkelvioletten Gewand dar, das oben mit einem dunkelblauen Umhang bedeckt ist, der Kopf, Schultern und Arme umhüllt 977. Auf dem Emailkreuz aus dem 9. Jahrhundert ist die Muttergottes in einer blauen Tunika und einem kurzen roten Umhang 978 dargestellt. In einem der Fresken in der Katakombe von St. Siriaki ist Unsere Liebe Frau in der Form von Oranta geschrieben. Ihr unteres Kleid ist lila, ihr oberes Kleid ist rot; Der Kopf ist in ein weißes Tuch gehüllt, darüber liegt ein zweites, blaues. Dieses Bild stammt laut d’Agencourt aus dem 9.-11. Jahrhundert 979. Das Mosaikbild Unserer Lieben Frau von Oranta in der Kapelle S. Pietro Crisologo in Ravenna, das nach der Restaurierung der Basilika von Ursa dorthin übertragen wurde und aus dem 10. Jahrhundert stammt, stellt Unsere Liebe Frau in blauem Chiton und Maforium 980 dar. In der Miniatur „Anbetung der Heiligen Drei Könige“ aus der Menologie Kaiser Basileios II. aus dem 11. Jahrhundert ist die Gottesmutter in eine dunkelblaue Tunika gehüllt, die sie von Kopf bis Fuß bedeckt. 981. Die betende Gottesmutter, in Mosaik über dem rechten Bogen der Hauptfassade der Markusbasilika in Venedig dargestellt, gekleidet in eine blaue Tunika und einen grünen Umhang; Dieses Bild stammt aus dem 11. Jahrhundert 982. Eine ähnliche Tunika der Muttergottes, jedoch mit einem violetten Umhang, ist auch im Mosaik „Unzerbrechliche Mauer“ der Kiew-Sophia-Kathedrale abgebildet, das ebenfalls aus dem 11. Jahrhundert 983 stammt. Die gleiche dunkelblaue Tunika und Maforia der Muttergottes finden sich in der Darstellung der Verkündigung in derselben Kathedrale 984. Diese Symbolik blieb in der späteren italienischen Ikonenmalerei erhalten. So wurde in den Ikonengemälden von Cimabue (XIV. Jahrhundert) und im Mosaik von Tafi die Madonna in einem blauen Kleid aus dem Jahr 985 gemalt. Bekanntlich wird diese Tradition auch in der modernen Ikonographie beobachtet. Es ist nicht verwunderlich, dass in anderen Aspekten der Muttergottes die gleiche Symbolik teilweise erhalten bleibt; Ohne auf Einzelheiten einzugehen, möchte ich zumindest auf die dunkelblaue Kleidung der Schmerzhaften Mutter hinweisen – Mater dolorosa – 986 usw. In vielen antiken Miniaturen ist die Gottesmutter wiederum in einem blauen Gewand 987 oder in einer blauen Toga über einer violetten Tunika dargestellt und nähert sich dann scheinbar bewusst Jesus Christus, oder umgekehrt in einer blauen Tunika unter einer violetten Toga und ähnelt in dieser Hinsicht, wiederum kaum unbeabsichtigt, Gottvater 988. - In der westlichen Ikonographie gibt es in den Fällen, in denen man der Königin des geistigen Himmels in der Jungfrau Maria gedenken will, diesen subtilen Hinweis - ein luftiges blaues Gewand - wird manchmal zu einem klaren Bild des sichtbaren Himmels intensiviert. Sie wird dann als eine mit der Sonne bekleidete Frau dargestellt, mit einem Monat unter ihren Füßen und einer Krone aus zwölf Sternen auf ihrem Kopf. Im 16. und 17. Jahrhundert wurde ihre Einhüllung in die Sonne als ein Oval aus Flammen, eine feurige Gloria, dargestellt, die die Jungfrau umgab. Spätere Maler fügten den zwölf Sternen auf dem Kopf sehr oft einen dunkelblauen, mit Sternen besetzten Mantel hinzu. Manchmal ist dieses Gewand grün geschrieben, aber wieder mit gelben Sternen 989. Schließlich gibt es Bilder der Muttergottes in einem rosa Gewand, das in seiner Farbe an die Morgendämmerung erinnert. Es ist klar, dass dieses Symbol auch die Himmelskönigin 990 kennzeichnet. Aber die Offenbarung des Symbols, das uns beschäftigt – das Blau des Gewandes der Jungfrau – ist der orthodoxen Ikonographie nicht fremd. Auf orthodoxen Ikonen ist die Gottesmutter manchmal in einem mit Sternen gesprenkelten Gewand dargestellt. So wird auf der Ikone der Erscheinung der Muttergottes, St. Sergius von Radonesch, die Himmelskönigin in einem violetten Gewand und scharlachroten Stiefeln dargestellt, während ihre Tunika dunkelblau mit goldenen Sternen ist. Bemerkenswert ist auch, dass die Gottesmutter von einer eiförmigen goldenen „Herrlichkeit“ 991 umgeben ist. Philo, – Über das Leben Moses, 3. Josephus, - Jüdische Altertümer, III, VII, 7. Hieron. , – Pis. 64 18 (Mi lat., T. 22, Spalte 617). Thomas Aqu. , – Summe. Th. 1. 2., CII, 4 ad 4. Ausweis. 6 ad 7. [913–919], Leihgabe. aus: Bähr, – Symbolik des mosaischen Cultus, Heidelberg 1837, Bd. Ich, SS. 303–311, 316–340 und H. Lesêtre, – Couleurs („Dict. d. la Bible.“ von F. Vigouroux. Paris, 1899, T. 2, Slg. 1069–1071). Gemäß der katholischen Blumensymbolik „bedeutet Weiß Unschuld, Freude oder Einfachheit. Blau zeigt himmlische Kontemplation an. Rot verkündet Liebe, Leiden, Macht und Gerechtigkeit. Transparent (kristallin) vermittelt die Vorstellung von makelloser Reinheit und Klarheit. Grün spricht von Hoffnung oder von unvergänglicher Jugend oder vom kontemplativen Leben. Gold steht für himmlischen Ruhm. Gelb bedeutet die Prüfung des Leidens, auch Neid. Braun oder Grau ist die Farbe der Demut. Lila drückt Stille aus oder Kontemplation. Schwarz ist die Farbe der Trauer, des Todes oder des Friedens. Lila ist ein Symbol für Königtum oder Episkopat. (Rev. M. C. Nieuwbarn, O, P., – Kirchensymbolik. Eine Abhandlung über die allgemeine Symbolik und Ikonographie des römisch-katholischen Kirchengebäudes. Aus dem Niederländischen übersetzt – von Rv. John Waterreus, London, 1910, S. 140). O. Weininger, – Letzte Worte. Pro. A. Gren und B. Ts. Ed. „Sphinx“ [s. l. et a.], Metaphysik, S. 143. J. Peskin, – Spaziergänge in Florenz. Notizen über Christen. Kunst. Pro. A. Gertsyk, St. Petersburg, 1902, SS. 110–145, S. 136–146. – Ebenso sind im Bild der „Sieben Sakramente“ von Roger von der Weyden die Engel in symbolischen Gewändern dargestellt. So zum Beispiel der Engel im Sakrament des Segens (Konfirmation) – in Grün (Hoffnung), der Reue – in Feuerrot (Erlösung), des Priestertums – in Lila (Klerus), der Ehe – in Blau (Vertrauen und Treue) usw. (Nieuwbarn, - id., S. 141). Ruskin, - id., § 56, S. 73–74. P. Muratov, – Bilder von Italien, M., 1911, T. I, S. 134–135, – Bild. beschreiben. Gewölbe, zu bereuen. nicht bunt, siehe Cabrol's Dictionary, 1907, T. I 2, „Astres“, Spalte. 3019, Lig. 1050. Frédéric Portal, – Des Couleurs symboliques dans l’antiquité, le moyen-âge et les temps modernes, Paris, 1837, 312 S. – His, – Les Symbols des Egyptiens, vergleichend mit den Ceux des Hebreux. Paris, 1840, 148 S. Kap. III, Application aux symboles des couleurs, S. 109–124. Hafen. , – Cole. Symb., S. 10–11. Eusebius, - Evang. fertig 3 12. Hafen. , – Symb. Z.B. , S. 116–117. Lat. Bibl., X Jahrhundert, RKP. Bibl. Royale, Nr. 6, T.I. Breviarium Sarisber., rkp. die gleiche Bibel, XV Jahrhundert. Guigniaut, – Notes sur la Symbolique de Creuzer, T. I, p. 552. La Mothe-Levayer, – Opuscule, p. 245. Horus Apollo, S. 13, hrsg. Caussin. Aeliani de Animalibus, Χ, 15. Caussin, – Symb. Ägypten, S. 179. Anselme, – Palis d'Honneur, S. 11. Platon, – Timaios 67C-68D. – M. Sartorius, – Plato und die Malerei („Arch. f. Gesch. d. Philos.“, Bd. IX, N. F. II. Bd. SS. 123–148). Walth. Kranz, – Die ältesten Farbenlehren d. Griechen („Hermes“, 1912, I. XLVII, SS. 126–140). Leonardo da Vinci, – Trattato della pittura, 254 (zitiert nach E. Mach, – Analyse der Empfindungen, übersetzt aus der 5. deutschen Aufl. von G. Kutler, 2. Aufl., M., 1908, IV 6, S. 72. – Genaue Quellenangaben gleich dort). Goethe, – Artikel über die Optik (1791 und 1792); Die Theorie der Farben (1810). W. Göthe, – Zur Farbenlehre, 6-te Abth. Sinnlich-sittliche Wirkung d. Farbe (Goethes Sam. Wer. in vierzig B-de. Stuttgart u. Tübingen, 1840, Bd. 37) §§ 765–777, SS. 251–254. Thomas Seebeck, – Grundzüge der Farbenlehre, 1811. L. Genning, zum ersten Mal im Sommer. Semester 1823, gelesen in Berlinsk. Univ. öffentlicher Vortrag „Über Goethes Blumenlehre aus naturphilosophischer Sicht“ (Cuno Fischer, - Historische moderne Philosophie, T. 8 1. St. Petersburg, 1902, S. 162). Joh. Müller, – Zur vergleichenden Physiologie des Gesichtssinnes, VIII. Fragmente zur Farbenlehre, insbesondere zur Goetheschen Farbenlehre, Lpz., 1826, S. 395 ff. Schopenhauer – Über Sehen und Farben. – Sein, – Parerga, II, Kap. VII, zur Blumenlehre. - Einzelheiten. Ausstellung siehe: K. Fischer, – Art. Schopenhauer, trans. mit ihm. herausgegeben von V. P. Preobrazhensky. M., 1896, S. 191–202. Fr. Hegel, Ein Kurs in Ästhetik oder der Wissenschaft vom Feinen. Pro. Du. Modestova. M., 1859. Dritter Teil, erster Teil, II 2, S. 137–139. (=Werke, Bd. X). Sein, – Encyclopedia of Philosophical Sciences in an Essay (1817), §§ 317–320. (=Werke, Bd. VII, Abth. I, 9 SS. 3, 7). – Präsentation: K. Fischer, – Ost. neue Philos., T. 8 1, St. Petersburg, 1901, S. 623–626). Schelling, – Von der Weltseele (1798) I. (Werke I, Bd. 2. S. 399, 400). Hegel, Ein Kurs in Ästhetik, S. 138–139. Zur Frage der Symbolik von Edelsteinen wird auf Literatur in den Werken von I. Geminian, Menzel, Baer, ​​​​Patkanov, Levesque und anderen hingewiesen – insbesondere von anderen Autoren. Hervorzuheben sind Plinius der Ältere (Naturgeschichte), Isidor von Spanien (Mi lat. TT. 82, 83), außerdem: D. O. Shepping, – Symbolik von Edelsteinen („Antiquities“, Proceedings of the Moscow Arch. Islands, M., 1865, T. I., S. 135–152). – Sammlung von Svyatoslav (Buslaev, – Historical Christomathy, S. 263). – Mme Felicie d’Ayzac, – Symbolique des pierres précieuses, Paris, 1846. – Grässe, – Symbolik d. Edelsteine ​​​​(in der Sammlung: Romberg, – Die Wissenschaft des XIX Jahrhunderts). – Mélanges Archéologiques, Paris, 1851, II, IV. - I.P. Yuvachev, – Geheimnisse des Zaren., Teil I, S. 225–231: „Jaspis und Sardios“ (der Autor versucht zu beweisen, dass wir unter biblischem Jaspis einen Diamanten und unter Sardium einen Rubin verstehen sollten). Also: Saphir und Rubin in der Korundgruppe; verschiedene Arten von Zirkon; Topas und Aquamarin; Granate – bräunlichrot, blutrot, leuchtend rot, gelb, grün, schwarz, weiß; alle Arten von Quarz: schwarzer Kristall, rauchig. Topas, Amethyst, Jaspis, Heliotrop, Chalcedon, Karneol, Achat usw. usw. C. W. King, – Die alte und moderne Naturgeschichte der Edelsteine und Keime sowie der Edelmetalle, London, 1865, S. 195. Zitat. Nr.: K. P. Patkanov, – Edelsteine, ihre Namen und Eigenschaften nach den Vorstellungen der Armenier im 17. Jahrhundert, St. Petersburg, 1873, S. 14. C. Plinius Secundus, – Hisorae naturalis IX 41. Ed. ex. empf. J. Harduini, Parisiis, 1723, T. 1, S. 527. – „Eas gemmas Magorum vanitas resistere ebrietati promittit, et inde appelatos“ (id. XXXVII 40, T. 2, S. 784). – Gleiches: Marbodeus, – Lib. de lapidib. pret. 4; Albertus Magnus, – Lib. 2 de miner., p. 228: „(ameth.) operatur autem contra ebrietatem, ut dicit Aaron, et facit vigilem“ (id., T. 2. S. 784, Anmerkung 14). E. Levesque, - Pierre precieuse, IV 19 (Artikel im Dictionnai de la Bible, veröffentlicht von F. Vigouroux, Paris, 1908, Fasc. XXXII, Spalte 426). Ach ja. zur Verwendung von Lapislazuli siehe: Wolfg. Menzel, - Christliche Symbolik, Regensburg, 1854, Erster Theil, S. 135 mit Verweisen auf: Ritter, - Vorhalle, 133, Beckmann, - Gesch. D. Erfindungen, III, 184. Menzel, S. 135, mit Verweisen auf: Bunsen, – Beschr. von Rom. III, 3. 504. Joannes S. Geminianus, – Summa de exemplis et rerum similitudinibus locupletissima… post omnes alias editiones diligenti curâ aucta a à magistro D. Aegidio Gravatio. Antverpiae, 1630. Lib. II, Kap. VI, fol. 123v. – Hier sind die ursprünglichen Worte von Geminian: „Contemplatio assimilatur saphyro. – Primum propterspectum coloris. Est enim saphyrus gemma caerulea coelo sereno in colore simillima. Similiter contemplativi viri habent colorem, id est communicationsem serenam & caelestem, secundum illud Phil. (4) Nostra conversatio in coelis est. Supra Firmamentum, Quod Erat Imminens Capiti Eorum, Quasi Aspectus Lapidi Sau[p?]Hyri – Secundo, Propter Excessum Valoris“ usw. id., id. fol. 123 v.-r.: „Item centemplatio coelestium assimilatur Zimeth, est venae terrae, de qua fit laturium meliores, quanto coelestibus civibus sunt in contemplatione, & conservatione similiores dass gemäß den Anweisungen von Papst Innozenz III. in seinem Brief an Richard, König von England, „die himmlische Farbe des Saphirs unsere dem Himmel zugewandte Hoffnung anzeigt, im Gegenteil, das Weiß des Berylls, ähnlich der Farbe des Wassers, wenn sich die Sonnenstrahlen darin spiegeln, verkörpert die Heilige Schrift, erfüllt von der Weisheit des göttlichen Wortes“ (D. O. Shepping, - Symbolism of Precious Stones, S. 139, zusätzlich mit Verweis zur oben genannten Nachricht, an J. Praefat – Für weitere Informationen über Saphir siehe I. Geminian, id. 128) v.-r. S. Nilus, – Zeugnis des lebendigen Glaubens, III. Vision eines Novizen (S. Nilus, – The Power of God and Human Weakness, Serg. Pos. 1908, S. 264). J. G. Bourget, – Magie. Pro. Bargus aus dem 3. Fr. Hrsg., St. Petersburg, 1911, Kap. III, S. 52–56. Ep. Ignatius Brianchaninov, – Werke, T. 3, S. 13–15; T. 4, S. 277–278; T. I, S. 108–109, 118. Bourges, Kap. IX, S. 135. Steiner, – ΘΕΟΣΟ-ΦΙΑ, IV 6, S. 150–151. Vergleiche: Sein, – Der Weg zur Einweihung. id., Feos., S. 154–158. - Hervorragende Farbabbildungen von Auren und weitere Details finden Sie in: Annie Besant und C. W. Leadbeater, - Thought-Forms, London und Benares, 1905. - Ethel M. Mallet, - First Steps in Theosophy, London, 1905; – auch: Leadbeater, – Man Visible and Invisible. Gom. , – Odis., VI 39–41, S. 160–161. Vyach. [I.] Ivanov, - Fürbitte (Vyach. Ivanov, - Cor ardens, 1911, Abteilung „Compline“, S. 77. - Hier ist übrigens eines der unzähligen Beispiele für „seltsames“ Zusammentreffen von „Unfällen“: Nummern 7, 77 usw. sind die Nummern von Sophia, und Gedichte über Sie stehen auf der 77. Seite. Laf. Hern, - Japanisch. sk., S. 112–113, 114. Hieroschim. Parfeniy „dachte einmal mit einem gewissen Zweifel darüber nach, was er irgendwo gelesen hatte, dass Rev. The Virgin die erste Nonne auf Erden war, döste ein und sah eine majestätische Nonne in einem Gewand, mit einem Stab in ihren Händen, die von den heiligen Toren der Lavra begleitet wurde, begleitet von einer großen Schar von Mönchen. Sie näherte sich ihm und sagte: „Parthenius, ich bin eine Nonne!“ Er erwachte und nannte von da an Pr. Mutter Gottes der Höhlenkloster-Äbtissin“ („Legende“, S. 26). Athos. Pat., Teil I, S. 105. Leben des Athanasius, entlehnt. von Καλοκαφίνη. id., S. 106. – Eine erstaunliche Parallele zum obigen Fall finden wir in den Worten von Bl. Nila: „Wenn jemand eine Erneuerung – κατάστασις – seines Geistes sehen möchte“, sagt Bl. Nil: „Lass ihn sich aller Gedanken berauben und sich dann wie einen Saphir oder eine himmlische Farbe sehen.“ Diese Worte werden von St. Gregory Palamas (Mi gr., T. 150, Spalte 1083. - Bischof Alexy, - Byzantinische Kirchenmystiker des 14. Jahrhunderts, Kasan, 1906, S. 45). Katalog der Ausstellung der Bilder Unserer Lieben Frau, M., 1897, S. 7, nein. 5. Perret, – Catacombes de Rome, Bd. 2, pl. VI. id., S. 19, nein. 44. Dieses RKP. im Vatikan aufbewahrt. Bibl., Nr. 1613. Farbwiedergabe der Unbreakable Wall gemäß Abb. F. G. Solntsev, siehe: Altertümer des russischen Staates. Kiewer Sophienkathedrale. Ed. Kobold. Rus. Bogen. Inseln. Tabelle 3. J. Ruskin, – Spaziergänge in Florenz. Pro. A. Gertsyk. St. Petersburg, 1902, § 27, p. 37. Menzel, – id., T. II, S. 99. Das ist das Symbol, Zugehörigkeit. Kirchenmuseum in Moskau. Geist. Ak. – Um alles Gesagte zu vervollständigen, werden wir ein weiteres Zeugnis eines Forschers der katholischen Symbolik vorlegen. „Ihre Farben“, sagt er über die Gottesmutter, „haben ihre eigene symbolische Bedeutung. Im Bild der Krönung ist Sie in sehr prächtige Gewänder gekleidet, und gleichzeitig aus demselben Material wie ihr göttlicher Sohn. In der Darstellung der Verkündigung trägt sie als „Magd des Herrn“ schlichte rote und blaue Kleidung. Als Königin des Himmels ist sie in Azurblau gekleidet, oft mit goldenen Sternen besetzt, oder in ein königliches Gewand aus violettem oder goldenem Brokat. Rosenrot stellt die Morgendämmerung dar, die dem Aufgang der Sonne der Wahrheit vorausgeht. Grün in Schleiern und Untergewändern, gerade in Bildern der Verkündigung, spricht von der Erwartung der Nationen, und makelloses Weiß weist auf die Jungfrau der Jungfrauen hin“ (Nieuwbarn, S. 113–114).