XXIV. Бирюзовое окружение Софии и символика голубого и синего цвета (к стр. 375).

Значението на посочените в текста кръгове край София може да се потвърди от символиката на синия цвят и цветове, сродни и близки до синьото. (Веднага отбелязваме, че ще използваме имената им като синоними, защото всъщност говорим за цвета на небето, а небето в различни страни и по различно време на деня и годината има много различни нюанси, от тъмно синьо до бледотюркоазено включително). Синьото, както знаете, символизира въздуха, небето и следователно присъствието на Божественото в света чрез неговото творчество, чрез неговите сили. Така Филон 898 вижда в синята дреха (תְחלֵֶת tekhelet, небесно синьо, coeruleus, hyacinth) на първосвещеника (Изх. 27:31; Лев. 7:7) символ на въздуха; Йосиф Флавий 899, обяснявайки символично цветовете, приети при рисуването на скинията и дрехите на първосвещеника, тълкува зюмбюла или синия цвят като въздух, а тиарата от зюмбюл като небе; бл. Йероним 900 възпроизвежда обясненията на Йосиф Флавий. Тази натуралистична интерпретация естествено се свързва с морална интерпретация. Тома Аквински 901 вижда в цвета на зюмбюла съзерцанието на небесните неща. Наистина, израилтяните трябваше да поставят пискюли със зюмбюлни нишки в четирите ъгъла на покривките си, така че „вие“, казва Господ, „като ги гледате, да помните всичките Господни заповеди и да ги изпълнявате, а не да ходите след сърцето си и очите си, които ви водят към блудство; за да помните и да изпълнявате всичките Ми заповеди и да бъдете свети на вашия Бог“ (Чис. 15:38–41; срв. И така, синият цвят е символ на това, което е противоположно на блудството и отпадането от Бога - символ на духовна чистота и целомъдрие. Бл. Йероним 902 казва, че хиацинтовата дреха на първосвещеника, представляваща цвета на въздуха, символизира издигането на сърцето над земните неща. Тома Аквински 903 вижда в тази дреха образ на комуникация с небето чрез дела за подобрение. Той добавя 904, че хиацинтовите ивици върху покривките са символ на небесния стремеж - който трябва да ръководи всички действия. Най-новите интерпретации са подобни на това. Така, според О. Вайнингер, "синият цвят е цветът на радостта и блаженството на най-висшия живот. Червеният цвят на ада е противоположен на синия цвят на рая" 905. С оглед на тази синя символика, съзерцателното богословие, само от седемте фигури, представляващи седемте небесни науки, във фреската на Симон Меми в испанския параклис Санта Мария Новела във Флоренция, е представено в сини и червени одежди, докато практическото богословие в зелено, мистичното в бяло, полемичното, както и гражданското право, в червено, и църковното право в златно и бяло. 906. Затова в същата църква, във фреска на Джото (1276–1333), изобразяваща отказа от света от Франциск от Асизи, "гневният баща е облечен в червено, променливо като страст, и мантията, с която епископът покрива светеца. Франциск, синьо - символ на небесния мир. " Нека добавим, че това разпределение на цветовете изобщо не е случайно: Джото е един от най-големите колоритни символисти и освен това не просто използва конвенционалното оцветяване на традицията, но създава нови символи за всяка картина и следователно ги изживява лично 907. Отново затова цветът на синята мозайка е особено подходящ за украсата на храма, вкарвайки душата на поклонника в необясним трепет. „Много тъмносиният цвят на тавана на мавзолея на Гала Плацидия е необичайно и някак неразбираемо наситен“, казва един пътешественик 908, описвайки мозайките от Равена от 5 век. "В зависимост от играта на светлината, проникваща тук през малките прозорци, тя удивително и неочаквано блести със зеленикави, люлякови или пурпурни нюанси. "Когато видите цялото това великолепие, не можете да не си помислите, че човечеството никога не е създавало по-добро художествено средство за украса на църковните стени. – Блестящият със син огън въздух, който обгръща саркофага, е достоен да бъде мечтата на едно пламенно религиозно въображение. Не е ли това, към което са се стремили художниците на цветно стъкло в готическите катедрали, по различен начин?“ Най-систематично и подробно изследване на символиката на цветята намираме у о. Портал 909. Нека очертаем накратко мислите, които той разви. Те се основават на признанието, че религиозното съзнание на човечеството постепенно се изражда и загрубява и поради това религиозните символи стават все по-плътски. Вземайки предвид посланието на св. Климент Александрийски за три вида писменост сред египтяните и Варон за три теологии, Портал развива идеята, че в историята на религията има три етапа, белязани от три езика, които се различават един от друг. Духовният свят се разпада в човешкия ум на своите атрибути и те, израждайки се по-нататък, придобиват значение като явления на този свят. Това е процесът на духовна дегенерация. Съответства на поредица от три езика. „Божественият език първо се обръща към всички хора и им разкрива съществуването на Бог; символиката е езикът на всички нации, както религията е наследството на всяко семейство; все още няма свещеничество; всеки баща е цар и свещеник. „Свещеният език се ражда в светилищата, той контролира символиката на архитектурата, скулптурата и живописта, както и култовите ритуали и свещеническите одежди: това първо въплъщение затваря божествения език в непроницаеми воали. „Тогава светският език – светски, – материалният израз на символи, се превръща в храна, хвърлена на нации, които са се обърнали към идолопоклонство“ 910. И така, всеки символ е троен; същото трябва да се каже по-специално за цветните символи. „Историята на символичните цветове свидетелства за този троен произход, като всеки нюанс има различно значение на всеки от трите езика – божествен, свещен и светски“ 911. По-специално, синият цвят, лазурът на небесния свод, означава първоначално, на божествения език, вечната Божествена истина; след това, на свещен език, той се превръща в символ на човешкото безсмъртие и следователно в цвета на смъртта, цвета на тъгата и траура. И накрая, на езика на света това означава вярност. „Така от догмата за вечната мъдрост човекът преминава към съзерцанието на своето безсмъртие; догмите се забравят, символът се втвърдява и в наши дни има само значението на вярност“ 912. Основата на цветовата символика е, според Портал, производството на всички цветове от светлина и тъмнина. Червеното, цветът на божествената любов, и бялото, цветът на божествената мъдрост, идват директно от Светлината; жълтото, идващо от червено и бяло, е символ на откровението на Божията любов и мъдрост. Синьо - също идва от червено и бяло; означава божествена мъдрост, разкрита чрез живота, духа или дъха на Бог; той е символ на духа на истината; той показва откриването на любовта и мъдростта в действие; той беше символ на любовта и прераждането на душата чрез подвизи. С други думи, три точки могат да се видят в сърцето на символиката: 10, бидейки сам по себе си [т.е. тоест, според концепцията на нашата книга – Бог в себе си, Отец и Троицата]; Преобладаващите цветове тук са червено и бяло. 20, откриване на живот [том. д., отново според мислите на нашата книга – Логос в света и София]; Тук цветовете жълто и синьо служат като символи. 30, действие, следователно произтичащото [т.е. т.е., в същия цикъл от мисли, - Сътворението, оживено от Светия Дух], чийто символ е зеленият цвят 913. Без сега да засягаме други фундаментални въпроси на цветната символика, нека преминем директно към разглеждането на възгледите на Портал за трите значения на синия цвят 914. На първо място, Порталът говори за значението на синьото на божествения език. Въздухът и следователно лазурът, цветът на въздуха, символизира Светия Дух, казва нашият изследовател, като се позовава на разказа от Светото писание за слизането на Духа (Деяния 2) и на разговора на Господа с Никодим (Йоан 3:8). Освен това значението на синия цвят се установява като символ на творческата божествена мъдрост. Синият овен с червени рога, на който седи Агни сред индусите; син Юпитер-Амон с овнешки рога; значението на огъня в думата лазур - лазур - в източните езици; Зевс, подобно на ефирния огън сред гърците, според Св. Климент Александрийски и др., всичко това сочи, според Портала, към съюза на мъдростта и любовта във върховното божество. В космогониите божествената мъдрост създава света; следователно Бог Създателят е винаги син. Така в Хиндустан Вишну е роден от синина и когато е изобразен като творец на света, той е написан с небесносиньо тяло. В Египет с небесен цвят е изписано върховното божество, създателят на вселената Кнеф. В Гърция [?] лазурният е цветът на Юпитер, бащата на боговете и хората. В Китай небето е върховното божество, а в християнската символика лазурният свод е мантията, която покрива и обгръща Божеството. Вечната Истина, въплътена на земята, също е символизирана от лазура - като спасителен и като че ли пресъздаващ човечеството. Сред индусите Кришна, в мита за който могат да се намерят някои аналогии с Евангелието, а може би и директни заеми, е изобразен със синьо тяло. По същия начин Амон, божественото Слово на египтяните, според Евсевий 915, е представен като лазурен на цвят и той се появява като такъв в египетските изображения. Нека сега се обърнем към свещения език. Има три различни сини цвята; един, идващ от червено, друг от бяло и трети, приближаващ се до черно. Тези цветове понякога се различават в нюанси, понякога се сливат в едно. Синьото, получено от червеното, представлява етерния огън; значението му е небесна любов към истината. В мистериите се отнася до кръщение с огън. – Синьото, идващо от бялото, показва истината на вярата; то се отнася до живите води на Библията или кръщението в духа. Синьото, приближаващо се до черно, ни води към космогонията, към Божия Дух, носещ се над хаоса; това се отнася за естественото кръщение. Тези три типа от един и същи цвят съответстват на трите основни степени на древното посвещение и тройното християнско кръщение: вода, Дух и огън. Същите тези три степени бяха изобразени, по-отделно, с цветове: червено, синьо и зелено. Зелено, черно и тъмно синьо (всички един символ) показват света, роден в утробата на първичните води и първата степен на посвещение. Лазурното представлява прераждане или духовно формиране на човек, а червеното представлява освещение. Първичният хаос, над който витаеше Духът, сътворението на Адам и освещаването на съботата – това са трите стъпки в Библията. Езическите божества са били символи на атрибутите на Бог и прераждането на човека. Следователно, когато Вишну представлява последния етап от прераждането, той е зеленикав или тъмносин на цвят. Сатурн, като Мемнон, като Озирис-Серапис, като Кнеф-Амон-Агатодемон-Нил, като Вишну-Нараяна, Кришна, Буда, беше черен или тъмносин; и всички тези богове имат нещо общо с водата. Кришна е въплъщение на божествената истина и затова тялото му е лазурно; но, слизайки в условията на човешкото съществуване, той е подложен на изкушенията на злото и индийската символика също му посвещава цветовете тъмно синьо и черно. Плутарх казва, че Озирис е бил черен на цвят, защото водата прави веществата, които подхранва, тъмни. Под това популярно обяснение е лесно да се схване основната идея - за това, че Бог задвижва хаоса. Статуята на Сатурн била направена от черен камък, а неговите жреци също били черни, в сини одежди, с железни халки. Когато царят посещавал храма на това божество, неговата свита била облечена в синьо или черно. Противопоставянето на тези два цвята представлява борбата на живота и смъртта в духовното състояние и в материалното състояние, което се намира във времето; Сатурн е символ на времето. Храмът и статуята на Меркурий са направени от сини камъни; едната му ръка беше бяла, а другата черна; Макробий му дава едното крило, което е бяло, а другото синьо или, според други митографи, черно. Свързано с черното, синьото е атрибутът на посветения, който смазва портите на духовната смърт със силата на истината; бялото показва пълно прераждане. Митът за аргонавтите, който има мистично значение, разказва за жертвоприношението на Юнона и Нептун в Кианей, в Сините клисури. Но Юнона-въздух е символ на небесната истина, а Нептун-вода е символ на естествената истина. Нептун беше обвит в зелено и му бяха принесени в жертва черни бикове; синята беше посветена на Юнона. Откриваме подобни символи в християнството, китайците и Лао Дзъ. Лазурът, в своето абсолютно значение, представлява небесната истина; това, което е вярно, което е само по себе си, е вечно, и обратното, това, което е преходно, е фалшиво. Следователно лазурът е незаменим символ на божествената вечност, човешкото безсмъртие и в резултат на това естествено се превръща в цвят на траур. Египетският първосвещеник носеше сапфир на гърдите си, „и тази украса се наричаше Истина - καὶ ἐκαλεῖτο τὸ ἄγαλμα Ἀλήθεια”; така казва Елиан 916. Но освен това е известно, че върху този камък е издълбан образ на богинята на Истината или Справедливостта, Tme - Thmé, - чието име תם TNM или תמה TNMÉ означава справедливост и истина на иврит. Еврейският първосвещеник носеше на гърдите си камък със същото име: Истина, Справедливост, תמים ТНМИМ 917. Самото име сапфир, םפיר SPR или SPHIR, произлиза от корена םפר SPR или SPHR, което означава да пиша, говоря, прославям, възхвалявам, писар, писание, книга. Тези различни имена показват думата, писмената или устната реч, Божията мъдрост, съдържаща се в Сефера на евреите или Библията 918. В мистериите египетският първосвещеник е облечен в небесносиня роба, осеяна със звезди и вързана с жълт колан. Същото и с Арън. Тази дреха означава пазителите на вечната истина; по отношение на хората, както се казва, лазурът е символ на безсмъртието. В египетските гробища се намират голям брой сини фигурки и амулети. Този цвят трябва да се разглежда като символ на душата, която се втурва във вечността. В Китай синьото е цветът на мъртвите, символизиращо душите след смъртта, а червеното означава живите. В християнската символика Христос в гроба понякога е изобразяван със синьо лице и заобиколен от сини ивици 919; един от ангелите също беше нарисуван със син ореол. В миниатюрите на някои ръкописи синият цвят отново символизира смъртта 920 г. Според Мон Богородица често след смъртта на Христос се появява облечена в синьо; Ето защо, както отбелязва Guigniaut, свещеникът през Великия пост често се облича в синьо и преди Страстната седмица изображенията на Христос се покриват с воали (за католиците) от същия цвят 921. В тези ритуали се вижда първата степен на въплъщение: символът на божествената вечност и човешкото безсмъртие се превръща в емблема на телесната смърт. „Синият цвят“, казва La Mothe-Lévaillé 922, „се смята за цвета на смъртта в голяма част от Изтока, където траурът се носи само в синьо и където никой не смее да се яви на кралете в дрехи с такъв тъжен знак, нито, по същата причина, неприятната дума за смърт някога е изричана в тяхно присъствие.“ Тези обичаи ни показват символа в пълна плът. Но последната степен на консолидация се изразява от езика на света. Цветът на небесния свод, лазурният, беше на божествения език символ на вечната истина; на свещен език – безсмъртие; и в популярния език се превръща в символ на вярност. Сините каменни скарабеи украсяваха пръстените на египетските воини; има много от тях в колекции от антики; тези пръстени бяха символи на клетвата за вярност, която войниците полагаха. Според Horapollo 923 скарабеят е символ на мъжествеността. Пръстенът, върху който беше неговият образ и който войниците бяха длъжни да носят, означаваше според Елиан 924, че всички, които се бият, трябва да бъдат мъже, т.е. че трябва да останат верни на клетвата 925. В хералдиката синият цвят означава целомъдрие, законност, вярност и, като следствие от това, достойна репутация 926. Теорията на Портал за произхода на цветовете от светлината и тъмнината е представена символично, като визуален образ на религиозни и философски идеи. Преобладаващо през древността, първоначално е било така; но, както се случи с други религиозни символи, визуалният образ на небесното стана самодостатъчен, стана схема на земното. С други думи, това, което преди е било означена реалност на друг свят, сега се е превърнало в абстрактна спомагателна концепция за този свят, а това, което преди е означавало - тоест символичният език, самият символ - сега е станало означена реалност, сетивно представяне. Връзката между висшето и низшето същество беше изкривена и по този начин философският символ се изроди във физическа или психофизическа теория. Така самият символ стана груб и повреден; и смисълът му, след като се отдели от тялото си, се превърна в абстрактен морализъм, алегорично, тоест условно и случайно, прикрепен към един или друг чувствен език. Ето един пример за това как светската наука възниква от покварата на духовната наука, тази блудна дъщеря, която не познава майка си. Откриваме пример за този изроден религиозен символизъм още при Платон 927 г., в неговата научна теория за произхода на цветовете от светлината и тъмнината. Вярно е, че идеята, че Платон се прави на глупак в името на непосветените, на които не могат да се доверят тайните на небесния свят, е напълно приемлива. Но ако е така, тогава тази склонност към научната глупост е характерна за века: това означава, че според условията на времето точно това се е изисквало. И тогава, този научен език най-накрая се превръща в наука и губи целия вкус на най-висшето си значение 928. Повтаряна в различни модификации многократно през историята на античността и средновековието, тази теория намира отговор от Леонардо да Винчи и тук, както винаги, възниква във връзка с преките наблюдения на окото на художника, изтънчено в цветовете. "Бялото", казва Леонардо, "оприличаваме на светлината, без която не може да се види никакъв цвят, жълтото на земята, зеленото на водата, синьото на въздуха, червеното на огъня и черното на тъмнината над стихията на огъня, тъй като няма материя или плътна субстанция, върху която слънчевите лъчи биха могли да ударят и да ги осветят. съставен от напълно черно и напълно бяло” 930. Но най-великолепно развитие и задълбоченост на обработката, както е известно, намира в Гьоте 931. Тук няма да представяме обяснението на Гьоте за произхода на цветовете от участието на мътни среди. Нека се спрем само на обясненията на Гьоте относно психологията на цветовете, т.е. общите въздействия върху психиката, които се произвеждат от възприемането на цветовете. С други думи, нека обърнем внимание на психологическите основи на символиката на цветята, защото, разбира се, добре познат цвят става за нас символ на тази или онази идея, защото събужда в нас някакво предчувствие за тази идея, насочва ни към тази идея, предизвиквайки нещо подобно на нея. Всички цветове, както по своя произход, така и по своето душевно въздействие, според Гьоте се делят на две групи, положителни и отрицателни. "Цветовете на положителната страна - Plusseie: - жълто, червено-жълто (оранжево), жълто-червено (червено олово, цинобър). Създават настроение весело, жизнено, бързо" 932. "Цветовете на отрицателната страна са Minusseite: синьо, червено-синьо и синьо-червено. Те предизвикват тревожно, кротко и съзерцателно чувство" 933. Жълтият цвят, според Гьоте, е „най-близкият до светлината цвят“ 934, така да се каже, първото явление на светлината в материята. Напротив, синьото е като най-тънката мъгла, като най-светещото вещество 935. „Както жълтото винаги носи със себе си светлина, така може да се каже, че синьото винаги носи със себе си нещо тъмно” 936. Синият цвят е нещо неразбираемо. "Този цвят произвежда специален и почти неописуем ефект върху окото. Подобно на цвета, той е енергия; но, само че стои от негативната страна и в най-високата си чистота е в същото време вълнуващо Нищо. Това е вид противоречие между вълнение и мир в погледа" 937. Той задълбочава реалността и, създавайки въздушна перспектива, сякаш одухотворява видимото. „Както виждаме високото небе и далечните планини сини, така и синята повърхност сякаш се отдалечава пред нас“ 938. В син цвят - духовна релаксация. "Точно като привлекателен обект, който минава пред нас, ние доброволно следваме, така че ние доброволно надничаме в синьото, не защото идва към нас, а защото ни привлича към себе си" 939. - "Синьото ни дава усещане за студ и също ни напомня за сянка. Знаем как идва от черно" 940. "Стаята, която е покрита с чисто сини тапети, ни се струва може би просторна, но по-скоро празна и студена" 941. "Синьото стъкло показва предмети в тъжна светлина" 942. "Хубаво е, ако синьото има положителна страна до известна степен. Зеленият цвят на морето е по-скоро нежен цвят - liebliche" 943. Теорията на Гьоте за цветовете съдържа два аспекта: психолого-физиологичен и физико-философски. В по-нататъшното й развитие и двете точки са изолирани, но едва ли в полза на теорията. Психологическата и физиологичната страна на това е подета от физика Томас Зеебек 944 , Л. Генинг 945 и отчасти известния физиолог Йохан Мюлер 946 ; но най-последователно се опитва да обоснове теорията на Гьоте физиологически чл. Шопенхауер 947. От физическа и философска страна същата тази теория е приета и обоснована от Хегел 948 и отчасти Шелинг 949. Ние няма да цитираме техните теории; Нека само да отбележим, че „синият цвят съответства, според Хегел, на кротостта, изразът на пълен ум и духовна тишина, сантиментална [– в добрия, древен, смисъл на думата –] посока, тъй като има за начало тъмнината, която не произвежда обратното” 950. Но каквато и да е стойността на всички тези оправдания сами по себе си, за нашата задача, а именно да обясним природата на синия цвят като символ, те не предоставят нищо по същество. нови и спокойно можем да не ги представим. Нека се обърнем към някои подробности от тази символика. Във връзка с горните символични свойства и преките ефекти на тези цветове върху човек става разбираема тайнствената сила, приписвана на скъпоценните камъни - синьо, индиго и виолетово - тоест цветове, близки до синьото. В края на краищата при скъпоценните камъни древните са обръщали внимание предимно на техния цвят, както показва самото име „полускъпоценни камъни“, а в техния цвят трябва да се търси преди всичко тяхната тайна сила 951. Това се вижда от факта, че камъните са идентични или почти идентични във всички отношения, с изключение на цвета, но имат много различни мистични и символични значения 952 . От сините и светлосините камъни най-забележителен е сапфирът. И наистина, Средновековието признава свойството на синия сапфир да охлажда страстите и затова свещениците и всички хора, които са се посветили на целомъдрието, могат да го носят 953. По същия начин виолетовият аметист е признат в древността като способността да устои на пиянството, както физическо, от вино, така и духовно; оттук и самото му име, ἀμεθύστος, от ἀ и μεθύω, опияняващо 954 г. Камъкът сапфир, אבן־םפיד ’дори sappr, и по чието подобие, във видението на Езекиил, беше тронът на славата на Господ (Езекиил 1:26), във видението, по всяка вероятност, обозначава небесната твърд, небето. Но човек не трябва да се заблуждава от името на този камък: сапфирът или сапфирът на древните изобщо не е сапфирът на съвременната минералогия или Средновековието, а по-скоро лапис лазули или лазурен камък, лапис лазули - или, според някои автори, модерен тюркоаз 955. Може би във връзка с видението на Езекиил, плочите от лапис лазули започнаха да се използван за църковни олтари, със същото значение като сапфира на видението; наситеното синьо на този камък съвпада с цвета на южното небе, а златните искри, разпръснати из цялата му маса, напомнят за звездите 956. Следователно именно от този камък е направена топката за мраморната група на Света Троица на гроба на Свети Игнатий в Рим 957. Синята топка най-общо означава небесната сфера, небето 958. Тук отново се сблъскваме с основното значение на синьото и синия цвят - като символи на небето, а от тук - и с всички производни, които бяха споменати по-рано. Но всички тези производни значения, очевидно различни от различни автори и в различни времена, са много определено обединени в понятието духовност. Това не изключва значението на сапфира, посочено от Йоан Геминиан, а именно, че „contemplatio assimilatur saphyro – съзерцанието се оприличава на сапфир“, за което според Геминиан има три причини. Първо, небесносиният цвят на сапфира, цвят caeruleus (между другото имайте предвид, че самата дума caeruleus и първоначално caeluleus идва от caelum -), второ, неговата рядкост и висока цена, и трето, липсата на блясък в него - propter defectum fulgoris 959. Съзерцанието на небесното, според инструкциите на същия автор, също се оприличава на камъка зимет и - също по три причини, първата от които отново е небесносиният му цвят 960. И така, сините околности на София означават въздух, небе и планински свят. Тази обща индикация обаче се нуждае от известно задълбочаване. В крайна сметка иконографските символи са не само емблеми, но и някои мистични реалности; Те, в края на краищата, не са голи икони на друг свят, не са алгебрични формули на духовния свят, а също одежди и картини на една по-висша реалност. Например, ореолът върху изображенията на светци е не само изобразително заглавие „Св. или „почтен“, но също така и приблизителен образ на действителното свойство на носеща духа личност, нейната истинска светлост. По същия начин се пита един естествен въпрос за сърцето, но за разума, лишен от неустоима достатъчна основа: това е именно въпросът: „Как да разбираме тюркоазената или зеленикаво-тюркоазената околност на София, която ни занимава?“ Да, след всичко казано, няма съмнение, че това е раят. Но този лазур и този тюркоаз дали са свързани със София поради абстрактни причини и повърхностни асоциации на ума, или по-завладяващата сила на живото възприятие е направила синьото естествен символ на София? Дали тук действаше рационалното „защото“ или източникът тук беше директно „така е“? Обикновено в крайна сметка произходът на този атрибут на София е представен според схемата: „Небето означава София; небето е синьо; следователно София може да получи атрибута синя среда.“ Но е възможно нещата да са се случили съвсем различно и то точно по схемата: "София е истинският рай; в преживяванията на София има възприятие за синьо; следователно синьото е естественият символ на София и следователно Раят, символът на София, ни изглежда син." Накратко, не защото София изглежда със синя среда, защото небето е синьо, а защото небето е синьо, защото София има синя среда. Точно както слънчевата светлина е естествен символ на Тринитаризма, така синият прозрачен воал е естествен символ на София. Не може да бъде иначе: духовният свят е по-реален от тленния свят; и: не висшето се определя от низшето, а низшето от висшето, но свойствата на низшето не са нищо друго освен свойства на висшето, помрачени от греха и огрубели от поквара. Духовното съзерцание, „разкриващо невидимите неща”, не ги облича условно в тази образна обвивка, а ги въплъщава в символично тяло, съобразено с тях, макар и приспособено към нашата земна, скрита способност за познание. Съзерцанията на София в тяхната непосредствена, настояща реалност се характеризират именно с това въздушно-синьо, небесно „тяло“. И така, има истински доклад от о. Архимандрит Ювеналий, по-късно епископ, един от послушниците на Курския корен Рождество на Богородичния скит за неговото видение. Този послушник видя рая и там, между другото, имаше "голямо множество хора, всички бяха в голямо възхищение и неописуема радост. И там се носеше благоуханен въздух, тънък и приятен, сякаш син. И един от младите мъже ми каза", съобщава самоочевидецът, "Вижте, това е мирът на светските хора" 961. J. G. Bourges 962 говори за един забележителен случай, когато на десетгодишна възраст той трябваше да преживее смъртта и разви такова ясновидство, че макар и със затворени очи, той виждаше всичко, което се случваше в стаята му и в другите стаи - виждаше през стена с дебелина 25 сантиметра. В неизказано страдание душата му изнемогваше до умиращото му тяло. "Как внезапно", разказва разказвачът, "как внезапно, сякаш слизайки от тавана, със скоростта на светкавица, светещ образ се появи пред мен. Този образ спря на ръба на леглото ми, близо до колоната, поддържаща драпериите. Малко по малко започнах да различавам глава, чертите на която се появиха с невероятна яснота, останалата част от тялото беше обвита в синкава мъгла. Наблюдавах феномен по-скоро в удивление, отколкото в страх, напротив, тази мила и красива личност ме привлече... Духът стоеше пред мен през цялото време. Лицето му започна все по-ясно да изразява състрадание към мен, усещах, че го привличам, но не можех да се отделя от тялото си, което ме стискаше, парализираше, въпреки цялото напрежение на волята ми. Минаха няколко минути; внезапно виолетов облак сякаш заобиколи видението; тогава облакът се разсея, издигайки се нагоре. „Всичко това се случи при пълна светлина, но тази светлина почти ме изплаши.“ Около два месеца след този случай момчето се възстанови и при един от роднините си видя портрет в цял ръст на този, който му се яви по време на болестта. "На лицето му имаше същото изражение на кротост и доброта, а самият той беше облечен в лъскава военна униформа." Оказа се, че това е прадядото на момчето, Жан Бурже. И в двата горни случая видението на синя духовна атмосфера - този мистичен въздух на подземния свят - беше дадено в изключително състояние на целия организъм. Но с повишена естествена чувствителност или във връзка със специално психометрично обучение, „астралният план“ става видим постоянно. Сега няма да обсъждаме нежелателността на това преждевременно „отхвърляне на чувствата“ 963; факт е, че това се случва и тогава светлинните обвивки или „аурите“, заобикалящи всички тела, стават видими. Тази черупка е особено развита в близост до човешкото тяло и тук нейният цвят се определя от духовното състояние на носителя на тази аура. Според изследването на Leadbeater, в книгата му "Видимият и невидимият човек", синият цвят на аурата разкрива религиозност, а лилавото - духовност 964. "Сините тонове на цветята се появяват", казва Р. Щайнер 965, "в благоговейните, отдадени натури. Колкото повече човек жертва своето "аз", за да служи на някаква кауза, толкова по-значими стават сините нюанси. И тук също има два напълно различни вида хора. Има натури с ограничена мисловна сила, пасивни души, които нямат нищо зад себе си, което биха могли да хвърлят в потока на световните събития, ръба на техния „добър характер“. Тяхната аура свети в красив син цвят. Същото важи и за много безкористни религиозни хора. Състрадателните души и тези, които доброволно прекарват живота си в благотворителност, имат подобна аура. Ако тези хора са и интелигентни, тогава синьото и зеленото излъчване се редуват или синьото придобива зелен оттенък. Отличително свойство на активните души, за разлика от пасивните, е, че синята им блести със светли цветове отвътре. Изобретателните натури, тези, които имат плодотворни мисли, излъчват ярки цветове сякаш от някакъв вътрешен център. Това се наблюдава във висока степен при онези личности, които се наричат ​​„мъдри“, и точно при онези, които са изпълнени с плодотворни идеи. – Изобретателен човек, който използва всичките си мисли, за да задоволи чувствените си страсти, показва синьо-тъмночервени нюанси; за тези, които посвещават плодотворните си мисли незаинтересовано на основни интереси, преобладават светлочервени и сини цветове. Животът в духа, придружен от благородна преданост и саможертва, се отразява в нюанси на розово-червено или светло лилаво.“ По-внимателното изследване ни позволява да разграничим, според ученията на теософите, в общата маса на аурата всъщност има три аури. Първата аура отразява влиянието на тялото върху душата; вторият е самостоятелният живот на душата, издигнала се над чувствеността; третата е „силата, която вечният дух е придобил над преходния човек“. В първата аура „плахостта, страхът от сетивни впечатления се проявяват в кафяво-сини или сиво-синкави цветове“. Във втората аура "синият цвят е знак за благочестиво настроение. Колкото повече последният се доближава до религиозния възторг, толкова повече синьото се превръща във виолетово. Идеализмът и сериозното отношение към живота, в най-висшия смисъл на думата, се разглеждат като индигово синьо. " В третата аура "синьото е знак за безкористност и желание да се жертваш за всички. Ако тази тенденция към саможертва стане толкова силна, че се трансформира в силен акт на воля, изразен в активно служене на света, тогава синьото се озарява до светло виолетово "966. Същото възприемане на света на София, силно, но неотчетливо и неразчленено за едно неспокойно съзнание, понякога се дава на поети и онези, чиято душа, без самоупорство и гостоприемно отворена към всичко, чисто и нечисто, понякога е в състояние като случаен дар да приеме, въпреки своята греховност, съзерцанието на друг свят. Така откриваме буквално съвпадение с горното описание на рая в образа на Олимп, домът на боговете: “- полетя светлооката дъщеря на Зевс отново в Олимп, където казват, че са основали своя манастир богове, където ветровете не духат, където дъждът не шумоли студено и където зимата не вее снежни бури, където въздухът е безоблачен излят със светъл лазур и пропит с най-сладко сияние - там за боговете всички дни минават в неописуема радост” 967. Но най-забележителното в случая е, че този „лек лазур, разлят в безоблачния въздух” и неговото „проникващо най-сладко сияние” – творческа добавка на софийската преводачка-поетеса – са очевидни от личен опит. Поне гръцкият сценарий казва просто: πέπταται ἀνέφελος, λευκὴ ἐπιδέδρομεν αἴγλη τῷ ἔνι τέρπονται μάκαρες θεοὶ ἤματα πάντα" 968 . Такова е и удивителното по своя реализъм и проницателност стихотворение, отбелязано на 28 юни и описващо с най-голяма точност, несъмнено!, преживяното от Поета в стърнищата: „Твоята синя завеса ли е, Съпругата, чийто дъх е радост, покрити пред очите, измити в етера на светлинните рунически молитви и пладне се появи на акушерките Слънцето вече се приближаваше към слънцето, неизречената дума на душата, - разкритото чудо дими и синият тамян се помрачава Даденото по-долу стихотворение е подобно по съдържание, но „раят на земята” се появява в описаното в него възприятие през виолетова мъгла. Ето стихотворението: Дълбоки утрини на студено лято! Половината небе е облечено в седефен огън. Малко мъгла и синя ободряваща далечина. Къде е горчивината на тъгата? Къде е тежестта на пелина? И ръцете отпуснати галят сърцето ти. Супер-спокойните звуци звънят благочестиво. Като във винен потир, в огнена влага на дъното има аметисти; в небесния етер радостта е разпръсната с виолетова мъгла. Ще отида на кръстопътя на добрата градина. Лилави петна, обрасли с каша! Тук смъртта е приятна - безсмъртието не е трудно. Как ухае на цветя и уханен мед! Към розови устни, смирено с устни ще се вкопча; и знам кой гледа в душата ти: Кралицата гледа от виолетовата далечина. Същата представа за синьото на блажената страна Хорай е характерна и за японците и те дори изобразяват Хорай с бои върху копринени какемонос. В следващите редове на експерта по Япония, английския писател Лафкадио Хърн, е дадено описание на тази синя страна на блаженството, а след това Хърн се опитва да тълкува самата Япония - древна Япония - като Хорай. Превърнал се в съвършен японец както в начина си на живот, така и в начина си на мислене и чувства, Хърн знае как да изрази религиозната и мистична същност на японските преживявания. И виждаме с най-голям интерес как идеята за синьото се преплита в него с усещането за атмосферата на душите, тоест нещо като „Велико същество” - връзка, която вече посочихме по-рано. Но нека дадем думата на Хърн: „Синя визия: висини, заровени в дълбините, море и небе, сливащи се в сияен аромат.Пролетно утро. Само море и небе - синя безкрайност... Отпред танцуват сребристи искри по вълните на морето и се вихрят, пенести нишки. Няма повече движение, само цветове - нежни, топло лазурни, ефирно сини, сливащи се със синевата на морето. Няма хоризонт, има само далечина, стремеж към други далечини... Откриват се бездънни дълбини, издигат се безбрежни висини и колкото по-високо, толкова по-дълбоки стават цветовете. И в най-далечната синева витае видение, светло като мъгла: дворци с високи покриви във формата на полумесец - силует, пълен с далечна и чужда красота, огрян от слънцето, красив като спомен..." Тази картина се нарича "Шинкиро", т.е. Мираж. "Това е входът към Хорай, мирната обител, земята на божеството. В Хорай има много чудеса, много вълшебства, но нито един китайски писател не говори за най-прекрасното нещо: това е въздухът на Хорай. Такъв въздух има само в тази блажена страна. И слънчевата светлина там е по-бяла от където и да е другаде - опалова светлина, не заслепяваща, удивително чиста и нежна... Това не е въздухът на нашия нетраен свят - той е удивително стар, толкова стар, че настръхвам, когато се опитвам да си представя колко е стар. Това не е смес от азот и кислород, дори не е въздух, а дух, съвкупността от души на трилиони и квинтилиони поколения, които са мислили и чувствали различно, различно от нас. Всеки, който поне веднъж вдиша въздуха на Хорай, е пропит от страхопочитанието на тези души и те трансформират чувствата му, трансформират представата му за време и пространство, карат го да изглежда така, както изглеждат, да чувства с чувствата си, да мисли с мислите си. Тази трансформация ни обгръща като нежен сън -» 970г. Ето как София и София се възприемат с естествен мистицизъм, от съзнание, което, макар и чувствително и гостоприемно, не е духовно или почти недуховно. В преживяванията на пречистения и организиран ум това софийско синьо, тази аметистова прозрачност, тази синя благоуханна радост се появява с пълна сигурност. Позволете си като тема за по-нататъшно изследване да направя едно твърдение, едно предположение, което все още има нужда от проверка, а именно, че дълбоката почит към Пречистата Дева Мария – тоест, когато Тя се почита сама по себе си, като Вседева и кога – по отношение на Христос, като Богородица – се отбелязва и при Нейните явявания – чрез Нейните разноцветни покривала и одежди. Когато се явява като Вечнодева, като първа монахиня 971, като Покровителка на девството, тоест като Съществуващата Дева, тя има синьо или синьо покритие върху себе си. Когато Тя се явява като Богородица, тоест като Съществуващата Майка, тогава нейният покров е лилав, цветът на царственото величие на духовността, или червен, цветът на страданието и пламенната любов. Поне в житието на един от най-забележителните представители на това органично девство, - онзи, който неласкаво е наречен от житиеписеца "небесен човек" и "земен ангел" 972 - в житието на нашия преподобен и богоносен отец Атанасий Атонски, който се подвизава през 10 век, четем как братята на игумен Атанасий бягат от глад и как, оставайки сам, той, победен от глад и без къс хляб, решава да напусне обезлюдената лавра и да отиде другаде. "На сутринта Свети Атанасий, казва Житието, с желязната си пръчка, в неясно настроение, тъжно вървеше по пътя за Карей. Той вървеше по този път два часа, накрая се умори и тъкмо искаше да седне да си почине, когато някаква жена под синьо ефирно одеяло се появи, вървейки към него. Свети Атанасий се смути и, не вярвайки на собствените си очи, се прекръсти. "Къде може жена идва от тук? - каза си той. „Жените нямат право да влизат тук.“ Удивен на видението, св. Афанасий тръгнал да посрещне странника. - Къде отиваш, старче? – скромно попитал непознатият свети Афанасий, като го срещнал. Свети Атанасий огледа непознатата от глава до пети, погледна я в очите и с неволно чувство на уважение наведе глава. Скромността на облеклото й, тихият, девствен поглед на непознат, трогателният й глас - всичко това я показваше като неслучайна жена. Както по-късно се оказа, самата Приснодева Мария обеща отсега нататък завинаги да остане домостроител - иконом - на лаврата 973. Трудно е да си представим, че това, което преп. Атанасий е „прозрачен син воал“ на Пресвета Богородица, - или по-скоро синя среда, син ореол, син прозрачен облак - така че това е инцидент; в познанието на небесния свят няма случайности, няма нито излишно, нито липсващо, но всичко е значимо. Да, освен това тази подробност нямаше да влезе в житието, ако самият Афанасий не й беше обърнал внимание. Възможно е, в потвърждение на този присъщ син цвят на Богородица, да се посочи също, че е обичайно и за непосредствен вкус изглежда естествено и неизбежно църковните служби в дните, посветени на паметта на Пречистата, да се извършват в сини одежди. Въз основа на много древна легенда, самата Пречиста Дева също е изобразена в сини дрехи. Така стенописът на „Поклонението на влъхвите” в катакомбата на Св. Петър и Марцелина на Via Libicana, в Рим, датираща от 3-ти век, представлява Дева Мария в бяла туника със сини клави 974. В гробницата на Св. Агния, датираща от 4-ти век, тя е представена под формата на Небрачната невеста. Лицето й е с неизразимо благородство и чистота, очите й са кафяви, както свидетелства и легендата. Долните й дрехи са кафеникави (вероятно лилавата боя е избеляла с времето), а горните й дрехи са светлосини 975. По същия начин върху стенописите на гробницата на св. Сикста Богородица е представена в червена долна дреха и тъмносиня горна дреха 976. Останки от мозайка, изобразяваща „Поклонението на влъхвите” от ризницата на църквата „Св. Космодемин в Рим, пренесен от древната базилика Свети Петър и датиращ от самото начало на 8-ми век, представлява Богородица в тъмно лилава дреха, покрита отгоре с тъмносиньо наметало, обгръщащо главата, раменете и ръцете 977. На емайлирания кръст от 9-ти век Божията майка е изобразена в синя туника и късо червено наметало 978. В едно на стенописите в катакомбата на Св. Сириаки Дева Мария е написана под формата на Оранта. Долната й рокля е люлякова, горната й е червена; главата е забулена с бяла кърпа, върху която има втора, синя. Това изображение, според d’Agencourt, датира от 9-11 век 979 г. Мозаечното изображение на Дева Мария от Оранта в параклиса на S. Pietro Crisologo в Равена, пренесено там след реставрацията на базиликата на Урса и датиращо от 10 век, представлява Дева Мария, облечена в син хитон и мафорий 980. В миниатюрата „Поклонение на влъхвите” от менологията на император Василий II, датираща от 11 век, Богородица е обвита в тъмносиня туника, покриваща Я от главата до петите 981 г. Молещата се Богородица, изобразена в мозайка над дясната арка на главната фасада на базиликата „Свети Марко” във Венеция, облечена в синя туника и зелено наметало; това изображение датира от 11 век 982 г. Подобна туника на Богородица, но с лилаво наметало, е изобразена и в мозайката Нерушима стена на катедралата Киев-София, също датираща от 11 век 983 г. Същата тъмносиня туника и мафория на Божията майка са в изображението на Благовещение в същото Катедрала 984 г. Тази символика е запазена в по-късната италианска иконопис. Така в иконописите на Чимабуе (XIV век) и в мозайката на Тафи Мадоната е изобразена в синя рокля 985 г. В съвременната иконография, както е известно, тази традиция също се спазва. Не е изненадващо, че в други аспекти на Богородица същата символика може да бъде частично запазена; Без да навлизам в подробности, ще посоча поне тъмносините дрехи на Скръбната Майка - Mater dolorosa - 986 г. и т.н. В много древни миниатюри Богородица отново е изобразена в синя роба 987 или в синя тога върху пурпурна туника и след това, изглежда умишлено, се приближава до Исус Христос или, обратно, в синя туника под пурпурна тога и в това отношение, отново едва ли без намерение, прилича на Бог Отец 988. - В западната иконография, в онези случаи, когато искат да за отбелязване на Царицата на духовното небе в Дева Мария, този фин намек - ефирна синя дреха - понякога се засилва до ясен образ на видимото небе. Тогава тя е представена като жена, облечена със слънце, с месец под краката си и корона от дванадесет звезди на главата си. През 16-ти и 17-ти век нейната обвивка в слънцето е изобразявана като овал от пламък, огнена глория, заобикаляща Девата. По-късните художници често добавят към дванадесетте звезди на главата тъмносиня мантия, осеяна със звезди. Понякога тази дреха е изписана зелена, но отново с жълти звезди 989. Накрая има изображения на Богородица в розова дреха, напомняща зората с цвета си. Ясно е, че този символ бележи и Царицата на небето 990. Но разкриването на символа, който ни занимава - синьото на Богородичната дреха - не е чуждо на православната иконография. Понякога на православните икони Божията майка се изобразява облечена в роба, изпъстрена със звезди. Така на иконата на явлението на Божията майка, св. Сергий Радонежски, Небесната царица е представена в пурпурна дреха и алени ботуши, а туниката й е тъмносиня, със златни звезди. Заслужава внимание също така, че Богородица е заобиколена от яйцевидна златна „слава” 991. Филон, - За живота на Моисей, 3. Йосиф Флавий, - Еврейски антики, III, VII, 7. Йерон. , – Пис. 64 18 (Mi lat., T. 22, col. 617). Томас Аку. , – Сума. Th. 1-ва 2-ра, CII, 4 реклама 4. id. 6 ad 7. [913–919], заем. от: Bähr, – Symbolik des mosaischen Cultus, Heidelberg 1837, Bd. Аз, СС. 303–311, 316–340 и H. Lesêtre, – Couleurs (“Dict. d. la Bible.” par F. Vigouroux. Paris, 1899, T. 2, coll. 1069–1071). Според символиката на католическите цветя "бялото означава невинност, радост или простота. Синьото показва небесно съзерцание. Червеното провъзгласява любов, страдание, сила, справедливост. Прозрачното (кристално) дава идеята за безупречна чистота и яснота. Зеленото говори за надежда, или за непреходна младост, или за съзерцателен живот. Златото е поставено за небесна слава. Жълтото означава изпитанието на завистта. Лилавото е цветът на мълчанието или съзерцанието. Лилавото е цветът на кралството или епископството. (Преп. M. C. Nieuwbarn, O, P., – Църковен символизъм. Трактат върху общия символизъм и иконография на постройката на римокатолическата църква. Превод от холандски – от преподобния Джон Ватеррейс, Лондон, 1910 г., стр. 140). О. Вайнингер, – Последни думи. пер. А. Грен и Б. Ц. Изд. "Сфинкс" [с. л. et a.], Метафизика, p. 143. Дж. Пескин, – Разходки във Флоренция. Бележки за християните. чл. пер. А. Герцик, Санкт Петербург, 1902, SS. 110–145, стр. 136–146. – По същия начин в образа на „Седемте тайнства” от Роджър фон дер Вейден ангелите са нарисувани в символични облекла. Така например Ангелът в тайнството на благословията (потвърждение) - в зелено (надежда), покаянието - в огнено червено (изкупление), свещеничеството - в лилаво (духовенство), бракът - в синьо (доверие и вярност) и т.н. (Nieuwbarn, - id., стр. 141). Ръскин, - id., § 56, стр. 73–74. П. Муратов, – Образи на Италия, М., 1911, Т. I, с. 134–135, – образ. описвам. свод, да съжалявам. не цветен, виж речника на Cabrol, 1907, T. I 2, “Astres”, col. 3019, Lig. 1050. Frédéric Portal, – Des Couleurs symboliques dans l’antiquité, le moyen-âge et les temps modernes, Paris, 1837, 312 стр. – His, – Les Symboles des Egyptiens, comparés à ceux des Hebreux. Париж, 1840, 148 стр. Chp. III, Application aux symboles des couleurs, стр. 109–124. Порт. , – Коул. Symb., стр. 10–11. Евсевий, - Еванг. готов 3 12. Порт. , – Симв. напр. , стр. 116–117. лат. Библ., Х век, РКП. библ. Royale, № 6, T.I. Breviarium Sarisber., rkp. същата Библия, XV век. Guigniaut, – Notes sur la Symbolique de Creuzer, T. I, p. 552. La Mothe-Levayer, – Opuscule, p. 245. Хор Аполон, стр. 13, изд. Косен. Aeliani de Animalibus, Χ, 15. Косен, – симв. египет., стр. 179. Anselme, – Palis d'Honneur, p. 11. Платон, – Тимей 67C-68D. – M. Sartorius, – Plato und die Malerei (“Arch. f. Gesch. d. Philos.”, Bd. IX, N. F. II. Bd. SS. 123–148). Уолт. Kranz, – Die ältesten Farbenlehren d. Griechen („Хермес“, 1912, I. XLVII, SS. 126–140). Леонардо да Винчи, – Trattato della pittura, 254 (цитирано от Е. Мах, – Анализ на усещанията, преведено от 5-то немско издание от Г. Кутлер, 2-ро изд., М., 1908, IV 6, стр. 72. – Точните препратки точно там). Гьоте, – Статии по оптика (1791 и 1792); Теория на цветовете (1810). W. Göthe, – Zur Farbenlehre, 6-te Abth. Sinnlich-sittlich Wirkung d. Farbe (Goethe's Sam. Wer. in vierzig B-de. Stuttgart u. Tübingen, 1840, Bd. 37) §§ 765–777, SS. 251–254. Томас Зеебек, – Grundzügen der Farbenlehre, 1811. Л. Генинг, за първи път през лятото. семестър 1823, прочетено в Берлинск. Унив. публична лекция „За учението на Гьоте за цветята от гледна точка на естествената философия“ (Куно Фишер, - Историческа модерна философия, T. 8 1. Санкт Петербург, 1902, стр. 162). Джо Мюлер, – Zur vergleichenden Physiologie des Gesichtssinnes, VIII. Fragmente zur Farbenlehre, insbesondere zur Goetheschen Farbenlehre, Lpz., 1826, S. 395 ff. Шопенхауер - За визията и цветовете. – Негов, – Parerga, II, гл. VII, към учението за цветята. - Подробности. изложение виж: K. Fischer, – чл. Шопенхауер, прев. с него. под редакцията на В. П. Преображенски. М., 1896, с. 191–202. о. Хегел, Курс по естетика или наука за изящното. пер. Вие. Модестова. М., 1859. Трета част, първа част, II 2, стр. 137–139. (=Werke, Bd. X). Негов, - Енциклопедия на философските науки в есе (1817), §§ 317–320. (=Werke, Bd. VII, Abth. I, 9 SS. 3, 7). – Презентация: К. Фишер, – Изток. нови филос., Т. 8 1, СПб., 1901, стр. 623–626). Шелинг, - За световната душа (1798) I. (Werke I, Bd. 2. S. 399, 400). Хегел, Курс по естетика, стр. 138–139. По въпроса за символиката на скъпоценните камъни литературата е посочена в трудовете на И. Геминиан, Менцел, Баер, Патканов, Левеск и други - особено от други автори. необходимо е да се посочи Плиний Стари (Естествена история), Исидор от Испания (Mi lat. TT. 82, 83), също: Д. О. Шепинг, - Символика на скъпоценни камъни (“Антики”, Известия на Московските арх. острови, М., 1865, T. I., стр. 135–152). – Сборник на Святослав (Буслаев, – Историческа христоматия, с. 263). – Mme Felicie d’Ayzac, – Symbolique des pierres précieuses, Париж, 1846 г. – Grässe, – Symbolik d. Edelsteine ​​​​(в колекцията: Romberg, – Die Wissenschaft der XIX Jahrhundert). – Mélanges Archéologiques, Париж, 1851, II, IV. - И.П. Ювачев, - Тайните на царя., Част I, стр. 225–231: „Яспис и Сардиос” (авторът се опитва да докаже, че под библейски яспис трябва да разбираме диамант, а под сардий – рубин). И така: сапфир и рубин в групата на корунда; различни видове циркон; топаз и аквамарин; гранати - кафеникавочервени, кървавочервени, яркочервени, жълти, зелени, черни, бели; всички видове кварц: черен кристал, опушен. топаз, аметист, яспис, хелиотроп, халцедон, карнеол, ахат и т.н., и т.н. C. W. King, – Естествената история, древна и съвременна на скъпоценните камъни и зародишите и на благородните метали, Лондон, 1865 г., стр. 195. Цитат. №: К. П. Патканов, – Скъпоценни камъни, техните имена и свойства според представите на арменците през 17 век, СПб., 1873, с. 14. C. Plinius Secundus, – Hisorae naturalis IX 41. Изд. пр. rec. J. Harduini, Parisiis, 1723, T. 1, p. 527. – „Eas gemmas Magorum vanitas resistere ebrietati promittit, et inde appelatos“ (id. XXXVII 40, T. 2, p. 784). – Същият: Marbodeus, – Lib. де лапидиб. прец. 4; Алберт Велики, – Lib. 2 de miner., p. 228: „(ameth.) operatur autem contra ebrietatem, ut dicit Aaron, et facit vigilem“ (id., T. 2. p. 784, бел. 14). E. Levesque, - Pierre precieuse, IV 19 (статия в Dictionnai de la Bible, publié par F. Vigouroux, Paris, 1908, Fasc. XXXII, col. 426). О, така. за употребата на лапис лазули вижте: Wolfg. Menzel, - Christliche Symbolik, Regensburg, 1854, Erster Theil, S. 135 с препратки към: Ritter, - Vorhalle, 133, Beckmann, - Gesch. d. Erfindungen, III, 184. Menzel, S. 135, с препратки към: Bunsen, – Beschr. von Rom. III, 3. 504. Joannes S. Geminianus, – Summa de exemplis et rerum similitudinibus locupletissima… post omnes alias editiones diligenti curâ aucta à Magistro D. Aegidio Gravatio. Antverpiae, 1630. Lib. II, кап. VI, фол. 123v. – Ето оригиналните думи на Geminian: „Contemplatio assimilatur saphyro. – Primum propter aspectum coloris. Est enim saphyrus gemma caerulea coelo sereno in colore simillima. Similiter contemplativi viri habent colorem, id est conversionem serenam & caelestem, secundum illud Phil. (4) Nostra conversatio in coelis est. Supra firmamentum, quod erat imminens capiti eorum, quasi aspectus lapidi sau[p?]hyri. – Secundo, propter excessum valoris” и т.н. ид., ид. фол. 123 v.-r.: "Item centemplatio coelestium assimilatur Zimeth, id est venae terrae, de qua fit laturium. – Primo, ratione coloris. Quia lapis hic est tanto melior, quanto colori coelesti similior. Et habet quaedam corpuscula, quasi aurea intersecta: Ita contemplativi viri, tanto sunt meliores, quanto coelestibus civibus sunt in contemplatione, & conservatione similiores Unde virginitas coniugio praefertur, quia incorruptioni vitae coelestis conformatur (Luc. 20). erunt sicut Angeli Dei in coelo. Secundo..." и т.н. – Нека добавим също, че според указанията на папа Инокентий III в писмото му до Ричард, крал на Англия, „небесният цвят на сапфира показва нашата надежда, обърната към небето, напротив, белотата на берила, подобна на цвета на водата, когато слънчевите лъчи се отразяват в нея, олицетворява Светия Писания, пропити с мъдростта на Божественото Слово” (D. O. Shepping, - Symbolism of Precious Stones, p. 139, с препратка, в допълнение към гореспоменатото съобщение, към J. Brunon. Praefat. sup. – За повече информация относно сапфира, вижте I. Geminian, id. fol. 128 [в книгата има печатна грешка – 123) в.-р, 135 р. S. Nilus, – Свидетелство за жива вяра, III. Видение на един послушник (S. Nilus, - Божията сила и човешката слабост, Serg. Pos. 1908, p. 264). Дж. Г. Бурже, – Магия. пер. Баргус от 3-ти fr. изд., СПб., 1911, гл. III, стр. 52–56. еп. Игнатий Брянчанинов, – Съчинения, Т. 3, с. 13–15; Т. 4, с. 277–278; T. I, стр. 108–109, 118. Бурж, гл. IX, стр. 135. Щайнер, – ΘΕΟΣΟ-ΦΙΑ, IV 6, стр. 150–151. Сравнете: Неговият, - Пътят към посвещението. id., Feos., стр. 154–158. - Отлични цветни илюстрации на аури и допълнителни подробности могат да се видят в: Annie Besant and C. W. Leadbeater, - Thought-Forms, London and Benares, 1905. - Ethel M. Mallet, - First Steps in Theosophy, London, 1905; – също: Leadbeater, – Man Visible and Invisible. Гом. , – Odis., VI 39–41, с. 160–161. Вяч. [И.] Иванов, - Застъпничество (Вяч. Иванов, - Cor ardens, 1911, отдел “Комплина”, стр. 77. - Ето, между другото, един от безбройните примери за “странно” съвпадение на “случайности”: числата 7, 77 и т.н. са числата на София, а стиховете за Нея са на 77-ма страница. Laf. Херн, - японски. ск., стр. 112–113, 114. Йеросхим. Парфений "веднъж, размишлявайки с известно съмнение за прочетеното някъде, че преп. Богородица е първата монахиня на земята, задряма и вижда величествена монахиня в расо, с жезъл в ръце, която излиза от светите порти на лаврата, придружена от голямо множество монаси. Приближавайки се към него, Тя каза: "Партений, аз съм монахиня!" Той се събуди и оттогава с искрено убеждение нарече игумения пр. Богородица от Пещера-Лавра” („Сказание”, с. 26). Атон. Pat., част I, p. 105. Житие на Атанасий, заимствано. от Καλοκαφίνη. id., p. 106. – Удивителен паралел на горния случай намираме в думите на бл. Нила: „Ако някой иска да види обновяване - κατάστασις - на своя ум“, казва бл. Нил, „нека се лиши от всички мисли и тогава да се види като сапфир или небесна боя“. Тези думи са съобщени от св. Григорий Палама (Mi gr., T. 150, col. 1083. - Епископ Алексий, - Византийска църковна мистика от 14 век, Казан, 1906, с. 45). Каталог на изложбата с изображения на Дева Мария, М., 1897, с. 7, бр. 5. Perret, – Catacombes de Rome, том. 2, мн. VI. id., p. 19, бр. 44. Този RKP. съхранявани във Ватикана. Библ., № 1613. Цветово възпроизвеждане на Нерушимата стена по фиг. F. G. Solntsev, вижте: Антики на руската държава. Киевската катедрала Света София. Изд. имп. рус. Арх. острови. Таблица 3. Дж. Ръскин, – Разходки във Флоренция. пер. А. Герцик. СПб., 1902, § 27, с. 37. Менцел, – id., T. II, S. 99. Това е иконата, принадлежност. Църковен музей в Москва. Дух. Ак. – За да завършим всичко казано, ще предоставим още едно свидетелство на един изследовател на католическия символизъм. "Нейните цветове", казва той за Божията Майка, "имат свое собствено символично значение. В образа на коронясването Тя е облечена в много великолепни дрехи и в същото време от същата материя като нейния Божествен Син. В изображението на Благовещението Тя носи, като "Слугинята на Господа", прости червени и сини дрехи. Като Небесна царица, Тя е облечена в лазур, често обсипан със златни звезди или облечен в царска дреха от пурпур или златен брокат.Розово-червеното представлява зората, предшестваща изгрева на Слънцето на Истината, точно в изображенията на Благовещението, говори за очакването на народите, а чисто бялото показва Девата на девиците” (Nieuwbarn, стр. 113–114).