Письма. I. К читателю

„Lebende religiöse Erfahrung als einzig legitime Art, Dogmen zu kennen“ – so möchte ich den allgemeinen Wunsch meines Buches, oder genauer gesagt meiner Skizzen, die zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Stimmungen entstanden sind, zum Ausdruck bringen. Nur wenn man sich auf direkte Erfahrungen verlässt, kann man die geistlichen Schätze der Kirche überblicken und schätzen. Nur wenn man mit einem feuchten Schwamm über die alten Zeilen fährt, kann man sie mit lebendigem Wasser abwaschen und die Buchstaben der Kirchenschrift erkennen. Kirchenasketen sind lebendig gegenüber den Lebenden und tot gegenüber den Toten. Für eine verdunkelte Seele verdunkeln sich die Gesichter der Heiligen; Für eine gelähmte Seele erstarren ihre Körper in unheimlicher Stille. Ist es nicht bekannt, dass Cliquen und Dämonen Angst vor ihnen haben? Und ist es nicht eine Sünde gegen die Kirche, die einen ängstlich schief betrachten lässt? Aber klare Augen sehen immer noch die strahlenden Gesichter der Heiligen, „wie das Gesicht eines Engels“. Für ein gereinigtes Herz sind sie freundlich wie zuvor; Von jeher schreien und schreien sie zu denen, die Ohren zum Hören haben. Ich frage mich: Warum wird die reine Spontaneität der Menschen unfreiwillig von diesen rechtschaffenen Menschen angezogen? Warum finden ihre Leute Trost in stiller Trauer, in der Freude über Vergebung und in der Schönheit himmlischer Feierlichkeiten? Ich schmeichele mir nicht. Ich weiß mit Sicherheit, dass ich mir nichts weiter als einen Splitter oder eine Penny-Kerze aus gelbem Wachs angezündet habe. Aber diese Flamme, die in ungewohnten Händen zitterte, funkelte mit unzähligen Reflexen in der Schatzkammer der St.-Kirchen. Viele Jahrhunderte lang wurden hier Tag für Tag Schätze gesammelt, Halbedelsteine ​​nach Steinen, Goldkorn nach Korn, Chervonets nach Chervonets. Wie duftender Tau auf einem Vlies, wie himmlisches Manna, fiel hier die gnadenvolle Kraft einer von Gott erleuchteten Seele. Tränen reiner Herzen fielen hierher wie die besten Perlen. Der Himmel hat hier wie die Erde seit vielen Jahrhunderten seinen Beitrag geleistet. Die tiefsten Sehnsüchte, die tiefsten Impulse, wie Gott zu werden, die azurblauen Momente engelhafter Reinheit, die nach Stürmen kommen, die Freuden der Gemeinschaft mit Gott und die heiligen Qualen der akuten Reue, der Duft des Gebets und der stillen Sehnsucht nach dem Himmel, die ewige Suche und das ewige Finden, bodenlose tiefe Einblicke in die Ewigkeit und kindlicher Seelenfrieden, Ehrfurcht und Liebe – Liebe ohne Ende... Jahrhunderte vergingen, und all das blieb und häufte sich an. Und jede meiner spirituellen Anstrengungen, jeder Seufzer, der über meine Lippen kommt, richtet den gesamten Vorrat an angesammelter gesegneter Energie darauf aus, mir zu helfen. Unsichtbare Hände tragen mich durch die blühenden Wiesen der geistigen Welt. Die Schätze der Kirche erhellen sich mit Dunkelheit und Leodres von Leodres 1, funkelnden, funkelnden, regenbogenspielenden Blicken, schimmernd mit Krähen und Krähen leuchtender Spritzer, und erwecken meine arme Seele in Ehrfurcht. Der Reichtum der Kirche ist unzählig, unzählbar, unbeschreiblich. Ich kann einige davon für meinen eigenen Gebrauch und für meinen eigenen Nutzen nehmen – kann mein Auge nicht aufflammen? Gier überkommt mich, ich schnappe mir die erste Handvoll, die mir über den Weg läuft. Ich habe noch gar nicht nachgeschaut, was es ist: Diamanten, Karbunkel oder Smaragd? Oder vielleicht zarte Margaritas? Ich weiß nicht, ob meine Handvoll besser oder schlechter ist als alles, was übrig bleibt. Aber – um es mit den Worten von Athanasius dem Großen auszudrücken – „von viel etwas nehmen“ weiß ich schon im Vorhinein, dass ich mit meiner Arbeit unzufrieden bin, weil mein Blick zu sehr auf Werte gerichtet ist. Was bedeuten ein oder zwei Stapel Halbedelsteine, wenn sie in Vierfachen gemessen werden? Und ich erinnere mich unwillkürlich daran, wie sich der allgemeine Arbeitsgeist in meinem Bewusstsein allmählich veränderte. Zunächst wurde vorgeschlagen, keine Referenzen vorzunehmen, sondern nur mit eigenen Worten zu sprechen. Doch schon bald musste ich mich auf einen Kampf mit mir selbst einlassen und mich auf kurze Ausschnitte einlassen. Darüber hinaus begannen sie zu wachsen und dehnten sich zu ganzen Passagen aus. Und schließlich schien es mir notwendig, alles, was mir gehörte, wegzuwerfen und nur kirchliche Werke zu drucken. Vielleicht ist dies der einzig richtige Weg, der Weg des direkten Appells an die Kirche selbst. Und wer bin ich, über das Spirituelle zu schreiben? „Ich bin mir meiner Armut bewusst und verachte mein Gewissen und meinen schlechten Verstand. „Diese große Arbeit ist für mich schmerzhafter als die Sünde um meinetwillen.“ Und wenn ich meinen Briefen dennoch eine Bedeutung beilege, dann ist sie ausschließlich vorbereitend für die Katechumenen, bis sie direkte Nahrung aus den Händen der Mutter erhalten – sozusagen die Bedeutung katechetischer Worte auf dem Kirchhof. Schließlich ist Kirchlichkeit der Name jener Zuflucht, wo die Ängste des Herzens besänftigt werden, wo die Ansprüche des Geistes besänftigt werden, wo großer Frieden in den Geist herabsteigt. Weder ich noch irgendjemand sonst, der nicht in der Lage sein könnte, nicht kann und natürlich auch nicht in der Lage sein wird, zu definieren, was Kirche ist. Mögen diejenigen, die dies versuchen, sich gegenseitig herausfordern und gegenseitig die Formel der Kirchlichkeit leugnen! Beweist gerade diese Undefinierbarkeit der Kirchlichkeit, ihre Unzugänglichkeit für logische Begriffe, ihre Unaussprechlichkeit, dass die Kirchlichkeit Leben ist, ein besonderes, neues Leben, das den Menschen geschenkt wird, aber wie jedes Leben der Vernunft unzugänglich ist? 2 Und die Meinungsverschiedenheiten in der Definition von Kirchlichkeit, die Möglichkeit von verschiedenen Seiten, in Worte zu fassen zu versuchen, was Kirche ist, diese Vielfalt unvollständiger und immer unzureichender Wortformeln der Kirche, bestätigen uns nicht wiederum experimentell, was uns der Apostel bereits gesagt hat; Schließlich ist die Kirche der Leib Christi, „die Fülle (τὸ πλήρωμα) dessen, der alles in allem erfüllt“ (Eph. 1,23). Wie kann also diese Fülle – τὸ πλήρωμα – des göttlichen Lebens in den engen Sarg einer logischen Definition gelegt werden? Es wäre lächerlich zu glauben, dass diese Unmöglichkeit irgendetwas gegen die Existenz der Kirche bedeute; im Gegenteil, Letzteres ist vielmehr durch eine solche Unmöglichkeit gerechtfertigt. Und da die Kirchlichkeit vor ihren einzelnen Erscheinungsformen steht, da sie das göttlich-menschliche Element ist, aus dem sozusagen die Riten der Sakramente, die Formulierung von Dogmen, kanonische Regeln und zum Teil sogar die fließende und vorübergehende Art des kirchlichen Lebens im historischen Verlauf der kirchlichen Menschheit verdichtet und kristallisiert werden, - insofern, in dieser Vollständigkeit, bezieht sich die Prophezeiung des Apostels in erster Linie auf: „Wir müssen sein und Meinungsverschiedenheiten zwischen euch - δεῖ - καὶ αἱρέσεις ἐν ὑμῖν εἶναι“ (1. Kor. 11,19), – Meinungsverschiedenheiten im Verständnis von Kirchlichkeit. Und dennoch nimmt jeder, der nicht vor der Kirche flieht, durch sein Leben das einzige Element der Kirchlichkeit in sich auf und weiß, was Kirche ist und was sie ist. Wo es kein geistliches Leben gibt, braucht es etwas Äußeres, etwa die Sicherstellung der Kirchlichkeit. Eine bestimmte Position, der Papst oder eine Reihe, ein Positionssystem, eine Hierarchie – das ist das Kriterium der Kirchlichkeit für einen Katholiken. Eine bestimmte konfessionelle Formel, ein Symbol oder ein Formelsystem, ein Text der Heiligen Schrift – das ist das Kriterium der Kirchlichkeit eines Protestanten. Letztlich ist in beiden Fällen der entscheidende Begriff der Begriff des Kirchenrechts für Katholiken und der Begriff des Kirchenwissenschaftlichen für Protestanten. Da der Begriff jedoch zum höchsten Kriterium wird, macht er jede Manifestation des Lebens überflüssig. Da darüber hinaus kein Leben einem Konzept entsprechen kann, geht jede Bewegung des Lebens unweigerlich über die durch das Konzept festgelegten Grenzen hinaus und erweist sich dadurch als schädlich und intolerant. Für den Katholizismus (natürlich verstehe ich sowohl den Katholizismus als auch den Protestantismus in ihrer Grenze, in ihrem Prinzip) ist jede unabhängige Manifestation des Lebens nicht kanonisch, aber für den Protestantismus ist sie unwissenschaftlich. Und hier und da wird das Leben durch das Konzept verkürzt, im Namen des Konzepts vorzeitig abgelehnt. Wenn dem Katholizismus üblicherweise die Freiheit verweigert wird und sie entschieden dem Protestantismus zugeschrieben wird, dann ist beides gleichermaßen ungerecht. Und der Katholizismus erkennt die Freiheit an, aber... vorherbestimmt; Alles außerhalb dieser Grenzen ist jedoch illegal. Und der Protestantismus erkennt Gewalt an, aber... auch nur außerhalb des vorgeplanten Kanals des Rationalismus; alles darüber hinaus ist unwissenschaftlich. Wenn man im Katholizismus den Fanatismus der Kanonizität erkennen kann, dann gibt es im Protestantismus nicht weniger Fanatismus der Wissenschaft. Ich wiederhole, die Undefinierbarkeit der orthodoxen Kirche ist der beste Beweis für ihre Vitalität. Natürlich können wir keine solche kirchliche Position angeben, über die wir sagen könnten: „Sie fasst die kirchliche Natur zusammen“ und was dann der Sinn aller anderen Positionen und Aktivitäten der Kirche wäre. Wir können nicht gleichermaßen auf eine solche Formel, ein solches Buch hinweisen, das als die Fülle des kirchlichen Lebens angeboten werden könnte, und noch einmal: Wenn es ein solches Buch, eine solche Formel gäbe, warum sollte es dann all die anderen Bücher, alle anderen Formeln, alle anderen Aktivitäten der Kirche geben? Es gibt keinen Begriff von Kirchlichkeit, aber sie existiert selbst, und für jedes lebende Mitglied der Kirche ist das Kirchenleben das Definitivste und Greifbarste, was er weiß. Aber das kirchliche Leben wird nur auf vitale Weise aufgenommen und verstanden – nicht abstrakt, nicht rational. Wenn wir wirklich einige Konzepte darauf anwenden müssen, dann sind die Konzepte, die am nächsten kommen, nicht juristischer oder archäologischer Natur, sondern biologischer und ästhetischer Natur. – Was ist Kirchlichkeit? – Das ist neues Leben, Leben im Geist. Was ist das Kriterium für die Richtigkeit dieses Lebens? - Schönheit. Ja, es gibt eine besondere spirituelle Schönheit, die sich logischen Formeln entzieht und gleichzeitig der einzig wahre Weg ist, um zu bestimmen, was orthodox ist und was nicht. Die Kenner dieser Schönheit sind spirituelle Älteste, Meister der „Kunst der Kunst“, wie die heiligen Väter Askese nennen. Die geistlichen Ältesten sind sozusagen „geübt“ darin, die gute Qualität des geistlichen Lebens zu erkennen. Der Geschmack ist orthodox, das orthodoxe Erscheinungsbild ist spürbar, unterliegt aber keiner arithmetischen Berechnung; Orthodoxie wird gezeigt, aber nicht bewiesen. Deshalb gibt es für jeden, der die Orthodoxie verstehen will, nur einen Weg – die direkte orthodoxe Erfahrung. Sie sagen, dass die Menschen jetzt lernen, im Ausland mit Instrumenten zu schwimmen – auf dem Boden liegend; Ebenso können Sie aus Büchern Katholik oder Protestant werden, ohne jeglichen Kontakt zum Leben – in Ihrem Büro. Aber um orthodox zu werden, muss man sofort in das eigentliche Element der Orthodoxie eintauchen, die Orthodoxie leben – und es gibt keinen anderen Weg. Sic semper. - Immer so. So wurden früher in Russland Millionen genannt, mit einer „kleinen Zahl“, also im ersten Zahlensystem, oder Milliarden von Millionen, also 10 18, mit einer „großen Zahl“, also im zweiten Zahlensystem, verwendet „wenn eine große Zählung und Auflistung stattfand“. Siehe: V.V. Bobynin, - Essays zur Geschichte der Entwicklung physikalischer und mathematischer Kenntnisse in Russland. Essay drei („Physikalische und mathematische Wissenschaften in Gegenwart und Vergangenheit“), T. I, 1885, Nr. 3, S. 229. Siehe auch: P. [A.] Florensky, – Über die Symbole der Unendlichkeit („New Path“, 1904, September, S. 191–92). „Aus den alten Büchern, die in der Bibliothek des Solovetsky-Klosters aufbewahrt werden, geht klar hervor, dass die erste Dunkelheit eine Menge von 100.000 bedeutete, die zweite Dunkelheit – 200.000 usw.; die erste Legion = eine Million, die erste Leard = eine Milliarde. Rabe bedeutete einst eine Billion in Russland.“ P. Shein, – Ergänzungen und Anmerkungen zu Dahl’s Explanatory Dictionary, S. 45, St. Petersburg. 1873, „Dunkelheit“ („Collected Department of Russian Language and Words. Imp. Acad. Sciences“, T. Dieses Leben ist der Vernunft unzugänglich. - Viele Leute sprachen darüber, und die Slawophilen unter uns bestanden besonders auf diesem Punkt, hauptsächlich A. S. Khomyakov und I. V. Kireevsky, und unter den späteren Slawophilen - D. A. Khomyakov. Dem Leser wird wahrscheinlich die erhebliche Ähnlichkeit zwischen den theoretischen Ideen des Slawophilismus und den Ideen des vorgeschlagenen Buches nicht entgehen. Aber die Überrationalität des spirituellen Lebens, ζωή, von der die Slawophilen sprachen und auf der das vorliegende Werk basiert, sollte nicht mit der Irrationalität des natürlichen Lebens als biologischem Phänomen, βίος, verwechselt werden. Über die Unzugänglichkeit eines solchen Lebens – βίος – für die Formeln der Vernunft, d. – Siehe: Henri Bergson. Materie und Erinnerung. Eine Studie über die Beziehung von Körper und Geist. Pro. von French A. Bowler, St. Petersburg, 1911 Henri Bergson, Zeit und freier Wille (Essai sur les données immédiates de la conscience). Übersetzung von S. I. Gessen. Mit dem Anhang des Artikels „Einführung in die Metaphysik“. Übersetzung von Margarita Grunwald. Ed. Zeitschrift „Russisches Denken“. M, 1910. Henry Bergson, – L’évolution créatrice. Paris, 1907. – Russische Übersetzung dieses Buches: Henri Bergson, Kreative Evolution. Übersetzung aus der 3. französischen Ausgabe von M. (Bulgakova. M., 1909 (die Übersetzung ist alles andere als zufriedenstellend). – Zu Bergson siehe: J. Kroner, – Philosophie der kreativen Evolution (A. Bergson), (im Jahrbuch „Logos“, russische Ausgabe, Buch eins. M., 1910, S. 86–117). B. N. Bobynin, – Bergsons Philosophie. („Fragen der Philosophie und Psychologie“, g. XXII (1911), Buch 108 (III) Mai-Juni und Buch 109 (IV). H. Prager, – Henri Bergsons metaphysische Grundanschauung („Archiv für systematische Philosophie“, Bd. 16, Hit. 3, 1911). Le Dantec, - Erkenntnis und Bewusstsein. Pro. Basarowa. St. Petersburg, 1911. William Stern, Person und Sache. Bd. I. Lpz., 1906. B. Stern, – Zur Psychologie individueller Unterschiede. Wesen, Aufgaben und Methoden der Differentialpsychologie. („Bulletin of Psychology, Criminology, Anthropology and Hypnotism“, 1905, Nr. 7, S. 217–241). – Zu Stern siehe: S. L. Frank, – Persönlichkeit und Sache. (Philosophische Begründung des Vitalismus). (In der Sammlung: S. A. Frank, – Philosophie und Leben. Skizzen und Skizzen zur Kulturphilosophie. St. Petersburg. 1910, S. 164–217). Um sich mit den Ansichten Goethes sowie seinen gesammelten Werken (insbesondere der Stuttgart-Tübingen-Ausgabe von 1840) vertraut zu machen, siehe: Max Heynacher, – Goethes Philosophie aus seinen Werken, Lpz. 428 SS. (Hier sind im zweiten Teil auf den Seiten 111–417 die wichtigsten Passagen aus Goethes Prosawerken gesammelt, die Goethes Lebensverständnis charakterisieren.) H. Siebesk, – Goethe als Denker, 2-te Auflage, 1905. 247 SS. Kap. Schrempf, – Goethes Lebensanschauung in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 1-te Theil, 1905; 2-te Theil, 1906. Belshovsky, - Goethe, sein Leben und Werk, hrsg. Weinberg; 2 Bände, 1904–1908 Lewis, - Leben von Wolfg. Goethe, übers. herausgegeben von Nevedomsky. 1867. 2 Teile.