XVI. Задача Льюиса Кэрролля и вопрос о догмате (к стр. 61).
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Излаз без сумње, наведен у тексту на страни 61, изгледа, са формално-логичке тачке гледишта, посебан случај логичког проблема који је предложио Луис Керол. За већу свест о кораку који чинимо када верујемо у Истину, корисно је размотрити менталне процесе који одговарају чину вере ин абстрацто, односно решити горе поменути логички проблем у његовом општем облику. Овај задатак је формулисан на следећи начин:
« к укључује р; али п укључује да к укључује не-р; шта треба да закључимо из овога? – к импликуе р; маис п импликуе куе к импликуе нон-р; куе фаут-ил ен цонцлуре?” 836.
Обичним језиком, иако донекле једнострано сужавајући задатак, можемо га пренети следећим изразима:
„Истинитост пропозиције или концепта р нужно следи из истинитости другог суда или другог концепта к; али неки трећи суд или неки трећи концепт п је такав да из његове истинитости нужно следи да р не може следити из к, као што је раније речено, већ негација р, не-р, нужно следи; шта се може закључити из таквог скупа премиса?
У први мах може изгледати да је реч о решавању неке ванредне и вештачки створене тешкоће која нема животни значај. Али ово је далеко од случаја.
Задатак Л. Керола није био „састављен“, већ постављен стварном потребом. Али најзанимљивије је да је сам аутор проблема, решавајући га теоријски, упао у исту грешку у коју људи обично упадају када га решавају у пракси. Он аргументује овако:
„Ако к укључује р, онда је немогуће да к укључује не-р; то значи да п укључује немогуће и стога је лажан” 837. Али Керолов закључак је погрешан, јер је могуће да није п лажно, већ је к лажно, што истовремено укључује р и не-р, односно два контрадикторна концепта.
Дакле, закључак из здравог разума не даје дефинитивно, строго логично решење. Напротив, симболички метод логистике нам омогућава да га добијемо кроз врло елементарне трансформације. Сада ћемо их урадити, али прво ћемо симболично записати услове проблема. Очигледно, први услов задатка биће написан:
Али прво укључивање (И), са обрнутим знацима, даје:
а други (ИИ), након замене укључивања у други део к Ɔ ¬ р са еквивалентним сумом ¬ к ∪ ¬ р, даје:
Заменивши у (ИИ") уместо ¬ р оно што је укључио у (И") ¬ к, налазимо:
п" . Ɔ. ¬ к ∪ ¬ к (ИИИ),
што даје тачно решење Кероловог проблема. Одлуку смо донели полусимболично. Са истим симболима биће написано овако:
Шта значи добијено решење (ИВ)? – Да истинитост п подразумева негацију к, односно, другим речима, да је немогуће тврдити к, пошто, док, ако, где п има силу. То, међутим, уопште не значи да је п апсурдно, како је веровао Л. Керол, нити значи да је к, које укључује контрадикторну последицу, апсурдно, како Кутур верује да је то могуће тврдити у име здравог разума. п Ɔ ¬ к - ово решење задовољава и први и други услов проблема, препознајући њихову истинитост и вредност, а здраворазумска решења не задовољавају ни први ни други услов, јер бар једно од њих проглашавају простим апсурдом и, самим тим, само неспоразумом. Сликовито говорећи, може се замислити да је услов (И) сведочење једног сведока, а услов (ИИ) сведочење другог. Арбитар – здрав разум – који је интервенисао у овом спору, неозбиљно изјављује да је или сведочење другог сведока, на основу његове изјаве п, или сведочење оба, на основу изјаве оба к, бесмислица, бесмислица, апсурд.
Уз ове речи „глупост”, „бесмислица”, „апсурд”, здрав разум не значи да неко од спорних лаже или греши – и тада би била потребна стварна провера сведочења и једног и другог. Никако, он једноставно говори да су речи бар једног од њих бесмислене и да стога не заслужују никакву чињеничну проверу, побијајући саме себе. Дакле, здрав разум не само да не даје тачно решење, већ и уопште не даје решење, јер каже: „или једно или обоје причају глупости“; али, штавише, не дајући решење, онемогућава оне који се оспоравају, од истраживања, од стварне провере својих исказа, јер нема смисла да се стварно испитује нешто што је већ формално апсурдно. - Онда се оба сведока, увређена оваквим исходом случаја, обраћају темељитијем судији - логистици. Овај судија, након што је испитао предмет, изриче сасвим одређену казну и то: „п Ɔ ¬к“, тј.
Односно, не вређајући ниједну од страна у спору прекором о бесмислености сведочења и чак признајући исправност оба, судија тврди да ни један ни други не могу говорити о к у оним тренуцима и под оним условима када п добије снагу. Ако је п, к присутан, поништава се; а у свим осталим случајевима је на снази. Прва страна која је одобрила услове (И) је у праву; права и други, којим су одобрени услови (ИИ). Али и једни и други морају да схвате да обично, свакодневно, свеприсутно к престаје да буде такво под посебним условима, наиме под условом п.
Да бисмо разјаснили ове апстрактне аргументе о п, к и р, заменимо знакове конкретним подацима, односно решићемо примере које сам измислио ад хоц, због недостатка готових.
Пример 1: „Небо је плаво, на заласку сунца небо је црвено. Шта можемо да закључимо из овога?
Означимо: "небо" - к, "плаво" - р, "при заласку", односно: "када залазак сунца", "ако залазак сунца", "залазак сунца" - п и, на крају, "црвено", односно "не плаво" - ⌐р.
Симболично, услови нашег примера биће представљени на следећи начин:
к Ɔ р: ∩: п.Ɔ.к Ɔ ¬ р (ИВ),
то јест, заиста се испоставља да је посебан случај проблема Л. Керола. По пресуди здравог разума, испоставило би се да је или израз п, „на заласку“ бесмислен, односно да залазак сунца не само да не постоји, већ да је чисто логички нешто немогуће и неприхватљиво, или да је к апсурдан, односно да је сам појам „неба“ изнутра контрадикторан и да не може бити никаквог „неба“. Одговор из логистике даје (ИВ, В):
тј. да, иако су и „небо“ и „залазак сунца“ сасвим могући и, ако савесни посматрачи покажу њихову реалност, они заправо постоје, међутим, „при заласку“ посматрач се не бави „небом“, не посматра „небо“, већ нечим другим, не небом; на пример, ако покушате да дате позитиван одговор, посматрач тада види сунце, иако кроз атмосферски слој, кроз „небо“.
Суштински значај овог одговора тешко да захтева доказ. Довољно је присетити се барем објашњења „неба“ теоријом прашине Ремзија и Тиндала да бисмо разумели да нас овде логистика уводи у медије научног рада једног физичара 838.
Пример 2: „Рационалиста каже да противречности Светог писма и догмата доказују њихово небожанско порекло, мистик тврди да у стању духовног просветљења ове противречности управо доказују божанственост Светог писма и догмата. Питање је какав закључак треба извући из ових изјава?
Означимо поново: „противуречности Светог писма и догмата” - к, "небожанско порекло" - р, "стање духовног просвећења" - р и, коначно, "божанство", односно "небожанство" - ⌐р. Тада ће, опет, услови овог судара бити изражени формулом:
к Ɔ р: ∩: п. Ɔ. к ¬ р (ИВ"),
тј. Поново се открива да наш пример одговара шеми Л. Керола. Дакле, решавајући проблем, како би здрав разум желео, дошли бисмо до закључка да је или п или к бесмислено, односно да је или „духовно просветљење“ бесмислено и немогуће, или је апсурдно говорити о „противуречностима Светог писма и догмата“. У првом случају бесмислен би био исказ мистика, а у другом и мистика и рационалисте. Одговор логистике (ИВ, В) поново даје:
односно у праву су и рационалиста и мистик. И „противуречности Светог писма и догме“ и „духовно просвећење“ не садрже ништа апсурдно и, према томе, ако се на њих позивају поштени рационалиста и поштени мистик, онда они заиста постоје. Али оно што је за ратио контрадикција, и несумњива противречност, престаје да буде противречност на највишем нивоу духовног знања; се не доживљава као противречност, синтетизује се, и тада, у стању духовног просветљења, нема противречности. Стога, нема смисла тренирати рационалисту да схвати да нема контрадикција: оне постоје; да, они су непобитни. Али рационалиста мора поверовати мистику да се ове противречности испостављају као највише јединство у светлости Сунца које Залазе, а онда тачно показују да су Свето Писмо и догмати изнад телесне разборитости и да их стога не може човек измислити, односно божански. Ово је исти закључак до којег смо дошли у овом есеју.
Цоут. , – Пр. д. М.,, стр. 16, с позивањем на Керолов чланак, налази се. у "Уму", 1905, април и јул, стр. 293, 400.
Теорија јавног излагања плаветнила неба, видети: Ј. Тиндалл, - Улога маште у развоју природних наука. Пер. Ф. Павленкова, Вјатка, 1873 („Говори и чланци”, М., 1875). – Његов, – Прашина и болести (Ј. Тиндал, – Огледи из природних наука, са предговором и белешком Хелмхолца, превод са немачког О. Бобилев, П. Гезехус, Н. Јегорова и др., Санкт Петербург, 1876, стр. 1–62).