XVI. Задача Льюиса Кэрролля и вопрос о догмате (к стр. 61).

Излезот од сомнеж, посочен во текстот на страница 61, се чини, од формална логичка гледна точка, како посебен случај на логичкиот проблем предложен од Луис Керол. За поголема свесност за чекорот што го правиме кога веруваме во Вистината, корисно е да се разгледаат менталните процеси што одговараат на чинот на верата in abstracto, односно да се реши горенаведениот логички проблем во неговата општа форма. Оваа задача е формулирана на следниов начин: « q вклучува r; но p вклучува дека q вклучува не-r; што да заклучиме од ова? – q импликација r; mais p implique que q implique non-r; que faut-il en conclure?“ 836. На обичен јазик, иако донекаде еднострано ја стеснуваме задачата, можеме да ја пренесеме со следните изрази: „Вистината на предлогот или концептот r нужно произлегува од вистинитоста на друг суд или друг концепт q; но некој трет суд или некој трет концепт p е таков што од неговата вистинитост нужно произлегува дека r не може да следи од q, како што беше кажано претходно, но нужно следи негација на r, не-r; што може да се заклучи од таков збир на простории? На почетокот може да изгледа дека зборуваме за решавање на некоја извонредна и вештачки создадена тешкотија која нема витално значење. Но, ова е далеку од случајот. Задачата на Л. Керол не беше „составена“, туку изнесена од реална потреба. Но, најинтересно е што самиот автор на проблемот, кога го решавал теоретски, западнал во истата грешка во која обично запаѓаат луѓето кога го решаваат во пракса. Тој аргументира вака: „Ако q вклучува r, тогаш е невозможно q да вклучи не-r; тоа значи дека p го вклучува невозможното и затоа е неточно“ 837. Но заклучокот на Керол е погрешен, бидејќи можно е да не е p неточно, туку q да е неточно, што истовремено вклучува и r и не-r, односно две контрадикторни судови или концепти. Така, заклучокот од здравиот разум не дава дефинитивно, строго логично решение. Напротив, симболичниот метод на логистика ни овозможува да го добиеме преку многу елементарни трансформации. Ќе ги направиме сега, но прво симболично ќе ги запишеме условите на проблемот. Очигледно, првиот услов на проблемот ќе биде напишан: Но, првото вклучување (I), со обратни знаци, дава: а втората (II), откако ќе го замени вклучувањето во вториот дел q Ɔ ¬ r со еквивалентна сума ¬ q ∪ ¬ r, дава: Заменувајќи го во (II") наместо ¬ r она што тој го вклучи во (I") ¬ q наоѓаме: p" Ɔ. ¬ q ∪ ¬ q (III), што го дава правилното решение на Кероловиот проблем. Одлуката ја донесовме полусимболично. Само со истите симболи ќе биде напишано вака: Кое е значењето на добиеното решение (IV)? – Дека вистината на p повлекува негација на q, т.е., со други зборови, дека е невозможно да се тврди q, бидејќи, додека, ако, каде што p ја има силата. Ова, сепак, воопшто не значи дека p е апсурдно, како што веруваше Л. Керол, ниту пак дека q, што вклучува контрадикторна последица, е апсурдно, како што Кутур верува дека е можно да се тврди во име на здравиот разум. p Ɔ ¬ q - ова решение ги задоволува и првиот и вториот услов на проблемот, препознавајќи ја нивната вистина и вредност, а здраворазумските решенија не ги задоволуваат ниту првиот ниту вториот услов, бидејќи тие барем едно од нив го прогласуваат за едноставен апсурд и, според тоа, само недоразбирање. Зборувајќи фигуративно, може да се замисли дека условот (I) е сведочење на еден сведок, а условот (II) е сведочење на друг. Арбитерот - здравиот разум - кој се вмеша во овој спор, несериозно изјавува дека или сведочењето на вториот сведок, врз основа на неговата изјава p, или сведочењето на двајцата, врз основа на исказот на двајцата q, е бесмислица, бесмислица, апсурд. Со овие зборови „глупост“, „глупост“, „апсурд“, здравиот разум не значи дека некој од спорните лаже или прави грешки - и тогаш ќе се бара вистинска проверка на сведочењето на двајцата. Воопшто не, тој едноставно вели дека зборовите на барем еден од нив се бесмислени и затоа не заслужуваат никаква фактичка проверка, самобивајќи се. Така, здравиот разум не само што не дава точно решение, туку и воопшто не дава решение, бидејќи вели: „или еден или двајцата зборуваат глупости“; но, згора на тоа, без да даде решение, тој ги држи спорните од истражувањето, всушност да не ги верификуваат нивните изјави, затоа што нема смисла всушност да се испита нешто што е веќе формално апсурдно. - Тогаш и двајцата сведоци, навредени од ваквиот расплет на случајот, се обраќаат кај потемелен судија - до логистика. Овој судија, разгледувајќи го предметот, изрекува многу определена казна и тоа: „p Ɔ ¬q“, т.е. Односно, со други зборови, без да навреди ниту една од спорните страни со прекорот за бесмисленоста на сведочењето, па дури и да ја препознае исправноста на двете, судијата тврди дека ниту едните ниту другите не можат да зборуваат за q во тие моменти и во оние услови кога p ја прима силата. Ако се присутни p, q, тоа се откажува; а во сите други случаи е во сила. Првата страна која ги одобри условите (I) е во право; права и второто кое одобри услови (II). Но и двајцата мора да разберат дека обичното, секојдневно, сеприсутно q престанува да биде такво под посебни услови, имено под условот стр. За да ги разјасниме овие апстрактни аргументи за p, q и r, да ги замениме знаците со конкретни податоци, односно ќе ги решиме примерите што ги измислив ад хок, поради недостаток на готови. Пример 1: „Небото е сино, на зајдисонце небото е црвено. Што можеме да заклучиме од ова? Да означиме: „небо“ - q, „сино“ - r, „на зајдисонце“, т.е.: „кога зајдисонце“, „ако зајдисонце“, „зајдисонце“ - p и, конечно, „црвено“, т.е. „не сино“ - ⌐r. Симболично, условите на нашиот пример ќе бидат претставени на следниов начин: q Ɔ r: ∩: стр.Ɔ.q Ɔ ¬ r (IV), односно навистина се покажува дека е посебен случај на проблемот на Л. Керол. Според пресудата на здравиот разум, би испаднало дека или изразот p, „на зајдисонце“ е бесмислен, т.е. дека зајдисонце не само што всушност не постои, туку дека чисто логично е нешто невозможно и неприфатливо, или дека q е апсурдно, т.е. дека самиот концепт на „небо“ е внатрешно контрадикторен и дека не може да има никакво „небо“. Одговорот од логистика го дава (IV, V): т.е. дека, иако и „небото“ и „зајдисонцето“ се сосема можни и, ако совесните набљудувачи ја покажат својата реалност, тие всушност постојат, сепак, „на зајдисонце“ набљудувачот не се занимава со „небото“, не го набљудува „небото“, туку со нешто друго, не со небото; на пример, ако се обидете да дадете позитивен одговор, набљудувачот тогаш го гледа сонцето, иако преку атмосферскиот слој, преку „небото“. Суштинската важност на овој одговор едвај бара доказ. Доволно е да се потсетиме барем на објаснувањето на „небото“ со теоријата за прашина на Ремзи и Тиндал за да разбереме дека овде логистиката нè воведува во медиумските резиви на научната работа на физичарот 838. Пример 2: „Рационалистот вели дека противречностите на Светото Писмо и догмата го докажуваат нивното небожествено потекло, мистикот тврди дека во состојба на духовно просветлување, овие противречности прецизно ја докажуваат божественоста на Светото писмо и догмите. Прашањето е каков заклучок треба да се извлече од овие изјави? Повторно да означиме: „противречности на Светото Писмо и догми“ - q, „небожествено потекло“ - r, „состојба на духовно просветлување“ - r и, конечно, „божество“, т.е. „небожество“ - ⌐р. Потоа, повторно, условите на овој судир ќе бидат изразени со формулата: q Ɔ r: ∩: стр. Ɔ. q Ɔ ¬ r (IV"), т.е. Повторно е откриено дека нашиот пример одговара на шемата на Л. Керол. Затоа, решавајќи го проблемот, како што би сакал здравиот разум, би дошле до заклучок дека или p или q се бесмислени, односно или „духовното просветлување“ е бесмислено и невозможно, или е апсурдно да се зборува за „противречности на Светото Писмо и догми“. Во првиот случај, изјавата на мистик би била бесмислена, а во вториот, и мистик и рационалист. Логистичкиот одговор (IV, V) повторно дава: односно во право се и рационалистот и мистикот. И „противречностите на Светото Писмо и догмата“ и „духовното просветлување“ не содржат ништо апсурдно и затоа, ако на нив се однесуваат чесен рационалист и чесен мистик, тогаш тие всушност постојат. Но, она што за сооднос е контрадикција и несомнена противречност, престанува да биде контрадикција на највисокото ниво на духовно знаење; не се перцепира како контрадикторност, се синтетизира, а потоа, во состојба на духовно просветлување, нема противречности. Затоа, нема смисла да се тренира рационалист да сфати дека нема противречности: тие постојат; да, тие се непобитни. Но, рационалистот мора да му верува на мистикот дека овие противречности се покажува како највисоко единство во светлината на Сонцето што не заоѓа, а потоа тие точно покажуваат дека Светото Писмо и догмите се над телесната разумност и, според тоа, не може да бидат измислени од човекот, т.е. божествени. Ова е истиот заклучок до кој дојдовме во овој есеј. Каут. , – Пр. г. М.,, стр. 16, со повикување на статијата на Керол, е ставена. во „Ум“, 1905 година, април и јули, стр. 293, 400. Јавна изложба на теоријата на синилото на небото, види: J. Tyndall, - Улогата на имагинацијата во развојот на природните науки. Пер. Ф. Павленкова, Вјатка, 1873 година („Говори и написи“, М., 1875). – Неговиот, – Прашина и болести (Ј. Тиндал, – Есеи од природните науки, со предговор и белешка од Хелмхолц, превод од германски О. Бобилев, П. Гезехус, Н. Егорова и др., Санкт Петербург, 1876, стр. 1–62).