XIV. Послесловие

Teraz, na końcu długiej podróży, warto spojrzeć wstecz i z wysokości, na którą dotarliśmy, przyjrzeć się naszej drodze i punktowi wyjścia. Istnieją dwa światy i cały ten świat rozpada się w sprzeczności, chyba że żyje siłami tego świata. W nastroju - przeciw-uczucia, w woli - przeciw-pragnienia, w myślach - przeciw-myśli. Antynomie rozdzieliły całą naszą istotę, całe stworzone życie. Wszędzie i zawsze są sprzeczności! I odwrotnie, w wierze, która przezwycięża antynomie świadomości i przebija się przez ich duszącą warstwę, odnajduje się kamienna afirmacja, z której można pracować nad przezwyciężeniem antynomii rzeczywistości. Ale jak podejść do tego Kamienia Wiary? Sprzeczne uczucia pchają ku woli, ale i tutaj słychać krzyki niezgodnych głosów; wtedy zwracamy się do rozsądku. Nie jest jednak całością i rozpada się na antynomie. Jest ich niezliczona ilość; jest ich tyle, ile może być aktów rozumu. Niemniej jednak, jak powiedziano wcześniej, antynomie w swej istocie prowadzą do dylematu: „skończoność czy nieskończoność”. Ta przeciwstawienie skończoności i nieskończoności w grzesznym umyśle, czyli rozumie, jest wyrazem najgłębszej sprzeczności podstawowych norm samego rozumu w jego nowoczesnym, upadłym stanie. Ze swej grzesznej natury rozum ma temperament antynomiczny, gdyż jest dwuprawny, dwucentrowy, dwucentrowy. Mianowicie w umyśle jego statyka i dynamika wykluczają się, choć jednocześnie nie mogą bez siebie istnieć. Z jednej strony na płaszczyźnie statycznej, na płaszczyźnie nieruchomej daniności pojęć, każde A jest A i cała siła myślenia polega właśnie na tym, aby odróżnić każde A od nie-A i na mocnym trzymaniu się tego rozróżnienia. Aby pomyśleć A, musimy odizolować je od wszystkiego, co nie jest A, to znaczy musimy wyizolować, wytyczyć A, oddzielając je od nie-A. I jako coś możliwego do pomyślenia w istocie istnieje coś skończonego. Nie możemy myśleć o procesie bez rozłożenia go na ciąg stanów stacjonarnych – na ciąg momentów niezmienności. Nie możemy też myśleć o ciągłym kontinuum bez rozłożenia go na nieciągły zbiór elementów punktowych. 820 Rozkładamy ruch na szereg stanów spoczynku, jak w kinie, ciągły – na wielość elementów już niepodzielnych. Na tym właśnie opierają się zawsze prawdziwe „paradoksy” Zenona, bez względu na to, co ktoś próbuje im zarzucić, zawsze prawdziwe „paradoksy”: o lecącej strzałce itp. 821 To jest z jednej strony. Z drugiej strony – pod względem dynamiki, pod względem dążenia do uzasadnienia pojęcia – to znaczy pod względem definicji i dowodu – każde A musi mieć swoją podstawę w nie-A; istota każdego wyjaśnienia polega właśnie na doprowadzeniu A do tego, co samo w sobie nie jest A, do nie-A, gdyż w przeciwnym razie wyjaśnienie byłoby tożsamością. Kiedy pytamy: „Co to jest A?”, dają nam odpowiedź: „A to B”, czyli innymi słowy, wyprowadzają A z jego tożsamości własnej „A = A” i przyrównują je do B, które nie jest tożsame z A. „Myślenie jasno i wyraźnie” oznacza, że ​​przez A mamy na myśli dokładnie A i nic więcej; „wyjaśnić” i „udowodnić” – oznacza to wyjście poza A, do B. „Myślenie jasno i wyraźnie” – oznacza stanie na A i nie oddalanie się od niego w stronę nie-A. „Wyjaśnij” - czyli „zdefiniuj” i „udowodnij” - oznacza to przejście od A do B, - do tego, co nie jest-A. Aby jednak przejść od A do B, trzeba najpierw ustalić A jako A, to znaczy, aby „wyjaśnić” lub „udowodnić” A, trzeba najpierw „przemyśleć to jasno i wyraźnie”. Aby „myśleć jasno i wyraźnie”, trzeba zrozumieć to A, to znaczy trzeba je „wyjaśnić”, to znaczy „zdefiniować” i „udowodnić” – trzeba ustalić, że A nie jest-A. Ale w tym drugim przypadku znowu konieczne jest ustalenie A jako A. I tak proces trwa w nieskończoność. Jedna funkcja umysłu zakłada inną; ale razem jedno wyklucza drugie. Każde wyjaśnienie nietożsamości prowadzi A do nie-A. Każde jasne i wyraźne myślenie ustanawia tożsamość A=A. Afirmacja A jako A i afirmacja jako nie-A – oto dwa główne momenty myślenia. Z jednej strony istnieje statyczna mnogość pojęć, gdyż każde z wielu A jest utrwalone w opozycji do wszystkich pozostałych; z drugiej strony ich dynamiczna jedność, gdyż każde z wielu A prowadzi do drugiego, to do trzeciego itd. Statyczna mnogość pojęć i ich dynamiczna jedność są ze sobą nie do pogodzenia: z jednej strony rozsądek musi opierać się na tym, co dane, czyli jednostce, i tym, co skończone, czyli tym, co ograniczone, a z drugiej strony wychodzić poza jakąkolwiek daną, czyli jednostkowość i skończoność, czyli ograniczenie, gdyż każde wyjaśnienie wymaga nieskończonego szeregu powiązań wyjaśniających lub dowodowych, z których każde narusza samotożsamość pojęcia tego, co się wyjaśnia. To naruszenie tożsamości, powtarzam, nigdy nie może zostać dokończone, ponieważ każda definicja wymaga nowej definicji i każdy dowód wymaga nowego dowodu. Jeśli zdefiniowaliśmy lub udowodniliśmy A do B, to pytania poprzednie powtarzają się teraz w odniesieniu do B. Warto dać na nie odpowiedź dla B, zdefiniowawszy lub udowodniwszy to przez C, aby teraz powtórzono je dla B itd. Zatem pierwsza z norm rozumu nakazuje zatrzymanie myślenia, a druga wymaga nieograniczonego ruchu myśli. Pierwsze zmusza nas do ustalenia A, drugie do zredukowania go do B. Pierwsze to prawo tożsamości, drugie to prawo racji dostatecznej. Nie wymaga chyba świadomego zastrzeżenia, że prawo tożsamości przez całe opracowanie oznaczało ogół analitycznych praw myślenia, czyli tak zwane logiczne „prawo formy”, 822, czyli prawo tożsamości i jego nieuniknionych towarzyszy, prawo sprzeczności i prawo wyłączonego środka, gdyż one wszystkie trzy mówią z różnych stron o jednym – mianowicie, jak wskazuje G. Hagemann 823, wyrażają wymóg „myślenia o przedmiocie myślenia jako o tym, a nie innym i o połączyć w nim wszystkie determinacje, które są w nim właściwe.” Lub, jak zauważa V. Wundt, 824 „prawo tożsamości oznacza po prostu spójność – Stetigkeit – naszego myślenia”. Będąc „podstawowym prawem poznania”, oznacza przede wszystkim „zachowanie się naszego myślenia o przedmiocie”. Podobnie R. Schubert-Soldern 825 uważa prawa tożsamości i sprzeczności za „tylko dwie strony prawa, że ​​wszystko jest dane w jakiejś początkowej różnicy, gdyż pochodzą z wielości – Vielheit – i że nie ma takiej wielości, gdzie nie ma różnicy”. Można byłoby jeszcze potwierdzić pogląd, że wszystkie trzy prawa analityczne ujawniają jedno działanie – separację, delimitację i ustalenie przedmiotu myślenia, myślenie statyczne, rodzaj logicznej zazdrości. 826 Ale poprzestańmy na tym, co zostało powiedziane. Wszelkie normy rozumu sprowadzają się do prawa tożsamości, rozumianego w właśnie wyjaśnionym znaczeniu, i do prawa racji dostatecznej, lecz te podstawowe, redukcyjne normy są ze sobą niezgodne i swoją niezgodą niszczą rozum. Podstawą rozumu jest prawo tożsamości, a jego wątkiem jest prawo racji dostatecznej. Tkanina rozumu, utkana ze skończoności i nieskończoności, złej nieskończoności, nieskończoności, rozdziera się w sprzecznościach. Rozum jednakowo potrzebuje obu swoich norm i nie może działać bez jednej, czyli bez początku skończoności, ani bez drugiej, czyli bez początku nieskończoności. Nie może to jednak działać nawet przy użyciu obu, ponieważ nie są one kompatybilne. Standardy rozumu są konieczne, ale są też niemożliwe. Rozum okazuje się w najsubtelniejszej strukturze na wskroś antynomiczny. Antynomie Kanta otwierają jedynie drzwi za kulisami umysłu. Jednak przedstawione z pełną świadomością i w obliczu epoki oświecenia, będące wyzwaniem dla racjonalizmu XVIII wieku, stanowią wielką zasługę moralną filozofii kopernikańskiej. Wskazana właśnie antynomia podstawowej struktury rozsądku rodzi istotne pytanie o rozum, a mianowicie: „Jak możliwy jest rozsądek?” Cała niniejsza praca w całości jest próbą odpowiedzi na postawione pytanie. Odpowiedź na postawione pytanie brzmiała: „Rozum jest możliwy nie sam w sobie, lecz przez przedmiot swego myślenia, i właśnie w tym i tylko wtedy, gdy ma taki przedmiot myślenia, w którym zbiegają się oba przeciwstawne prawa jego działania, czyli prawo tożsamości i prawo racji dostatecznej, czyli możliwe jest tylko takie myślenie, w którym obie podstawy rozumu, czyli początek skończoności i początek nieskończoności, stają się w istocie jednym”; lub znowu: „Rozum jest możliwy w tym przypadku, gdy ze względu na naturę swego przedmiotu sama tożsamość rozumu jest także jego afirmacją innego i odwrotnie, gdy jego afirmacją innego jest jego samotożsamość”; lub znowu: „Rozum jest możliwy, gdy pojmowana przez niego skończoność jest nieskończonością i odwrotnie, gdy nieskończoność pojmowana przez rozum jest skończonością”; lub wreszcie: „Rozum jest możliwy, jeśli dana jest Absolutna Rzeczywista Nieskończoność”. Ale czym jest ta nieskończoność? Okazało się, że takim Obiektem myślenia, który to umożliwia, jest Jedność Trynitarna. Jedność Trynitarna jest przedmiotem wszelkiej teologii, tematem wszelkiego kultu i wreszcie przykazaniem wszelkiego życia – jest korzeniem rozumu. Powód jest możliwy, ponieważ istnieje Trójdzielne Światło i – o ile żyje Jego Światłem. Naszym dalszym zadaniem było dowiedzieć się, jakie są formalne, a następnie rzeczywiste warunki daneści takiego Obiektu, jak Skończona Nieskończoność czy Trójca Współistotna. Kwestia wiary wierzącego, fides quam creditur, zamieniła się w kwestię wiary wierzącego, fides qua creditur, a w konsekwencji na obraz jej pochodzenia. Po ustaleniu „co?” wiara i „jak?” jej, stanęliśmy twarzą w twarz z nowym pytaniem – o warunki pojawienia się wiary. „Albo-albo” charakteryzuje te warunki, zgodnie ze swobodą aktu wiary. Pierwszym „lub” jest Gehenna; drugie „lub” to wyczyn. Albo jedno, albo drugie: między Gehenną a feat tertium non datur. Obydwa środki opierają się jednak na podwójnej naturze tego, kto musi wierzyć. To właśnie ta dwoistość stworzenia wymagała dalszego omówienia i tutaj kwestia podzieliła się na dwie części. Najpierw rozważono bezwarunkową naturę stworzenia, a następnie warunki życia, w których rozwija się charakter empiryczny. Pytanie pierwsze, oparte na idei obrazu Boga w człowieku, jest w istocie pytaniem o Kościół mistyczny; druga, oparta na idei podobieństwa Boga w człowieku, to kwestia Kościoła w jego ziemskiej i ściśle ludzkiej stronie, jako środowiska, w którym każdy może dokonać swojego dzieła. Psychologiczną podstawą tej strony życia Kościoła jest miłość i przyjaźń, ἀγάπη i φιλία. W ten sposób świadomość zmierza w stronę „filaru i podstawy prawdy”. Zatem ponownie zadając sobie pytanie, co jest filarem i podstawą prawdy, przeglądamy serię podanych tutaj odpowiedzi. Filar Prawdy to Kościół, to autentyczność, to duchowe prawo tożsamości, to wyczyn, to Jedność Trynitarna, to światło Tabora, to Duch Święty, to czystość, to Zofia, to Przeczysta Dziewica, to przyjaźń, to znowu Kościół. Aby dojść do Prawdy, trzeba wyrzec się siebie, trzeba wyjść z siebie; a to jest dla nas zupełnie niemożliwe, bo jesteśmy ciałem. Ale powtarzam, jak dokładnie w tym przypadku można uchwycić Filar Prawdy? – Nie wiemy i nie możemy wiedzieć. Wiemy tylko, że przez ziejące szczeliny ludzkiego rozumu widać lazur Wieczności. To niezrozumiałe, ale prawdziwe. I wiemy, że „Bóg Abrahama, Izaaka, Jakuba, a nie Bóg filozofów i uczonych” 827 przychodzi do nas, przychodzi do nas z dnia na dzień, bierze nas za rękę i prowadzi w sposób, którego nawet nie mogliśmy sobie wyobrazić. Dla ludzi jest to „niemożliwe, ale u Boga wszystko jest możliwe” (Mateusza 19:26; Marka 10:27). I tak „Sama Prawda zachęca do poszukiwania prawdy - ἐπιζητεῖν, 828 – Sama Trójjedyna Prawda czyni dla nas to, co jest dla nas niemożliwe. Sama Prawda Trynitarna przyciąga nas do siebie. I JEGO SYNOM I DUCHA ŚWIĘTEGO, TRÓJCA ŚWIĘTA W JEDNEJ ISTOCIE, „ŚWIĘTY, ŚWIĘTY, ŚWIĘTY PAN!” Ten pomysł jest wyjątkowy. Bergson uparcie stwierdza w „Tvor. ew.” [2 do 5]. Definicja ciągłej, podana we współczesnej matematyce przez G. Cantora (Fondements d’une théorie générale des zespoły. „Acta Mathem.”, 1883, 2: 4, s. 405–406) i przedstawiająca ją jako zbiór elementów punktowych, idzie w parze ze współczesnym dążeniem do wprowadzenia wszędzie pojęcia nieciągłości. Zatem elektryczność została już rozłożona na niepodzielne elektrony; „hipoteza kwantowa” (M. Planck i A. Poincaré, - Najnowsze teorie termodynamiki. Przekład S. A. Alekseeva, St. Petersburg, 1913, „Fizyka”) próbuje zrobić coś podobnego dla ciepła; Podjęto próbę odnowienia „teorii wypływu”, czyli rozbicia światła na swego rodzaju atomy. Na koniec nie sposób nie wspomnieć o próbie ks. Serapion Maszkin rozumie przestrzeń i czas jako złożone z elementów skończonych, a następnie niepodzielnych. – Sama definicja ciągłości u Cantora rozrosła się obecnie do rozbudowanego „problemu kontinuum”, którego kontrowersje nie są tu ani możliwe, ani konieczne. O antynomiach Zenona zob. m.in.: Garbarnia, – Koncepcja Le. scientifique du continu („Rev. Philos.”, 1885, nr 10). – Na tych antynomiach i na tym, jak je przezwyciężyć, opiera się cała filozofia. system o. Serapion. I. Wwiedenski lubił używać tego wyrażenia † Al-ej. G. Hagemann, – Logik und Noëtik, 4-te Aufl., Freib. im Br., S. 23. W. Wundt, – Logik. 2-te Aufl., Bd. I, S. 558 f. Schubert-Soldern, – Grundlagen zu einer Erkenntnis-theorie, 1884, S. 172. Ideę tę bardzo subtelnie rozwinął G. Cohen w swojej „Logice”.