XIV. Послесловие

Aujourd'hui, à la fin d'un long voyage, il convient de regarder en arrière et, du haut que nous avons atteint, d'examiner notre chemin et notre point de départ. Il y a deux mondes, et ce monde tout entier s’effondre en contradictions, à moins qu’il ne vive par les forces de ce monde. Dans l'humeur - contre-sentiments, dans la volonté - contre-désirs, dans les pensées - contre-pensées. Les antinomies divisent tout notre être, toute vie créée. Partout et toujours il y a des contradictions ! Et au contraire, dans la foi, qui surmonte les antinomies de la conscience et brise leur couche étouffante, se trouve une affirmation de pierre, à partir de laquelle on peut travailler pour surmonter les antinomies de la réalité. Mais comment approcher cette Pierre de la Foi ? Des sentiments contradictoires poussent vers la volonté, mais même ici il y a des cris de voix discordantes ; alors nous nous tournons vers la raison. Cependant, ce n’est pas un tout et il se décompose en antinomies. Il y en a d'innombrables ; il y en a autant qu'il peut y avoir d'actes de raison. Mais néanmoins, comme nous l’avons dit plus haut, les antinomies, dans leur essence, conduisent à un dilemme : « finitude ou infinité ». Cette opposition entre finitude et infini dans l’esprit pécheur, ou raison, est l’expression de la contradiction la plus profonde des normes fondamentales de la raison elle-même dans son état moderne et déchu. De par sa nature pécheresse, la raison a un tempérament antinomien, car la raison est bi-juridique, bi-centrée, bi-centrée. Autrement dit, dans l’esprit, sa statique et sa dynamique s’excluent, même si, en même temps, elles ne peuvent exister l’une sans l’autre. D’une part, sur le plan statique, sur le plan de la donation immuable des concepts, tout A est un A, et tout le pouvoir de la pensée réside précisément dans le fait de distinguer chaque A du non-A et d’adhérer fermement à cette distinction. Pour penser A, il faut l'isoler de tout ce qui n'est pas A, c'est-à-dire qu'il faut isoler, délimiter A, en le séparant du non-A. Et comme quelque chose de concevable, en substance, il y a quelque chose de fini. Nous ne pouvons pas penser un processus sans le décomposer en une séquence d’états stationnaires – en une séquence de moments d’invariabilité. 819 Et nous ne pouvons pas non plus penser au continuum continu sans le décomposer en une collection discontinue d’éléments ponctuels. 820 Nous décomposons le mouvement en une série d'états de repos, comme au cinéma, continus - en une multiplicité d'éléments déjà indivisibles. C’est la base des « paradoxes » toujours vrais de Zénon, peu importe ce que l’on essaie de leur opposer, toujours vrais : à propos de la flèche volante, etc. C'est d'une part. Et d'autre part, - en termes de dynamique, en termes d'effort pour justifier le concept - c'est-à-dire en termes de définition et de preuve - chaque A doit avoir sa base dans le non-A ; l’essence de toute explication est précisément d’amener A à ce qui lui-même n’est pas A, à non-A, car autrement l’explication serait une identité. Lorsque nous demandons : « Qu’est-ce que A ? », ils nous donnent la réponse : « A est B », c’est-à-dire qu’en d’autres termes, ils déduisent A de son identité propre « A = A » et l’assimilent à B, qui n’est pas identique à A. « Penser clairement et distinctement » signifie que par A, nous entendons exactement A et rien de plus ; « expliquer » et « prouver » - cela signifie aller au-delà de A, vers B. « Penser clairement et distinctement » - cela signifie se tenir sur A et ne pas s'en éloigner vers le non-A. "Expliquer" - c'est-à-dire "définir" et "prouver" - cela signifie aller de A à B, - à ce qui n'est pas-A. Mais pour aller de A à B, il faut d’abord établir A comme A, c’est-à-dire que pour « expliquer » ou « prouver » A, il faut d’abord « y penser clairement et distinctement ». Pour « penser clairement et distinctement », il faut comprendre ce A, c’est-à-dire l’« expliquer », c’est-à-dire « définir » et « prouver » – il faut établir A comme non-A. Mais pour ces derniers, encore une fois, il est nécessaire d’établir A comme A. Et ainsi le processus se poursuit indéfiniment. Une fonction de l’esprit en présuppose une autre ; mais, ensemble, l’un exclut l’autre. Toute explication de non-identité conduit A à non-A. Toute pensée claire et distincte établit l'identité A=A. L'affirmation de A en tant que A et son affirmation en tant que non-A sont les deux moments principaux de la pensée. D'une part, il y a une pluralité statique de concepts, car chacun des nombreux A est figé dans son opposition à tous les autres ; d'autre part, leur unité dynamique, car chacun des nombreux A est conduit à un autre, celui-ci à un troisième, etc. La pluralité statique des concepts et leur unité dynamique sont incompatibles entre elles : d'une part, la compréhension doit s'appuyer sur le donné, c'est-à-dire l'individuel, et le fini, c'est-à-dire le limité, et d'autre part, dépasser tout donné, c'est-à-dire la singularité et la finitude, c'est-à-dire la limitation, car toute explication nécessite une série infinie de liens explicatifs ou probants, dont chacun viole l'identité propre du concept de ce qui est expliqué. Cette violation de l’identité de soi, je le répète, ne pourra jamais être achevée, car chaque définition nécessite une nouvelle définition et chaque preuve nécessite une nouvelle preuve. Si nous avons défini ou prouvé A à travers B, alors les questions précédentes sont maintenant répétées par rapport à B. Cela vaut la peine d'y répondre pour B, après l'avoir défini ou prouvé à travers C, de sorte qu'elles se répètent maintenant pour B, etc. Ainsi, la première des normes de la raison exige l'arrêt de la pensée, et la seconde exige le mouvement illimité de la pensée. La première nous oblige à établir A, et la seconde à le réduire à B. La première est la loi de l’identité, et la seconde est la loi de la raison suffisante. Il n'est guère nécessaire de faire une réserve délibérée sur le fait que la loi de l'identité, tout au long de l'étude, signifiait l'ensemble des lois analytiques de la pensée, ou ce qu'on appelle la « loi de la forme » logique 822, c'est-à-dire la loi de l'identité, et ses inévitables compagnes, la loi de la contradiction et la loi du tiers exclu, car elles parlent toutes trois sous des angles différents d'une chose - à savoir, comme le souligne G. Hagemann 823, expriment l'exigence de « penser l'objet de la pensée comme ceci et comme aucun autre ». et d’y combiner toutes les déterminations qui lui sont inhérentes. Ou, comme le note V. Wundt 824, « la loi de l’identité signifie simplement la cohérence – Stetigkeit – de notre pensée ». Étant la « loi fondamentale de la cognition », elle désigne avant tout « le comportement de notre pensée par rapport à un objet ». De même, R. Schubert-Soldern 825 considère les lois de l'identité et de la contradiction « seulement deux faces de la loi selon laquelle tout est donné dans une certaine différence initiale, puisqu'elles proviennent de la multiplicité - Vielheit - et qu'il n'y a pas de multiplicité là où il n'y a pas de différence ». Il serait possible de confirmer davantage l'opinion selon laquelle les trois lois analytiques révèlent une seule activité - la séparation, la délimitation et l'établissement de l'objet de la pensée, la pensée statique, une sorte de jalousie logique. 826 Mais contentons-nous de ce qui a été dit. Toutes les normes de la raison se réduisent à la loi de l'identité, entendue dans le sens que nous venons d'expliquer, et à la loi de la raison suffisante, mais ces normes fondamentales et réductrices sont incompatibles entre elles et détruisent la raison par leur discorde. La base de la raison est la loi de l’identité, et sa trame est la loi de la raison suffisante. Le tissu de la raison, tissé de finitude et d'infini, de mauvais infini, d'infini, se déchire en contradictions. La raison a également besoin de ses deux normes, et ne peut fonctionner sans l’une, c’est-à-dire sans le commencement de la finitude, ni sans l’autre, c’est-à-dire sans le commencement de l’infini. Cependant, cela ne peut pas fonctionner même en utilisant les deux, car ils ne sont pas compatibles. Les normes de la raison sont nécessaires, mais elles sont également impossibles. La raison s’avère totalement antinomique, dans sa structure la plus subtile. Les antinomies de Kant n'ouvrent que la porte des coulisses de l'esprit. Mais, présentés en pleine conscience et face à l’ère des Lumières, face à un défi au rationalisme du XVIIIe siècle, ils constituent un grand mérite moral de la philosophie copernicienne. L’antinomie que nous venons d’indiquer de la structure fondamentale de la compréhension soulève une question essentielle sur la raison, à savoir : « Comment la compréhension est-elle possible ? L’ensemble du présent ouvrage, dans son intégralité, est une tentative de répondre à la question posée. La réponse à la question posée était la suivante : « La raison n'est pas possible en elle-même, mais à travers l'objet de sa pensée, et précisément en cela et seulement dans le cas où elle a un tel objet de pensée dans lequel coïncident les deux lois contradictoires de son activité, c'est-à-dire la loi de l'identité et la loi de la raison suffisante ; en d'autres termes, elle n'est possible qu'avec une telle pensée dans laquelle les deux fondements de la raison, c'est-à-dire le début de la finitude et le début de l'infini, ne font en fait qu'un » ; ou encore : « La raison est possible dans le cas où, par la nature de son objet, l'identité même de la raison est aussi son autre-affirmation, et vice versa, lorsque son autre-affirmation est son identité à soi » ; ou encore : « La raison est possible lorsque la finitude qu'elle conçoit est l'infini, et, inversement, lorsque l'infini conçu par la raison est finitude » ; ou enfin : « La raison est possible si on lui donne l’Infini Réel Absolu. » Mais qu’est-ce que cet Infini ? Il s’est avéré qu’un tel Objet de pensée, qui rend cela possible, est l’Unité Trinitaire. L'Unité Trinitaire est le sujet de toute théologie, le thème de tout culte et, enfin, le commandement de toute vie. Elle est la racine de la raison. La raison est possible parce qu'il existe une Lumière Triscendante, et - dans la mesure où il vit de Sa Lumière. Notre tâche ultérieure était de découvrir quelles sont les conditions formelles, puis quelles sont les conditions réelles de la donation d'un tel Objet, d'une telle Infinité Finie ou Trinité Consubstantielle. La question de la foi du croyant, fides quam creditur, s'est transformée en question de la foi du croyant, fides qua creditur, et, par conséquent, à l'image de son origine. Après avoir compris le « quoi ? » la foi et « comment ? elle, nous avons été confrontés à une nouvelle question : celle des conditions d'émergence de la foi. « L’un ou l’autre » caractérise ces conditions, selon la liberté de l’acte de foi. Le premier « ou » est la Géhenne ; le deuxième « ou » est un exploit. L’un ou l’autre : entre la Géhenne et l’exploit tertium non datur. Mais les deux moyens reposent sur la double nature de celui qui doit croire. C’était cette dualité de la créature qui devait être approfondie, et ici la question se divisait en deux. Premièrement, la nature inconditionnelle de la créature a été considérée, puis les conditions de vie dans lesquelles le caractère empirique se développe. La première question, fondée sur l’idée de l’image de Dieu dans l’homme, est en fait une question sur l’Église mystique ; la seconde, basée sur l’idée de​​la ressemblance de Dieu dans l’homme, est la question de l’Église dans son côté terrestre et strictement humain, comme environnement permettant à chacun d’accomplir son exploit. La base psychologique de cet aspect de la vie de l’Église est l’amour et l’amitié, ἀγάπη et φιλία. C’est ainsi que la conscience se dirige vers le « Pilier et Fond de la Vérité ». Ainsi, en nous demandant à nouveau quel est le pilier et le fondement de la vérité, nous passons en revue la série de réponses données ici. Le Pilier de la Vérité, c'est l'Église, c'est l'authenticité, c'est la loi spirituelle de l'identité, c'est l'exploit, c'est l'Unité Trinitaire, c'est la lumière du Thabor, c'est le Saint-Esprit, c'est la chasteté, c'est Sophie, c'est la Très Pure Vierge, c'est l'amitié, c'est encore l'Église. Pour arriver à la Vérité, il faut renoncer à soi-même, il faut sortir de soi-même ; et cela nous est absolument impossible, car nous sommes chair. Mais, je le répète, comment exactement, dans ce cas, peut-on saisir le Pilier de la Vérité ? – Nous ne savons pas et nous ne pouvons pas savoir. Nous savons seulement qu’à travers les fissures béantes de la raison humaine l’azur de l’Éternité est visible. C'est incompréhensible, mais c'est vrai. Et nous savons que « le Dieu d’Abraham, d’Isaac, de Jacob, et non le Dieu des philosophes et des savants » 827 vient à nous, vient à nous du jour au lendemain, nous prend par la main et nous conduit d’une manière que nous ne pouvions même pas imaginer. Pour les hommes, cela est « impossible, mais à Dieu tout est possible » (Matthieu 19 :26 ; Marc 10 :27). Et ainsi, "La Vérité elle-même encourage une personne à rechercher la vérité - ἐπιζητεῖν, 828 - La Vérité Trinitaire elle-même fait pour nous ce qui nous est impossible. La Vérité Trinitaire elle-même nous attire à Elle. ET À SES FILS, ET AU SAINT-ESPRIT, SAINTE TRINITÉ EN UN ÊTRE, « SAINT, SAINT, SAINT SEIGNEUR ! » Cette idée est particulière. Bergson le déclare avec insistance dans « Tvor. ev." [2 à 5]. La définition du continu, donnée en mathématiques modernes par G. Cantor (Fondements d’une théorie générale des ensembles. « Acta Mathem. », 1883, 2 : 4, pp. 405-406) et le représentant comme un ensemble d’éléments ponctuels, va de pair avec la volonté moderne d’introduire partout la notion de discontinuité. Ainsi, l’électricité a déjà été décomposée en électrons indivisibles ; « L'hypothèse quantique » (M. Planck et A. Poincaré, - Les plus récentes théories de la thermodynamique. Traduit par S. A. Alekseeva, Saint-Pétersbourg, 1913, « Physice ») tente de faire quelque chose de similaire pour la chaleur ; On a tenté de renouveler la « théorie de l’écoulement », c’est-à-dire de diviser la lumière en une sorte d’atomes. Enfin, on ne peut manquer de mentionner la tentative du P. Serapion Mashkin comprend l'espace et le temps comme composés d'éléments finis, puis indivisibles. – La définition même du continu donnée par Cantor s’est transformée en un vaste « problème de continu », dont il n’est ni possible ni nécessaire d’entrer ici dans les controverses. Sur les antinomies de Zénon, voir entre autres : Tannery, – Le concept. scientifique du continu (« Rev. philos. », 1885, n° 10). – C’est sur ces antinomies, et sur la manière de les surmonter, que se fonde toute philosophie. système o. Sérapion. I. Vvedensky aimait utiliser cette expression † Al-ey. G. Hagemann, – Logik und Noëtik, 4-te Aufl., Freib. je suis Br., S. 23. W. Wundt, – Logik. 2-te Aufl., Bd. I, S. 558 s. Schubert-Soldern, – Grundlagen zu einer Erkenntnis-theorie, 1884, p. 172. Cette idée a été très subtilement développée par G. Cohen dans sa « Logique ».