XIV. Послесловие

Τώρα, στο τέλος ενός μεγάλου ταξιδιού, είναι σκόπιμο να κοιτάξουμε πίσω και, από το ύψος που έχουμε φτάσει, να εξετάσουμε το μονοπάτι και το σημείο αφετηρίας μας. Υπάρχουν δύο κόσμοι, και όλος αυτός ο κόσμος καταρρέει σε αντιφάσεις, εκτός αν ζει από τις δυνάμεις αυτού του κόσμου. Στη διάθεση - αντίθετα συναισθήματα, στη θέληση - αντίθετες επιθυμίες, στις σκέψεις - αντίθετες σκέψεις. Οι αντινομίες χώρισαν ολόκληρη την ύπαρξή μας, όλα δημιούργησαν τη ζωή. Παντού και πάντα υπάρχουν αντιφάσεις! Και αντίθετα, στην πίστη, που ξεπερνά τις αντινομίες της συνείδησης και διαπερνά το ασφυκτικό τους στρώμα, βρίσκεται μια πέτρινη επιβεβαίωση, από την οποία μπορεί κανείς να εργαστεί για να ξεπεράσει τις αντινομίες της πραγματικότητας. Αλλά πώς να προσεγγίσετε αυτήν την Πέτρα της Πίστεως; Τα αντιφατικά συναισθήματα ωθούν προς τη θέληση, αλλά ακόμα κι εδώ υπάρχουν κραυγές ασύμφωνων φωνών. τότε στραφούμε στη λογική. Ωστόσο, δεν είναι ολόκληρο, και καταρρέει σε αντινομίες. Υπάρχουν αμέτρητοι από αυτούς. υπάρχουν τόσες από αυτές όσες μπορεί να υπάρχουν πράξεις λογικής. Ωστόσο, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, οι αντινομίες, στην ουσία τους, οδηγούν σε ένα δίλημμα: «πεπερασμένο ή άπειρο». Αυτή η αντίθεση μεταξύ του πεπερασμένου και του άπειρου στον αμαρτωλό νου, ή λογική, είναι μια έκφραση της βαθύτερης αντίφασης των θεμελιωδών κανόνων του ίδιου του λόγου στη σύγχρονη, πεσμένη κατάστασή του. Από την αμαρτωλή φύση του, ο λόγος έχει αντινομική ιδιοσυγκρασία, γιατί ο λόγος είναι δινομικός, δικεντρικός, δικεντρικός. Δηλαδή, στο μυαλό, η στατικότητα και η δυναμική του αποκλείουν το ένα το άλλο, αν και, ταυτόχρονα, δεν μπορούν να υπάρξουν το ένα χωρίς το άλλο. Από τη μια πλευρά, στο στατικό επίπεδο, στο επίπεδο της ακίνητης δοτικότητας των εννοιών, κάθε Α είναι ένα Α, και όλη η δύναμη της σκέψης έγκειται ακριβώς στη διάκριση κάθε Α από το μη Α, και σταθερή προσκόλληση σε αυτή τη διάκριση. Για να σκεφτούμε το Α, πρέπει να το απομονώσουμε από οτιδήποτε δεν είναι Α, δηλαδή να απομονώσουμε, να οριοθετήσουμε το Α, διαχωρίζοντάς το από το μη Α. Και, ως κάτι νοητό, στην ουσία, υπάρχει κάτι πεπερασμένο. Δεν μπορούμε να σκεφτούμε μια διαδικασία χωρίς να την αποσυνθέσουμε σε μια ακολουθία στατικών καταστάσεων - σε μια ακολουθία στιγμών αναλλοίωτου. 819 Και επίσης δεν μπορούμε να σκεφτούμε το συνεχές, συνεχές, χωρίς να το αποσυνθέσουμε σε μια ασυνεχή συλλογή σημειακών στοιχείων. 820 Αποσυνθέτουμε την κίνηση σε μια σειρά από καταστάσεις ανάπαυσης, όπως στον κινηματογράφο, συνεχείς - σε μια πολλαπλότητα ήδη αδιαίρετων στοιχείων. Αυτή είναι η βάση των πάντα αληθινών «παράδοξων» του Ζήνωνα, ό,τι κι αν προσπαθεί να αντιτάξει κανείς εναντίον του: για το ιπτάμενο βέλος κ.λπ. 821 Αυτό είναι από τη μια πλευρά. Και από την άλλη, - ως προς τη δυναμική, ως προς την προσπάθεια τεκμηρίωσης της έννοιας - δηλαδή ως προς τον ορισμό και την απόδειξη - κάθε Α πρέπει να έχει τη βάση του στο μη-Α. η ουσία οποιασδήποτε εξήγησης έγκειται ακριβώς στο να φέρει το Α σε αυτό που το ίδιο δεν είναι Α, στο μη Α, γιατί διαφορετικά η εξήγηση θα ήταν μια ταυτότητα. Όταν ρωτάμε: «Τι είναι το Α;», μας απαντούν: «Το Α είναι Β», δηλαδή εξάγουν το Α από την ταυτότητά του «Α = Α» και το εξισώνουν με το Β, που δεν ταυτίζεται με το Α. «Σκέφτομαι καθαρά και ευδιάκριτα» σημαίνει με το Α εννοούμε ακριβώς το Α και τίποτα περισσότερο. «εξηγήστε» και «αποδείξτε» - αυτό σημαίνει ότι πηγαίνετε πέρα ​​από το Α, στο Β. «Σκέφτομαι καθαρά και ευδιάκριτα» - αυτό σημαίνει να στέκεστε στο Α και να μην απομακρυνθείτε από αυτό στο μη Α. "Εξήγησε" - δηλαδή, "ορίστε" και "αποδείξτε" - αυτό σημαίνει μετάβαση από το Α στο Β, - σε αυτό που δεν είναι-Α. Αλλά για να πάει κανείς από το Α στο Β, πρέπει πρώτα να καθιερώσει το Α ως Α, δηλαδή, για να «εξηγήσει» ή να «αποδείξει» το Α, πρέπει πρώτα «να το σκεφτεί καθαρά και ευδιάκριτα». Για να «σκεφτεί κανείς καθαρά και ευδιάκριτα», πρέπει να κατανοήσει αυτό το Α, δηλαδή να το «εξηγήσει»—δηλαδή να «ορίσει» και να «αποδείξει»—πρέπει να ορίσει το Α ως μη-Α. Αλλά για το τελευταίο, πάλι, είναι απαραίτητο να καθιερωθεί το Α ως Α. Και έτσι η διαδικασία συνεχίζεται επ' αόριστον. Μια λειτουργία του νου προϋποθέτει μια άλλη. αλλά, μαζί, το ένα αποκλείει το άλλο. Κάθε εξήγηση μη ταυτότητας οδηγεί το Α στο μη-Α. Οποιαδήποτε σαφής και διακριτή σκέψη καθιερώνει την ταυτότητα Α=Α. Η επιβεβαίωση του Α ως Α και η επιβεβαίωσή του ως μη Α - αυτές είναι οι δύο κύριες στιγμές σκέψης. Από τη μια πλευρά, υπάρχει μια στατική πληθώρα εννοιών, γιατί καθεμία από τις πολλές A είναι σταθερή στην αντίθεσή του με όλες τις άλλες. από την άλλη, η δυναμική ενότητά τους, για καθένα από τα πολλά Α οδηγείται σε ένα άλλο, αυτό σε ένα τρίτο κ.λπ. Η στατική πληθώρα των εννοιών και η δυναμική ενότητά τους είναι ασύμβατες μεταξύ τους: αφενός, η κατανόηση πρέπει να στέκεται στο δεδομένο, δηλαδή στο ατομικό, και στο πεπερασμένο, δηλαδή στο περιορισμένο, και αφετέρου, να υπερβαίνει κάθε δεδομένο, δηλαδή τη μοναδικότητα και το πεπερασμένο, δηλαδή τον περιορισμό, γιατί κάθε εξήγηση των παραβιαστικών ή άπειρων δεσμών απαιτεί μια παραβιαστική σειρά. αυτο-ταυτότητα της έννοιας αυτού που εξηγείται. Αυτή η παραβίαση της ταυτότητας του εαυτού, επαναλαμβάνω, δεν μπορεί ποτέ να ολοκληρωθεί, γιατί κάθε ορισμός απαιτεί νέο ορισμό και κάθε απόδειξη απαιτεί νέα απόδειξη. Αν έχουμε ορίσει ή αποδείξει το Α έως το Β, τότε οι προηγούμενες ερωτήσεις επαναλαμβάνονται τώρα σε σχέση με το Β. Αξίζει να δώσουμε μια απάντηση σε αυτές για το Β, αφού το ορίσουμε ή το αποδείξουμε μέσω του Γ, έτσι ώστε να επαναλαμβάνονται τώρα για το Β κ.λπ. Το πρώτο μας αναγκάζει να καθιερώσουμε το Α και το δεύτερο να το αναγάγουμε στο Β. Ο πρώτος είναι ο νόμος της ταυτότητας και ο δεύτερος ο νόμος της επαρκούς λογικής. Δεν απαιτείται καθόλου σκόπιμη επιφύλαξη ότι ο νόμος της ταυτότητας, σε όλη τη μελέτη, σήμαινε το σύνολο των αναλυτικών νόμων της σκέψης ή ο λεγόμενος λογικός «νόμος της μορφής», 822 δηλαδή ο νόμος της ταυτότητας και οι αναπόφευκτοι σύντροφοί του, ο νόμος της αντίφασης και ο νόμος της εξαιρούμενης όψης. Ο Hagemann επισημαίνει, το 823 εκφράζει την απαίτηση «να σκεφτόμαστε το αντικείμενο της σκέψης ως αυτό και κανένα άλλο και να συνδυάζουμε σε αυτό όλους εκείνους τους προσδιορισμούς που είναι εγγενείς σε αυτό». Ή, όπως σημειώνει ο V. Wundt, 824 «ο νόμος της ταυτότητας σημαίνει απλώς τη συνοχή – Stetigkeit – της σκέψης μας». Όντας ο «θεμελιώδης νόμος της γνώσης», σημαίνει, πρώτα απ 'όλα, «τη συμπεριφορά της σκέψης μας σχετικά με ένα αντικείμενο». Ομοίως, ο R. Schubert-Soldern 825 θεωρεί τους νόμους της ταυτότητας και της αντίφασης «μόνο δύο πλευρές του νόμου ότι όλα δίνονται σε κάποια αρχική διαφορά, αφού προέρχονται από την πολλαπλότητα - Vielheit - και ότι δεν υπάρχει τέτοια πολλαπλότητα, όπου δεν υπάρχει διαφορά». Θα ήταν δυνατό να επιβεβαιωθεί περαιτέρω η άποψη ότι και οι τρεις αναλυτικοί νόμοι αποκαλύπτουν μία δραστηριότητα - διαχωρισμό, οριοθέτηση και καθιέρωση του αντικειμένου της σκέψης, στατική σκέψη, ένα είδος λογικής ζήλιας. 826 Αλλά ας αρκεστούμε σε όσα ειπώθηκαν. Όλοι οι νόρμες της λογικής ανάγονται στον νόμο της ταυτότητας, κατανοητός με την έννοια που μόλις εξηγήθηκε, και στον νόμο του επαρκούς λόγου, αλλά αυτοί οι θεμελιώδεις, αναγωγικοί κανόνες είναι ασυμβίβαστοι μεταξύ τους και καταστρέφουν τη λογική λόγω της διαφωνίας τους. Η βάση του λόγου είναι ο νόμος της ταυτότητας και το υφάδι του είναι ο νόμος του επαρκούς λόγου. Το ύφασμα της λογικής, υφαντό από το πεπερασμένο και το άπειρο, το κακό άπειρο, το άπειρο, σχίζεται σε αντιφάσεις. Ο λόγος χρειάζεται εξίσου και τους δύο κανόνες του και δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς το ένα, δηλαδή χωρίς την αρχή του πεπερασμένου, ή χωρίς το άλλο, δηλαδή χωρίς την αρχή του απείρου. Δεν μπορεί να λειτουργήσει, ωστόσο, ακόμη και όταν χρησιμοποιείτε και τα δύο, επειδή δεν είναι συμβατά. Τα πρότυπα της λογικής είναι απαραίτητα, αλλά είναι επίσης αδύνατα. Ο λόγος αποδεικνύεται ότι είναι εντελώς αντινομικός, στην πιο λεπτή του δομή. Οι αντινομίες του Καντ ανοίγουν μόνο την πόρτα στα παρασκήνια του μυαλού. Όμως, παρουσιάζονται με πλήρη συνείδηση ​​και μπροστά στην εποχή του διαφωτισμού, με αμφισβήτηση του ορθολογισμού του 18ου αιώνα, αποτελούν μεγάλη ηθική αξία της κοπερνίκειας φιλοσοφίας. Η μόλις υποδεικνυόμενη αντινομία της βασικής δομής της κατανόησης εγείρει ένα ουσιαστικό ερώτημα σχετικά με τη λογική, δηλαδή: «Πώς είναι δυνατή η κατανόηση;» Ολόκληρη η παρούσα εργασία, στο σύνολό της, αποτελεί μια προσπάθεια απάντησης στο ερώτημα που τίθεται. Η απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε ήταν: «Ο λόγος είναι δυνατός όχι από μόνος του, αλλά μέσω του αντικειμένου της σκέψης του, και ακριβώς σε αυτό και μόνο στην περίπτωση που έχει τέτοιο αντικείμενο σκέψης στο οποίο συμπίπτουν και οι δύο αντιφατικοί νόμοι της δραστηριότητάς του, δηλαδή ο νόμος της ταυτότητας και ο νόμος του επαρκούς λόγου. άπειρο - γίνε, στην πραγματικότητα, ένα». ή πάλι: «Ο λόγος είναι δυνατός στην περίπτωση που, από τη φύση του αντικειμένου του, η ίδια η ταυτότητα του λόγου είναι και η άλλη επιβεβαίωσή του, και αντίστροφα, όταν η άλλη επιβεβαίωσή του είναι η ταυτότητά του». ή πάλι: «Ο λόγος είναι δυνατός όταν το πεπερασμένο που συλλαμβάνεται από αυτόν είναι άπειρο, και, αντιστρόφως, όταν το άπειρο που συλλαμβάνεται από τον λόγο είναι πεπερασμένο». ή τέλος: «Ο λόγος είναι δυνατός αν του δοθεί Απόλυτο Πραγματικό Άπειρο». Τι είναι όμως αυτό το Άπειρο; Αποδείχθηκε ότι ένα τέτοιο Αντικείμενο σκέψης, που το καθιστά δυνατό, είναι η Τριαδική Ενότητα. Η Τριαδική Ενότητα είναι το αντικείμενο όλης της θεολογίας, το θέμα κάθε λατρείας και, τέλος, η εντολή όλης της ζωής - Είναι η ρίζα της λογικής. Ο λόγος είναι δυνατός επειδή υπάρχει ένα Τρισυπόστατο Φως, και - στο βαθμό που ζει από το Φως Του. Το περαιτέρω καθήκον μας ήταν να μάθουμε ποια είναι τα τυπικά, και μετά ποιες είναι οι πραγματικές συνθήκες για τη δοτικότητα ενός τέτοιου Αντικειμένου, ενός τέτοιου πεπερασμένου άπειρου ή μιας ομοούσιας τριάδας. Το ζήτημα της πίστης του πιστού, fides quam creditur, μετατράπηκε στο ζήτημα της πίστης του πιστού, fides qua creditur, και, κατά συνέπεια, στην εικόνα της προέλευσής του. Έχοντας καταλάβει το "τι;" πίστη και «πώς;» αυτήν, ήρθαμε αντιμέτωποι με μια νέα ερώτηση - σχετικά με τις προϋποθέσεις για την εμφάνιση της πίστης. Το «Ή-ή» χαρακτηρίζει αυτές τις συνθήκες, σύμφωνα με την ελευθερία της πράξης της πίστης. Το πρώτο «ή» είναι η Γέεννα. το δεύτερο «ή» είναι άθλος. Είτε το ένα είτε το άλλο: μεταξύ της Γέεννας και του άθλου tertium non datur. Αλλά και τα δύο μέσα βασίζονται στη διττή φύση αυτού που πρέπει να πιστέψει. Ήταν αυτή η δυαδικότητα του πλάσματος που έπρεπε να αντιμετωπιστεί περαιτέρω, και εδώ το ερώτημα χωρίστηκε στα δύο. Αρχικά, εξετάστηκε η άνευ όρων φύση του πλάσματος και, στη συνέχεια, αυτές οι συνθήκες ζωής κάτω από τις οποίες αναπτύσσεται ο εμπειρικός χαρακτήρας. Η πρώτη ερώτηση, βασισμένη στην ιδέα της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο, είναι στην πραγματικότητα μια ερώτηση για τη μυστικιστική Εκκλησία. το δεύτερο, που βασίζεται στην ιδέα της ομοίωσης του Θεού στον άνθρωπο, είναι το ζήτημα της Εκκλησίας στη γήινη και αυστηρά ανθρώπινη πλευρά της, ως περιβάλλον για να επιτύχει ο καθένας το κατόρθωμά του. Η ψυχολογική βάση αυτής της πλευράς της εκκλησιαστικής ζωής είναι η αγάπη και η φιλία, η ἀγάπη και η φιλία. Έτσι η συνείδηση ​​κινείται προς τον «Πυλώνα και το έδαφος της αλήθειας». Έτσι, ξαναρωτώντας τους εαυτούς μας ποιος είναι ο Στύλος και το Έδαφος της Αλήθειας, περνάμε το μυαλό μας μέσα από τη σειρά των απαντήσεων που δίνονται εδώ. Ο Στύλος της Αλήθειας είναι η Εκκλησία, αυτή είναι η αυθεντικότητα, αυτός είναι ο πνευματικός νόμος της ταυτότητας, αυτός είναι ο άθλος, αυτό είναι η Τριαδική Ενότητα, αυτό είναι το φως του Θαβώρ, αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα, αυτό είναι η αγνότητα, αυτή είναι η Σοφία, αυτή είναι η Αγνότερη Παρθένος, αυτή είναι η φιλία, αυτή είναι πάλι η Εκκλησία. Για να έρθει κανείς στην Αλήθεια, πρέπει να απαρνηθεί τον εαυτό του, πρέπει να βγει από τον εαυτό του. και αυτό είναι απολύτως αδύνατο για εμάς, γιατί είμαστε σάρκα. Αλλά, επαναλαμβάνω, πώς ακριβώς, σε αυτή την περίπτωση, μπορεί κανείς να πιάσει τον Στύλο της Αλήθειας; – Δεν ξέρουμε και δεν μπορούμε να ξέρουμε. Ξέρουμε μόνο ότι μέσα από τις ανοιχτές ρωγμές της ανθρώπινης λογικής είναι ορατό το γαλάζιο της Αιωνιότητας. Είναι ακατανόητο, αλλά είναι αλήθεια. Και ξέρουμε ότι «ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ, και όχι ο Θεός των φιλοσόφων και των επιστημόνων» 827 έρχεται σε μας, έρχεται σε μας από τη μια μέρα στην άλλη, μας παίρνει από το χέρι και μας οδηγεί με τρόπο που ούτε καν μπορούσαμε να φανταστούμε. Για τους ανθρώπους αυτό είναι «αδύνατο, αλλά για τον Θεό όλα είναι δυνατά» (Ματθαίος 19:26· Μάρκος 10:27). Και έτσι, «Η ίδια η Αλήθεια ενθαρρύνει τον άνθρωπο να αναζητήσει την αλήθεια - ἐπιζητεῖν, 828 - Η ίδια η Τριαδική Αλήθεια κάνει για εμάς ό,τι είναι αδύνατο για εμάς. Η ίδια η Τριαδική Αλήθεια μας έλκει προς τον Εαυτό της. ΚΑΙ ΣΤΟΥΣ ΓΙΟΥΣ ΤΟΥ ΚΑΙ ΣΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ, ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ ΣΕ ΕΝΑ ΟΝ, «ΑΓΙΟΣ, ΑΓΙΟΣ, ΑΓΙΟΣ ΚΥΡΙΕ!» Αυτή η ιδέα είναι ιδιαίτερη. Ο Bergson δηλώνει επίμονα στο «Tvor. ev." [2 έως 5]. Ο ορισμός του συνεχούς, που δόθηκε στα σύγχρονα μαθηματικά από τον G. Cantor (Fondements d’une théorie générale des ensembles. «Acta Mathem.», 1883, 2: 4, σσ. 405–406) και αναπαριστάνοντάς το ως συλλογή σημειακών στοιχείων, πηγαίνει χέρι-χέρι με την έννοια του σύγχρονου δίσκου. Έτσι, ο ηλεκτρισμός έχει ήδη αποσυντεθεί σε αδιαίρετα ηλεκτρόνια. Η «κβαντική υπόθεση» (M. Planck and A. Poincaré, - Νεότερες θεωρίες στη θερμοδυναμική. Μετάφραση S. A. Alekseeva, Αγία Πετρούπολη, 1913, «Φυσική») προσπαθεί να κάνει κάτι παρόμοιο για τη θερμότητα. Έγινε προσπάθεια να ανανεωθεί η «θεωρία της εκροής», δηλαδή να χωριστεί το φως σε ένα είδος ατόμων. Τέλος, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε την προσπάθεια του π. Ο Σεραπίων Μάσκιν κατανοεί τον χώρο και τον χρόνο ως αποτελούμενους από πεπερασμένα, τότε αδιαίρετα στοιχεία. – Ο ίδιος ο ορισμός του συνεχούς από τον Cantor έχει πλέον εξελιχθεί σε ένα εκτενές «Continuumproblem», οι διαμάχες του οποίου δεν είναι ούτε δυνατό ούτε απαραίτητο να εισέλθουν εδώ. Για τις αντινομίες του Ζήνωνα, βλέπε μεταξύ άλλων: Βυρσοδεψεία, – Le concept. scientifique du continu («Rev. philos.», 1885, No. 10). – Σε αυτές τις αντινομίες, και πώς να τις ξεπεράσουμε, βασίζεται όλη η φιλοσοφία. σύστημα ο. Σεραπίων. Ο I. Vvedensky άρεσε να χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση † Al-ey. G. Hagemann, – Logik und Noëtik, 4-te Aufl., Freib. im Br., S. 23. W. Wundt, – Λογικ. 2-te Aufl., Bd. I, S. 558 f. Schubert-Soldern, – Grundlagen zu einer Erkenntnis-theorie, 1884, S. 172. Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε πολύ διακριτικά από τον G. Cohen στη «Λογική» του.