XIV. Послесловие

Jetzt, am Ende einer langen Reise, ist es angebracht, zurückzublicken und von der erreichten Höhe aus unseren Weg und Ausgangspunkt zu prüfen. Es gibt zwei Welten, und diese ganze Welt zerfällt in Widersprüche, es sei denn, sie lebt von den Kräften dieser Welt. In der Stimmung – Gegengefühle, im Willen – Gegenwünsche, in Gedanken – Gegengedanken. Antinomien spalten unser gesamtes Wesen, alles geschaffene Leben. Überall und immer gibt es Widersprüche! Und im Gegenteil, im Glauben, der die Antinomien des Bewusstseins überwindet und ihre alles erstickende Schicht durchbricht, findet sich eine steinerne Bestätigung, von der aus man an der Überwindung der Antinomien der Realität arbeiten kann. Aber wie nähert man sich diesem Stein des Glaubens? Widersprüchliche Gefühle drängen zum Willen, aber auch hier gibt es Schreie widersprüchlicher Stimmen; dann wenden wir uns der Vernunft zu. Es ist jedoch nicht vollständig und zerfällt in Antinomien. Es gibt unzählige davon; Es gibt so viele davon, wie es Vernunftakte geben kann. Dennoch führen Antinomien, wie bereits erwähnt, ihrem Wesen nach zu einem Dilemma: „Endlichkeit oder Unendlichkeit“. Dieser Gegensatz zwischen Endlichkeit und Unendlichkeit im sündigen Geist oder der sündigen Vernunft ist Ausdruck des tiefsten Widerspruchs der Grundnormen der Vernunft selbst in ihrem modernen, gefallenen Zustand. Aufgrund ihrer sündigen Natur hat die Vernunft ein antinomisches Temperament, denn die Vernunft ist zweigesetzlich, zweizentriert, zweizentriert. Im Geist nämlich schließen sich seine Statik und seine Dynamik gegenseitig aus, obwohl sie gleichzeitig nicht ohne einander existieren können. Einerseits ist auf der statischen Ebene, auf der Ebene der unverrückbaren Gegebenheit der Begriffe, jedes A ein A, und die ganze Kraft des Denkens liegt gerade darin, jedes A von Nicht-A zu unterscheiden und an dieser Unterscheidung fest festzuhalten. Um A zu denken, müssen wir es von allem isolieren, was nicht A ist, das heißt, wir müssen A isolieren, abgrenzen und es von Nicht-A trennen. Und als etwas Denkbares gibt es im Wesentlichen etwas Endliches. Wir können uns einen Prozess nicht vorstellen, ohne ihn in eine Folge stationärer Zustände zu zerlegen – in eine Folge von Momenten der Unveränderlichkeit. 819 Und wir können uns das Kontinuum auch nicht vorstellen, ohne es in eine diskontinuierliche Ansammlung von Punktelementen zu zerlegen. 820 Wir zerlegen die Bewegung in eine Reihe von Ruhezuständen, wie im Kino, kontinuierlich – in eine Vielzahl bereits unteilbarer Elemente. Dies ist die Grundlage von Zenos immer wahren „Paradoxen“, egal was jemand dagegen zu argumentieren versucht: über den fliegenden Pfeil usw. 821 Das ist einerseits. Und andererseits muss – dynamisch, begriffsbegründend, also definierend und beweistechnisch – jedes A seine Basis im Nicht-A haben; Das Wesen jeder Erklärung besteht gerade darin, A zu dem zu bringen, was selbst nicht A ist, zu Nicht-A, denn sonst wäre die Erklärung eine Identität. Wenn wir fragen: „Was ist A?“, geben sie uns die Antwort: „A ist B“, d. h. mit anderen Worten, sie leiten A aus seiner Selbstidentität „A = A“ ab und setzen es mit B gleich, das nicht mit A identisch ist. „Klar und deutlich denken“ bedeutet, dass wir mit A genau A meinen und nichts weiter; „Erklären“ und „Beweisen“ – das bedeutet, über A hinaus zu B zu gehen. „Klar und deutlich denken“ – das bedeutet, auf A zu stehen und nicht von diesem in Nicht-A abzuweichen. „Erklären“ – das heißt „definieren“ und „beweisen“ – das bedeutet, von A nach B zu gehen, – zu dem, was nicht A ist. Aber um von A nach B zu gelangen, muss man zunächst A als A festlegen, das heißt, um A zu „erklären“ oder zu „beweisen“, muss man zunächst „klar und deutlich darüber nachdenken“. Um „klar und deutlich zu denken“, muss man dieses A verstehen, das heißt, man muss es „erklären“ – das heißt „definieren“ und „beweisen“ – man muss A als Nicht-A begründen. Aber auch für letzteres ist es notwendig, A als A festzulegen. Und so geht der Prozess bis ins Unendliche weiter. Eine Funktion des Geistes setzt eine andere voraus; aber zusammen schließt das eine das andere aus. Jede Nichtidentitätserklärung führt A zu Nicht-A. Jedes klare und eindeutige Denken begründet die Identität A=A. Die Bestätigung von A als A und die Bestätigung davon als Nicht-A – das sind die beiden Hauptmomente des Denkens. Einerseits gibt es eine statische Pluralität der Begriffe, denn jedes der vielen A ist in seinem Gegensatz zu allen anderen fixiert; andererseits ihre dynamische Einheit, denn jedes der vielen A wird zu einem anderen, dieses zu einem Dritten usw. geführt. Die statische Pluralität der Begriffe und ihre dynamische Einheit sind miteinander unvereinbar: Einerseits muss das Verständnis auf dem Gegebenen, also dem Individuellen, und dem Endlichen, also dem Begrenzten, stehen und andererseits über jedes Gegebene, also die Singularität, und die Endlichkeit, also die Begrenztheit, hinausgehen, denn jede Erklärung erfordert eine unendliche Reihe erklärender oder beweiskräftiger Verknüpfungen, die jeweils die Selbstidentität des Konzepts dessen verletzen, was erklärt wird. Ich wiederhole, diese Verletzung der Selbstidentität kann niemals abgeschlossen werden, da jede Definition eine neue Definition erfordert und jeder Beweis einen neuen Beweis erfordert. Wenn wir A bis B definiert oder bewiesen haben, werden die vorherigen Fragen nun in Bezug auf B wiederholt. Es lohnt sich, sie für B zu beantworten, nachdem wir sie durch C definiert oder bewiesen haben, sodass sie nun für B usw. wiederholt werden. Die erste der Normen der Vernunft erfordert also das Anhalten des Denkens und die zweite die unbegrenzte Bewegung des Denkens. Das erste zwingt uns, A zu begründen, das zweite dazu, es auf B zu reduzieren. Das erste ist das Gesetz der Identität und das zweite das Gesetz des hinreichenden Grundes. Es bedarf kaum eines bewussten Vorbehalts, dass unter dem Gesetz der Identität im gesamten Studium die Gesamtheit der analytischen Gesetze des Denkens oder das sogenannte logische „Gesetz der Form“ 822 zu verstehen war, d „anders zu sein und in ihm alle ihm innewohnenden Bestimmungen zu vereinen.“ Oder, wie V. Wundt bemerkt: 824 „Das Gesetz der Identität bedeutet einfach die Kohärenz – Stetigkeit – unseres Denkens.“ Als „Grundgesetz der Erkenntnis“ meint es zunächst einmal „das Verhalten unseres Denkens gegenüber einem Gegenstand“. In ähnlicher Weise betrachtet R. Schubert-Soldern 825 die Gesetze der Identität und des Widerspruchs als „nur zwei Seiten des Gesetzes, dass alles in einer anfänglichen Differenz gegeben ist, da sie aus der Vielheit – Vielheit – stammen, und dass es keine solche Vielheit gibt, wo es keinen Unterschied gibt.“ Es wäre möglich, die Ansicht weiter zu bestätigen, dass alle drei analytischen Gesetze eine Aktivität offenbaren – Trennung, Abgrenzung und Etablierung des Denkobjekts, statisches Denken, eine Art logische Eifersucht. 826 Aber geben wir uns mit dem Gesagten zufrieden. Alle Normen der Vernunft werden auf das Gesetz der Identität, verstanden im gerade erklärten Sinne, und auf das Gesetz der hinreichenden Vernunft reduziert, aber diese grundlegenden, reduktiven Normen sind miteinander unvereinbar und zerstören die Vernunft durch ihre Diskrepanz. Die Grundlage der Vernunft ist das Gesetz der Identität, und ihr Gewebe ist das Gesetz der hinreichenden Vernunft. Das Geflecht der Vernunft, gewoben aus Endlichkeit und Unendlichkeit, böser Unendlichkeit, Unendlichkeit, wird in Widersprüche zerrissen. Die Vernunft braucht beide ihrer Normen gleichermaßen und kann nicht ohne die eine, das heißt ohne den Anfang der Endlichkeit, oder ohne die andere, das heißt ohne den Anfang der Unendlichkeit, funktionieren. Allerdings funktioniert es nicht, auch wenn beide verwendet werden, da sie nicht kompatibel sind. Vernunftmaßstäbe sind notwendig, aber auch unmöglich. Die Vernunft erweist sich in ihrer subtilsten Struktur als durchaus antinomisch. Kants Antinomien öffnen nur die Tür hinter den Kulissen des Geistes. Aber in vollem Bewusstsein und angesichts des Zeitalters der Aufklärung, als Herausforderung für den Rationalismus des 18. Jahrhunderts, sind sie ein großes moralisches Verdienst der kopernikanischen Philosophie. Die soeben angedeutete Antinomie der Grundstruktur des Verstandes wirft eine wesentliche Frage der Vernunft auf, nämlich: „Wie ist Verstanden möglich?“ Das gesamte vorliegende Werk ist in seiner Gesamtheit ein Versuch, die gestellte Frage zu beantworten. Die Antwort auf die gestellte Frage lautete: „Die Vernunft ist nicht an sich möglich, sondern durch den Gegenstand ihres Denkens, und zwar genau dann und nur dann, wenn sie einen solchen Gegenstand des Denkens hat, in dem die beiden widersprüchlichen Gesetze ihrer Tätigkeit, d. oder noch einmal: „Vernunft ist dann möglich, wenn aufgrund der Natur ihres Objekts die Identität der Vernunft selbst auch ihre andere Bestätigung ist, und umgekehrt, wenn ihre andere Bestätigung ihre Selbstidentität ist“; oder wiederum: „Vernunft ist möglich, wenn die von ihr gedachte Endlichkeit Unendlichkeit ist, und umgekehrt, wenn die von der Vernunft gedachte Unendlichkeit Endlichkeit ist“; oder schließlich: „Vernunft ist möglich, wenn ihr absolute tatsächliche Unendlichkeit gegeben ist.“ Aber was ist diese Unendlichkeit? Es stellte sich heraus, dass ein solches Denkobjekt, das dies ermöglicht, die trinitarische Einheit ist. Die trinitarische Einheit ist das Thema aller Theologie, das Thema aller Gottesdienste und schließlich das Gebot allen Lebens – sie ist die Wurzel der Vernunft. Vernunft ist möglich, weil es ein triscendentes Licht gibt und – sofern er von Seinem Licht lebt. Unsere weitere Aufgabe bestand darin, herauszufinden, was die formalen und dann die realen Bedingungen für die Gegebenheit eines solchen Objekts, einer solchen endlichen Unendlichkeit oder konsubstantiellen Dreifaltigkeit, sind. Die Frage nach dem Glauben des Gläubigen, fides quam Creditur, verwandelte sich in die Frage nach dem Glauben des Gläubigen, fides qua Creditur, und damit zum Bild seines Ursprungs. Nachdem ich das „Was?“ herausgefunden habe Glaube und „Wie?“ Mit ihr wurden wir mit einer neuen Frage konfrontiert: nach den Bedingungen für die Entstehung des Glaubens. „Entweder-oder“ charakterisiert diese Zustände entsprechend der Freiheit des Glaubensaktes. Das erste „oder“ ist Gehenna; das zweite „oder“ ist eine Leistung. Entweder das eine oder das andere: zwischen Gehenna und dem feat tertium non datur. Aber beiden Mitteln liegt die Doppelnatur des Glaubenden zugrunde. Es war diese Dualität des Geschöpfes, die weiter behandelt werden musste, und hier teilte sich die Frage in zwei Teile. Zunächst wurde die Unbedingtheit des Geschöpfes betrachtet, dann jene Lebensbedingungen, unter denen sich der empirische Charakter entwickelt. Die erste Frage, die auf der Idee des Bildes Gottes im Menschen basiert, ist tatsächlich eine Frage nach der mystischen Kirche; die zweite, basierend auf der Idee der Ähnlichkeit Gottes im Menschen, ist die Frage nach der Kirche in ihrer irdischen und streng menschlichen Seite, als Umgebung, in der jeder seine Leistung vollbringen kann. Die psychologische Grundlage für diesen Teil des kirchlichen Lebens sind Liebe und Freundschaft, Liebe und Freundschaft. Auf diese Weise bewegt sich das Bewusstsein zur „Säule und zum Grund der Wahrheit“. Also fragen wir uns erneut, was die Säule und der Grund der Wahrheit ist, und gehen unsere Gedanken durch die Reihe der hier gegebenen Antworten. Die Säule der Wahrheit ist die Kirche, das ist Authentizität, das ist das spirituelle Gesetz der Identität, das ist eine Leistung, das ist die trinitarische Einheit, das ist das Licht von Tabor, das ist der Heilige Geist, das ist Keuschheit, das ist Sophia, das ist die Reinste Jungfrau, das ist Freundschaft, das ist wiederum die Kirche. Um zur Wahrheit zu gelangen, muss man auf sich selbst verzichten, man muss aus sich selbst herauskommen; und das ist für uns absolut unmöglich, denn wir sind Fleisch. Aber ich wiederhole: Wie genau kann man in diesem Fall die Säule der Wahrheit erfassen? – Wir wissen es nicht und wir können es nicht wissen. Wir wissen nur, dass durch die klaffenden Risse der menschlichen Vernunft das Azurblau der Ewigkeit sichtbar ist. Es ist unverständlich, aber es ist wahr. Und wir wissen, dass „der Gott Abrahams, Isaaks, Jakobs und nicht der Gott der Philosophen und Wissenschaftler“ 827 zu uns kommt, über Nacht zu uns kommt, uns bei der Hand nimmt und uns auf eine Weise führt, die wir uns nicht einmal vorstellen konnten. Für Menschen ist dies „unmöglich, aber bei Gott ist alles möglich“ (Matthäus 19,26; Markus 10,27). Und so: „Die Wahrheit selbst ermutigt einen Menschen, die Wahrheit zu suchen – ἐπιζητεῖν, 828 – Die dreieinige Wahrheit selbst tut für uns, was für uns unmöglich ist. Die trinitarische Wahrheit selbst zieht uns zu sich selbst.“ UND SEINEN SÖHNEN UND DEM HEILIGEN GEIST, HEILIGE DREIFALTIGKEIT IN EINEM WESEN, „HEILIGER, HEILIGER, HEILIGER HERR!“ Diese Idee ist etwas Besonderes. Bergson stellt in „Tvor. ev.“ [2 bis 5]. Die in der modernen Mathematik von G. Cantor (Fondaments d’une théorie générale des ensembles. „Acta Mathem.“, 1883, 2: 4, S. 405–406) gegebene Definition von kontinuierlich und die Darstellung als Sammlung von Punktelementen geht Hand in Hand mit dem modernen Wunsch, das Konzept der Diskontinuität überall einzuführen. Somit ist Elektrizität bereits in unteilbare Elektronen zerlegt; „Quantenhypothese“ (M. Planck und A. Poincaré, – Neueste Theorien der Thermodynamik. Übersetzt von S. A. Alekseeva, St. Petersburg, 1913, „Physice“) versucht etwas Ähnliches für Wärme; Es wurde versucht, die „Theorie des Ausflusses“ zu erneuern, also das Licht in eine Art Atome aufzuspalten. Abschließend kann man nicht umhin, den Versuch von Pater zu erwähnen. Serapion Mashkin versteht Raum und Zeit als aus endlichen, dann unteilbaren Elementen zusammengesetzt. – Cantors eigentliche Definition des Kontinuums hat sich mittlerweile zu einem umfangreichen „Kontinuumsproblem“ entwickelt, auf dessen Kontroversen hier weder eingegangen werden kann noch nötig ist. Zu Zenos Antinomien siehe unter anderem: Tannery, – Le Concept. scientifique du continue („Rev. philos.“, 1885, Nr. 10). – Auf diesen Antinomien und wie man sie überwindet, basiert die gesamte Philosophie. System o. Serapion. I. Vvedensky verwendete diesen Ausdruck gerne † Al-ey. G. Hagemann, – Logik und Noëtik, 4-te Aufl., Freib. im Br., S. 23. W. Wundt, – Logik. 2-te Aufl., Bd. I, S. 558 f. Schubert-Soldern, – Grundlagen zu einer Erkenntnistheorie, 1884, S. 172. Diese Idee wurde von G. Cohen in seiner „Logik“ sehr subtil entwickelt.