XIII. Письмо двенадцатое: Ревность

Wydaje mi się, że nie można zaprzeczyć, że dyskusja na temat miłości w ogóle, a przyjaźni w szczególności i jej konkretnej żywotności niemal nieuchronnie nasuwa pytanie o zjawisko ściśle z nimi związane – zazdrość. Nie można mieć co do tego podwójnego zdania, że ​​w praktyce kwestia ta wysuwa się na pierwszy plan. Myślę jednak, że większość myślicieli nie jest dostatecznie świadoma jej teoretycznego znaczenia: w literaturze filozoficznej pojęcie zazdrości schodzi gdzieś na margines i rzadko, bardzo rzadko się mu poświęca uwagę. Dlatego uważam, że konieczne jest głębsze zgłębienie pojęcia zazdrości. Wierzę, opierając się na tym, co zostało powiedziane na końcu poprzedniego listu, że zrozumienie pojęcia zazdrości służy łącznie wyjaśnieniu samego pojęcia przyjaźni i miłości. Czym więc jest zazdrość? – W potocznym rozumieniu zazdrość rozumiana jest jako występek, a przynajmniej niezaprzeczalna wada moralna – coś haniebnego i godnego ośmieszenia. Podstawą zazdrości wśród inteligencji jest zwykle duma, próżność, miłość własna, podejrzliwość, nieufność i podejrzliwość – słowem wszystko, ale nie żadna korzyść moralna. 797 Ten pogląd na zazdrość jest szczególnie charakterystyczny dla stulecia, które było w przeważającej mierze rewolucyjne i inteligenckie – XVIII; a zazdrość jest potępiana zwłaszcza tam, gdzie racjonalność oświeceniowa panowała najbardziej nietolerancyjnie – w Paryżu. „Duma i próżność budzą zazdrość równie wielu ludzi, jak miłość” – powiedział Buast. „Miłość zazdrosnych ludzi jest jak nienawiść” – zaświadcza Moliere. „Zazdrość wynika bardziej z próżności niż z miłości” – przyznaje pani de Stael. „W zazdrości często jest więcej dumy niż miłości” – zauważa La Rochefoucauld. „Ostra zazdrość to nieufność do ulubionego obiektu, zazdrość jest delikatna, to brak zaufania do siebie” – argumentuje ktoś. „Najbardziej zazdrośni ze wszystkich kochanków są ci, którzy kochają chwałę” – zauważa Truble. „Zazdrosne to dziecko, które boi się potworów stworzonych w ciemności przez jego wyobraźnię” – myśli Buast. „Zazdrosny człowiek spędza życie na poszukiwaniu tajemnicy, której odkrycie narusza jego dobro” – zauważa Oxenstiern. Ideę tę wyraża gra słów Schleiermachera czy Grillparzera: „Die Eifersucht mit Eifer sucht, was Leiden schafft” 798, czyli „zazdrość szuka chętnie tego, co powoduje cierpienie”, albo: „co to jest namiętność”, bo w wymowie słychać „Leidenschaft”; gra słów, którą można przekazać w przybliżeniu poprzez: „zazdrość gorliwie szuka tego, co jest namiętnością”. „Z dolegliwości umysłu zazdrość to ta, która ma najwięcej pożywienia i najmniej lekarstw” – definiuje Noel. „Zazdrość ma oczy rysia” – mówi Bellamy. – Dlatego miłość i zazdrość są nie do pogodzenia. „Kiedy nad zazdrością dominuje miłość własna, miłość traci swoją moc” – mówi Lengrae. „Zazdrość gasi miłość, tak jak popiół gasi ogień” – pisze królowa Nawarry. „Silne namiętności są silniejsze niż zazdrość” – czytamy w „La Rochefoucauld”. 799 To nieco niejasne, codzienne rozumienie zazdrości znalazło pełną i motywowaną psychologicznie formę w precyzyjnej definicji zazdrości podanej przez Barucha Spinozie. Miłość pełna nienawiści do ukochanego obiektu i zazdrości o drugiego, który cieszy się miłością tego pierwszego, jest według Spinozy zazdrością. Spinoza niezwykle skutecznie posługuje się tu obrazem mieszania się dwóch cieczy, gdy przenikając jedną do drugiej, płyną i mętnieją – co określa się mianem fluctuatio. Podobnie jest z zazdrością: miłość i nienawiść mieszają się, form fluctuatio, „przepływ” duszy, w wyniku czego świadomość staje się zamglona i nieprzejrzysta. Zazdrość według Spinozy jest właśnie takim „prądem duszy”, powstającym jednocześnie z miłości i nienawiści, któremu towarzyszy idea innego, któremu dusza zazdrości: „Hoc odium erga rem amatam Invidiae junctum Zelotypia vocatur, quae proinde nihil aliud est, quam animi fluctuatio orta ex Amore et Odio simul, concomitante idea alterius, cui invideret”. 800 Oto powód, dla którego Spinoza dochodzi do klasycznej definicji zazdrości: Miłość, mówi, dąży do wzajemności, i to do wzajemności najdoskonalszej. Wszelkie umniejszanie i wszelkie szkody, których doświadczamy w tym względzie, są odczuwane jako samodeprecjonowanie, to znaczy powodują ogromny smutek. Najdoskonalsza miłość wzajemna to miłość pochłaniająca wszystko; chcemy je w pełni posiadać, jest to nasze najwyższe szczęście, którym nie chcemy się z nikim dzielić i nie chcemy nikomu poświęcać. Jeśli ukochana istota kocha kogoś innego bardziej niż nas, czujemy się nieskończenie nieszczęśliwi. Przyczyna naszego nieszczęścia jest przedmiotem naszej nienawiści; dlatego będziemy nienawidzić ukochanego, ponieważ pozbawia nas swojej wzajemności, i będziemy pozazdroszczyć temu, kto cieszy się tą wzajemnością. Tak rodzi się miłość, która jednocześnie nienawidzi i zazdrości – zazdrość. Ta pasja jest szczególnie silna, jeśli ktoś inny zawładnął naszym szczęściem; i im silniejsze było szczęście; tym jaśniej wybucha zazdrość, że jeśli nie zostanie ujarzmiona jakąś inną siłą, zaciemni całą naszą duszę: nienawiść do ukochanego obiektu jest tym silniejsza, im silniejsza była wcześniej miłość. 801 Oto najważniejsze twierdzenia z tym związane: 802 Propozycja XXXV. „Si quis imaginatur rem amatam eodem vel arctiore vinculo Amititiae quo ipse eadem solus potiebatur, alium sibi jungere, Odio erga ipsam afficiebatur, et illi alteri invidebit.” „Jeśli ktoś wyobraża sobie, że to, co kocha, jest z kimś innym w takim samym lub nawet bliższym związku przyjaźni niż ten, przez który sam to posiadał, wówczas ogarnia go nienawiść do tego, co kocha, i zazdrość wobec drugiego”. Wniosek XXXVI. „Qui rei, quam semel delectatus est, recordatur, cupit eadem cum iisdem potiri okolicznościis, ac cum primo ipsa delectatus est.” „Kto pamięta rzecz, z której kiedyś czerpał przyjemność, pragnie ją posiadać w takich samych okolicznościach, jak wtedy, gdy cieszył się nią po raz pierwszy”. Wniosek XXXVII. „Cupiditas, quae prae Tristitia vel Laetitia, praeque Odio vel Amore oritur, eo est major, quo affectus major est.” - „Pragnienie powstające w wyniku niezadowolenia lub przyjemności, nienawiści lub miłości, tym silniejsze, im większe są te afekty”. Propozycja XXXVIII. „Si quis rem amatam odio babere inciperit, ita ut Amor plane aboleatur, eandem majors odio, ex pari causa, prosequetur, quam si ipsam nunquam amavisset, et eo majori quo Amor antea major fuerat”. „Jeśli ktoś zaczyna nienawidzić rzeczy, którą kocha, tak że miłość zostaje całkowicie zniszczona, to z tego samego powodu będzie miał do niej większą nienawiść, niż gdyby jej nigdy nie kochał, i tym większa będzie jego poprzednia miłość”. W potocznym rozumieniu zazdrość jest szkodliwym i brzydkim wzrostem miłości; przyczyny zazdrości są obce istocie miłości i dlatego zazdrość jest zwykle uznawana za usuwalną z miłości. Spinoza widzi bliższy związek między miłością a zazdrością; dla niego zazdrość nie jest przypadkowym towarzyszem miłości, ale wiernym cieniem, który pojawia się na ekranie życia psychicznego za każdym razem, gdy miłość rozświetla zdrada ukochanej osoby; lub, ściślej, zazdrość, według Spinozy, jest niezbędnym odpowiednikiem miłości, która pojawia się, gdy relacje przybierają gorszy obrót. Miłość nie znika, lecz przemienia się w zazdrość. Niemniej jednak nawet tutaj, na podstawie analizy Spinozy, można wyobrazić sobie miłość bez zazdrości, z całkowitą wzajemnością, tak że zazdrość, chociaż w pewnych warunkach psychologicznie konieczna, zostaje w oczach Spinozy oceniona negatywnie, jako animi fluctuatio, jako zaciemnienie świadomości, jako niezłomna namiętność. Dla Spinozy zazdrość w miłości nie jest miłością; i dlatego zazdrość, równie obca miłości, jak niemiłości, choć z miłością pozostaje w związku przyczynowym, w stosunku do równoważności, jest naganna. Zatem Spinoza ostatecznie pozostaje przy obecnym rozumieniu zazdrości. Dlaczego tak się stało? Aby odpowiedzieć na postawione pytanie, przypomnijmy sobie martwy i materialny charakter całej filozofii Spinozy. Nie mając kategorii osobowości, Spinoza nie potrafi odróżnić miłości do osoby od pożądania rzeczy; myli miłość z pożądaniem, a ściślej mówiąc, zastępuje tę pierwszą drugą. Wszędzie czytamy u niego bezosobowe res amata, które należy przetłumaczyć: „rzecz pożądana”, gdyż rzeczy nie można kochać; tak, „res amata” – ale nigdzie nie ma mowy o osobie ukochanej – o osobie, do której jedynie można zastosować epitet „ukochany”. To prawda, że ​​​​we współczesnym społeczeństwie często można usłyszeć coś w rodzaju „ulubionego dżemu”, „kocham cygara”, „kocham karty” itp., Ale dla każdej zdrowej osoby jest jasne, że jest to albo wypaczenie i zaciemnienie świadomości, albo przemoc wobec języka. „Dżemu”, „cygar”, „kart” itp. nie można kochać, można je jedynie pożądać. Ale rdzeniem pożądania jest nienawiść połączona z zazdrością; Dlatego u Spinozy, w pierwotnym pojęciu miłości, ten karygodny moment nienawiści i zazdrości zostaje tak uwypuklony. Jednak tak jak miłość nie jest pożądaniem, tak nienawiść wywołana zazdrością również nie jest zazdrością, chociaż w istocie ta ostatnia jest również powiązana z tym, co Spinoza rozumie przez zazdrość, tak jak prawdziwa miłość jest pożądaniem. Aby zrozumieć zazdrość w jej naturze, należy ją jeszcze ściślej powiązać z miłością, wprowadzić w samo serce miłości i podkreślając osobowy charakter miłości, odsłonić, że zazdrość jest samą miłością, ale w jej „innym bycie”; musimy odkryć, że zazdrość jest warunkiem koniecznym i niezbędną stroną miłości – ale przeradza się w smutek – aby każdy, kto chce zniszczyć zazdrość, zniszczył także miłość. Podobnie w pożądaniu zawsze jest nienawiść połączona z zazdrością. Aby to pokazać, należy przede wszystkim usunąć z zazdrości moment potępienia, który nad nią wisi. Zazdrość tak często mieszała się z pewnymi niewłaściwymi formami jej manifestowania, że ​​same słowa: „zazdrość”, „zazdrość” i „zazdrość”, nie mówiąc już o „zazdrość”, stały się słowami potępienia. A jednak widzieć istotę zazdrości w podejrzliwości, małostkowej pychie, nieufności, złej woli, złośliwości, nienawiści z zazdrością itp. jest tak samo błędne, jak widzieć istotę miłości w zaprzeczeniu wolności, stronniczości, niesprawiedliwości itp. lub widzieć istotę sprawiedliwości w chłodzie, bezduszności serca, jego zatwardziałości i okrucieństwie. Suspicion, hatred with envy, etc. - all these are bad, undue, selfish manifestations of jealousy, born from mixing love with lust. Tymczasem dwie linijki danych historycznych wskazują na tę naganność, i to nie tylko naganę, ale wręcz pozytywność, postawę zazdrości. Faktycznie, po pierwsze, ludzie o najczystszej świadomości Boga, wybrany naród żydowski, wyraźniej niż ktokolwiek, kto poznał i zrozumiał miłość Boga, uporczywie, nieustannie, bez wahania powtarza o gorliwości Bożej. The entire Bible is saturated and permeated with the zeal of God, and it is impossible not to take this into account. A po drugie, naród najczystszego człowieczeństwa, genialny naród helleński, który lepiej niż ktokolwiek inny znał i rozumiał miłość ludzką we wszystkich jej przejawach, znowu ma we wszystkim cechę zazdrości jako swą główną cechę, jako cechę najbardziej charakterystyczną i niezbywalną. ks. Nietzsche w swoim zarysie „medytacji” „Jesteśmy filologami” spośród trzech „wybranych punktów ze starożytności” zamierza rozwinąć: „Nobilitację zazdrości, Grecy są najbardziej zazdrosnym narodem”. 803 I tego znowu nie można zignorować. Jeśli najczystszy geniusz i najczystsza wiara ukazuje nam zazdrość jako siłę pozytywną i konieczną w istocie miłości, zarówno ludzkiej, jak i boskiej, to znaczy, że taka jest, a zatem wcale nie jest tożsama z towarzyszącymi jej pobocznymi namiętnościami. Czym jednak w tym przypadku jest sama zazdrość? Ona jest jednym z momentów miłości, podstawą miłości, tłem miłości, pierwotną ciemnością, w której jaśnieje promień miłości. Miłość jest wolnym wyborem: spośród wielu osobowości Ja, w akcie wewnętrznego samostanowienia, wybieram jedną i z nią – jedną z wielu – nawiązuję relację jak z tą jedyną, duchowo lgnąc do niej. Ją, tę zwyczajną, chcę uważać za niezwykłą; ona, szara, jak świąteczna; ją - każdego dnia - jako triumf. Ona stoi w tłumie, ale ją wołam i prowadzę z placu do schludnego pokoju mojego serca. Rysuję jej wizerunek na polu gonionego złota. 804 I - słusznie, bo ten obraz nie jest karykaturą, którą ludzie najczęściej rysują; To nawet nie jest portret - namalowany przez mądrych. Jest to obraz obrazu Boga, ikona. Ja, naruszając „sprawiedliwość” prawa tożsamości, poprzez metafizyczny akt samostanowienia, – nie rozumowo – całym swoim jestestwem, postanawiam widzieć w wybranym, – jednym z wielu – osobowość – wyjątkową, wychodzącą z szeregu innych – słowem, czyni siebie w stosunku do wybranego takim, że osoba ta staje się dla niego Tobą. Przyjaźń, powtarzam, jest wyjątkowa, tak jak miłość małżeńska jest wyjątkowa. „Wiele” jest oznaką niedoskonałości obiektu miłości jako takiej, oznaką niekompletności Ciebie, jako Ciebie. Zarówno polimałżeństwo, jak i poliprzyjaźń są z samej swej idei fałszywe i muszą nieuchronnie albo przerodzić się w coś osobistego, pierwsze w monogamię, drugie w monoprzyjaźń, albo też całkowicie zepsute i zgniłe, pierwsze w stosunki pożądania, a drugie w stosunki oparte na własnym interesie, tj. z półosobowego w materialny. „Nie można” – mówi Arystoteles, 805 – „nie można być przyjacielem wielu, czyli przyjaźni doskonałej, tak jak nie można kochać wielu jednocześnie. Taka przyjaźń wydaje się być doskonała i jako taka może być skierowana tylko do jednej osoby. – Πολλοῖς δ’εἶναι φίλον κατὰ τὴν τελείαν φιλίαν οὐκ ἐνδέχεται, ὥσπερ οὐδ’ ἐρᾶν πολλῶν ἅμα ἔοικε γὰρ ὑπερβολῇ, τὸ τοιοῦτο δὲ πρὸς ἕνα πέφυκε γίνεσθαι.” Ale nawet jeśli tutaj powiemy, że takich bliskich jest „wielu”, Ty, to jednak z miłością każdy jest traktowany tak, jakby był jedyny. Wszelka miłość w swej istocie ma moc wybiórczą, wybierającą, jest dilectio, dlatego ukochany jest zawsze wybrańcem, wybrańcem, jedynym. Taka jest osobowa natura miłości, bez której musielibyśmy sobie radzić z materialnymi pragnieniami i obojętnością w zastępowaniu upragnionej rzeczy czymś jej równym. Wymóg numerycznej tożsamości kochanej osoby, przynajmniej w przypadku braku rodzajowej, atrybutowej tożsamości, tj. wierności osobowości i gdy się ona zmienia, 806 - charakteryzuje miłość i jednocześnie jej naruszenie prawa tożsamości, natomiast wymóg gatunkowej, atrybutowej tożsamości pożądanej rzeczy - z obojętnością na tożsamość numeryczną, nawet przy jej niezrozumieniu - a zatem - zgodność z prawem tożsamości charakteryzuje pożądanie. Świadomość wyjątkowości jest warunkiem miłości, nawet w jej najbardziej niedoskonałych przejawach; Co więcej, nawet do iluzji miłości potrzeba, jeśli nie niepowtarzalności, to przynajmniej iluzji wyjątkowości, niepowtarzalności, ekskluzywności - przynajmniej on, kochanek, wyobraża sobie ukochaną istotę jako jedyną tak bezsensownie, jak każda pierwsza miłość zawsze wyobraża sobie siebie jako jedynego w świecie i historii, jak błędnie każdy z „jedynych prawowitych” spadkobierców i interpretatorów Kanta uważa się za jedynego, jak fałszywie, ostatecznie, twierdzi być jedynym „Jedynym” Stirnera. W przeciwnym razie nawet iluzja miłości z pewnością będzie niemożliwa, a w związkach będzie tylko egoizm, brud i śmierć. Już sama myśl o możliwości zamiany jednej osoby na drugą, w oparciu o uznanie omiusia, czyli rzeczowości, jest myślą grzeszną i prowadzącą do śmierci. Przez niezrozumiały akt wybrania człowiek zostaje uczyniony wyjątkowym, powołanym na wysokość, do rangi królewskiej Twojej osoby. Zgodziła się na te wybory. Powiedziała „Tak” i wzięła na siebie koronę wielkości. Czego chcę teraz? - Tylko jedno: czego chciałeś - swojej miłości. Uznaję akt mojej miłości za wieczną wartość i dlatego wymagam jego trwałości, nieodwołalności. Ta wewnętrzna afirmacja wyraża się jako gorliwość lub zazdrość, aby z czasem zrealizować swój odwieczny akt wyboru ukochanego Ty. Pragnę, abyś nie ingerował w jego miłość, to znaczy, aby w stosunku do niego był to naprawdę Ty. Pozwól swojemu ukochanemu zachowywać się jak jedyny; Niech nie schodzi z piedestału wyjątkowości, izolacji i wybrania. Nie ma problemu, jeśli wybrany jest najzwyklejszy w tłumie i dla tłumu. Ale dla Ja, dla tego, który wybrał, musisz to być właśnie Ty i tylko Ty: w przeciwnym razie sama miłość nie jest możliwa, w przeciwnym razie sam akt wybrania nie mógłby urzeczywistnić się w czasie. W przeciwnym razie „czas” miłości nie będzie „poruszającym obrazem wieczności”, wybraniem roku 807. Ty w stosunku do Mnie musisz zachowywać się jak Ty, a nie jak jeden z wielu - musisz nosić koronę królewską, a nie szlafmycę. Świadomość konieczności tego od Ciebie dla samej możliwości miłości pociąga za sobą pragnienie urzeczywistnienia tego wybrania, a następnie utwierdzenia go i ochrony. Wszystko to razem będzie zazdrością. A co jeśli tego nie chcesz? Jeśli uporczywie narusza swoją godność i wysoką pozycję, dobrowolnie przez nią przyjętą? Jeśli ono, powiedziawszy „tak” na ofiarowanie mu nowej esencji – Ty – jeśli przez frywolność, upór lub brak szczerości w wysokim losie, które przyjął, pokaże swoim życiem, że dla niego Ja nie jestem Mną? Jeśli chcąc być Tobą, nie chce mnie rozpoznać jako Ja? – W takim razie „ja” nie może i nie powinno pozostać bez sprzeciwu. Sprzeciw ten jest przejawem zazdrości – zazdrości o miłość, czyli troski o czystość, autentyczność i wreszcie o zachowanie miłości. Wymaganie tego od Ciebie w imię samej możliwości miłości pociąga za sobą pragnienie urzeczywistnienia tego wybrania, utwierdzenia go i ochrony. Wszystko to razem, powtarzam, będzie zazdrością. Tylko jedna rzecz. Albo trzeba rozpoznać ten sprzeciw wobec siebie, tę walkę o miłość, tę zazdrość – i zmienić się, albo trzeba wyrzec się swojej godności, uznać się jedynie za zwyczajność, powrócić z tronu do szarego tłumu, z triumfu – do codzienności. For the I, it is impossible to love and not be jealous when You actually ceases to be You, that is, do not try to make it You again. Dlatego jeśli nie zostanie mu uznane prawo i obowiązek zazdrości, nie pozostanie mu nic innego, jak tylko obalić Cię z jego tronu. I must forget about You, stop loving him, because only in this way can You be freed from the demand for reciprocal love. But You have grown into the Self and become a part of it. To fall out of love means to lose a part of yourself. Zapomnieć oznacza odciąć od siebie kawałek żywego ciała. This is what happens when, respecting someone else’s freedom, you have to tear love out of your chest along with your very heart. Miłość jest nieograniczona; nie jest ograniczone ani do miejsca, ani do czasu, jest uniwersalne. Ale ta powszechność miłości nie tylko nie wyklucza, ale wręcz zakłada odrębność, izolację, izolację. 808 Przecież miłość ma swoje korzenie w cerkwi duszy i jest możliwa tylko wtedy, gdy to sanktuarium jest żywe. Chronić perłę duszy oznacza chronić samą miłość; zaniedbywanie sanktuarium oznacza zaniedbywanie miłości. Miłość jest nie tylko uniwersalna, ale także ograniczona; nie tylko nieograniczone, ale także zamknięte. Słowo wypowiedziane przez Pana na ten temat nie jest obecnie akceptowane i jest uważane za surowe i okrutne; ale co najbardziej niezwykłe, w „matce wszystkich ksiąg” – w Ewangelii – występuje ono zaraz po słowie o nie sądzeniu bliźniego i przypowieści o belce i drzaźnie w oku. „Obłudniku! Najpierw wyjmij belkę z własnego oka, a wtedy przejrzysz, i wyjmij drzazgę z oka brata” (Mt 6,5). I spotyka się z tą myślą antytetycznie, jakby skierowany czubkiem do czubka: „Nie dawajcie psom tego, co święte, i nie rzucajcie pereł swoich przed świnie, aby ich nie zdeptały nogami, i nie obróciły się i nie rozszarpały was” (Mt 7,6). Jakby dla wyjaśnienia tego powiedzenia ks. Serafin z Sarowa uczy nas: „Nie ujawniajmy niepotrzebnie tego, co w sercu najlepsze, nie zdradzajcie nikomu sekretów swego serca”. 809 Zatem z jednej strony „nie osądzajcie”, z drugiej zaś „uważajcie za psy i świnie” tych, którym nie jest godzien wyjawiać tajemnice serca. Ujawniaj je tylko nielicznym wybranym ze stada świń. Jest to antynomia i ta antynomia jest w przybliżeniu równoważna antynomii miłości i zazdrości. Dla przybliżonego (choć tylko przybliżonego) wyjaśnienia tego, co zostało powiedziane, przytoczę jeszcze jeden fragment z cytowanego już wcześniej dziennika. 810 To jest nagranie prawdziwej lub wyimaginowanej rozmowy z przyjacielem. Oto ona: „Zachowujesz się tak a tak. Ukrywasz się, jesteś skryty, pragniesz całkowitej niezależności, jesteś obciążony uznaniem, zarówno swoim, jak i przyjaciela. - Tak, ale czy nie wiesz, że zawsze i wszędzie się tak zachowuję? – Choć nie jest to do końca prawdą i nie ze wszystkimi tak jest, nie zawsze i nie wszędzie, ale nawet gdyby tak było, to nie jest to dla mnie odpowiedź. - „Przyjaźń” jest przyjaźnią, ponieważ coś jest przekazywane mi od innego i ode mnie innemu. Zatem „relacje” są istotą relacji, ponieważ wiążą kogoś z kimś innym, czyli z kimś innym – wyciągają wszystkich z samoizolacji egoizmu i ciasnoty serca – „poszerzają byt” jednostki, jak mówił Spinoza… - Ale jeśli - zrozum - moja natura, moja natura jest taka. - No i co? Taka jest natura każdego człowieka – samolubna i ograniczona. Ale przyjaźń otwiera drogę do napływu nowej rzeczywistości. Po to właśnie jest przyjaźń, abyśmy tego nie robili „eunuchowie o zimnych sercach” ale sceptycyzm serca jest najgorszą wadą, najstraszniejszą ze wszystkiego, co może przydarzyć się człowiekowi. – A jeśli zawsze jestem „zachodem słońca”… – W miłości nasza osobowość przestaje być taka sama jak „zawsze”, „wszędzie”, „ze wszystkimi”. Starość i zniedołężnienie duszy przemijają. Dusza zostaje odnowiona i odmłodzona. – Ale czy my nie mamy żadnego związku? Żyjmy jakoś... - O to właśnie chodzi - "w jakiś sposób". Jeśli nie ma tych relacji, o których mówiłem, jeśli „relacje” nikogo nie łączą, a „powiązania” nikogo nie łączą, to w ogóle ich nie ma, a jednostki nie są w przyjaźni, nie w sobie nawzajem, ale w sobie i przez siebie - w miłości własnej. Jeśli przebywasz ze mną „jak wszyscy” i zachowujesz się wobec mnie „jak zawsze i wszędzie”, to najlepiej świadczy to o tym, że nie znasz ani przyjaźni, ani związków, ani powiązań… Zrozum, nie chcę twojej miłości czy niechęci, nie przyjaźni czy wrogości, ale zwykłej pewności, żebym wiedziała, czy warto wyczerpywać się i marnować energię na tym polu przyjaźni, w nadziei chociaż na odległe żniwa, czy też muszę wcześniej porzucić myśl o lepszej przyszłości, porzucić jałowe, skaliste pole i zająć się „swoimi” sprawami. Ale jesteś głuchy: „słuchanie obojętnie na dobro i zło” milczysz. Od jak dawna tak jest?…” Serca owrzodzonego przez Przyjaciela nie da się uleczyć niczym poza czasem i śmiercią. Ale Czas usuwa jego wrzody, usuwając chorą część serca - częściowo go zabijając - a Śmierć niszczy całego człowieka. Ponieważ człowiek żyje, jego rany z przyjaźni są nieuleczalne i bolesne. I pójdzie z nimi, aby objawić je Wiecznemu Sędziemu. Spójrz na przypowieść Pana o „powołanych” i „wybranych” (Mateusz 22:2-14; Łk 14:16-24). Jest w nim tyle ukrytej goryczy, nieskończonej goryczy i bólu serca zranionego w samej miłości. Umiłowani, powołani, ci, o których sam Bóg był zazdrosny, którym uczynił wszystko – czego nie uczynił żadnemu ludowi… i co z tego? Nie chcą być wybrani, nie chcą własnego zbawienia. Co więcej, nie chcą nawet być po prostu delikatni – odpowiedzieć na wezwanie Miłości, która daje im swój najwyższy dar, czyniąc ich swoimi przyjaciółmi. Zaniedbują miłość Miłości. Cóż zatem: „Wyjdźcie prędko na rozdroże i na grad i wprowadźcie biednych, potrzebujących, niewidomych i chromych”. A kiedy zostało jeszcze miejsce, powiedz jeszcze raz: „Wyjdź na ścieżkę i do Khalugów i przekonaj ich, żeby słuchali, aby mój dom był zapełniony”. Uczta miłości, której nie ma komu ofiarować - która była przygotowana dla bliskich sercu, a okazała się pełna ulicznych oszustów! Czyńcie wszystko, czyńcie wszystko w przyjaźni, aby pokonać mur między ludźmi. Nie szczędźcie wysiłku, walczcie o komunikację aż do potu, krwi męczeństwa, aż do śmierci. Połóż brzuch dla swoich przyjaciół, ponieważ pierwszą rzeczą, od której należy uwolnić przyjaciół, jest nieszczerość, chłód, samoizolacja. Ale jest, jest granica, której nie można przekroczyć. Jest ściana, której nie przebijesz czołem ani taranem poniżej. A kiedy dojdziesz do tej granicy, kiedy zbliżysz się do tego muru, będziesz musiał odejść. Ze smutkiem serca trzeba wyrwać to uczucie z siebie, przynajmniej odrywając kawałek żywego ciała; trzeba uwolnić się od tego, co niemożliwe – a niemożliwe, czyli pokazać drugiemu, że niemożliwe – czyli miłość – jest możliwe. Sam Zbawiciel świata do wybranego przez Boga ludu, gdy zbliżył się do tej granicy, z której wyraźnie było widać, że nie da się ich przeniknąć miłością, sam się zawrócił. „Jerozolimo, Jerozolimo, bijesz proroków i kamienujesz tych, którzy do ciebie zostali posłani, podczas gdy twoi współbracia byli zachwyceni, gdy twoje pisklęta zbierały kokosz pod krylem, a ty tego nie chciałeś! Oto dom wasz pozostawiono wam pusty” (Mt 23,37–38). Analizując pojęcie zazdrości widać jego najgłębszy związek z przezwyciężeniem prawa tożsamości, tej podstawowej zasady rozumu. Stąd jasno wynika, dlaczego zazdrość, nawet w jej najczystszych przejawach, wywołuje ukośne spojrzenie wrogości ze strony rozumu, dlaczego „zdrowy rozsądek” i jego córka krwi, kpina, tak chętnie mówią o zazdrości, nawet jeśli w zasadzie jest ona brana in abstrakcyjno. Zarówno miłość, jak i zazdrość – kolejna miłość – walczą z rozumem, przełamując swoim naciskiem jego zasadniczą część – prawo tożsamości. I w tym sensie zazdrość jest głęboko niesprawiedliwa. Jeśli lekkomyślność zazdrości sprowadza na nią intelektualne potępienie jako „absurd”, to z kolei ta niesprawiedliwość zazdrości powoduje irytację moralną ocenę jej jako zjawiska „niemoralnego”. Oto kolejny powód niejasności omawianego przez nas pojęcia zazdrości. Te dane etymologiczne potwierdzają wnioski, do jakich doprowadziła nas metafizyczna analiza pojęcia zazdrości. Pojęcie zazdrości w języku rosyjskim, w jego głównym kierunku, charakteryzuje się władzą, siłą, napięciem, ale wcale nie strachem, nienawiścią czy zazdrością. – Rev-n-iv i odpowiadające im pochodne rev-n-o-va-ty, rev-n-ost są w pewnym sensie bliskie łacińskiemu riv-al-is, riv-in-us - rywal oraz z francuskim riv-al, riv-al-is-er, riv-al-it-é. Ale jeśli tak jest, to nadal nie jest jasne, jakie jest podstawowe znaczenie tego słowa. Odpowiedź na to pytanie nie jest trudna. Rev-n-iv poprzez swoją starosłowiańską formę rv-n-iv zostaje zredukowany do tego samego rdzenia, co rodzina słów rv-en-i-e, rev-n-ost-n-y, rev-n-i-tel-y, gdyż dla tych ostatnich starosłowiańskie derywaty będą brzmiały rv-en-i-ѥ, rv-a-n-y, czyli lucta, walka. Zazdrość to oczywiście to samo, co gorliwość, zazdrosny to to samo, co fanatyk, zazdrość to to samo, co łzawienie, a raczej łzawienie. Serbskie rv-a-ti ma znaczenie eniti, rv-a-ti se – certare. Występują tu korelacje z sanskrytem: ar-v-an – szybki bieg, pośpiech, aurva – zwinny, szybki, konny; z greckim ὀρέƑοντο – spieszyli się, ὀ-ρού-ει – spieszyli się, pędzili; z łaciną ru-i-t, ze starosaskim aru, staro-północnym örr - szybko, gotowe, zamontowane. Zarówno „mieć gorliwość”, jak i „mieć gorliwość” u swoich korzeni oznaczają jedynie obecność siły, mocy i porywczości. Jest to przeciwieństwo letargu, impotencji, słabości. Dlatego zazdrość często używana jest w znaczeniu „dążenia do czegoś z siłą, energią”, „bycia w czymś energicznym”. Być zazdrosnym o coś lub być zazdrosnym o coś oznacza, zdaniem V. Dahla, „dążyć ze wszystkich sił”, „dążyć do czegoś z zapałem”. Dlatego też powiedziane jest: „Gorączkuję wiedzę”, „Gorączkuję się o królestwo niebieskie”, „Gorączkuję się o wielkie talenty”. Zazdrość o kogoś lub o to, co się liczy, oznacza konkurowanie, naśladowanie, podążanie lub dążenie, jak na początku, bez poddawania się. Łomonosow użył więc sformułowania: „bądź zazdrosny o nasz przykład”; jest też precyzyjnie powiedziane: „zawsze byłem zazdrosny o jego sukcesy” itp. Z tego można jednoznacznie stwierdzić, że zazdrość oznacza przede wszystkim, jak wskazuje V. Dahl, „gorący zapał, pragnienie”, a nawet przede wszystkim „do rzeczy”; w tym właśnie sensie mówi się: „zazdrość o służbę”, „zazdrość o służbę”, „zazdrość nierozsądna”. Jednocześnie gorliwy oznacza „najbardziej pracowity, pracowity, troskliwy, oddany pracy całą duszą”; Oto wyrażenie: „gorliwy orędownik prawdy lub prawdy”. 812 Podobnie greckie ζῆλος lub w formie doryckiej ζᾶλος ma swoje znaczenie „zapał, zapał – ardeur, zèle”, następnie „rywalizacja, nienawiść – rywalité, haine” i w końcu już tylko „zazdrość – jalousie”, czyli zazdrość, tak jak się ją zwykle rozumie w języku inteligencji, a jak nie jest wszystko, czego nikt nie rozumie. W związku z tym czasownik ζηλόω oznacza „pragnąć gorąco, pragnąć mocno, rechercher avec ardeur, zazdrość”. Jeśli chodzi o etymologię tych słów, istnieje tak wiele różnych, a w dodatku sztucznych hipotez, że pochopnością byłoby mówić coś konkretnego. 814 Można jedynie wskazać, że według Prellwitza słowo ζῆλος pochodzi od słowa √jâ, czyli w istocie „być gorliwym – heftig sein”, a także czasownika ζητέω – szukać, szukać. Język łaciński nie wnosi w tym przypadku niczego nowego: słowo zelotypia – zazdrość – zostało zapożyczone z języka greckiego i dlatego pochodzi od ζῆλος. Wreszcie w języku hebrajskim zarówno gorliwość, Eifer, jak i zazdrość, Eifersucht, są oznaczone jednym słowem, a mianowicie קִנְאָה kin'a, wywodzącym się od pospolitego semickiego √קנא, √kn'. W tym trzyliterowym rdzeniu nie ma cienia intelektualnej zazdrości; Zatem w języku arabskim oznacza „stać się bardzo czerwonym – hochrot werden”, w języku syryjskim oznacza „być ciemnym – dunkelfarbig sein”. Dlatego w języku hebrajskim i innych językach semickich √קנא, √kn’ oznacza „być zazdrosnym, namiętnym”. Samo słowo קִנְאָה kin’a oznacza przede wszystkim namiętność miłości spowodowaną zazdrością, następnie współzawodnictwo, a na końcu zazdrość, czyli gorliwość Boga o Jego chwałę”. 815 Istnieje inne słowo uznane przez około 816 osób za odpowiednik rosyjskiej „zazdrości” – jest to właśnie שְׁקִידָה shekida. Ale słowo shekida, w jeszcze mniejszym stopniu niż kin’a, zawiera w sobie pojęcie „zazdrości” w specyficznym znaczeniu tego słowa. W rzeczywistości szekida pochodzi od pospolitego semickiego √שׁקד, √shkd, w języku fenickim odpowiadającym pojęciu „szanować, szanować, doceniać coś - auf etwas achten”, a w językach misznaickim i targumicznym otrzymało znaczenie „być gorliwym - eifrig sein”. 817 Zatem ogólny wniosek, do jakiego doszliśmy, będzie następujący: Etymologia i użycie słowa zazdrość oraz jego pochodnych niezaprzeczalnie potwierdzają przedstawioną wcześniej metafizyczną analizę pojęcia zazdrość. Mianowicie, ciążące na nim potępienie zostaje ostatecznie usunięte z zazdrości i uznane za jedynie niezbędny wyraz, a ściślej mówiąc, jedynie konieczną stronę silnej miłości. To wyjaśnia, dlaczego Słowo Boże tak często i tak uporczywie przypisuje Bogu gorliwość. I byłoby całkowicie niezrozumiałe, jak stan sam w sobie naganny może być obrazem czegoś w Boskim życiu. Przecież grzech, pożądanie czy kłamstwa nigdy nie są przypisywane Bogu w żadnym antropopafizmie. Jeśli Jemu przypisuje się gorliwość, to niezależnie od tego, jak rozumiemy tę Boską gorliwość, możemy z góry stwierdzić, że jest to coś świętego; dlatego też ludzka zazdrość nie jest sama w sobie czymś niestosownym i złym. Z dokonanych tu wyjaśnień wynika, że ​​w takim przypisywaniu zazdrości Bogu nie należy widzieć naciąganego antropofafizmu, lecz dokładne określenie istoty rzeczy. W końcu zazdrość jest pojęciem ontologicznym, a nie psychologicznym czy etycznym. Ale nie tylko zazdrość jest niezbędnym momentem miłości. Ona, zgodnie z powszechną interpretacją księdza Izaaka Syryjczyka, istnieje konieczna strona wszystkiego, co dobre w człowieku. Ogólnie rzecz biorąc, jest siłą spełniającą dobre pragnienia. „Temu, kto ma dobre pragnienia, nie można przeszkodzić w ich spełnieniu przez opór... Dzieje się tak z następującego powodu. Po każdej myśli dobrego pragnienia na początku swego poruszenia następuje pewna zazdrość, jej żar podobny do rozżarzonych węgli, która zwykle chroni tę myśl i nie pozwala, aby jakikolwiek opór, przeszkoda lub bariera zbliżyły się do niej, ponieważ zazdrość ta nabiera wielkiej siły i niewypowiedzianej mocy, aby chronić duszę w każdej godzinie przed relaksem lub strachem, gdy wszelkiego rodzaju ograniczenia okoliczności są na to skierowane. I tak jak ta pierwsza myśl jest siłą świętego pragnienia, naturalnie wpisaną w naturę duszy, tak też ta zazdrość jest myślą napędzaną przez drażliwą siłę w duszy, daną nam przez Boga dla naszego dobra, abyśmy przestrzegali naturalnych granic, wyrażali koncepcję naszej wolności poprzez realizację naturalnego pragnienia znajdującego się w duszy. Jest to cnota, bez której nie można wytworzyć dobrych rzeczy i nazywa się ją zazdrością, ponieważ od czasu do czasu wzrusza, podnieca, rozpala i wzmacnia człowieka. Ktoś... nazwał tę zazdrość swoimi słowami „psem i stróżem prawa Bożego”, czyli cnotą...” 818 Następnie św. Ojciec wyjaśnia, że zazdrość rodzi się ze strachu przed utratą dobra i z pragnienia jego zachowania; Dlatego osłabienie zazdrości jest złą wróżbą, spowodowaną albo duchowym ochłodzeniem, albo arogancją i pychą, czyli stosunek do dobra duchowego nie jest już żywy i osobisty, ale majątkowy i cielesny, jakby to była jakaś rzecz, którą można zamknąć pod kluczem i bez doświadczenia tego nadal ją posiadać. W ten sposób pragnienie Filaru i Afirmacji Prawdy jest realizowane i podtrzymywane przez zazdrość, tę napędzaną i pogardzaną moc naszego ducha dla współczesnej świadomości. Właściwa stała. Dla spójności. Typowe intelektualne sądy na temat zazdrości słyszymy od intelektualisty wśród intelektualistów - V. G. Bielińskiego. „Serce Aleko ogarnia zazdrość” – mówi. – Ta pasja jest charakterystyczna albo dla ludzi z natury egoistycznych, albo dla ludzi nierozwiniętych moralnie… Osoba rozwinięta moralnie kocha spokojnie, pewnie, bo szanuje obiekt swojej miłości (miłość bez szacunku jest dla niego niemożliwa). Ochłodzenie [„ulubiony przedmiot”] sprawi, że będzie cierpieć, ponieważ kochające serce nie może nie cierpieć z powodu utraty ukochanego serca; ale nie będzie zazdrosny. Zazdrość bez wystarczającego powodu jest chorobą mało znaczących ludzi, którzy nie szanują ani siebie, ani swoich praw do uczucia przedmiotu, który kochają; wyraża drobną tyranię istoty stojącej na poziomie zwierzęcego egoizmu. Taka zazdrość jest niemożliwa dla osoby rozwiniętej moralnie; ale tak samo niemożliwa jest dla niego zazdrość na wystarczającej podstawie: gdyż taka zazdrość z pewnością zakłada mękę podejrzeń, zniewagę i pragnienie zemsty…” itd., itd. itp., a całe to rozumowanie jest posypane: „gdyby tylko osoba”, „istota moralnie rozwinięta”, „godność ludzka” itp. (V. G. Belinsky, - Dzieła A. Puszkina [o „Cyganach”] „Oc.”, t. 8, s. 458 i nast.). ks. Kirchner, – Wörterbuch zm. Philosophischen Grundbegriffe, 3-te Aufl., Lpz., 1897, S. 106: Eifersucht. Ołów. afora. cyt. autor: N. Makarov, - Encyklopedia umysłu, czyli wybrany słownik. myśli autorów wszystkich narodów i wszystkich wieków, St. Petersburg, 1877, s. 271–272. Spinoza, – Etyka pars prima. Prop. XXXV, Sch. (Opera Vol. 1, s. 151). id., ust. III, Prop. XXXIII-XXXVIII, s. 150–154. – B. Spinoza, – Etyka w porządku geometrycznym, przeł. z łac. N. A. Ivantsova, M., 1892. - śr. ekspozycja w Kuno Fischer, – Wschód. New Philos., T. II, St. Petersburg, 1906, s. 444–445. Etyka, s. 184, 186, 189. ks. Nietzsche, Myśli i szkice do przedwczesnej refleksji. Jesteśmy filologami. Z pośmiertnego prod. 1874–1875 Tłum. P. Rutkowski II, 3. 103 („Pełne dzieła zebrane”, „Moskiewskie wydawnictwo książkowe”, T. 2, 1909, s. 302). Poślubić. wiersz. Whitmana „Do ciebie”. Artysta. , - Ten. do Nicka. VII 7 (F 8), r. 1158 1–8. Poślubić. Plat. , – Timaeus 37d, 38a, 38b, s. 209 16–20, 31–32, 39–43. W tym pragnieniu prywatności obiektu miłości jest coś na kształt skromności Goriajew, s. 296: zapał; P. 297: zazdrosny – Dal, T. 3, ul. 1666–1667: zazdrosny; podłoga. 1667: zazdrosny. Boisacq, 4-me livr., s. 13-13. 309, niektóre podano tutaj. z etymologii. Więcej: Cur., 4-te Aufl. Lpz., 1873, SS. 380–381, rz. 567. Prel., S. 109: ζάλη; S. 110: ζῆλος, ζητέω. Ges. Ręczny , SS. 692–693. Oto cytat. i linki do odpowiednio. miejsca Pisma Św [O. K. Steinberg, – Słownik rosyjsko-żydowski, St. Petersburg, 1860, wyd. Min. N.Ave., s. 13. 737. jest. Rozpłodnik. , – Śl. 32. r. s., s. 143–144. Według tekstu greckiego Sl. 61.