XIII. Письмо двенадцатое: Ревность

Es scheint mir unbestreitbar geworden zu sein, dass eine Diskussion über Liebe im Allgemeinen und Freundschaft im Besonderen und in ihrer konkreten Lebendigkeit fast zwangsläufig die Frage nach einem Phänomen aufwirft, das eng mit ihnen verbunden ist – der Eifersucht. Dass dieses Thema praktisch in den Vordergrund gerückt wird, lässt sich kaum zweitrangig beurteilen. Aber ich denke, die meisten Denker sind sich seiner theoretischen Bedeutung nicht ausreichend bewusst: In der philosophischen Literatur wird der Begriff der Eifersucht irgendwo an den Rand gedrängt und selten, sehr selten, ihm Beachtung geschenkt. Aus diesem Grund halte ich es für notwendig, tiefer in das Konzept der Eifersucht einzutauchen. Basierend auf dem, was am Ende des vorherigen Briefes gesagt wurde, glaube ich, dass das Verständnis des Konzepts der Eifersucht zusammen dazu dient, das eigentliche Konzept von Freundschaft und Liebe zu klären. Was ist also Eifersucht? – Im allgemeinen intellektuellen Sprachgebrauch wird Eifersucht als Laster oder zumindest als unbestreitbarer moralischer Fehler verstanden – etwas Beschämendes und Lächerliches. Die Grundlage der Eifersucht unter der Intelligenz wird normalerweise als Stolz, Eitelkeit, Selbstliebe, Misstrauen, Misstrauen und Misstrauen angesehen – mit einem Wort: alles, aber kein moralischer Vorteil. 797 Diese Sichtweise der Eifersucht ist besonders charakteristisch für das Jahrhundert, das überwiegend von Revolutionären und Intellektuellen geprägt war – das 18.; und Eifersucht wird besonders dort verurteilt, wo die Rationalität der Aufklärung am intolerantesten herrschte – in Paris. „Stolz und Eitelkeit machen genauso viele Menschen neidisch wie Liebe“, sagte Buast. „Die Liebe eifersüchtiger Menschen ist wie Hass“, bezeugt Moliere. „Eifersucht entsteht eher aus Eitelkeit als aus Liebe“, gibt Frau de Stael zu. „In Eifersucht steckt oft mehr Stolz als Liebe“, betont La Rochefoucauld. - „Harte Eifersucht ist Misstrauen gegenüber einem Lieblingsobjekt; Eifersucht ist heikel, es ist ein Mangel an Vertrauen in sich selbst“, argumentiert jemand. „Die eifersüchtigsten aller Liebenden sind diejenigen, die den Ruhm lieben“, bemerkt Truble. „Eifersüchtig, das ist ein Kind, das Angst vor den Monstern hat, die seine Fantasie in der Dunkelheit erschaffen hat“, denkt Buast. „Ein eifersüchtiger Mensch verbringt sein Leben mit der Suche nach einem Geheimnis, dessen Entdeckung sein Wohlergehen beeinträchtigt“, bemerkt Oxenstiern. Dieser Gedanke kommt in einem Wortspiel von Schleiermacher oder Grillparzer zum Ausdruck: „Die Eifersucht mit Eifer sucht, was Leiden schafft“, 798 d. ein Wortspiel, das ungefähr so ​​ausgedrückt werden kann: „Eifersucht sucht eifrig nach dem, was Leidenschaft ist.“ „Von den Geisteskrankheiten ist Eifersucht diejenige, deren Nahrung die größte Zahl von Dingen und deren Medizin die geringste ist“, definiert Noel. „Eifersucht hat die Augen eines Luchses“, sagt Bellamy. – Daher sind Liebe und Eifersucht unvereinbar. „Wenn die Selbstliebe die Eifersucht dominiert, hat die Liebe ihre Kraft verloren“, sagt Lengrae. „Eifersucht löscht die Liebe aus, so wie Asche das Feuer löscht“, schreibt die Königin von Navarra. „Starke Leidenschaften sind höher als Eifersucht“, lesen wir aus La Rochefoucauld. 799 Dieses etwas vage, alltägliche Verständnis von Eifersucht fand in der präzisen Definition der Eifersucht, die Baruch Spinoza gab, eine vollständige und psychologisch motivierte Form. Liebe, voller Hass auf das geliebte Objekt und Neid auf einen anderen, der die Liebe des ersten genießt, ist laut Spinoza Eifersucht. Spinoza nutzt hier äußerst erfolgreich das Bild der Vermischung zweier Flüssigkeiten, wenn diese ineinander eindringen, fließen und trüb werden – was mit dem Begriff fluktuatio bezeichnet wird. So ist es auch mit der Eifersucht: Liebe und Hass vermischen sich, bilden fluktuatio, den „Fluss“ der Seele, wodurch das Bewusstsein getrübt und undurchsichtig wird. Eifersucht ist laut Spinoza ein solcher „Seelenstrom“, der gleichzeitig aus Liebe und Hass entsteht und von der Vorstellung eines anderen begleitet wird, den die Seele beneidet: „Hoc odium erga rem amatam Invidiae junctum Zelotypia vocatur, quae proinde nihil aliud est, quam animi fluctuatio orta ex Amore et Odio simul, concomitante idea alterius, cui.“ invideret". 800 Dies ist die Argumentation, mit der Spinoza zu dieser klassischen Definition von Eifersucht gelangt: Die Liebe, sagt er, strebe nach Gegenseitigkeit, und zwar nach der vollkommensten Gegenseitigkeit. Jede Herabwürdigung und jeder Schaden, den wir in dieser Hinsicht erfahren, wird als Selbstentwertung empfunden, das heißt, sie verursacht extremes Leid. Die vollkommenste gegenseitige Liebe ist die alles verzehrende Liebe; wir wollen es vollständig besitzen, es ist unser höchstes Glück, das wir mit niemandem teilen und niemandem widmen wollen. Wenn ein geliebtes Wesen jemand anderen mehr liebt als uns, dann fühlen wir uns unendlich unglücklich. Die Ursache unseres Unglücks ist der Gegenstand unseres Hasses; Deshalb werden wir den Geliebten hassen, weil er uns seiner Gegenseitigkeit beraubt, und wir werden denjenigen beneiden, der diese Gegenseitigkeit genießt. So entsteht Liebe, die gleichzeitig hasst und neidet – Eifersucht. Diese Leidenschaft ist besonders stark, wenn ein anderer unser Glück in Besitz genommen hat; und je stärker das Glück war; desto heller flammt die Eifersucht auf, so dass sie, wenn sie nicht durch eine andere Kraft gezähmt wird, unsere ganze Seele verfinstert: Der Hass auf einen geliebten Gegenstand ist umso stärker, je stärker die Liebe zuvor war. 801 Hier sind die wichtigsten Sätze dazu: 802 Prop. XXXV. „Wenn unsere Vorstellungskraft nicht in der Lage ist, die Amititiae quo ipse eadem solus potiebatur, alium sibi younge, Odio erga ipsam afficiebatur, and illi alteri invidebit.“ „Wenn sich jemand einbildet, dass das, was er liebt, mit jemand anderem in derselben oder sogar engeren Freundschaftsbeziehung steht als die, durch die er es allein besaß, dann überwältigt ihn der Hass auf das, was er liebt, und der Neid auf den anderen.“ Prop. XXXVI. „Qui rei, quam semel delectatus est, recordatur, cupit eadem cum iisdem potiri contextstantiis, ac cum primo ipsa delectatus est.“ „Wer sich an eine Sache erinnert, die er einmal genossen hat, möchte sie unter den gleichen Umständen besitzen, in der er sie zum ersten Mal genossen hat.“ Prop. XXXVII. „Cupiditas, quae prae Tristitia vel Laetitia, praeque Odio vel Amore oritur, eo est Major, quo Affectus Major est.“ - „Das Verlangen, das aus Unlust oder Vergnügen, Hass oder Liebe entsteht, ist umso stärker, je größer diese Affekte sind.“ Prop. XXXVIII. „Si quis rem amatam odio babere inciperit, ita ut Amor plane aboleatur, andem Majors odio, ex pari causa, prosequetur, quam si ipsam nunquam amavisset, et eo Majori quo Amor antea Major fuerat.“ „Wenn jemand anfängt, das, was er liebt, zu hassen, so dass die Liebe völlig zerstört wird, dann wird er aus demselben Grund einen größeren Hass darauf empfinden, als wenn er es nie geliebt hätte, und zwar umso größer, je größer seine frühere Liebe war.“ Nach alltäglichem Verständnis ist Eifersucht ein schädliches und hässliches Wachstum der Liebe; Die Ursachen der Eifersucht sind dem Wesen der Liebe fremd, und daher wird Eifersucht normalerweise als von der Liebe entfernbar angesehen. Spinoza sieht einen engeren Zusammenhang zwischen Liebe und Eifersucht; Für ihn ist Eifersucht kein zufälliger Begleiter der Liebe, sondern ein treuer Schatten, der jedes Mal auf dem Bildschirm des Seelenlebens erscheint, wenn die Liebe durch den Verrat eines geliebten Menschen erleuchtet wird; oder genauer gesagt, Eifersucht ist laut Spinoza ein notwendiges Äquivalent der Liebe, das entsteht, wenn sich Beziehungen verschlechtern. Die Liebe verschwindet nicht, sondern verwandelt sich in Eifersucht. Aber dennoch ist auch hier auf der Grundlage der Analyse Spinozas die Liebe ohne Eifersucht, mit völliger Gegenseitigkeit, denkbar, so dass Eifersucht, obwohl sie unter bestimmten Bedingungen psychologisch notwendig ist, in Spinozas Augen eine negative Bewertung erhält, als animi fluktuatio, als Verdunkelung des Bewusstseins, als unbändige Leidenschaft. Eifersucht in der Liebe ist für Spinoza keine Liebe; und daher ist Eifersucht als der Liebe fremd, als Nichtliebe, obwohl sie in einem kausalen Zusammenhang mit der Liebe steht, in Bezug auf die Äquivalenz verwerflich. Somit bleibt Spinoza letztlich beim aktuellen Verständnis von Eifersucht. Warum ist das passiert? Um die gestellte Frage zu beantworten, erinnern wir uns an den leblosen und materiellen Charakter von Spinozas gesamter Philosophie. Da Spinoza keine Persönlichkeitskategorie hat, kann er nicht zwischen der Liebe zu einer Person und der Begierde nach einer Sache unterscheiden; er verwechselt Liebe und Lust, oder genauer gesagt, ersetzt ersteres durch letzteres. Überall lesen wir von ihm die unpersönliche res amata, die mit „begehrtes Ding“ übersetzt werden sollte, denn etwas kann man nicht lieben; ja, „res amata“ – aber nirgends ist von einem geliebten Menschen die Rede – von einem Menschen, auf den allein der Beiname „Geliebte“ zutreffen kann. Zwar hört man in der modernen Gesellschaft oft so etwas wie „Lieblingsmarmelade“, „Ich liebe Zigarren“, „Ich liebe Karten“ usw., aber für jeden gesunden Menschen ist klar, dass es sich dabei entweder um eine Perversion und Verdunkelung des Bewusstseins oder um Gewalt gegen die Sprache handelt. „Marmelade“, „Zigarren“, „Karten“ usw. kann man nicht lieben, sondern nur begehren. Aber der Kern der Lust ist Hass und Neid; Deshalb wird bei Spinoza im ursprünglichen Liebesbegriff dieses verwerfliche Moment des Hasses mit Neid so betont. Doch so wie Liebe keine Lust ist, ist Hass mit Neid auch keine Eifersucht, obwohl letztere tatsächlich auch mit dem zusammenhängt, was Spinoza unter Eifersucht versteht, denn wahre Liebe ist Lust. Um die Eifersucht in ihrer eigenen Natur zu verstehen, müssen wir sie noch enger mit der Liebe verbinden, sie in das Herz der Liebe einführen und, indem wir die persönliche Natur der Liebe betonen, offenbaren, dass Eifersucht die Liebe selbst ist, aber in ihrem „anderen Wesen“; Wir müssen entdecken, dass Eifersucht eine notwendige Bedingung und eine unverzichtbare Seite der Liebe ist – sich jedoch in Trauer verwandelt –, sodass jeder, der die Eifersucht zerstören will, auch die Liebe zerstören wird. Ebenso gibt es in der Lust immer Hass und Neid. Um dies zu zeigen, ist es zunächst notwendig, der Eifersucht den Moment der Verurteilung zu entziehen, der über ihr schwebt. Eifersucht wurde so oft mit bestimmten unangemessenen Formen ihrer Manifestation vermischt, dass die Worte „Eifersucht“, „eifersüchtig“ und „eifersüchtig“, ganz zu schweigen von „eifersüchtig“, zu Worten der Verurteilung wurden. Und doch ist es genauso falsch, das Wesen der Eifersucht in Misstrauen, kleinlichem Stolz, Misstrauen, Böswilligkeit, Bosheit, Hass mit Neid usw. zu sehen, wie das Wesen der Liebe in der Verleugnung von Freiheit, Parteilichkeit, Ungerechtigkeit usw. zu sehen oder das Wesen der Gerechtigkeit in der Kälte, Gefühllosigkeit des Herzens, seiner Härte und Grausamkeit zu sehen. Misstrauen, Hass mit Neid usw. – all dies sind schlechte, unangemessene, selbstsüchtige Manifestationen der Eifersucht, die aus der Vermischung von Liebe und Lust entstehen. Inzwischen deuten zwei Zeilen historischer Daten auf diese Verwerflichkeit hin, und zwar nicht nur nicht auf Verwerflichkeit, sondern geradezu positiv, auf die Position der Eifersucht. Tatsächlich bekräftigen erstens die Menschen mit dem reinsten Gottesbewusstsein, das auserwählte jüdische Volk, deutlicher als jeder andere, der die Liebe Gottes kannte und verstand, beharrlich, ununterbrochen und ohne zu zögern den Eifer Gottes. Die gesamte Bibel ist vom Eifer Gottes durchdrungen und durchdrungen, und es ist unmöglich, dies nicht zu berücksichtigen. Und dann, zweitens, ein Volk der reinsten Menschlichkeit, ein brillantes hellenisches Volk, das die menschliche Liebe in allen ihren Formen besser kannte und verstand als irgendjemand sonst, sie haben wiederum den Zug der Eifersucht in allem als ihren Hauptzug, als den charakteristischsten und unveräußerlichsten Zug von ihnen. Fr. Nietzsche will in seinem Entwurf der „Meditation“ „Wir sind Philologen“ unter drei „ausgewählten Punkten aus der Antike“ entwickeln: „Die Veredelung der Eifersucht, die Griechen sind das eifersüchtigste Volk.“ 803 Und auch dies kann nicht ignoriert werden. Wenn das klarste Genie und der reinste Glaube uns Eifersucht als eine positive Kraft zeigen, die im Wesen der menschlichen und göttlichen Liebe notwendig ist, dann bedeutet das, dass sie so ist und daher keineswegs dasselbe ist wie die Nebenleidenschaften, die sie begleiten. Aber was ist in diesem Fall Eifersucht selbst? Sie ist einer der Momente der Liebe, die Grundlage der Liebe, der Hintergrund der Liebe, die primäre Dunkelheit, in der der Strahl der Liebe scheint. Liebe ist eine freie Wahl: Aus vielen Persönlichkeiten wähle ich durch einen Akt innerer Selbstbestimmung eine aus und stelle zu ihr – einer von vielen – eine Beziehung her wie zur Einzigen, indem ich mich geistig an sie klammere. Sie, die Gewöhnliche, möchte ich als außergewöhnlich betrachten; sie, grau, wie eine festliche; sie - jeden Tag - als Triumph. Sie steht in der Menge, aber ich rufe sie und führe sie vom Platz in den aufgeräumten Raum meines Herzens. Ich zeichne ein Bild von ihr auf einem ziselierten Goldfeld. 804 Und das zu Recht, denn dieses Bild ist keine Karikatur, wie sie in den meisten Fällen gezeichnet wird; Dies ist nicht einmal ein Porträt – gemalt von den Weisen. Dies ist ein Bild des Bildes Gottes, eine Ikone. Indem ich die „Gerechtigkeit“ des Gesetzes der Identität verletze, beschließe ich durch einen metaphysischen Akt der Selbstbestimmung – nicht mit Vernunft, – mit meinem ganzen Wesen, in dem Auserwählten – einen von vielen – eine Persönlichkeit zu sehen – eine außergewöhnliche Persönlichkeit, die sich von vielen anderen abhebt – mit einem Wort, ich mache mich in Bezug auf den Auserwählten so, dass diese Person für ihn Du wird. Ich wiederhole, Freundschaft ist etwas Außergewöhnliches, genauso wie eheliche Liebe etwas Exklusives ist. „Viel“ ist ein Zeichen für die Unvollkommenheit des Liebesobjekts als solches, ein Zeichen für die Unvollständigkeit von Dir als Du. Sowohl die Polyehe als auch die Polyfreundschaft sind ihrem Grundgedanken nach falsch und müssen sich unweigerlich entweder in etwas Persönliches verwandeln, die erste in Monogamie, die zweite in Monofreundschaft, oder aber völlig korrupt und verrotten, die erste in Beziehungen der Lust und die zweite in Beziehungen des Eigeninteresses, d. h. von halbpersönlich zu materiell. „Man kann nicht“, sagt Aristoteles, 805, „man kann nicht ein Freund vieler sein, das heißt vollkommene Freundschaft, genauso wie man nicht in viele gleichzeitig verliebt sein kann. Eine solche Freundschaft scheint Vollkommenheit zu sein und kann als solche nur auf eine Person gerichtet sein.“ – Πολλοῖς δ’εἶναι φίλον κατὰ τὴν τελείαν φιλίαν οὐκ ἐνδέχεται, ὥσπερ οὐδ’ ἐρᾶν πολλῶν ἅμα ἔοικε γὰρ ὑπερβολῇ, τὸ τοιοῦτο δὲ πρὸς ἕνα πέφυκε γίνεσθαι.“ Aber selbst wenn wir hier sagen, dass es „viele“ solcher geliebten Menschen gibt, dann wird doch jeder mit Liebe behandelt, als ob er der Einzige wäre. Alle Liebe hat ihrem Wesen nach eine selektive, wählende Macht, ist dilectio, und daher ist der Geliebte immer der Auserwählte, der Auserwählte, der Einzige. Dies ist die persönliche Natur der Liebe, ohne die wir uns mit materiellem Verlangen und der Gleichgültigkeit auseinandersetzen müssten, wenn wir das Gewünschte durch etwas Gleichwertiges ersetzen würden. Das Erfordernis der numerischen Identität der geliebten Person, zumindest in Abwesenheit einer generischen, attributiven Identität, d. Das Bewusstsein der Einzigartigkeit ist die Voraussetzung der Liebe, selbst in ihren unvollkommensten Erscheinungsformen; Darüber hinaus braucht man selbst für die Illusion der Liebe, wenn nicht Einzigartigkeit, so doch zumindest die Illusion von Einzigartigkeit, Einzigartigkeit, Exklusivität – zumindest stellt er sich, der Liebende, das geliebte Wesen als das Einzige vor, so unvernünftig, wie sich jede erste Liebe immer für das Einzige in der Welt und Geschichte einbildet, wie fälschlicherweise jeder der „einzig legitimen“ Erben und Interpreten Kants sich für das Einzige hält, wie fälschlicherweise schließlich behauptet, er sei das Einzige „Der Eine und Einzige“ von Stirner. Andernfalls ist selbst die Illusion von Liebe sicherlich unmöglich und es wird in Beziehungen nur Egoismus, Schmutz und Tod geben. Der bloße Gedanke an die Möglichkeit, eine Person durch eine andere zu ersetzen, basierend auf der Erkenntnis der Omiusia, also der Dinghaftigkeit, ist ein sündiger Gedanke und führt zum Tod. Durch einen unverständlichen Akt der Erwählung wird eine Person einzigartig gemacht und in den höchsten, königlichen Rang von Dir berufen. Sie stimmte dieser Wahl zu. Sie sagte „Ja“ und nahm die Krone der Größe auf sich. Was will ich jetzt? - Nur eines: was du wolltest - deine Liebe. Ich behaupte, dass der Akt meiner Liebe einen ewigen Wert hat und daher seine Dauerhaftigkeit, seine Unwiderruflichkeit verlangt. Diese innere Bestätigung drückt sich als Eifer oder Eifersucht aus, den ewigen Akt der Wahl des geliebten Du rechtzeitig zu verwirklichen. Ich wünschte, dass Du seine Liebe nicht stören würdest, das heißt, dass Du es in Bezug auf ihn wirklich sein würdest. Lassen Sie Ihren Geliebten sich wie der Einzige verhalten; Er soll nicht von seinem Sockel der Einzigartigkeit, Isolation und Auserwähltheit herabsteigen. Es ist in Ordnung, wenn der Auserwählte der Gewöhnlichste in der Menge und für die Menge ist. Aber für das Ich, für den, der gewählt hat, muss es genau Du sein und nichts als Du: sonst ist die Liebe selbst unmöglich, sonst kann der Akt der Wahl selbst nicht in der Zeit verkörpert werden. Andernfalls wird die „Zeit“ der Liebe kein „bewegtes Bild der Ewigkeit“ sein, 807 Wahl. Im Verhältnis zu mir musst du dich wie du verhalten und nicht wie einer von vielen – du musst eine Königskrone tragen und keinen Schlummertrunk. Das Bewusstsein der Notwendigkeit, dass Du dies für die Möglichkeit der Liebe brauchst, bringt den Wunsch mit sich, diese Auserwähltheit zu erkennen und sie dann zu bekräftigen und zu schützen. All dies zusammen wird Eifersucht sein. Was ist, wenn Sie das nicht wollen? Wenn es seine Würde und hohe Stellung, die es freiwillig akzeptiert, nachhaltig verletzt? Wenn es, nachdem es „Ja“ zu dem Angebot einer neuen Essenz an dich – Du – gesagt hat, durch Frivolität oder Sturheit oder mangelnde Aufrichtigkeit in Bezug auf das hohe Los, das es angenommen hat, mit seinem Leben zeigt, dass Ich für es nicht Ich bin? Wenn es, Du sein wollend, Ich nicht als Ich erkennen will? – Dann kann und soll das Ich nicht ohne Widerstand bleiben. Dieser Gegensatz ist eine Manifestation von Eifersucht – Eifersucht um die eigene Liebe, das heißt Sorge um Reinheit, um Authentizität und schließlich um die Bewahrung der eigenen Liebe. Dies im Namen der Möglichkeit der Liebe von Dir zu fordern, bringt den Wunsch mit sich, diese Auserwähltheit zu verwirklichen, sie zu bekräftigen und zu schützen. Ich wiederhole, das alles zusammen wird Eifersucht sein. Nur eine Sache. Entweder musst du diesen Widerstand gegen dich selbst, diesen Kampf um die Liebe, diese Eifersucht – und Veränderung – anerkennen, oder es muss auf seine Würde verzichten, sich nur noch als gewöhnlich anerkennen, vom Thron zur grauen Masse, vom Triumph – zum Alltag zurückkehren. Für das Ich ist es unmöglich zu lieben und nicht eifersüchtig zu sein, wenn Du tatsächlich aufhörst, Du zu sein, das heißt, versuche nicht, es wieder zu Dir zu machen. Wenn ihm also das Recht und die Pflicht zur Eifersucht nicht anerkannt werden, bleibt ihm nichts anderes übrig, als Dich von seinem Thron zu stürzen. Ich muss Dich vergessen, aufhören, ihn zu lieben, denn nur so kannst Du von der Forderung nach gegenseitiger Liebe befreit werden. Aber Du bist in das Selbst hineingewachsen und ein Teil davon geworden. Sich zu verlieben bedeutet, einen Teil von sich selbst zu verlieren. Vergessen bedeutet, sich selbst ein Stück lebendiges Fleisch abzuschneiden. Das passiert, wenn man die Freiheit eines anderen respektiert und gleichzeitig die Liebe aus der Brust und aus dem Herzen reißen muss. Liebe ist grenzenlos; Es ist weder auf einen Ort noch auf eine Zeit beschränkt, es ist universell. Aber diese Universalität der Liebe schließt Getrenntheit, Isolation, Isolation nicht nur nicht aus, sondern setzt sie sogar voraus. 808 Denn die Liebe hat ihre Wurzeln im Heiligtum der Seele und ist nur möglich, sofern dieses Heiligtum lebendig ist. Die Perle der Seele zu schützen bedeutet, die Liebe selbst zu schützen; Sein Heiligtum zu vernachlässigen bedeutet, die Liebe zu vernachlässigen. Liebe ist nicht nur universell, sondern auch begrenzt; nicht nur grenzenlos, sondern auch verschlossen. Das Wort des Herrn darüber wird heute nicht mehr akzeptiert und gilt als hart und grausam; aber was am bemerkenswertesten ist, in der „Mutter aller Bücher“ – im Evangelium – steht es unmittelbar nach dem Wort, dass man seinen Nächsten nicht verurteilen soll, und dem Gleichnis vom Balken und dem Splitter im Auge. „Heuchler! Nimm zuerst das Brett aus deinem Auge, und dann wirst du klar vorgehen, um den Splitter aus dem Auge deines Bruders zu ziehen“ (Matthäus 6,5). Und er begegnet diesem Gedanken antithetisch, als wäre er Spitze gegen Spitze gerichtet: „Gebt den Hunden nicht, was heilig ist, und wirft eure Perlen nicht vor die Schweine, damit sie sie nicht mit ihren Füßen zertreten und sich umdrehen und euch in Stücke reißen“ (Matthäus 7,6). Wie um dieses Sprichwort zu erklären, lehrt uns Rev. Seraphim von Sarow: „Was das Beste im Herzen ist, sollten wir nicht unnötig preisgeben; offenbaren Sie die Geheimnisse Ihres Herzens nicht jedem.“ 809 Also einerseits „urteile nicht“, andererseits aber „betrachte diejenigen als Hunde und Schweine“, denen es nicht würdig ist, die Geheimnisse des Herzens zu offenbaren. Zeigen Sie sie nur einigen wenigen Auserwählten aus der Schweineherde. Das ist eine Antinomie, und diese Antinomie entspricht in etwa der Antinomie von Liebe und Eifersucht. Zur ungefähren (wenn auch nur ungefähren) Erläuterung des Gesagten gebe ich noch einen Auszug aus dem bereits zitierten Tagebuch. 810 Dies ist eine Aufzeichnung eines realen oder imaginären Gesprächs mit einem Freund. Hier ist es: „Du verhältst dich so und so. Du versteckst dich, du bist verschwiegen, du sehnst dich nach völliger Unabhängigkeit, du bist mit der Anerkennung belastet, sowohl deiner als auch der deiner Freunde. - Ja, aber wissen Sie nicht, dass ich mich immer und überall so verhalte? – Das ist zwar nicht ganz richtig, und man ist nicht bei jedem und nicht immer und nicht überall so, aber selbst wenn es so wäre, wäre das für mich nicht die Antwort. - „Freundschaft“ ist Freundschaft, weil etwas von einem anderen an mich und von mir an einen anderen weitergegeben wird. Deshalb sind „Beziehungen“ das Wesen von Beziehungen, dass sie jemanden auf jemand anderen, also auf einen anderen, beziehen – sie führen jeden aus der Selbstisolation des Egoismus und der Enge des Herzens – dass sie „das Wesen“ des Einzelnen „erweitern“, wie Spinoza sagte... - Aber wenn, - verstehen Sie, - meine Natur, meine Natur ist so. - Na so was? Jeder Mensch ist von Natur aus so – egoistisch und engstirnig. Aber Freundschaft öffnet den Weg für den Zustrom neuer Realität. Dafür ist Freundschaft da, damit wir es nicht tun „kaltherzige Eunuchen“ Aber die Skepsis des Herzens ist das schlimmste aller Laster, das Schrecklichste, was einem Menschen passieren kann. – Und wenn ich immer ein „Sonnenuntergang“ bin... – In der Liebe hört unsere Persönlichkeit auf, dieselbe zu sein wie „immer“, „überall“, „mit jedem“. Senilität und Altersschwäche der Seele verschwinden. Die Seele wird erneuert und verjüngt. – Aber haben wir keine Beziehung? Lasst uns irgendwie leben... - Das ist der Punkt – „irgendwie.“ Wenn es die Beziehungen, über die ich gesprochen habe, nicht gibt, wenn „Beziehungen“ niemanden verbinden und „Verbindungen“ niemanden verbinden, dann existieren sie überhaupt nicht, und die Individuen leben nicht in Freundschaft, nicht ineinander, sondern in sich selbst und für sich selbst – in Selbstliebe. Wenn du „wie alle anderen“ bei mir bleibst und dich mir gegenüber „wie immer und überall“ verhältst, dann beweist das am besten, dass du weder Freundschaft noch Beziehungen noch Verbindungen kennst ... Verstehen Sie, ich will weder Ihre Liebe noch Ihre Abneigung, weder Freundschaft noch Feindschaft, sondern schlichte Gewissheit, damit ich weiß, ob es sich lohnt, mich zu erschöpfen und Energie für dieses Feld der Freundschaft zu verschwenden, in der Hoffnung auf zumindest eine ferne Ernte, oder ob ich den Gedanken an eine bessere Zukunft von vornherein aufgeben, das karge, steinige Feld verlassen und dann „meinem“ Geschäft nachgehen muss. Aber du bist taub: „Gleichgültig gegenüber Gut und Böse hören“ du schweigst. Wie lange ist das schon so? …“ Ein von einem Freund entzündetes Herz kann nur durch Zeit und Tod geheilt werden. Aber die Zeit löscht seine Geschwüre aus, indem sie den erkrankten Teil des Herzens entfernt – was ihn teilweise tötet – und der Tod zerstört den ganzen Menschen. Da ein Mensch lebt, sind seine Wunden aus der Freundschaft unheilbar und schmerzhaft. Und er wird mit ihnen gehen, um sie dem ewigen Richter zu offenbaren. Schauen Sie sich das Gleichnis des Herrn über „die Berufenen“ und „die Auserwählten“ an (Matthäus 22:2-14; Lukas 14:16-24). Darin liegt so viel geheime Bitterkeit – endlose Bitterkeit und der Schmerz eines Herzens, das in seiner Liebe verwundet ist. Geliebte, Berufene, auf die Gott selbst eifersüchtig war, denen Er alles angetan hat – was Er keinem Menschen angetan hat ... na und? Sie wollen nicht auserwählt werden, sie wollen nicht ihre eigene Erlösung. Darüber hinaus wollen sie nicht einmal einfach nur zart sein – um auf den Ruf der Liebe zu antworten, die ihnen sein höchstes Geschenk macht und sie zu seinen Freunden macht. Sie vernachlässigen die Liebe der Liebe. Nun denn: „Geht schnell hinaus auf die Kreuzung und in den Hagel und bringt die Armen, die Bedürftigen, die Blinden und die Lahmen herein.“ Und als noch Platz übrig war, dann noch einmal: „Geht hinaus auf den Weg und zu den Khalugs und überredet sie, zuzuhören, damit mein Haus gefüllt werde.“ Ein Fest der Liebe, das niemand anbieten kann – das für die Herzensmenschen vorbereitet wurde, sich aber als gefüllt mit Gaunern von der Straße herausstellte! Tue alles, tue alles in Freundschaft, um die Mauer zwischen den Menschen zu überwinden. Sparen Sie keine Mühe, kämpfen Sie für die Kommunikation bis zum Schweiß, bis zum Blut des Märtyrertums, bis zum Tod. Gib deinen Freunden deinen Bauch hin, denn das Erste, wovon Freunde befreit werden sollten, ist von Unaufrichtigkeit, von Kälte, von Selbstisolation. Aber es gibt eine Grenze, die man nicht überschreiten kann. Es gibt eine Mauer, die man weder mit der Stirn noch mit einem Rammbock durchbrechen kann. Und wenn du an diese Grenze kommst, wenn du dich dieser Mauer näherst, dann musst du gehen. Mit der Trauer des Herzens muss man das Gefühl aus sich selbst herausreißen, zumindest indem man ein Stück lebendes Fleisch abreißt; Man muss sich von dem Unmöglichen befreien – und es ist unmöglich, nämlich einem anderen zu zeigen, dass das Unmögliche – also die Liebe – möglich ist. Der Retter der Welt selbst gegenüber dem auserwählten Volk Gottes, als er sich dieser Grenze näherte, von der aus deutlich zu erkennen war, dass es unmöglich war, sie mit Liebe zu durchdringen, kehrte er selbst um. „Jerusalem, Jerusalem, du schlägst die Propheten und steinigst die zu dir Gesandten, als deine Mitkinder sich freuten, wie deine Küken Kokosh unter dem Krill sammeln, und du wolltest es nicht! Siehe, euer Haus steht euch leer“ (Matthäus 23,37–38). Aus der Analyse des Konzepts der Eifersucht kann man seinen tiefsten Zusammenhang mit der Überwindung des Identitätsgesetzes, dieses Grundprinzips der Vernunft, erkennen. Von hier aus wird klar, warum Eifersucht selbst in ihren reinsten Erscheinungsformen einen Seitenblick der Feindseligkeit der Vernunft hervorruft, warum der „gesunde Menschenverstand“ und seine Bluttochter, der Spott, so bereitwillig über Eifersucht sprechen, selbst wenn letztere im Prinzip abstrakt verstanden wird. Sowohl Liebe als auch Eifersucht – eine andere Liebe – kämpfen mit der Vernunft und durchbrechen mit ihrem Druck deren Hauptteil – das Gesetz der Identität. Und in diesem Sinne ist Eifersucht zutiefst unfair. Wenn die Rücksichtslosigkeit der Eifersucht zu einer intellektuellen Verurteilung als „Absurdität“ führt, dann führt diese Ungerechtigkeit der Eifersucht wiederum zu einer irritierten moralischen Bewertung derselben als „unmoralisches“ Phänomen. Hier liegt ein weiterer Grund für die Unklarheit des von uns besprochenen Konzepts der Eifersucht. Diese etymologischen Daten bestätigen die Schlussfolgerungen, zu denen uns die metaphysische Analyse des Konzepts der Eifersucht geführt hat. Der Begriff Eifersucht wird in der russischen Sprache 811 in seiner Hauptrichtung als Macht, als Gewalt, als Spannung charakterisiert, aber keineswegs als Angst, Hass oder Neid. – Rev-n-iv und die entsprechenden Ableitungen rev-n-o-va-ty, rev-n-ost stehen in gewisser Weise dem lateinischen riv-al-is, riv-in-us – Rivale und dem französischen riv-al, riv-al-is-er, riv-al-it-é nahe. Wenn dies jedoch der Fall ist, bleibt die Grundbedeutung dieses Wortes unklar. Die Antwort auf diese Frage ist nicht schwer zu geben. Rev-n-iv wird durch seine altslawische Form rv-n-iv auf die gleiche Wurzel reduziert wie die Wortfamilie rv-en-i-e, rev-n-ost-n-y, rev-n-i-tel-y, denn für letztere sind die altslawischen Ableitungen rv-en-i-ѥ, rv-a-n-y, d. h. lucta, Kampf. Eifersucht ist offensichtlich dasselbe wie Eifer, ein eifersüchtiger Mensch ist dasselbe wie ein Eiferer, eifersüchtig ist dasselbe wie Tränen oder vielmehr Tränen. Serbisch rv-a-ti hat die Bedeutung eniti, rv-a-ti se – certare. Hier gibt es Zusammenhänge mit Sanskrit: ar-v-an – schnell laufend, eilig, aurva – beweglich, schnell, zu Pferd; mit dem griechischen ὀρέƑοντο – sie beeilten sich, ὀ-ρού-ει – eilt, eilt; mit lateinisch ru-i-t, mit altsächsisch aru, altnördlich örr – schnell, bereit, montiert. Sowohl „Eifer haben“ als auch „Eifer haben“ bedeuten im Grunde nur das Vorhandensein von Stärke, Macht und Ungestüm. Dies ist das Gegenteil von Lethargie, Impotenz, Schwäche. Deshalb wird Eifersucht oft im Sinne von „mit Kraft, mit Energie nach etwas streben“, „in etwas energisch sein“ verwendet. Auf etwas eifersüchtig zu sein oder auf etwas eifersüchtig zu sein bedeutet laut V. Dahl, „mit aller Kraft zu streben“, „mit Eifer nach etwas zu streben“. So heißt es: „Ich bin eifrig für Wissen“, „Ich bin eifrig für das Königreich des Himmels“, „Ich bin eifrig für große Talente.“ Auf jemanden oder etwas, das zählt, eifersüchtig zu sein bedeutet, zu konkurrieren, nachzuahmen, zu folgen oder sich anzustrengen, als ob man aufbrechen würde, ohne nachzugeben. Deshalb verwendete Lomonossow den Ausdruck: „Seien Sie eifersüchtig auf unser Beispiel“; es heißt auch präzise: „Ich war immer eifersüchtig auf seine Erfolge“ usw. Daraus können wir entschieden schließen, dass Eifersucht in erster Linie, wie V. Dahl betont, „glühender Eifer, Verlangen“ und sogar überwiegend „auf den Punkt“ bedeutet; in diesem Sinne heißt es: „Eifersucht auf den Dienst“, „Eifersucht auf den Dienst“, „Eifersucht nicht nach Vernunft“. Gleichzeitig bedeutet eifrig „der Fleißigste, Fleißigste, Fürsorglichste, der sich mit ganzer Seele der Arbeit widmet“; Dies ist der Ausdruck: „ein eifriger Verfechter der Wahrheit oder für die Wahrheit.“ 812 Ebenso hat das griechische ζῆλος oder in der dorischen Form ζᾶλος eine eigene Bedeutung von „Eifer, Eifer – ardeur, zèle“, 813 dann „Rivalität, Hass – rivalité, haine“ und schließlich nur noch „Eifersucht – jalousie“, also Eifersucht, wie sie in der Sprache der Intelligenz üblicherweise verstanden wird und wie sie ist Das versteht überhaupt kein Mensch. Dementsprechend bedeutet das Verb ζηλόω „mit Begeisterung begehren, stark begehren, rechercher avec ardeur, neidisch“. Was die Etymologie dieser Wörter betrifft, so gibt es eine solche Fülle unterschiedlicher und darüber hinaus künstlicher Hypothesen, dass es voreilig wäre, etwas Bestimmtes zu sagen. 814 Wir können nur darauf hinweisen, dass nach Prellwitz das Wort ζῆλος von √jâ stammt, also tatsächlich „eifrig sein – heftig sein“, ebenso wie das Verb ζητέω – suchen, suchen. Die lateinische Sprache gibt uns im vorliegenden Fall nichts Neues: Das Wort Zelotypia – Eifersucht – ist dem Griechischen entlehnt und kommt daher von ζῆλος. Schließlich werden in der hebräischen Sprache sowohl Eifer (Eifer) als auch Eifersucht (Eifersucht) mit einem Wort bezeichnet, nämlich קִנְאָה kin'a, abgeleitet vom gebräuchlichen semitischen √קנא, √kn'. Diese aus drei Buchstaben bestehende Wurzel enthält keinerlei Anflug von intellektueller Eifersucht; So bedeutet es im Arabischen „sehr rot werden – hochrot werden“, im Syrischen „dunkelfarbig sein“. Daher bedeutet √קנא, √kn’ in der hebräischen Sprache und in anderen semitischen Sprachen „eifersüchtig, leidenschaftlich sein“. Das Wort קִנְאָה kin’a bedeutet zuallererst die Leidenschaft der Liebe mit Eifersucht, dann Konkurrenz und dann Eifersucht, Gottes Eifer für seine Ehre.“ 815 Es gibt ein anderes Wort, das im Jahr 816 als gleichbedeutend mit dem russischen Wort „Eifersucht“ anerkannt wurde – genau dieses ist שְׁקִידָה shekida. Aber das Wort Shekida enthält, noch weniger als Kin’a, das Konzept der „Eifersucht“ in der spezifischen Bedeutung des Wortes. Tatsächlich kommt Shekida vom gebräuchlichen semitischen √שׁקד, √shkd, in der phönizischen Sprache und entspricht dem Konzept von „etwas respektieren, ehren, wertschätzen – auf etwas achten“, und in den Mischna- und Targumischen Sprachen erhielt es die Bedeutung „eifrig sein – eifrig sein“. 817 Die allgemeine Schlussfolgerung, zu der wir gekommen sind, lautet also: Die Etymologie und Verwendung des Wortes Eifersucht und seiner Ableitungen bestätigen unbestreitbar die zuvor gegebene metaphysische Analyse des Konzepts der Eifersucht. Nämlich die Verurteilung, die auf ihr lastet, wird endlich aus der Eifersucht entfernt und sie wird nur als notwendiger Ausdruck, oder genauer gesagt, nur als notwendige Seite starker Liebe anerkannt. Dies macht deutlich, warum das Wort Gottes Gott so oft und so beharrlich Eifer zuschreibt. Und es wäre völlig unverständlich, wie ein an sich verwerflicher Zustand ein Abbild von etwas im göttlichen Leben sein kann. Schließlich werden Sünde, Lust oder Lügen in keinem Anthropopaphismus Gott zugeschrieben. Wenn ihm Eifer zugeschrieben wird, können wir, egal wie wir diesen göttlichen Eifer verstehen, im Voraus bestätigen, dass es sich um etwas Heiliges handelt; und deshalb ist menschliche Eifersucht an sich nichts Unangemessenes und Böses. Aus den hier gemachten Ausführungen geht hervor, dass man in einer solchen Zuschreibung der Eifersucht auf Gott keinen überzogenen Anthropopapismus, sondern eine genaue Bezeichnung des Wesens der Sache sehen sollte. Schließlich ist Eifersucht ein ontologisches Konzept, kein psychologisches oder ethisches. Aber nicht nur Eifersucht ist ein notwendiger Moment der Liebe. Sie, nach der weit verbreiteten Interpretation von Rev. Isaac dem Syrer, gibt es eine notwendige Seite von allem Guten, das in einem Menschen ist. Im Allgemeinen ist sie eine Kraft, die gute Wünsche erfüllt. „Wer gute Wünsche hat, kann nicht durch Widerstand daran gehindert werden, sie zu erfüllen... Dies geschieht aus folgendem Grund. Auf jeden Gedanken an gute Wünsche wird zu Beginn seiner Bewegung eine gewisse Eifersucht folgen, deren Glut mit feurigen Kohlen verglichen wird; und normalerweise schützt er diesen Gedanken und lässt keinen Widerstand, kein Hindernis oder Hindernis in seine Nähe kommen, weil diese Eifersucht große Kraft und unaussprechliche Macht erlangt, um die Seele zu jeder Stunde vor Entspannung oder vor Angst zu schützen, wenn alle möglichen einschränkenden Umstände vorliegen darauf gerichtet. Und so wie dieser erste Gedanke die Kraft des heiligen Verlangens ist, das auf natürliche Weise in der Natur der Seele verankert ist, so ist diese Eifersucht ein Gedanke, der von einer reizbaren Kraft in der Seele angetrieben wird und uns von Gott zu unserem Nutzen gegeben wurde, um die natürliche Grenze einzuhalten und das Konzept unserer Freiheit durch die Erfüllung des natürlichen Verlangens in der Seele zum Ausdruck zu bringen. Dies ist eine Tugend, ohne die keine guten Dinge hervorgebracht werden können, und sie wird Eifersucht genannt, weil sie von Zeit zu Zeit einen Menschen bewegt, erregt, entzündet und stärkt. Jemand ... nannte diese Eifersucht in seinen Worten „einen Hund und Hüter des Gesetzes Gottes“, das heißt Tugend ...“ 818 Als nächstes erklärt der hl. Vater, dass Eifersucht aus der Angst entsteht, ein Gut zu verlieren, und aus dem Wunsch, es zu behalten; Deshalb ist das Nachlassen der Eifersucht ein schlechtes Omen, das entweder durch geistige Abkühlung oder durch Arroganz und Stolz verursacht wird, d. h. die Einstellung zum geistigen Guten ist nicht mehr lebendig und persönlich, sondern Eigentum und fleischlich, als wäre es etwas, das man hinter Schloss und Riegel stecken und, ohne es zu erleben, immer noch besitzen kann. So wird der Wunsch nach der Säule und Bestätigung der Wahrheit durch Eifersucht verwirklicht und bewahrt, diese getriebene und verachtete Kraft unseres Geistes für das moderne Bewusstsein. Proper Constantiam. Für Konsistenz. Typische intellektuelle Urteile über Eifersucht hören wir von einem Intellektuellen unter Intellektuellen – V. G. Belinsky. „Alekos Herz wird von Eifersucht überwältigt“, sagt er. – Diese Leidenschaft ist entweder für Menschen charakteristisch, die von Natur aus egoistisch sind, oder für Menschen, die moralisch unterentwickelt sind... Ein moralisch entwickelter Mensch liebt ruhig und selbstbewusst, weil er das Objekt seiner Liebe respektiert (Liebe ohne Respekt ist für ihn unmöglich). Das Abkühlen [des „Lieblingsobjekts“] wird ihn leiden lassen, denn ein liebendes Herz kann nicht anders, als unter dem Verlust eines geliebten Herzens zu leiden; aber er wird nicht eifersüchtig sein. Ohne ausreichenden Grund eifersüchtig zu sein, ist eine Krankheit unbedeutender Menschen, die weder sich selbst noch ihr Recht auf Zuneigung zu dem Objekt, das sie lieben, respektieren; es drückt die kleinliche Tyrannei eines Wesens aus, das auf der Ebene des tierischen Egoismus steht. Eine solche Eifersucht ist für einen moralisch entwickelten Menschen unmöglich; aber ebenso ist ihm Eifersucht auf ausreichender Grundlage unmöglich: denn solche Eifersucht setzt sicherlich die Qual des Misstrauens, der Beleidigung und der Rachegelüste voraus ...“ usw. usw. usw., und all diese Überlegungen sind gespickt mit: „Wenn nur eine Person“, „ein moralisch entwickeltes Wesen“, „Menschenwürde“ usw. (V. G. Belinsky, - Werke von A. Puschkin [über „Zigeuner“]. „Oc.“, Bd. 8, S. 458 ff.). Fr. Kirchner, – Wörterbuch d. Philosophischen Grundbegriffe, 3-te Aufl., Lpz., 1897, S. 106: Eifersucht. Führen. Apher. cit. von: N. Makarov, - Enzyklopädie des Geistes oder ein ausgewähltes Wörterbuch. Gedanken von Autoren aller Völker und aller Jahrhunderte, St. Petersburg, 1877, S. 271–272. Spinoza, – Ethices pars prima. Prop. XXXV, Sch. (Oper Bd. 1, S. 151). id., Abs. III, Propp. XXXIII-XXXVIII, S. 150–154. – B. Spinoza, – Ethik, in geometrischer Reihenfolge dargelegt, trans. von lat. N. A. Ivantsova, M., 1892. - Mi. Ausstellung bei Kuno Fischer, – Ost. New Philos., T. II, St. Petersburg, 1906, S. 444–445. Ethik, S. 184, 186, 189. Fr. Nietzsche, Gedanken und Skizzen zur unzeitgemäßen Reflexion. Wir sind Philologen. Aus posthumer Produktion. 1874–1875 Trans. P. Rutkovsky II, 3. 103 („Full. Collected Works“, „Moscow Book Publishing House“, Bd. 2, 1909, S. 302). Heiraten. Gedicht. Whitmans „To you“. Arist. , - Das. zu Nick. VII 7 (F 8), r. 1158 1–8. Heiraten. Plat. , – Timaios 37d, 38a, 38b, S. 209 16–20, 31–32, 39–43. In diesem Wunsch nach Privatsphäre des Liebesobjekts liegt etwas Ähnliches wie Bescheidenheit Goryaev, S. 296: Eifer; P. 297: eifersüchtig - Dal, T. 3, st. 1666–1667: eifersüchtig; Boden. 1667: eifersüchtig. Boisacq, 4-Me-Livr., S. 309, einige werden hier aufgeführt. aus Etymologien. Mehr: Cur., 4-te Aufl. Lpz., 1873, SS. 380–381, n. 567. Prel., S. 109: ζάλη; S. 110: ζῆλος, ζητέω. Ges. Handw. , SS. 692–693. Hier ist ein Zitat. und Links zu bzw. Orte der Heiligen Schrift [ÜBER. K. Steinberg], – Russisch-Jüdisches Wörterbuch, St. Petersburg, 1860, hrsg. Min. N. Ave., S. 737. Ist. Vater. , – Sl. 32. r. S., S. 143–144. Nach griechischem Text Sl. 61.