XIII. Письмо двенадцатое: Ревность

Zdá se mi, že je nepopiratelné, že diskuse o lásce obecně a přátelství zvláště a v jejich konkrétní vitalitě téměř nevyhnutelně vyvolává otázku jevu, který je s nimi úzce spjatý – žárlivosti. Na to, že se prakticky tato problematika tlačí do popředí důležitosti, je jen stěží možné mít dvojí názor. Myslím si však, že většina myslitelů si dostatečně neuvědomuje její teoretickou důležitost: ve filozofické literatuře je pojem žárlivost zatlačen kamsi na okraj a jen zřídka, jen zřídka je na něj dán pohled. Proto si myslím, že je nutné ponořit se hlouběji do pojmu žárlivost. Na základě toho, co bylo řečeno na konci předchozího dopisu, věřím, že porozumění pojmu žárlivost společně slouží k objasnění samotného pojmu přátelství a lásky. Co je tedy žárlivost? – V běžném intelektuálním zvyku je žárlivost chápána jako neřest, nebo alespoň jako nepopiratelná morální vada – něco hanebného a hodného výsměchu. Základem žárlivosti mezi inteligencí je obvykle pýcha, ješitnost, sebeláska, podezíravost, nedůvěra a podezřívavost – jedním slovem cokoli, ale ne nějaká morální výhoda. 797 Tento pohled na žárlivost je charakteristický zejména pro století, které bylo převážně revoluční a inteligenční – 18.; a žárlivost je odsuzována zejména tam, kde osvícenská racionalita vládla nejnesnášenlivěji – v Paříži. "Pýcha a ješitnost způsobují, že tolik lidí žárlí jako láska," řekl Buast. "Láska žárlivých lidí je jako nenávist," dosvědčuje Moliere. „Žárlivost pochází spíše z ješitnosti než z lásky,“ přiznává paní de Stael. „V žárlivosti je často více pýchy než lásky,“ zdůrazňuje La Rochefoucauld. - "Hrubá žárlivost je nedůvěra k oblíbenému předmětu; žárlivost je delikátní, je to nedostatek důvěry v sebe sama," argumentuje někdo. „Nejvíc žárlí ze všech milenců ti, kteří milují slávu,“ poznamenává Truble. "Žárlí, tohle je dítě, které se bojí příšer vytvořených ve tmě svou fantazií," myslí si Buast. „Žárlivý člověk tráví svůj život hledáním tajemství, jehož odhalení narušuje jeho pohodu,“ poznamenává Oxenstiern. Tato myšlenka je vyjádřena slovní hříčkou Schleiermachera nebo Grillparzera: „Die Eifersucht mit Eifer sucht, byl Leiden schafft“, 798 tj. „žárlivost dychtivě hledá to, co způsobuje utrpení“ nebo: „co je vášeň“, protože ve výslovnosti se slyší „Leidenschaft“; slovní hříčka, kterou lze vyjádřit přibližně slovy: „žárlivost horlivě hledá to, co je vášeň“. „Z nemocí mysli je žárlivost tou, jejíž potrava je největší počet věcí a její lék nejmenší,“ definuje Noel. "Žárlivost má oči rysa," říká Bellamy. – Proto jsou láska a žárlivost neslučitelné. „Když sebeláska převládne nad žárlivostí, láska ztratila svou sílu,“ říká Lengrae. „Žárlivost uhasí lásku stejně jako popel uhasí oheň,“ píše královna Navarra. „Silné vášně jsou vyšší než žárlivost,“ čteme z La Rochefoucauld. 799 Toto poněkud nejasné, každodenní chápání žárlivosti našlo úplnou a psychologicky motivovanou podobu v přesné definici žárlivosti, kterou dal Baruch Spinozovi. Láska plná nenávisti k milovanému předmětu a závisti druhého, který si užívá lásku toho prvního, je podle Spinozy žárlivost. Spinoza zde mimořádně zdařile využívá obrazu míšení dvou kapalin, kdy ty, pronikající jedna do druhé, proudí a zakalí - což se označuje termínem fluctuatio. Tak je to se žárlivostí: láska a nenávist, míšení, fluktuace formy, „proudění“ duše, v důsledku čehož se vědomí zakalí a stane se neprůhledným. Žárlivost je podle Spinozy právě takovým „proudem duše“, vyvěrajícím současně z lásky a nenávisti, provázené představou druhého, kterému duše závidí: „Hoc odium erga rem amatam Invidiae junctum Zelotypia vocatur, quae proinde nihil aliud est, quam animi aliud est, quam animi et amoretioius, quam animi et amoretioius. cui invideret“. 800 Toto je důvod, kterým Spinoza dospívá k této klasické definici žárlivosti: Láska, jak říká, usiluje o vzájemnost, a navíc o nejdokonalejší vzájemnost. Jakékoli zlehčování a jakékoli poškození, které v tomto ohledu zažijeme, je pociťováno jako sebepodceňování, to znamená, že způsobují extrémní zármutek. Nejdokonalejší vzájemná láska je všepohlcující láska; chceme ho plně vlastnit, je to naše nejvyšší štěstí, o které se nechceme s nikým dělit a nechceme ho nikomu věnovat. Pokud milovaná bytost miluje někoho jiného víc než nás, pak se cítíme nekonečně nešťastní. Příčina našeho neštěstí je předmětem naší nenávisti; proto budeme milovaného nenávidět, protože nás zbavuje jeho vzájemnosti, a budeme závidět tomu, kdo si tuto vzájemnost užívá. Tak vzniká láska, která zároveň nenávidí a závidí — žárlivost. Tato vášeň je obzvláště silná, pokud se někdo zmocnil našeho štěstí; a tím silnější bylo štěstí; čím jasnější žárlivost vzplane, takže nebude-li zkrocena nějakou jinou silou, zatemní celou naši duši: nenávist k milovanému předmětu je silnější, čím silnější byla dříve láska. 801 Zde jsou nejdůležitější věty související s tímto: 802 Návrh XXXV. "Si quis imaginatur rem amatam eodem vel arctiore vinculo Amititiae quo ipse eadem solus potiebatur, alium sibi jungere, Odio erga ipsam afficiiebatur, et illi alteri invidebit." „Pokud si někdo představuje, že věc, kterou miluje, je s někým jiným ve stejném nebo dokonce užším přátelství, než díky kterému ji vlastnil sám, pak je přemožen nenávistí k tomu, co miluje, a závistí vůči druhému. Návrh XXXVI. "Qui rei, quam semel delectatus est, recordatur, cupit eadem cum iisdem potiri circumstantiis, ac cum primo ipsa delectatus est." "Kdo si pamatuje věc, ze které se kdysi radoval, touží ji vlastnit za stejných okolností, jako když si ji užíval poprvé." Návrh XXXVII. "Cupiditas, quae prae Tristitia vel Laetitia, praeque Odio vel Amore oritur, eo est major, quo effectus major est." - Touha, která vzniká jako výsledek nelibosti nebo potěšení, nenávisti nebo lásky, čím silnější, tím větší jsou tyto účinky. Návrh XXXVIII. "Si quis rem amatam odio babere inciperit, ita ut Amor plane aboleatur, eandem majors odio, ex pari causa, prosequetur, quam si ipsam nunquam amavisset, et eo majori quo Amor antea major fuerat." "Pokud někdo začne nenávidět věc, kterou miluje, takže láska je úplně zničena, pak ze stejného důvodu k ní bude chovat větší nenávist, než kdyby ji nikdy nemiloval, a tím větší byla jeho dřívější láska." Podle každodenního chápání je žárlivost škodlivý a ošklivý růst lásky; příčiny žárlivosti jsou cizí podstatě lásky, a proto je žárlivost obvykle uznávána jako odstranitelná z lásky. Spinoza vidí užší spojení mezi láskou a žárlivostí; žárlivost pro něj není náhodným společníkem lásky, ale věrným stínem, který se objeví na obrazovce duševního života pokaždé, když je láska osvětlena zradou milované osoby; přesněji řečeno, žárlivost je podle Spinozy nezbytným ekvivalentem lásky, která vzniká, když vztahy naberou na obrátkách. Láska nezmizí, ale promění se v žárlivost. Ale přesto i zde, na základě Spinozovy analýzy, je láska myslitelná bez žárlivosti, s úplnou reciprocitou, takže žárlivost, i když je za určitých podmínek psychologicky nezbytná, dostává ve Spinozových očích negativní hodnocení jako animi fluctuatio, jako zatemnění vědomí, jako nezkrotnou vášeň. Žárlivost v lásce pro Spinozu není láska; a proto jako cizí lásce, jako neláska, ač je v kauzálním vztahu s láskou, ve vztahu k rovnocennosti je žárlivost zavrženíhodná. Spinoza tak nakonec zůstává u současného chápání žárlivosti. Proč se to stalo? Abychom odpověděli na položenou otázku, připomeňme si nezáživný a materiální charakter celé Spinozovy filozofie. Spinoza, který nemá žádnou kategorii osobnosti, nemůže rozlišovat mezi láskou k člověku a touhou po věci; zaměňuje lásku a chtíč, přesněji řečeno, nahrazuje to první za druhé. Všude od něj čteme neosobní res amata, což by se mělo překládat: „věc vytoužená“, neboť věc nelze milovat; ano, "res amata" - ale nikde se nemluví o milované osobě - ​​o osobě, na kterou lze pouze použít přídomek "milovaný". Pravda, v moderní společnosti je často slyšet něco jako „oblíbený džem“, „miluji doutníky“, „miluji karty“ atd., ale každému zdravému člověku je jasné, že jde buď o zvrácenost a zatemnění vědomí, nebo o násilí vůči jazyku. „Džem“, „doutníky“, „karty“ atd. nelze milovat, ale lze po nich pouze toužit. Ale korellat chtíče je nenávist se závistí; Proto u Spinozy, v původním pojetí lásky, dostává tento trestuhodný moment nenávisti se závistí takový důraz. Avšak stejně jako láska není chtíč, tak nenávist se závistí také není žárlivost, i když i ta druhá souvisí s tím, co Spinoza míní žárlivostí, jako pravá láska znamená chtíč. Abychom pochopili žárlivost v její vlastní přirozenosti, musíme ji ještě těsněji propojit s láskou, uvést ji do samotného srdce lásky a s důrazem na osobní povahu lásky odhalit, že žárlivost je láska sama, ale ve svém „jiném bytí“; musíme objevit, že žárlivost je nezbytnou podmínkou a nepostradatelnou stránkou lásky – ale obrácené k smutku – aby ten, kdo chce zničit žárlivost, zničil i lásku. Stejně tak je v chtíči vždy nenávist se závistí. Abychom to ukázali, je v první řadě nutné odstranit ze žárlivosti moment odsouzení, který nad ní visí. Žárlivost se tak často mísila s určitými nevhodnými formami jejího projevu, že samotná slova: „žárlivost“, „žárlivý“ a „žárlivý“, nemluvě o „žárlivosti“, se stala slovy odsouzení. A přece vidět podstatu žárlivosti v podezíravosti, malicherné pýše, nedůvěře, zlé vůli, zlobě, nenávisti se závistí atd. je právě tak nesprávné, jako spatřovat podstatu lásky v popírání svobody, předpojatosti, nespravedlnosti atd., nebo spatřovat podstatu spravedlnosti v chladu, bezcitnosti srdce, jeho tvrdosti a krutosti. Podezíravost, nenávist se závistí atd. – to vše jsou špatné, nepřiměřené, sobecké projevy žárlivosti, které se rodí ze smíchání lásky s chtíčem. Mezitím dva řádky historických dat naznačují tuto zavrženíhodnost, a nejen zavrženíhodnost, ale přímo pozitivitu, pozici žárlivosti. Ve skutečnosti, za prvé, lidé s nejčistším vědomím Boha, vyvolený židovský národ, jasněji než kdokoli, kdo znal a chápal Boží lásku, vytrvale, bez ustání, bez váhání opakují o Boží horlivosti. Celá Bible je prosycena a prostoupena Boží horlivostí a nelze to nevzít v úvahu. A pak, zadruhé, lid nejčistšího lidstva, brilantní helénský lid, který znal a chápal lidskou lásku ve všech jejích podobách lépe než kdokoli jiný, mají opět ve všem rys žárlivosti jako svůj hlavní rys, jako jejich nejcharakterističtější a nezcizitelný rys. Fr. Nietzsche ve svém náčrtu „meditace“ „Jsme filologové“ mezi třemi „vybranými body ze starověku“ zamýšlí rozvinout: „Zušlechťování žárlivosti, Řekové jsou nejžárlivějšími lidmi“. 803 A to opět nelze ignorovat. Pokud nám nejjasnější génius a nejčistší víra ukazuje žárlivost jako pozitivní sílu a nezbytnou v podstatě lásky, lidské i božské, pak to znamená, že taková je, a není tedy vůbec stejná jako vedlejší vášně, které ji doprovázejí. Ale co je v tomto případě samotná žárlivost? Ona je jedním z milostných okamžiků, základem lásky, pozadím lásky, prvotní temnotou, ve které září paprsek lásky. Láska je svobodná volba: z mnoha osobností si aktem vnitřního sebeurčení vyberu jednu a k ní - jedné z mnoha - navazuji vztah jako k jediné, duchovně k ní lpějící. Ona, ta obyčejná, chci považovat za mimořádnou; ona, šedá, jako slavnostní; ji - každý den - jako triumf. Stojí v davu, ale já ji zavolám a vedu ji z náměstí do uklizeného pokoje mého srdce. Kreslím její obraz na pronásledovaném zlatém poli. 804 A – právem, neboť tento obraz není karikaturou, kterou lidé ve většině případů kreslí; To není ani portrét - malovaný moudrými. Toto je obraz Božího obrazu, ikona. Já, porušuji „spravedlnost“ zákona identity, metafyzickým aktem sebeurčení, - ne rozumem, - celou svou bytostí, - se rozhodnu vidět ve vyvoleném, - jednu z mnoha, - osobnost - výjimečnou, vycházející z řady jiných - jedním slovem, činím se vůči vyvolenému takovým, že se pro něj ten člověk stává Tebou. Přátelství, opakuji, je výjimečné, stejně jako je výlučná manželská láska. „Mnoho“ je znakem nedokonalosti předmětu lásky jako takového, znakem neúplnosti Tebe, jako Tebe. Mnohočetné manželství i vícenásobné přátelství jsou falešné již svou myšlenkou a musí se nevyhnutelně buď změnit v něco osobního, první v monogamii, druhé v monopřátelství, nebo úplně zkažené a hnijící, první ve vztahy chtíče a druhé ve vztahy vlastního zájmu, tj. z poloosobních k hmotným. "Nemůžete," říká Aristoteles, 805, "nemůžete být přítelem mnoha, což znamená dokonalé přátelství, stejně jako nemůžete být zamilovaní do mnoha současně. Takové přátelství se zdá být dokonalostí a jako takové může být zaměřeno pouze na jednu osobu. – Πολλοῖς δ’εἶναι φίλον κατὰ τὴν τελείαν φιλίαν οὐκ ἐνδέχετα’πρερέχετα’πρ ἐρᾶν πολλῶν ἅμα ἔοικε γὰρ ὑπερβολῇ, τὸ τοιοῦτο δὲ πρὸς πέαφς πέαφς πέαφς πέαφφς πέαφς πλῇ γίνεσθαι.” Ale i když zde řekneme, že takových milovaných je „mnoho“, Ty, pak se s láskou se všemi zachází, jako by byli jediní. Každá láska má ve své podstatě selektivní, volicí sílu, je dilectio, a proto je milovaný vždy vyvolený, vyvolený, jediný. To je osobní povaha lásky, bez níž bychom se museli vypořádat s hmotnou touhou a s lhostejností k nahrazení požadované věci něčím, co je jí rovné. Požadavek na číselnou identitu milované osoby, alespoň při neexistenci rodové, atributové identity, tedy věrnosti osobnosti a při její změně, 806 - charakterizuje lásku a zároveň její porušení zákona identity, zatímco požadavek na druhovou, atributovou identitu vytoužené věci - s lhostejností k číselnému chápání, tedy i s totožností - totožnost - a to i s jejím nedostatkem. chtíč. Vědomí jedinečnosti je podmínkou lásky, a to i v jejích nejnedokonalejších projevech; Navíc i pro iluzi lásky člověk potřebuje, když ne jedinečnost, tak alespoň iluzi jedinečnosti, jedinečnosti, výlučnosti - alespoň on, milenec, si milovanou bytost představuje jako jedinou stejně nerozumně, jako si každá první láska vždy představuje, že je jediný na světě a dějinách, jak mylně se každý z „jediných a legitimních“ považuje za falešného dědice, konečně, on tvrdí, že je jediný "The One and Only" od Stirnera. Jinak je i iluze lásky jistě nemožná a ve vztazích bude jen sobectví, špína a smrt. Samotná myšlenka na možnost nahrazení jedné osoby jinou, jak je založena na uznání omiusia, tedy věcnosti, je hříšná myšlenka a vede ke smrti. Nepochopitelným aktem vyvolení se člověk stává jedinečným, povolán k výšinám, do královské hodnosti Tebe. S těmito volbami souhlasila. Řekla „Ano“ a vzala na sebe korunu velikosti. co chci teď? - Jen jedna věc: co jsi chtěl - svou lásku. Potvrzuji akt své lásky jako věčný, a proto vyžaduje jeho trvalost, jeho neodvolatelnost. Tato vnitřní afirmace se projevuje jako horlivost nebo žárlivost, abychom si včas uvědomili svůj věčný akt volby milovaného Ty. Přál bych si, aby ses do jeho lásky nepletl, tedy abys to ve vztahu k němu byl skutečně Ty. Ať se váš milovaný chová jako jediný; Ať nesestoupí ze svého piedestalu jedinečnosti, izolace a vyvolenosti. Je v pořádku, pokud je vyvolený ten nejobyčejnější v davu a pro dav. Ale pro Já, pro toho, kdo si vybral, to musíš být právě Ty a nic jiného než Ty: jinak je nemožná sama láska, jinak nemůže být samotný akt vyvolení ztělesněn v čase. Jinak „čas“ lásky nebude „pohyblivým obrazem věčnosti“, 807 vyvolením. Ty se ve vztahu ke mně musíš chovat jako Ty, a ne jako jeden z mnoha - musíš mít královskou korunu a ne noční čepici. Vědomí nutnosti toho od Tebe pro samotnou možnost lásky s sebou nese touhu realizovat tuto vyvolenost a následně ji potvrzovat a chránit. To vše dohromady bude žárlivost. Co když tohle nechceš? Pokud vytrvale porušuje svou důstojnost a vysoké postavení, které svobodně přijímá? Jestliže ono poté, co řeklo „Ano“ nabídce nové esence pro něj – Vy – pokud ono lehkomyslností, zarputilostí nebo nedostatkem upřímnosti na vysoké úrovni, kterou přijalo, dává svým životem najevo, že pro něj nejsem Já? Pokud chce být Tebou, nechce mě poznat jako Já? – Pak nemohu a neměl bych zůstat bez opozice. Tato opozice je projevem žárlivosti – žárlivosti na vlastní lásku, tedy starost o čistotu, autenticitu a nakonec i o zachování své lásky. Vyžadovat to od Tebe ve jménu samotné možnosti lásky s sebou nese touhu realizovat tuto vyvolenost, potvrzovat ji a chránit. To vše dohromady, opakuji, bude žárlivost. Jen jedna věc. Buď musíte rozpoznat tento odpor vůči sobě, tento boj o lásku, tuto žárlivost - a změnu, nebo se musí vzdát své důstojnosti, uznat se jen jako obyčejné, vrátit se z trůnu do šedého davu, z triumfu - do každodenního života. Pro Já je nemožné milovat a nežárlit, když ve skutečnosti přestanete být vámi, to znamená, nesnažte se to znovu udělat. Pokud mu tedy není uznáno právo a povinnost žárlivosti, nezbývá mu nic jiného než svržení Tebe z jeho trůnu. Musím na Tebe zapomenout, přestat ho milovat, protože jen tak se můžeš osvobodit od požadavku na oboustrannou lásku. Ale vyrostl jsi do Já a stal ses jeho součástí. Odmilovat se znamená ztratit část sebe sama. Zapomenout znamená odříznout od sebe kus živého masa. To je to, co se stane, když, respektující svobodu někoho jiného, ​​musíte vyrvat lásku z hrudi spolu se svým srdcem. Láska je neomezená; není omezena ani místem, ani časem, je univerzální. Ale tato univerzálnost lásky nejenže nevylučuje, ale dokonce předpokládá oddělenost, izolaci, izolaci. 808 Láska má totiž svůj kořen ve svatyni duše a je možná jen potud, pokud je tato svatyně živá. Chránit perlu duše znamená chránit lásku samotnou; zanedbávat svou svatyni znamená zanedbávat lásku. Láska je nejen univerzální, ale také omezená; nejen neomezené, ale i uzavřené. Slovo, které o tom Pán řekl, nyní není přijímáno a je považováno za drsné a kruté; ale co je nejpozoruhodnější, v „matce všech knih“ – v evangeliu – stojí hned za slovem o nesouzení bližního a podobenství o trámu a třísku v oku. "Pokrytče! Nejprve vyjmi trám ze svého oka, a pak prohlédneš, abys mohl vyjmout třísku z oka svého bratra" (Matouš 6:5). A s touto myšlenkou se setkává protikladně, jakoby namířen špičkou proti špičce: „Nedávejte, co je svaté, psům a neházejte své perly sviním, aby je nerozdupali nohama, neobrátili se a neroztrhali vás“ (Matouš 7:6). Jako by chtěl vysvětlit toto rčení, reverend Seraphim ze Sarova nás učí: „Co je na srdci nejlepší, bychom neměli zbytečně prozrazovat; neodhalujte tajemství svého srdce každému.“ 809 Tedy na jednu stranu „nesuďte“, ale na druhou „považujte za psy a svině“ ty, kterým není hodno odhalit tajemství srdce. Odhalte je pouze několika vybraným, vybraným ze stáda prasat. Toto je antinomie a tato antinomie je přibližně ekvivalentní antinomii lásky a žárlivosti. Pro přibližné (byť jen přibližné) vysvětlení řečeného uvedu další úryvek z již dříve citovaného deníku. 810 Toto je záznam skutečného nebo smyšleného rozhovoru s přítelem. Tady to je: "Chováš se tak a tak. Skrýváš se, jsi tajnůstkářský, toužíš po naprosté nezávislosti, tíží tě uznání, tvé i tvého přítele." - Ano, ale nevíš, že se takhle chovám vždy a všude? – Sice to není úplně správně a nejsi to tak s každým a ne vždy a ne všude, ale i kdyby tomu tak bylo, není to pro mě odpověď. - „Přátelství“ je přátelství, protože se mi něco předává od druhého a ode mě druhému. Proto jsou „vztahy“ podstatou vztahů, že někoho vztahují k někomu jinému, tedy k druhému, – vyvádějí každého ze sebeizolace egoismu a zúženosti srdce – že „rozšiřují bytí“ jednotlivce, jak řekl Spinoza... - Ale jestli, - rozuměj, - moje povaha, moje povaha je taková. - No, tak co? Povaha každého je taková – sobecká a úzká. Přátelství ale otevírá cestu přílivu nové reality. K tomu je přátelství, abychom ne "chladní eunuchové" ale skepse srdce je ta nejhorší neřest, nejstrašnější ze všeho, co se může člověku stát. – A když jsem vždy „západ slunce“... – V lásce naše osobnost přestává být stejná jako „vždy“, jako „všude“, jako „se všemi“. Senilita a zchátralost duše pominou. Duše se obnovuje a omlazuje. – Ale nemáme žádný vztah? Pojďme nějak žít... - O to jde - "nějak." Pokud neexistují žádné vztahy, o kterých jsem mluvil, pokud „vztahy“ nikoho nesouvisí a „spojení“ nikoho nespojují, pak vůbec neexistují a jednotlivci nejsou v přátelství, ne v sobě, ale sami v sobě a sami se sebou - v sebelásce. Pokud se mnou zůstanete „jako všichni ostatní“ a budete se ke mně chovat „jako vždy a všude“, pak to nejlépe dokazuje, že neznáte ani přátelství, ani vztahy, ani spojení... Rozuměj, nechci tvou lásku nebo nelásku, ne přátelství nebo nepřátelství, ale prostou jistotu, abych věděl, jestli má cenu se vyčerpávat a plýtvat energií nad tímto polem přátelství v naději alespoň na vzdálenou úrodu, nebo jestli se musím předem vzdát myšlenek na lepší budoucnost, opustit neúrodné, kamenité pole a pak se věnovat „svým“ věcem. Ale ty jsi hluchý: „lhostejně naslouchat dobru a zlu“ mlčíš. Jak dlouho už to takhle je?...“ Srdce vředěné přítelem nemůže být vyléčeno ničím jiným než časem a smrtí. Ale Čas vymaže jeho vředy, odstraní nemocnou část srdce - částečně ho zabije - a Smrt zničí celého člověka. Protože je člověk naživu, jeho rány z přátelství jsou nevyléčitelné a bolestivé. A půjde s nimi, aby je zjevil Věčnému Soudci. Podívejte se na Pánovo podobenství o „povolaných“ a „vyvolených“ (Matouš 22:2-14; Lukáš 14:16-24). Je v něm tolik tajné hořkosti - nekonečná hořkost a bolest srdce zraněného samotnou láskou. Milovaní, povolaní, ti, na které Bůh sám žárlil, kterým udělal všechno – což neudělal žádným lidem... no a co? Nechtějí být vyvoleni, nechtějí vlastní spásu. Navíc ani nechtějí být jen delikátní – reagovat na volání Lásky, která jim dává Jeho nejvyšší dar a dělá z nich Jeho přátele. Zanedbávají lásku Lásky. Nuže tedy: „Jděte rychle na křižovatku a krupobití a přiveďte chudé, potřebné, slepé a chromé. A když ještě zbylo místo, pak znovu: „Vyjděte na cestu a Khalugům a přesvědčte je, aby naslouchali, aby se můj dům naplnil. Slavnost lásky, kterou nemá kdo nabídnout - která byla připravena pro ty, kdo mají srdce, ale nakonec byla plná gaunerů z ulice! Dělejte vše, dělejte vše v přátelství, abyste překonali zeď mezi lidmi. Nešetřete námahu, bojujte o komunikaci až do potu, až do krve mučednictví, až do smrti. Položte své břicho pro své přátele, protože první věc, od které by se přátelé měli osvobodit, je od neupřímnosti, od chladu, od sebeizolace. Ale existuje, existuje hranice, kterou nemůžete překročit. Existuje zeď, kterou neprorazíte ani čelem, ani beranem. A když přijdete k této hranici, když se přiblížíte k této zdi, pak musíte odejít. Se zármutkem srdce je třeba vyrvat ze sebe cit alespoň utržením kousku živého masa; člověk se musí osvobodit od toho, co je nemožné – a je nemožné, totiž ukázat druhému, že nemožné – tedy láska – je možné. Sám Spasitel světa k Božímu vyvolenému lidu, když se přiblížil k této hranici, z níž bylo jasně vidět, že je nelze proniknout láskou, sám se obrátil zpět. „Jeruzaléme, Jeruzaléme, bít proroky a kamenovat ty, kteří byli k tobě posláni, když se tvoji spoluděti radovali, když tvoje kuřátka sbírala kokosh pod krilem, a ty jsi po tom netoužil! Hle, váš dům vám zůstává prázdný“ (Matouš 23:37–38). Z rozboru pojmu žárlivost je patrné její nejhlubší spojení s překonáním zákona identity, tohoto základního principu rozumu. Odtud je jasné, proč žárlivost, i ve svých nejčistších projevech, vyvolává postranní nepřátelský pohled rozumu, proč „zdravý rozum“ a jeho pokrevní dcera, výsměch, jsou tak ochotné mluvit o žárlivosti, i když je v zásadě brána in abstracto. Láska i žárlivost – další láska – bojují s rozumem a svým nátlakem prorážejí jeho hlavní část – zákon identity. A v tomto smyslu je žárlivost hluboce nespravedlivá. Jestliže bezohlednost žárlivosti přináší intelektuální odsouzení jako „absurditu“, pak tato nespravedlnost žárlivosti zase způsobuje podrážděné morální hodnocení této žárlivosti jako „nemorálního“ jevu. Zde je další důvod nejasnosti pojmu žárlivost, o kterém jsme hovořili. Tyto etymologické údaje potvrzují závěry, ke kterým nás dovedl metafyzický rozbor pojmu žárlivost. Pojem žárlivost, v ruském jazyce, 811 ve svém hlavním směru, je charakterizován jako síla, jako síla, jako napětí, ale vůbec ne jako strach, nebo nenávist nebo závist. – Rev-n-iv a odpovídající odvozeniny rev-n-o-va-ty, rev-n-ost se v něčem blíží latinskému riv-al-is, riv-in-us - rival a s francouzským riv-al, riv-al-is-er, riv-al-it-é. Ale pokud je to tak, pak stále zůstává nejasné, jaký je kořenový význam tohoto slova. Na tuto otázku není těžké dát odpověď. Rev-n-iv se přes svou staroslověnskou formu rv-n-iv redukuje na stejný kořen jako rodina slov rv-en-i-e, rev-n-ost-n-y, rev-n-i-tel-y, neboť pro tyto poslední budou staroslověnskými odvozeninami rv-en-i-ѥ, rv-a-n-y, tj. lucta, boj. Žárlivost je samozřejmě totéž jako horlivost, žárlivý člověk je totéž jako horlivec, žárlivost je totéž jako trhání nebo spíše trhání. Srbské rv-a-ti má význam eniti, rv-a-ti se – certare. Zde existují korelace se sanskrtem: ar-v-an - rychle běžící, spěchající, aurva - hbitý, rychlý, koňský hřbet; s řeckým ὀρέƑοντο - spěchali, ὀ-ρού-ει - spěchá, spěchá; s latinským ru-i-t, se starosaským aru, starým severním örr - rychle, připraveno, namontováno. Oba „mít horlivost“ a „mít horlivost“ ve svém kořeni znamenají pouze přítomnost síly, moci a impulzivity. To je opak letargie, impotence, slabosti. Proto se žárlivost často používá ve smyslu „usilovat o něco silou, energií“, „být v něčem energický“. Žárlit na něco nebo žárlit na něco znamená podle V. Dahla „usilovat ze všech sil“, „usilovat o něco s horlivostí“. Tak se říká: „Horím pro poznání“, „horlím pro království nebeské“, „horlím pro velké talenty“. Žárlit na někoho nebo to, na čem záleží, znamená soutěžit, napodobovat, následovat nebo se snažit, jakoby na začátku, aniž byste se vzdali. Lomonosov tedy použil frázi: „Žárlit na náš příklad“; je také přesně řečeno: „Vždycky jsem žárlil na jeho úspěchy“ atd. Odtud můžeme rozhodně usoudit, že žárlivost znamená, jak zdůrazňuje V. Dahl, především „horlivý zápal, touhu“ a dokonce především „k věci“; přesně v tomto smyslu se říká: „žárlivost na službu“, „žárlivost na službu“, „žárlivost ne podle rozumu“. Horlivý přitom znamená „nejpilnější, nejpilnější, starostlivý, z celé duše oddaný dílu“; Toto je výraz: „horlivý bojovník za pravdu nebo za pravdu“. 812 Stejně tak řecké ζῆλος nebo v dórské podobě ζᾶλος má svůj význam „zápal, horlivost – ardeur, zèle“, 813 pak „rivalita, nenávist – rivalité, haine“ a nakonec pouze „žárlivost – jalousie they“, tj. jako obvykle je to v jazyce žárlivost, tedy žárlivost. vůbec nikdo nerozumí. V souladu s tím sloveso ζηλόω znamená „s nadšením dychtit, silně toužit, rechercher avec ardeur, envier“. Pokud jde o etymologii těchto slov, existuje takové množství různých a navíc umělých hypotéz, že by bylo unáhlené říkat něco určitého. 814 Můžeme jen poukázat na to, že slovo ζῆλος podle Prellwitze pochází z √jâ, tedy ve skutečnosti „být horlivý – heftig sein“, stejně jako sloveso ζητέω – hledat, hledat. Latinský jazyk nám v tomto případě nepřináší nic nového: slovo zelotypia, - žárlivost, - je přejato z řečtiny, a tedy pochází z ζῆλος. A konečně, v hebrejštině se jak horlivost, Eifer, tak žárlivost, Eifersucht, označují jedním slovem, totiž קִנְאָה kin'a, odvozeným z běžného semitského √קנא, √kn'. Tento třípísmenný kořen neobsahuje žádný odstín intelektuální žárlivosti; V arabštině to tedy znamená „stát se velmi červeným – hochrot werden“, v syrštině to znamená „být tmavé barvy – dunkelfarbig sein“. Proto v hebrejštině a v dalších semitských jazycích √קנא, √kn‘ znamená „být žárlivý, vášnivý“. Samotné slovo קִנְאָה kin’a znamená především vášeň lásky se žárlivostí, pak soutěživost a pak žárlivost, Boží horlivost pro Jeho slávu. 815 Existuje další slovo, které někteří 816 uznávají jako ekvivalent ruské „žárlivost“ – to je přesně שְׁקִידָה šekida. Ale slovo shekida, ještě méně než kin'a, obsahuje pojem „žárlivost“ ve specifickém významu tohoto slova. Šekida ve skutečnosti pochází z běžného semitského √שׁקד, √shkd, ve fénickém jazyce odpovídajícím konceptu „respektovat, ctít, vážit si něčeho – auf etwas achten“ a v mišnajském a targumském jazyce obdržela význam „být horlivý – eifrig sein“. 817 Obecný závěr, k němuž jsme došli, tedy bude tento: Etymologie a použití slova žárlivost a jeho odvozenin nepopiratelně potvrzují dříve uvedenou metafyzickou analýzu pojmu žárlivost. Totiž odsouzení, které ji tíží, je konečně odstraněno ze žárlivosti a je uznáno pouze jako nutný projev, přesněji řečeno, pouze nutná stránka silné lásky. To je to, co objasňuje, proč Boží Slovo tak často a tak vytrvale připisuje horlivost Bohu. A bylo by zcela nepochopitelné, jak může být stav, který je sám o sobě zavrženíhodný, obrazem něčeho v Božském životě. Vždyť hřích, chtíč nebo lež nejsou nikdy připisovány Bohu pod žádnými antropopafizmy. Je-li mu přisuzována horlivost, pak bez ohledu na to, jak této Božské horlivosti rozumíme, můžeme předem potvrdit, že je to něco svatého; a proto lidská žárlivost není sama o sobě něco nepatřičného a špatného. Ze zde uvedených vysvětlení je zřejmé, že v takovém přisuzování žárlivosti Bohu by se neměl vidět napjatý antropofismus, ale přesné označení podstaty věci. Žárlivost je koneckonců pojem ontologický, nikoli psychologický nebo etický. Ale nejen žárlivost je nezbytným okamžikem lásky. Ona, podle rozšířeného výkladu faráře Izáka Syřana, existuje nezbytná stránka všeho dobrého, co je v člověku. Obecně je to síla, která plní dobré touhy. „Kdo má dobré touhy, tomu nelze zabránit v jejich naplnění odporem... Děje se to z následujícího důvodu: Každá myšlenka na dobrou touhu bude na začátku svého pohybu následována určitou žárlivostí, její žár připodobňovaný ohnivým uhlíkům; a obvykle tuto myšlenku chrání a nedovolí, aby se k ní přiblížil žádný odpor, překážka nebo bariéra, protože tato nevýslovná žárlivost v každé hodině či nevýslovném strachu nabývá duši před každou nevýslovnou silou a silou, když se uvolní. jsou na něj zaměřeny různé omezující okolnosti. A stejně jako je tato první myšlenka silou svaté touhy, přirozeně zasazené do přirozenosti duše, tak i tato žárlivost je myšlenkou poháněnou dráždivou silou v duši, kterou nám dal Bůh k našemu prospěchu, abychom dodržovali přirozenou hranici, abychom vyjádřili koncept naší svobody naplněním přirozené touhy, která se nachází v duši. To je ctnost, bez které nelze vyrobit dobré věci, a říká se tomu žárlivost, protože čas od času člověka pohne, vzruší, rozpálí a posílí. Někdo... nazval tuto žárlivost svými slovy „psem a strážcem zákona Božího“, tedy ctností...“ 818 Dále svatý otec vysvětluje, že žárlivost se tvoří ze strachu ze ztráty dobra az touhy si ho udržet; Proto je oslabení žárlivosti špatným znamením, způsobeným buď duchovním ochlazením, nebo arogancí a pýchou, t.j. postoj k duchovnímu dobru už není živý a osobní, ale majetek a tělesný, jako by to byla nějaká věc, kterou lze zavřít pod zámek, a aniž by to zažil, stále ji vlastnit. Touha po Pilíři a Potvrzení Pravdy je tedy realizována a uchovávána žárlivostí, touto poháněnou a opovrhovanou silou našeho ducha pro moderní vědomí. Propter Constantiam. Pro konzistenci. Typické intelektuální soudy o žárlivosti slýcháme od intelektuála mezi intelektuály – V. G. Belinského. „Alekovo srdce přemohla žárlivost,“ říká. – Tato vášeň je charakteristická buď pro lidi sobecké povahy, nebo pro lidi morálně nevyvinuté... Morálně vyvinutý člověk miluje klidně, sebevědomě, protože respektuje předmět své lásky (láska bez respektu je pro něj nemožná). Ochlazování [„oblíbeného předmětu“] mu způsobí utrpení, protože milující srdce si nemůže pomoct a trpí ztrátou milovaného srdce; ale nebude žárlit. Žárlit bez dostatečného důvodu je nemoc bezvýznamných lidí, kteří nerespektují ani sami sebe, ani svá práva na náklonnost k předmětu, který milují; vyjadřuje malichernou tyranii tvora stojícího na úrovni zvířecího egoismu. Taková žárlivost je pro mravně vyvinutého člověka nemožná; ale stejně tak je pro něj nemožná žárlivost na dostatečném základě: neboť taková žárlivost jistě předpokládá muka podezřívavosti, urážky a žízně po pomstě...“ atd. atd. atd., a celá tato úvaha je poseta: „kdyby jen člověk“, „mravně vyvinutá bytost“, „lidská důstojnost“ atd. (V. G. Belinsky, - Práce A. Puškina [o „Cikánech“]. „Oc.“, sv. 8, s. 458 a násl.). Fr. Kirchner, – Wörterbuch d. Philosophischen Grundbegriffe, 3-te Aufl., Lpz., 1897, S. 106: Eifersucht. Vést. afora. cit. od: N. Makarov, - Encyklopedie mysli, aneb vybraný slovník. myšlenky autorů všech národů a všech století, Petrohrad, 1877, s. 271–272. Spinoza, – Ethices pars prima. Prop. XXXV, Sch. (Opera sv. 1, s. 151). id., pars III, Propp. XXXIII-XXXVIII, s. 150–154. – B. Spinoza, – Etika, stanovená v geometrickém pořádku, přel. z lat. N. A. Ivantsova, M., 1892. - St. expozice v Kuno Fischer, – východ. Nová Filos., T. II, Petrohrad, 1906, s. 444–445. Etika, str. 184, 186, 189. Fr. Nietzsche, Myšlenky a náčrtky pro předčasnou reflexi. Jsme filologové. Z posmrtného prod. 1874–1875 Přel. P. Rutkovsky II, 3. 103 („Úplná sebraná díla“, „Moskevské knižní nakladatelství“, T. 2, 1909, s. 302). St. báseň. Whitmanovo "Tobě." Arist. , - Tohle. k Nickovi. VII 7 (F 8), ř. 1158 1–8. St. Plat. , – Timaeus 37d, 38a, 38b, s. 209 16–20, 31–32, 39–43. V této touze po soukromí milovaného předmětu je cosi podobného skromnosti Gorjajev, p. 296: horlivost; p. 297: žárlivý – Dal, T. 3, st. 1666–1667: žárlivý; patro. 1667: žárlivý. Boisacq, 4-me livr., str. 309, některé jsou zde uvedeny. z etymologií. Více: Cur., 4-te Aufl. Lpz., 1873, SS. 380–381, n. 567. Přel., S. 109: ζάλη; S. 110: ζῆλος, ζητέω. Ges. Handw. , SS. 692–693. Tady je citát. a odkazy na resp. místa Písma sv [O. K. Steinberg], – Rusko-židovský slovník, Petrohrad, 1860, ed. Min. N. Ave., str. 737. je. Zplodit. , – Sl. 32. r. s., s. 143–144. Podle řeckého textu Sl. 61.