XI. Письмо десятое: София

...Wtedy zacząłem żyć samodzielnie i zamieszkałem w małym, samotnym domu. Sam, nie tylko bez mebli, ale i bez ławki, na której można usiąść: zegar był jedynym „umeblowaniem”. Usiadłem na jakimś pudle i pracowałem nad nim. Zimno, pustka i życie z rąk do ust... Szczególnie wieczorami było strasznie. Robiło się ciemno. Zaczął padać deszcz, bębniąc w żelazny dach. Potem nagle zapukało mocno, zagłuszając suche pukanie wahadła. A deszcz padał ulewami. Dach zalał się łzami w ostatecznej melancholii i zimnej rozpaczy. Uderzyło jak grudki zamarzniętej ziemi w wieko trumny. Wydawało mi się, że moja klatka piersiowa była otwarta i zimny deszcz płynął prosto na mnie, do mojego zmęczonego i tęsknego serca. Ten zimny jesienny deszcz wywołał ponurą melancholię i przerażenie. W całym domu żyły tylko dwie istoty: ja i zegar; a także od czasu do czasu mucha brzęczała bezsilnie w poczerniałym obszarze niczym usta! - okno. Aha, i cieszyłem się, że zobaczyłem muchę... Czasami, uspokajając się, zaczynałem nieśmiałym głosem nucić smutny „wiersz”, który usłyszałem od niewidomego: „Czy wejdę na górę wysoką, Czy ujrzę głęboką otchłań? Gdzie na świecie nie jestem smutny, Szukam tylko Ciebie, Wieczności. Gro-o-bik, jesteś moim gr-o-o-bi-i-k, jesteś moim wiecznym-o-oh do-o-mi-i-k. Piasek w moim łóżku jest żółty, Wilgotna Ziemia jest moją matką. Matko, jesteś moją Matką, Zabierz mnie na wieczny odpoczynek. Panie zmiłuj się... Co to jest? Kto pukał do bramy?.. Zdjąłem przyćmiony kinkiet z gwoździa, założyłem kalosze i poszedłem otworzyć rygiel w korytarzu. Na zewnątrz jest ciemno i błoto. Słucham... znowu pukanie. „Teraz! Otworzę to teraz.” Do bramy schodzę po oślizgłej drabinie. „Kto tam jest?” Cisza. Potem - kolejne pukanie. „Kto tam jest?” I znowu cisza. Odsuwam rygiel w bramie, otwieram – nikogo nie ma. A powrót do pokoju jest jeszcze bardziej ponury... Ile razy wychodziłem na zewnątrz, żeby usłyszeć pukanie, ile razy otwierałem bramę i... tylko wiatr wchodził ze mną jako gość. Z powodu melancholii nie mogłem ani studiować, ani się modlić. Nic nie przyszło mi do głowy. Z ostatnią nadzieją patrzył na Oblicze Zbawiciela i na płonącą przed nim glinianą lampę. Nagły podmuch wiatru zadudnił smutno w żelaznym dachu! Za oknem zaszeleściły trzy brzozy. To właśnie tutaj, w tej opuszczonej chacie, w te samotne wieczory, żywo pamiętałem zmarłego Starszego Izydora. Cały pełen łaski i piękny, dał mi najpewniejsze, najbardziej niewątpliwe, najczystsze postrzeganie duchowej osobowości w moim życiu. To, co wcześniej tylko czasami drżało w snach, teraz było namacalne i widoczne. Świat duchowy był na własne oczy bardziej realny niż świat cielesny. Odtąd każde doświadczenie, każde nowe wrażenie było weryfikowane przez tę najbardziej niezawodną rzecz. A ja chciałam zrozumieć swoje myśli i uczucia wokół obrazu Starszego Izydora, chciałam uświadomić sobie piękno życia duchowego. Osoba duchowa jest piękna i dwa razy piękniejsza. Jest piękna obiektywnie, jako przedmiot kontemplacji dla innych; jest piękna także subiektywnie, jako obiekt nowej, oczyszczonej kontemplacji otoczenia. W świętości piękne pierwotne stworzenie jest dla nas otwarte na kontemplację; dla kontemplacji świętego pierwotne stworzenie zostaje pozbawione zepsucia: kościelność jest pięknem nowego życia w Bezwarunkowym Pięknem – w Duchu Świętym. To jest fakt. 555 Ale ten podwójny fakt nie może nie skłaniać do refleksji, nie może nie postawić pytania: jak zrozumieć ten święty, ten piękny moment stworzenia? Jaki jest jego obiektywny charakter? Czym jest metafizycznie? Zanim jednak odpowiemy na zadane pytanie, warto poczynić jedno zastrzeżenie. Pojedynczy i integralny przedmiot percepcji religijnej - w sferze rozumu rozpada się na wiele aspektów, na odrębne fasety, na fragmenty cerkwi i nie ma w nich łaski: cenny alabaster pęka, a święta mirra jest łapczywie wysysana przez suche piaski gorącej pustyni. Wykazano to już wcześniej w racjonalnych antynomiach dogmatów; Teraz porozmawiamy o fragmentach, które nie są ze sobą w oczywistej antynomii, ponieważ nie reprezentują sobie przeciwieństwa, ale po prostu różne. Każdy z tych logicznych aspektów bezpośredniego doświadczenia, racjonalnie, bardzo różni się od pozostałych i logicznie nie jest w żaden sposób powiązany z innymi, gdyż jedynie doświadczenie całościowe wskazuje każdemu aspektowi jego miejsce: połączenie poszczególnych aspektów jest syntetyczne, ale nie analityczne i jest dane dopiero a posteriori, w formie objawienia, to znaczy jako fakt doświadczenia duchowego. Ta ostatnia jest jednak w doświadczeniu nie tylko faktem, nie tylko intuicją, ale także dyskursem, gdyż jej istnienie postrzegane jest jako akt twórczy samej Trójjedynej Prawdy. W istocie ta synteza poszczególnych aspektów przedmiotu wiary znajduje swoje uzasadnienie, uzasadnienie swej konieczności, w wszechobecnym Świetle Trójcy Przenajświętszej. Ale nie tylko to uzasadnienie syntezy, ale także sama synteza nie podlega racjonalnej dedukcji. Można to zilustrować przykładem. Czy jest możliwe, aby ktoś zupełnie nieobeznany z bryłami geometrycznymi stworzył konkretną koncepcję ciała, mając w rękach jedynie formacje planarne - punkty, linie i części płaszczyzny, ograniczone pewnymi konturami („płaskie plamy” 556)? Czy ty i ja możemy sobie wyobrazić tworzenie przestrzeni czterowymiarowej z jej trzech projekcji na przestrzeń trójwymiarową? 557 Czy znając osobno tylko dwa kolory, można sobie wyobrazić, co powstanie po ich zmieszaniu? Podobnie jest tutaj, w obszarze wiary. To prowadzi mnie teraz do wielkiego zamieszania. Tak naprawdę, jeśli nie zbudujesz kompletnego systemu pojęć, jeśli nie ustalisz pełnego schematu doświadczeń – a ja jestem dokładnie na takim stanowisku – wówczas prawie niemożliwe jest podjęcie decyzji, co powiedzieć, a co pominąć – o czym porozmawiać najpierw, a o czym później. W końcu ten lub inny porządek pojęć nie jest porządkiem prawdziwie logicznym, ale zawsze jest tylko warunkowy, mniej lub bardziej wygodny. Poszczególne pojęcia są ze sobą mechanicznie powiązane: gdy przedmiot religijny wchodzi w sferę rozumu, wówczas najbardziej istotny jest spójnik „i”. Przecież nie da się powiedzieć, co jest dane najpierw, a co następuje w wiecznym istnieniu tego, czego się doświadcza: tam wszystko jest jedno; psychologicznie jeden pojawia się wcześniej, drugi później, w zależności od wielu uwarunkowań osobistych. Trudno mi za innego zdecydować, którą sekwencję będzie mu łatwiej obserwować. Pisząc, wciąż zdaję sobie sprawę, że się rozpraszam, bo nie jestem w stanie od razu powiedzieć wszystkiego, co splata się w mojej świadomości. Do tej pory starałem się ustalić, na konkretnych przykładach, główny temat mojego poprzedniego listu, a mianowicie postrzeganie przez ascetów odwiecznych korzeni wszelkiego stworzenia – dzięki którym utrzymuje się ono w Bogu. Natomiast postrzeganie wieczności jako takiej jest od strony poznawczej wizją rzeczy w jej wewnętrznej konieczności – wizją rzeczy w jej znaczeniu, w racji jej istnienia. Kontemplując bezwarunkową wartość stworzeń, święty asceta widzi sens ich obiektywnego istnienia, ich Λόγος. A ponieważ umysł wtórny uważa się za faktycznie istniejący tylko o tyle, o ile jest zakorzeniony w Umyśle Absolutnym, o ile jest karmiony Światłem Prawdy, to z punktu widzenia stworzenia umysł rzeczy jest tym aktem, przez który stworzenie wyrzeka się swojej indywidualności, wychodzi z siebie i przez które znajduje potwierdzenie w Bogu, jako samowyczerpujące się; innymi słowy, umysł rzeczy jest z punktu widzenia stworzenia miłością do Boga i wynikającą z niej wizją Boga, prywatną ideą Jego, warunkową ideą Bezwarunkowego. Przez nieopisany akt (- w którym niewysłowiona pokora Bożej miłości i niepojęta śmiałość miłości stworzonej stykają się ze sobą i przyczyniają się do siebie -) wchodząc w życie Boskiej Trójcy, która stoi ponad porządkiem (- bo liczba „3” nie ma porządku -), ta miłosna-idea-monada, ten czwarty hipostatyczny element w stosunku do siebie powoduje różnicę w porządku - κατὰ τάξιν – Hipostaza Trójcy Przenajświętszej, faworyzująca tę relację pomiędzy Sobą a Jego stworzeniem i wynikającą z niej definicję Siebie jako stworzenia, a tym samym „wysysanie” lub „opróżnianie” Siebie z absolutnych atrybutów. Pozostając wszechmocnym, Bóg traktuje swoje stworzenie tak, jakby nie był wszechmocny: nie zmusza stworzenia, ale przekonuje, aby nie zmuszać, ale prosić. Pozostając „jednym” w sobie, hipostazy stają się „innymi” w stosunku do stworzenia. To ostatnie objawia się w naturze opatrznościowego działania zarówno w życiu każdego pojedynczego człowieka, jak i zwłaszcza w trzech kolejnych Testamentach z całym światem. Innymi słowy, te trzy Testamenty, ujawniając się wychowawczo i wstępnie w życiu osobistym monady, - ontogenetycznie - powtarzają się całkowicie w historii całego stworzenia - filogenetycznie. Ale, kochanie, wybacz mi te szorstkie i wstrętne pęsety i skalpele, którymi muszę rozcinać najdrobniejsze włókna duszy. Tylko nie myśl, że moje zimne słowa to metafizyczna spekulacja, „gnostycyzm”. To tylko żałosne schematy tego, co przeżywa się w duszy. Monada, o której mówię, nie jest bytem metafizycznym określonym w logicznej definicji, ale jest doświadczana w żywym doświadczeniu; jest to kwestia religijna, zdeterminowana nie a priori, ale a posteriori, nie przez dumę konstrukcji, ale pokorę akceptacji. Co prawda jestem zmuszony posługiwać się terminologią metafizyczną, ale te terminy w moim wystąpieniu mają znaczenie nie ściśle techniczne, ale warunkowe, czy raczej symboliczne - znaczenie jakby kolorów opisujących to, co przeżywane jest wewnętrznie. Powiedziałem więc „monada”, czyli jakaś realna jednostka. Logicznie i metafizycznie jako taka przeciwstawiłaby się innym monadom, wykluczyłaby je ze sfery swojej Jaźni lub utraciwszy swą odrębność, zostałaby schwytana przez inne monady i zlałaby się z nimi w nierozróżnialną, elementarną jedność. Ale w stanach duchowych, o których mówimy, nic nie traci swojej indywidualności; wszystko jest postrzegane jako wewnętrznie, organicznie ze sobą powiązane, jako zespolone wolnym czynem poświęcenia, jako wewnętrznie zjednoczone, wewnętrznie całościowe – jednym słowem, jako byt wielojednostkowy. Wszystko jest jednym w istocie i wszystko jest różne w hipostazie. Łączy go nie tylko dana, spontaniczna, faktyczna jedność, ale jedność realizowana przez odwieczny akt, ruchoma równowaga hipostaz, podobnie jak przy ciągłej wymianie energii przez ciała emitujące promienie, ustala się między nimi ruchoma równowaga energii - jest to ruch nieruchomy i ruchomy odpoczynek. Miłość wiecznie „wyczerpuje” każdą monadę i wiecznie ją „wielbi” – wyprowadza monadę z siebie i ustanawia ją w sobie i dla siebie. Miłość wiecznie zabiera, aby wiecznie dawać; wiecznie umartwia, aby wiecznie dawać życie. Jedność w miłości wyprowadza każdą monadę ze stanu czystej potencjalności, tj. e, duchowy sen, duchowa pustka i bezkształtny chaos, i który w ten sposób nadaje monadzie rzeczywistość, aktualność, życie i czuwanie. Czysto subiektywne, izolowane i ślepe „ja” monady na „Ty” innej monady wyczerpuje się i przez to „Ja” staje się czysto obiektywne, czyli sprawdzone. Postrzegane przez trzecią monadę jako sprawdzające się poprzez drugą, Ja pierwszej monady w trzeciej monadzie zostaje uznane za udowodnione, czyli dopełnia proces samoudowodnienia i dokonuje się „dla siebie”, otrzymując jednocześnie swoje „o sobie”, gdyż udowodnione „Ja” jest obiektywnie postrzegane „dla innego” z tego „o sobie”. Z nagiej i pustej tożsamości - „Ja!” – monada staje się aktem pełnym treści, syntetycznie łączącym Jaźń z Jaźnią (Ja = Ja), czyli organem pojedynczego Bytu. 558 Miłość Boga płynąca w tej Istocie jest aktem stwórczym, poprzez który otrzymuje ona: po pierwsze życie, po drugie, jedność, po trzecie byt; jedność, byt nie faktem, ale aktem, jest mistyczną pochodną życia, a byt jest pochodną jedności: prawdziwy byt to substancjalny związek z innym i ruch z siebie, dający jedność i wynikający z jedności bytu. Jednak każda monada istnieje tylko o tyle, o ile pozwala dotrzeć do siebie Bożej miłości, „bo w Nim [Bogu] żyjemy, poruszamy się i istniejemy – ἐσμέν” (Dz 17,28). Ta „Wielka Istota” – ale nie ta, do której modlił się O. Comte, ale naprawdę wielka – Jest to urzeczywistniona Mądrość Boża, הכְָמַה Hochma, Σοφία Sophia, czyli Mądrość. 559 W stosunku do stworzenia Sophia jest Aniołem Stróżem stworzenia, Idealną osobowością świata. Kształtowanie umysłu w stosunku do stworzenia, to uformowana treść Boga-Umysłu, Jego „treść psychiczna”, odwiecznie stworzona przez Ojca przez Syna i dopełniona w Duchu Świętym: Bóg myśli rzeczami. 561 Istnieć zatem oznacza być możliwym do pomyślenia, być zapamiętanym, czy wreszcie być poznanym przez Boga. 562 Ci, których Bóg „zna”, mają rzeczywistość, ale ci, których „nie zna” nie istnieją w świecie duchowym, w świecie prawdziwej rzeczywistości, a ich istnienie jest iluzoryczne. Są puste, a w oświetleniu Trójświetlnego Światła staje się jasne, że w ogóle ich nie ma, a jedynie zdawało się, że istnieją: aby istnieć, trzeba γινώσκεσθαι ὑπὸ θεοῦ (por. J 10,14; Mt 7,23. 25,31 i nast.). 563 Ten, który istnieje w wieczności, „wie” także w wieczności; lecz to, co „wie” w Wieczności 564, pojawia się w Czasie w jednym, określonym momencie. Bóg, Nadczasowy, któremu dany jest Czas ze wszystkimi jego chwilami, jako pojedyncze „teraz”, nie stwarza świata w Czasie; lecz dla świata, dla istoty żyjącej w czasie, stworzenie świata z konieczności ogranicza się do pewnych czasów i okresów. A kiedy już ustali się taka zgodność, zadaj sobie pytanie: „Dlaczego zjawisko to powstało wtedy, a nie wtedy?” - pytanie o to jest równie bezsensowne, jak pytanie: „Dlaczego rok 1912 następuje po 1911, a nie po 1915?” Ale o czasie musimy mówić w zupełnie inny sposób, w abstrakcji umysłu. Przecież rozum oddziela zewnętrzny wygląd Czasu od jego anatomicznego składu wewnątrz; rozum przyjmuje formę ciągu, ale usuwa z niego treść ciągu; wyłania się pusty i obojętny schemat następstwa, w którym w istocie każdą parę momentów można przestawić, a jednak ze względu na bezosobowość tych momentów wynik nie różni się absolutnie od tego, co wyszło z 566. Kiedy to zasadniczo pozbawione znaczenia pojęcie jest udawane jako Czas, wówczas oczywiście powinno pojawić się absurdalne pytanie: „Dlaczego Bóg stworzył świat tak wiele tysięcy lat temu, a nie w jakimkolwiek innym czasie?” błąd, w który popadł m.in. słynny Orygenes. 567 Bóg stworzył - dla nas - świat wtedy, kiedy godziło się, aby świat został stworzony - oto odpowiedź na takie pytania. Nie przytaczając dowodów patrystycznych na rzecz przedstawionego tutaj rozumienia Czasu (sprowadzałoby to nas za daleko na manowce), wspomnę jedynie o świadectwie św. Grzegorza Teologa. „My” – mówi także Klemens Aleksandryjski, 570 – „istnieliśmy już przed stworzeniem tego świata, ponieważ o stworzeniu nas zdecydował Bóg znacznie wcześniej niż samo stworzenie nas, a zatem już przed naszym stworzeniem istnieliśmy w myśli Boga – my, którzy później okazaliśmy się rozumnymi stworzeniami Słowa Bożego; to dzięki Niemu jesteśmy bardzo starożytni w pochodzeniu, bo „na początku było Słowo”. Wróćmy jednak do kwestii Sophii. Wieczna Oblubienica Słowa Bożego poza Nim i niezależnie od Niego nie istnieje i rozpada się na fragmenty wyobrażeń o stworzeniu; w Nim otrzymuje moc twórczą. Jeden w Bogu, jest mnogi w stworzeniu i tutaj jest postrzegany w swoich konkretnych zjawiskach jako idealna osobowość człowieka, jako jego Anioł Stróż, czyli jako przebłysk wiecznej godności jednostki i jako obraz Boga w człowieku. Nie sposób tutaj mówić o tej boskiej „iskrze”, gdyż wymagałoby to przeglądu niemal wszystkich nauk mistycznych. Ograniczę się tylko do wzmianki o tym, jak czasami w Listach Apostolskich nazywa się to Boże odbicie. To właśnie dla pojedynczego człowieka jest jego „mieszkaniem w niebie”, „domem nie rękami uczynionym, wiecznym” (2 Kor. 5:1), „mieszkaniem niebiańskim” (2 Kor. 5:2), w które człowiek zostanie przyodziany, gdy jego „ziemska cerkiew” zostanie zniszczona. Ten ostatni z konieczności zostanie zniszczony – nie dlatego, że jest na ziemi, ale dlatego, że jest ziemski, ἑπίγειος, τ. to znaczy nietrwały w swej istocie. I choć teraz ta cerkiew jest „w niebie – ἐν τοῖς οὐρανοῖς” (2 Kor. 5:1), nie jest to dla niej istotne, ale fakt, że jest „mieszkaniem z nieba – τὸ οἰκτήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ” (2 Kor. 5:2), to znaczy ważny jest jego charakter, a nie dana lokalizacja. Ziemska cerkiew i niebiańska cerkiew mają przeciwny charakter i nie są na swoim miejscu. W piekle jest czyste ciało, chociaż może go nie być na ziemi (- a Ziemia Pańska nie będzie tolerować piekła na sobie 571 -); w niebie panuje czysta duchowość, chociaż nawet za życia święty może się do niej zbliżyć. Idealna forma objawi się w oświeconym stworzeniu, w przemienionej osobie. Apostoł wspomina także o ziemskiej „szopie, σκήνομα”, czyli o nietrwałym charakterze empirycznym. Piotra (1 Piotra 1:13-14), natomiast idealny charakter znajdujący się naprzeciw tej „szopy” nazywany jest „dziedzictwem niezniszczalnym, nieskalanym i niewiędnącym, przechowywanym w niebie” (1 Piotra 1:4). Są to „siedziby wieczne”, „αἰώνιαι σκηναί” (Łk 16:9), czyli rodzaje duchowego wzrostu, o których mówi Pan Jezus w przypowieści o szafarzu nieprawości. Całość tych „wielu mieszkań”, tych idealnych obrazów istnienia, tworzy prawdziwy „Dom Boży” (Hbr 3,6), w którym człowiek jest „władcą” (1 Kor. 4,1–2; Tytusa 1,7), a ponadto często nieuczciwym, zamieniającym Dom Ojca w „dom handlowy” (J 2,15). „W domu Ojca mego jest mieszkań wiele, ἐν τῇ οἰκιᾳ τοῦ Πατρός μου μοναὶ πολλαί εἰσιν” (Jana 14:2), mówi Jezus Chrystus; poszczególne klasztory, niczym komórki plastra miodu, tworzą Dom Boży, Świętą Cerkiew Pana lub, w rozszerzonym przedstawieniu tego samego obrazu, Wielkie Miasto, Niebiańskie Jeruzalem, Niebiańskie i Święte Jeruzalem (Obj. 21:2, 10; Heb. 12:22 itd.). Duch Święty żyje w tym Mieście, oświetla je (Obj. 22:5) i dlatego nosiciele ducha, 572 którzy znają tajemnice Boże, dzierżą klucze do Miasta (Mat. 16:17-19; Obj. 3:7-9; Mat. 18:18 itd.). Upadek stworzenia polegał w ujęciu ontologicznym na opuszczeniu mieszkania niebieskiego, na rozbieżności pomiędzy empirycznym objawieniem podobieństwa Bożego a niebiańskim obrazem Boga: „to, co upadło, wyszło ze swego mieszkania” (Judy 1, 6). O Sofii pisało wielu mistyków. Ale choć bardzo pewny siebie, Vl. mówił o nich dość szorstko, ale częściowo i uczciwie. Sołowiew w liście do gr. SA Tołstoj. „Mistycy” – pisał 27 kwietnia 1877 r. z Petersburga – „mają wiele potwierdzeń moich własnych pomysłów, ale żadnego nowego światła, zresztą prawie wszyscy z nich są skrajnie subiektywni i, że tak powiem, śliniący się charakter. W Sofii znalazłem trzech specjalistów: Georga Gichtela, Gotfrieda Arnolda i Johna Pardage’a. – Wszyscy trzej mieli osobiste doświadczenia, prawie takie same jak moje i to jest najciekawsze, ale właściwie w teozofii, wszyscy trzej są raczej słabi, podążają za Bamem, ale są od niego niżsi. Myślę, że Sofia namieszała im bardziej ze względu na ich niewinność niż cokolwiek innego. W rezultacie tylko Paracelsus, Bam i Szwecjaborg okazują się prawdziwymi ludźmi, więc dla mnie pole pozostaje bardzo szerokie – ogólny ton i aspiracje są bardzo miłe, ale pozytywnej treści nie ma – para dla naszych słowianofilów. 573 Mając to na uwadze, a ponadto chcąc pozostać w granicach idei kościelnych, pozwolę sobie odłożyć analizę dzieł mistycznych do pracy bardziej specjalistycznej i na razie ograniczę się do przytoczenia tylko jednego fragmentu wyjaśniającego ideę Zofii. Ten znaczący fragment pochodzi z rękopisu naszego wspaniałego mistyka hrabiego M. M. Speransky'ego, noszącego tytuł „Ομοούσιος. Pierwszy Świat” i prawdopodobnie pochodzi z lat 1812–1814. 574 Manuskrypt, który nas dotyczy m.in., przechowywany jest w Cesarskiej Bibliotece Publicznej; Cytowany fragment zapożyczyłem z niepublikowanych jeszcze „Materiałów do badania mistycyzmu M. M. Speransky’ego”, A.V. Elczaninow. Jest to fragment wymowny, pouczający dla nas tym bardziej, że gr. M. M. Speransky otrzymał wykształcenie teologiczne i prawosławne oraz posiada autorytatywne, choć być może pośpieszne, świadectwo swojego prawosławia od wielebnego. Biskup Teofan Pustelnik. 575 "Podobnie jak ta kobieta, ta pierwsza żona nie została stworzona ani zrodzona, ale jest urządzona (aedifïcata) przez oddzielenie części istoty Syna i jest to pierwsza i pierwotna separacja, pierwsza ofiara posłuszeństwa złożona Ojcu, pierwszy stopień tego pomniejszenia (exinnationis), które następnie doprowadziło do samej śmierci i śmierci krzyżowej. Żona ma na imię Sofia. Ona jest wiedzą, którą mają Ojciec i Syn, ale jest to kontemplacja ich pragnień, zwierciadło, w którym odbija się ich Chwała. W stosunku do Ojca jest ona jego córką, gdyż stanowi część Jego Syna. W stosunku do Syna, zgodnie z prawem miłości Ojca, jest jego siostrą. W odniesieniu do prawa reprodukcji jest jego oblubienicą prawo miłości do siebie samego. Podobnie jak Ewa, przez podział chwały, która pierwotnie była w Adamie, otrzymała prawo bycia matką wszystkich, którzy żyją na ziemi, tak też wieczna Ewa, przez podobny podział nasienia niebieskiego, stała się matką wszystkich, którzy są w niebie. 577 Dość przypomnieć, że istnieje nawet szczególny kierunek teologii biblijnej, według którego Królestwo Boże ma wyjątkowe znaczenie o transcendentnej, najwyższej wielkości wielkości, która w dniu ostatecznym zstąpi katastrofalnie na ziemię. I nie ma potrzeby wspominać, że właśnie ta idea dominowała w żydowskim apokaliptyce. 578 Jako echo tych samych koncepcji, w modlitwach eucharystycznych „Nauki 12 Apostołów” słychać słowa: „Pamiętaj, Panie, o Kościele Twoim, wybaw go od wszelkiego zła i udoskonal go w swojej miłości, i zbierz ją uświęconą z czterech wiatrów do swojego królestwa, które dla niej przygotowałeś, bo Twoja jest moc i chwała na wieki. Niech przyjdzie łaska i przeminie ten świat - μνήσθηι, κύριε, τῆς ἐκκλησίας σου - καὶ σύναξον αὐτὴν ἀπὸ τῶν τεσσάρων ἀνέμων, τὴν ἁγιασθεῖσαν εἰς σὴν βασιλείαν, ἥν ἡτοίμασας αὐτῇ –.” 579 W tak zwanym „Drugim Liście św. Klemensa Rzymskiego do Koryntian”, będącym w rzeczywistości nauką nieznanego kaznodziei (najprawdopodobniej jakiegoś charyzmatyka), kazaniu ułożonym w Koryncie wcześniej niż w połowie II w. 580, idea preegzystencji Kościoła brzmi autorytatywnie i rozczłonkowana. W powyższym fragmencie Jezus Chrystus od strony swojej Boskości utożsamiany jest z Duchem Świętym, tak iż wydaje się, że Bóstwo ma dwie Osoby, przy czym Trzecią zastępuje Kościół. Ale ten „bi-unitaryzm”, będący konsekwencją niewystarczającego werbalnego i logicznego rozdzielenia pojęć w obliczu nieodpowiednio głębokiej penetracji religijnej, ten „bi-unitarianizm” dowodzi jedynie związku, dzięki któremu idee Ducha, Chrystusa, Kościoła, Stworzenia i niektórych innych są trzymane razem dla bezpośredniej świadomości religijnej (więcej o nich później). Godne uwagi jest to, że w „Liście”, który w ogólnej strukturze myśli jest powiązany z „Pasterzem” Hermasa, datowanym według Tsanga od 582 do 100 roku, Hipostaza Ducha, Syn Boży i Kościół są albo wyraźnie różni, albo równie wyraźnie zidentyfikowani. I tak na podobieństwo IX Anioł Pokuty, prowadzący Hermasa, oświadcza temu ostatniemu: „Chcę ci pokazać wszystko, co pokazał ci Duch Święty, który przemówił do ciebie w postaci Kościoła: Ten Duch jest Synem Bożym - θέλω σοι δεῖξαι, ὅσα ἔδειξε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγίον τὸ λάλῆσαν μετὰ σοῦ ἐν μορφῇ τκκλησίας ἐκεῖνο γὰρ τὸ πνεῦμα ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ ἐστιν.” 583 Jednak skrajnym niezrozumieniem psychologii religijnej byłoby widzieć w tej identyfikacji zwykłe nieporozumienie, zamieszanie. Bynajmniej. Im bardziej spontaniczne i im bardziej natchnione jest życie wierzącego, tym bardziej integralna i zjednoczona jest dla niego jego wiara: poszczególne aspekty wiary są atomistycznie rozproszone jedynie dla teologii szkolnej; lecz w życiu codziennym, przy czym każde z nich zachowuje swą niezależność, są ze sobą tak ściśle powiązane, że jedna idea niepostrzeżenie wywołuje drugą. Dla teologa szkolnego łatwo jest powiedzieć, że pojęcia Kościoła, Ducha Świętego i Syna Bożego są różne; - po prostu dlatego, że w jego świadomości są to tylko pojęcia. Jednak dla wierzącego, dla którego to wszystko jest rzeczywistością, której nie można doświadczyć niezależnie od siebie, rzeczywistości te przenikają się i są ze sobą powiązane; dla wierzącego, który postrzega je w ich żywej rzeczywistości – dla którego Kościół z pełną namacalnością jest Ciałem Chrystusa – pełnia Ducha posłanego przez Chrystusa; Dla takiego wierzącego, powiadam, dokonywanie ostrych podziałów i rozróżnień jest bolesne, ponieważ wcinają się w żywe ciało. Mowa wiary wcale nie jest tożsama z mową teologii, a wiara swoją wiedzę o prawdzie dogmatycznej ubiera w szatę symboliczną, w język przenośny, przykrywając najwyższą prawdę i głębię kontemplacji kolejnymi sprzecznościami. We wspomnianym już „Pasterzu” Hermasie Kościół ukazany jest w dwóch aspektach, a mianowicie jako istota przedświatowa i jako wielkość budowana w świecie. W pierwszym, premium aspekcie, Herm widział ją pod wizerunkiem kobiety ubranej w błyszczące ubrania; Na początku ta Kobieta wydawała się stara, potem młodsza, a w końcu całkiem młoda: „Ukazała mi się, bracia” – mówi Herm; 584 – w pierwszej wizji – bardzo stary i siedzący na tronie. W drugiej wizji miała młodą twarz, ale ciało i włosy starego mężczyzny i rozmawiała ze mną, stojąc; jednak była zabawniejsza niż wcześniej. W trzeciej wizji była znacznie młodsza i miała piękną twarz, tylko miała starcze włosy; była całkiem wesoła i siedziała na ławce.” Oto fragment godny uwagi, który werbalnie i dosłownie ustanawia to, co odczuwa się w całym Pomniku, a mianowicie ideę preegzystencji Kościoła: „Podczas snu, bracia” – mówi Herm (585 l.), „ ukazał mi się przystojny młody mężczyzna i powiedział: „Jak myślisz, kim jest Stara Kobieta, od której otrzymałeś księgę [w drugiej wizji]?” Powiedziałem: „Sybilla”. „Mylisz się” – mówi – „ona nie jest Sybillą”. „Kim ona jest, proszę pana?” I powiedział do mnie: „Ona jest Kościołem Bożym”. Zapytałem go: „Dlaczego ona jest stara?” „Ponieważ” – powiedział – „ponieważ została stworzona przede wszystkim, jest stara; i dla niej świat został stworzony” – Τίς οὖν ἐστίν; φημί. Ἡ Ἐκκλησία, φησίν Εἶπον αὐτῷ· Διατί οὖν πρεσβυτέρα; Ὅτι, φησίν, πάντων πρώτη ἐκτίσθη, διὰ τοῦτο πρεσβυτέρα; καὶ δὲ διὰ ταύτην ὁ κόσμος κατηρτίσθη –.” A w pierwszej wizji jest mowa o Bogu: 586 „Ten, który mieszka w niebie, który stworzył z nieistnienia wszystko, co istnieje, rozmnożył się i urósł dla dobra Swojego Świętego Kościoła - κτίσας ἐκ τοῦ μὴ ὄντος (!) τὰ ὄντα καὶ πληθύνας καὶ αὐξήσας ἔνεκεν τῆς ἁγίας ἐκκλησίας αὐτοῦ.” To jest pierwszy aspekt Kościoła, niebiańsko-eoniczny. W drugim, historycznym aspekcie, Hermas widział Kościół pod obrazem wieży, zbudowanej na wodach chrztu przez młodych mężczyzn przedstawiających pierwotne anioły i otoczonej przez podtrzymujące ją kobiety [wieżę]; ten ostatni reprezentował w symbolicznej wizji podstawowe cnoty chrześcijaństwa. Chrześcijanie byli kamieniami pod budowę Kościoła. Jako część budynku kamienie te były ze sobą zespawane tak ściśle, że cała wieża wydawała się jakby wyrzeźbiona z jednego litego kamienia. – Ale ponieważ nie jest teraz moim zadaniem angażowanie się w ujawnianie doktryny Kościoła, to bez podawania dalszych szczegółów zwrócę tylko uwagę na to, że te dwa aspekty Kościoła, pomimo ich pozornej separacji, mają ze sobą istotny związek w umyśle Hermasa. Te dwa aspekty wcale nie są tym, co współcześni bojownicy Kościoła obecnie powszechnie nazywają „Kościołem mistycznym” i „Kościołem historycznym”, a pierwszy jest wychwalany ze względu na i prawie wyłącznie ze względu na późniejsze bluźnierstwo drugiego. Zatem w pomnikach niezaprzeczalnie prawosławnych, a kiedyś nawet wchodzących w skład kanonu Nowego Testamentu, w sposób najbardziej zdecydowany mówią one o Kościele jako o eonie istniejącym wcześniej dla świata. Podobnie z dzieł św. Atanazego Wielkiego – co zostanie omówione poniżej – widzimy, że zgodnie z prawosławiem powinniśmy mówić o „przedobrazie” nas w Bogu, czyli znowu o jakiejś preegzystencji. To jest pewne. Ale z drugiej strony równie bezsporne jest to, że eonologia gnostycka została potępiona przez ortodoksję, tak jak potępiono także ideę preegzystencji duszy rozwiniętą przez orygenistów. 588 Z tego wynika jasno, że samo pojęcie „preegzystencji”, które historycznie pojawiało się w otoczeniu zwodniczych filozofii, stało się naganne. Jednak dla nas pozostaje w pełni aktualna myśl, że jeśli od początku była prawosławna, to w istocie nie mogła nią być, choć zgodnie z ekonomią Kościoła, aby uniknąć pokus, w środku walki rozsądniej było tego unikać. Ale już teraz Kościół przypomina nam o tej idei podczas nabożeństw. W istocie modlitwa (por. J 19): „Chryste, światłość prawdziwa, oświecaj i uświęcaj każdego człowieka, przychodzącego na świat…” – Czy ta wzruszająca modlitwa nie zawiera wskazania tych, którzy mają się narodzić na tym świecie, którzy „idą” na ten świat, ale jeszcze przed przybyciem tutaj są już oświeceni i uświęceni światłem pełnym łaski? Zatem nawet teraz Kościołowi nie jest obca idea preegzystencji. Czym, zadajemy sobie pytanie, czym różni się ortodoksyjna koncepcja preegzystencji od gnostyckiej? – W poglądach filozoficznych całej starożytności „przepis” i „doskonałość” są ze sobą tak samo ściśle powiązane, jak w przypadku poglądów czasów nowożytnych – „doskonałość” i „przyszłość”. Jeśli teraz większość ludzi czuje się przyjemnie podekscytowana słowem „naprzód!” , to tym samym znaczącym słowem było wówczas słowo „wstecz!” . Dlatego też w języku stulecia, kiedy dominowała teoria regresji, słowo „starożytność” miało podwójne znaczenie: po pierwsze, przedawnienie chronologiczne, po drugie, wyższość jakościową, podobnie jak w języku naszych czasów „przyszłość” (por. wyrażenia: „układ społeczny przyszłości”, „nauka przyszłości”, „technologia przyszłości” itp.) oznacza, po pierwsze, ruch życia w czasie, pojawienie się nowych zdarzeń oraz, po drugie, - poprawa. W konsekwencji, gdy w starożytności mówiono o „preegzystencji” Kościoła, duszy itp. itd., wówczas logiczny nacisk mógłby być albo na chronologiczny prymat Kościoła przed światem, albo duszy – przed prawdziwym życiem ludzkim, albo – na ich najwyższą wartość w porównaniu ze światem, z tym zniszczalnym życiem. Innymi słowy, „preegzystencja” była albo sztandarem znanej teorii racjonalnej, dla której Kościół, dusza itp. były niczym innym jak darami cielesnymi poprzedzającymi świat, albo symbolem doświadczenia duchowego, które odsłania w Kościele, w jednostce itp. wyższą rzeczywistość w porównaniu z zniszczalnym przejawem tego świata. Co właściwie oznacza „chronologicznie poprzedzać świat”? – To znaczy być z nim w pewnej czasowej relacji, czyli być jednorodnym wobec świata. Ci, którzy mówili o chronologicznej „preegzystencji” Kościoła, jednostki itp., nieuchronnie ograbili ich z duchowości, ponadświatowości, szczególnej, wyższej natury, sprowadzili ich z Wieczności do Czasu, nawet jeśli było to bardzo dawno temu, choćby było nieskończenie starsze, podporządkowali je prawom przemijającej egzystencji i zdewaluowali to, „dla którego świat został stworzony”. Wśród wielu, wieloczasowych zjawisk świata umieścili kilka innych, bardziej starożytnych: ale czy lata czynią święte rzeczy świętymi? Takie właśnie było filozofowanie fałszywego umysłu gnostyków, orygenistów i wszystkich, którzy chcieli cieleśnie myśleć o tym, co duchowe, potępianych przez Kościół. Ale tak jak w pewnym momencie chronologicznym człowiek zostaje poczęty w świecie, tak też w pewnym momencie empirycznie pojawił się w świecie Kościół – wcielony, narodzony z Pana Jezusa Chrystusa. 590 Do tego momentu zarówno osoba, jak i Kościół znajdowały się jedynie w Wieczności, ale nie w Czasie, dlatego też pytanie, czy Kościół „był” w sensie chronologicznym przed narodzeniem Chrystusa, czy było to na przykład 10 000 lat przed narodzeniem Chrystusa, a także czy Iwan lub Piotr „byli” 100 lat przed swoimi narodzinami, jest po prostu absurdem. „Być” w tym sensie, w jakim heretycy interesowali się tym czasownikiem, oznacza być w Czasie, czyli w otoczeniu świata, a w świecie do pewnego momentu w Czasie nie było Kościoła, tak jak nie było znanej osobowości, tak jak nie było wcielonego Boga. Oto fakty. Jeśli jednak filozofia uzna, że ​​jakakolwiek wartość, będąc ens realius, musi nieuchronnie być ens anterius, wówczas znowu, w tonie filozofii, będziemy mówić o preegzystencji Kościoła, osobowości itp.”. Zwrócę uwagę na jeszcze jedną cechę, która znacząco odróżnia omawiany pomnik od pism gnostyckich. Cała księga Hermasa jest przesiąknięta duchem osiągnięć i oczyszczenia. Wszystkie wizje, przykazania i objawienia, z których utkany jest materiał tej księgi, są ostatecznie uzasadnieniem ascezy. Przyglądając się jednak uważnie, można zauważyć, że wszystkie wymagane cnoty są odcieniami jednej, głównej, którą w przeciwieństwie do fragmentacji i różnorodności można nazwać integralnością duszy, czystością duszy, prostotą - ἁπλότης, 592 pozwalającą być łagodną, ​​​​łagodną i czystą - dającą siłę do dokonywania wyczynów bez wahania i wątpliwości, ale także bez wewnętrznego samoafirmacji, samouwielbienia i dumy. Przypomnę jeszcze raz, że książka „Pasterz” zaczyna się od potępienia Hermasa, ponieważ pomyślał o jednej dziewczynie: „Byłbym szczęśliwy, gdybym miał żonę o tej samej twarzy i usposobieniu. „Tylko to jedno” – dodaje zakorzeniony Erm – „i o niczym innym nie myślałem”. Po pewnym czasie chodziłam z takimi myślami i wychwalałam stworzenie Boże [– czyli tę dziewczynę? czy w ogóle cały świat, ale w związku z myślą o tej dziewczynie? –], myśląc, jakie to majestatyczne i piękne.” Ale ona ukazała mu się w widzeniu i zaczęła go przekonywać przed Panem; a w jego mniemaniu był tak niewinny, że nawet nie zrozumiał, że zrobił coś złego, dlatego zasmucił się oskarżeniami i zaczął płakać. 595 Księga Hermasa kończy się powtarzającym wskazaniem, że tydzień dziewic-cnót będzie żył w domu – to znaczy w ciele – Hermas tylko pod niezbędnym warunkiem czystości. 596 – W egzemplarzu tajemniczej księgi otrzymanej od Kościoła Starej Damy Hermas czyta to: „... ratuje cię to, że nie odszedłeś od Boga żywego oraz twoja prostota i wielka wstrzemięźliwość - καὶ ἡ ἁπλότης σου καὶ ἡ πολλὴ ἐγκρατεία: to cię zbawiło, jeśli w tym trwasz, a wszyscy zbawiają którzy takie rzeczy czynią i postępują w łagodności i prostocie - ἐν ἀκακία καὶ ἁπλότητι Ci są chronieni od wszelkiej niegodziwości i pozostaną na życie wieczne Błogosławieni - μακάριοι – wszyscy, którzy czynią prawdę. Oni nie zginą aż do stulecia. 597 598 Czym jest zbawienie? - Wejście do wieży w budowie jak kamień - w prawdziwej jedności z Kościołem; jest to zaznaczone nie tylko w wielu odrębnych miejscach naszego pomnika, ale jest też tematem przewodnim całej jego treści. Zbawienie następuje w jedności z Kościołem. Jednak najwyższa, ponadziemska jedność stworzenia, zjednoczona przez pełną łaski moc Ducha, jest dostępna tylko dla osób oczyszczonych w ascetycznym wysiłku i pokornych. W ten sposób zostaje ustanowiona ontologiczna istotność i obiektywne znaczenie pokory, czystości i prostoty jako sił nadfizycznych i ponadmoralnych, które w Duchu Świętym czynią całe stworzenie współistotnym Kościołowi. Siły te stanowią istotę objawień innego świata w tym świecie, duchowego w czasowo-przestrzennym, niebiańskiego w ziemskim. Są aniołami stróżami stworzenia, zstępującymi z nieba i wstępującymi od stworzenia do nieba, jak zostało objawione przodkowi Jakubowi. A jeśli będziemy kontynuować porównanie, to w „drabince” musimy zobaczyć Najświętsze Theotokos; jednak o tym później. Naukę o Zofii znajdujemy także u tego ascety z IV wieku, który najpotężniej bronił i ascetycznie uzasadniał ideę duchowości i deifikacji stworzenia; Dość powiedzieć, że swoim „Żywotem Antoniego” spowodował przypływ ducha monastycznego i być może wraz z nim zdecydowanie zepchnął cały nurt historii Kościoła na ascetyczny tor, aby można było się domyślić, o kim mowa: Atanazy, Święty i Wielki. „Chociaż Jednorodzony i Źródło Mądrości Bożej” – mówi św. Ojciec stwarza i stwarza wszystko, aby jednak to, co zostało stworzone, nie tylko istniało, ale także istniało godnie, Bogu spodobało się, że Jego Mądrość zstąpiła na stworzenia; - aby we wszystkich stworzeniach w ogóle i w każdym człowieku został odciśnięty jakiś ślad i podobieństwo Jej obrazu - τύπον τινά καὶ φαντασίαν είκόνος αύτῆς - i aby to, co zostało powołane do istnienia, okazało się zarówno mądre, jak i godne Boga. „A ponieważ w nas i we wszystkich sprawach [nawet u diabła” – mówi św. Atanazy w innym miejscu – „był „odcisk podobieństwa – ἀποσφράγισμα ὁμοιώσεως”] – skoro w nas i we wszystkich sprawach jest taki odcisk stworzonej Mądrości – τύπου τῆς – wówczas prawdziwa i twórcza Mądrość, biorąc na siebie to, co należy do Jej Odcisku – τὰ τοῦ τύπου ἑαυτῆς – mówi o sobie: „Pan mnie stworzył dla swoich dzieł”. To, co powiedziałaby istniejąca w nas Mądrość – ἡ ἐν ἡμῖν σοφία – jest tym, co Sam Pan nazywa niejako Swoim. I chociaż On jako Stwórca nie został stworzony, to jednak ze względu na stworzony Obraz Swoich czynów - τὴν ἐν τοῖς ἔργοις εἰκόνα κτισθεῖσαν αὐτοῦ – to mówi jak o Tobie. I jak sam Pan powiedział: „Kto was przyjmuje, Mnie przyjmuje” (Mt 10,40), ponieważ mamy w sobie Jego piętno - τύπον αὐτοῦ ἐν ἡμῖν εἶναι - tak, choć nie należy do stworzonych, gdyż Jego Obraz i Odcisk powstają w czynach - - jakby On Sam był na tym Obrazie czytamy: „Stworzył mnie Pan jako początek swoich dróg do swoich dzieł – Κύριος ἕκτισε με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ –”. - Odcisk Mądrości zostaje zapisany w czynach, jak powiedziałem, aby świat poznał w Mądrości swego Stwórcę - Słowo, a przez Słowo - Ojca - σοφίας τύπος ἵνα – ὀ κόσμος ἐν αὐτῇ γινώσκῃ τόν ἑαυτοῦ δημιουργὸν Λόγον καὶ δι’αὐτοῦ τὸν Πατέρα. – I to właśnie powiedział Paweł: „Bo to, co o Bogu można wiedzieć, jest dla nich oczywiste (tj. pogan), bo Bóg im to pokazał, gdyż to, co niewidzialne Jego, wieczna moc i Bóstwo, było widziane od stworzenia świata przez oglądanie rzeczy stworzonych” (Rz 1,19-20). Dlatego Słowo nie jest z istoty stworzeniem; to, co powiedziane jest w Księdze Przysłów, odnosi się do mądrości, która jest w nas i nazywa się - περὶ τῆς ἐν ἡμῖν οὔσης καὶ λεγομένης σοφίας ἐστὶ τὸ ἐν ταῖς παρεμίαις ῥητόν (arianie) też w to nie wierzą, to niech sami sobie powiedzą: czy w stworzeniach jest mądrość, czy nie – ἔστιν? Jeśli nie, to dlaczego Apostoł oskarża, mówiąc: „Skoro bowiem świat przez swą mądrość nie poznał Boga w Mądrości Bożej” (1 Kor. 1:21) Albo, jeśli nie ma mądrości, to dlaczego w Piśmie Świętym jest „wielu mędrców” (Przyp. Przecież „mądry, bojąc się, zaczął odwracać się od zła” (Przysłów 14:16) i „dom buduje się mądrością” (Przysłów 24:36), a Kaznodziei mówi: „Mądrość ludzka oświeci oblicze Jego” (Kazn. 8:1), a głupim robi wyrzuty: „Nie mów: Co się stało? Bo poprzednie dni były lepsze niż obecne” (Kazn. 7:11). Nie ulega wątpliwości, że Mądrość stworzona, o której mówi powyższy fragment, zgodnie z poglądem Atanazego V., nie ogranicza się w żaden sposób jedynie do psychologicznego lub epistemologicznego procesu wewnętrznego życia stworzenia, ale jest przede wszystkim metafizyczną naturą stworzonej natury: Mądrość w stworzeniu to nie tylko działanie, ale także substancja; ma charakter istotny, masowy, materialny. Staje się to jeszcze wyraźniejsze w ekspresyjnym porównaniu św. Ojca. 600. Przedstawia stworzenie na obraz miasta, którego budowę pewien król powierzył swojemu synowi. Chcąc wykorzystać władzę ojca do ochrony budynków przed atakami na nie, a jednocześnie pozostawić pamięć o sobie i ojcu, książę wpisuje swoje imię na każdym budynku. Jeśli teraz, po zakończeniu budowy, zapytają księcia, jak zbudowano miasto, a książę odpowie: „Wiarygodnie, ponieważ z woli mojego ojca jestem przedstawiony na każdym budynku, w tych budynkach powstało moje imię”, to mówiąc to „deklaruje, że nie powstała jego istota, ale jego wizerunek - τὸν ἑαυτοῦ τόπον - ze względu na jego imię”. Dokładnie w ten sam sposób Prawdziwa Mądrość, czyli Logos, odpowiada tym, którzy zdumiewają się Mądrością stworzoną, czyli Sofią: „Pan stworzył mnie w dzieła, ponieważ Mój Obraz jest w nich i na tyle zstąpiłem w stworzeniu”. – Porównanie zaproponowane przez Afanasy’ego nie jest czystą fikcją. Przypomnę wam o historycznym na skalę światową zwyczaju zapisywania imienia budowniczego na budynku lub o jeszcze bardziej uderzającym zwyczaju królów babilońskich, pieczętując każdą cegłę wznoszonych przez siebie budynków pieczęcią z imieniem króla-budowniczego. Aby jednak zrozumieć prawdziwe znaczenie tego zwyczaju, a także znaczenie porównania opartego na zwyczaju Atanazego, należy pamiętać o starożytnej idei imienia jako idei prawdziwej mocy, która kształtuje rzeczy i w tajemniczy sposób kontroluje głębiny ich najgłębszej istoty. Tak więc, umieszczając swoje imię na budynkach, książę Afanasjewa wprowadza w ten sposób, zgodnie ze zrozumieniem starożytnych, nową tajemniczą istotę w istnienie tych budynków, nadając budynkom mistyczną moc. Atanazy w dalszym ciągu posługuje się tym porównaniem, bezpośrednio wymieniając Kościół. „Znowu nie należy się dziwić” – mówi – „jeśli Syn mówi o Obrazie istniejącym w nas jak o Nim samym, a gdy Saul wówczas prześladował Kościół, w którym był Jego Obraz i Podobieństwo (Pana), powiedział, jakby sam był prześladowany: «Szawle, dlaczego Mnie prześladujesz?» (Dzieje Apostolskie 8:4).” Prawdziwa Mądrość, - Logos, - powiada „stworzona”, że tak powiem, z punktu widzenia „Mądrości wprowadzonej w świecie i w sprawach - τὴν ἐν κόσμῳ καὶ τοῖς ἔργοις ἐγκτισθεῖσαν [w domyśle: σοφίαν]”, - z punktu widzenia „Jego Podobieństwa - τῆς εἰκόνος ἑαυτοῦ”, - jakby „sam Odcisk Mądrości, istniejący” mówił to o sobie w biznesie - αὐτός ὁ τύπος τῆς Σοφίας ὁ ὢν ἐν τοῖς ἔργοις.” – „Mądrość Źródła jest twórcza i konstruktywna, a jej Odcisk wprowadzany jest w czyny, niczym obraz obrazu – ὥσπερ καὶ τῆς εἰκόνος κατ’ εἰκόνα. – Słowo nazywa to początkiem dróg, gdyż taka Mądrość staje się pewnym początkiem i niejako początkiem poznania Boga. Widząc tę ​​stworzoną Mądrość w świecie i w sobie, człowiek pojmuje Prawdziwą Mądrość i od niej wstępuje do Ojca (Jana 14:9; 1 Jana 2:23).” 601 Słowa: „Gdy przygotował niebo, byłem z nim” (Przyp. 8:27). Atanazy parafrazuje to: „Wszystko powstało przeze mnie i przeze mnie; a ponieważ trzeba wprowadzać Mądrość w czynach - ἐγκτίζεσθαι σοφίαν τοῖς ἔργοις - to chociaż w istocie byłem z Ojcem, to jednak z pogardy wobec stworzeń, odcisnąłem swój obraz w czynach w stosunku do nich, aby cały świat być jakby jednym ciałem, nie w niezgodzie, ale w harmonii ze sobą. „Dlatego” – kontynuuje św. Ojciec, wszyscy, którzy zgodnie z daną im Mądrością patrzą na stworzenia ze zdrowym rozsądkiem, mogą sami powiedzieć: „Według Twoich ustaleń wszystko jest tego warte” (Ps. 119, 91). Ale ci, którzy to zaniedbali, usłyszą: (Rzym. 1:19-25 jest podany poniżej o poznaniu Boga poprzez wnikliwą kontemplację stworzenia). „I będą zawstydzeni, gdy usłyszą: «Bo choć świat nie poznał Boga przez swą mądrość w Mądrości Bożej, spodobało się Bogu przez głupotę głoszenia zbawić tych, którzy uwierzyli» (1 Kor. 1:21).” 602 Stworzona Sophia, Boskie piętno stworzenia jest „obrazem i cieniem Mądrości - δι’ εἰκόνος καὶ σκιᾶς τῆς Σοφίας, τῆς ἐν τοῖς κτίσμασιν οὔσης.” 603 Ale urzeczywistniony, wpisany w czas w doświadczany świat, choć stworzony, poprzedza świat, będąc pozaziemskim hipostatycznym zbiorem boskich prototypowych obrazów istnienia. Św. Atanazy nawiązuje w tym stwierdzeniu do słów św. Pawła: „Błogosławiony Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który pobłogosławił nas w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem w wyżynach niebieskich, ponieważ w nim wybrał nas przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nienaganni przed Nim w miłości, przeznaczyć nas jako synów na synów przez Jezusa Chrystusa” (Ef 1, 3-4). „A więc – mówi św. Atanazy – jak wybrał, zanim powstaliśmy, jeśli nie byliśmy, jak sam powiedział, z góry przedstawieni w Nim? – πῶς οὖν ἐξελέξατο, πριν γενεσθαι ημας, εἱ μὴ, ὼς αὐτός εἴρηκεν, ἐν αὐτῷ ἡμεν προστετυπωμένοι; –?” 604 I wtedy św. Ojciec dowiaduje się, że właśnie na tym przedobrazie nas w Panu, na tym naszym odwiecznym korzeniu opiera się dla nas możliwość „życia wiecznego”. Taki jest pogląd na boską stronę stworzenia u Atanazego, który jak nikt inny stał dalej od panteistycznego pomieszania stworzenia ze Stwórcą. Całe swoje życie poświęcił ostatecznemu zdemaskowaniu heretyków, którzy próbowali zatrzeć granicę pomiędzy Stwórcą a stworzeniem. Dlatego świadectwo Atanazego ma dla nas nieporównywalne znaczenie. Dogmat o współistotności Trójcy, idea przebóstwienia ciała, wymogi ascezy, dążenie Ducha Pocieszyciela i uznanie stworzenia za posiadające przedziemskie, niezniszczalne znaczenie – oto motywy przewodnie systemu dogmatycznego Atanazego, tak ściśle ze sobą splecione, że nie sposób usłyszeć jednego bez ujawnienia w nim wszystkich pozostałych. Cała niniejsza księga zbudowana jest na tych samych podstawowych motywach, tak że można śmiało powiedzieć, że wywodzi się z idei św. Atanazego Wielkiego. 606 Zofia uczestniczy w życiu Bóstwa Trynitarnego, wchodzi na łono Trójcy i uczestniczy w Boskiej Miłości. Będąc jednak czwartą, stworzoną, a zatem nie współistotną Osobą, nie „tworzy” Boskiej Jedności, nie „jest” Miłością, a jedynie wchodzi w komunię Miłości i zostaje dopuszczona do tej komunii poprzez niewysłowioną, niezrozumiałą, niepojętą pokorę Boskości. Jako czwarta Osoba, Ona, przez łaskawość Boga (ale w żadnym wypadku ze swojej natury! -), dokonuje różnicy w stosunku do siebie opatrznościowego działania Hipostaz Trójcy i będąc jedną i tą samą dla Trójjedynego Bóstwa, jest inna w sobie w swoim stosunku do Hipostaz; idea tego otrzymuje taki czy inny kolor, w zależności od tego, na której hipostazie skupiamy się przede wszystkim na naszej kontemplacji. Z punktu widzenia Hipostazy Ojca Sophia jest substancją idealną, podstawą stworzenia, mocą lub siłą jego bytu; jeśli przejdziemy do Hipostazy Słowa, wówczas Sophia jest umysłem stworzenia, jego znaczeniem, prawdą lub prawością; i wreszcie z punktu widzenia Hipostazy Ducha mamy w Sofii duchowość stworzenia, jego świętość, czystość i nieskazitelność, czyli piękno. Ta trójjedyna idea świętości podstawy-rozumu, rozszczepiająca się w naszym umyśle, jawi się grzesznemu umysłowi w trzech wzajemnie wykluczających się aspektach: podstawa, rozum i świętość. Cóż bowiem ma wspólnego podstawa stworzenia z jego inteligencją i świętością? Dla zepsutego umysłu, czyli dla rozumu, idee te w żaden sposób nie łączą się w całościowy obraz: zgodnie z prawem tożsamości są one dla siebie nieprzeniknione. Ale - nie tylko to; w odniesieniu do budowy domów Zofia ma cały szereg nowych aspektów, dzieląc jedno wyobrażenie na ten temat na wiele koncepcji dogmatycznych. Przede wszystkim Zofia jest pierwociną i centrum odkupionego stworzenia, Ciała Pana Jezusa Chrystusa, czyli natury stworzonej przyjętej przez Słowo Boże. Tylko uczestnicząc w Nim, czyli włączając naszą naturę, jakby wplecioną, w Ciało Pańskie, otrzymujemy wolność i tajemnicze oczyszczenie od Ducha Świętego. W tym sensie Zofia jest istniejącą wcześniej, oczyszczoną w Chrystusie Naturą stworzenia, czyli Kościoła, w jego niebiańskim aspekcie. Ponieważ jednak uświęcenie ziemskiej strony stworzenia, jego empiryczna treść, jego „odzienie” pochodzi od Ducha Świętego, Sophia jest zatem Kościołem w jego ziemskim aspekcie, to znaczy całością wszystkich jednostek, które rozpoczęły już dzieło odnowy, które już swoją empiryczną stroną weszły do ​​Ciała Chrystusa. A ponieważ oczyszczenie następuje przez Ducha Świętego, objawiającego się stworzeniu, Sophia jest Duchem, ponieważ On deifikował stworzenie. Natomiast Duch Święty objawia się w stworzeniu jako dziewictwo, jako wewnętrzna czystość i pokorna czystość – w tych głównych darach otrzymanych od Niego przez chrześcijanina. W tym sensie Sophia jest Dziewictwem, jako górska siła, która daje dziewictwo. Nosicielką Dziewictwa – Dziewicą we właściwym i wyłącznym znaczeniu tego słowa – jest Mariam, Dziewica Łaski, Błogosławiona (κεχαριτωμένη, Łk 1,28) Duchem Świętym, Napełniona Jego darami i jako taka, Prawdziwy Kościół Boży, Prawdziwe Ciało Chrystusa: od Niej wyszło przecież Ciało Chrystusa. Jeśli Sophia jest całym Stworzeniem, to dusza i sumienie Stworzenia – Ludzkości – jest Sophią par Excellence. Jeśli Sophia jest całą Ludzkością, to dusza i sumienie Ludzkości, Kościół, jest Sophią par Excellence. Jeśli Zofia jest Kościołem, to dusza i sumienie Kościoła, Kościoła Świętych, jest Sofią par Excellence. Jeśli Sophia jest Kościołem Świętych, to dusza i sumienie Kościoła Świętych, Orędownik i Orędownik stworzenia przed Słowem Bożym, które osądza stworzenie i przecina je na pół, Matka Boża, „Czyściec świata”, jest znowu Sofią par Excellence. Ale prawdziwym znakiem Błogosławionej Maryi jest Jej Dziewictwo, Piękno Jej Duszy. To jest Sofia. Zofia jest „osobą serca ukrytą w niezniszczalnym pięknie cichego i cichego ducha – τοῦ πραέως καὶ ἡσυχίου πνεύματος” (1 Piotra 3:4), jest prawdziwą ozdobą człowieka, przenikającą wszystkie jego pory, jaśniejącą w jego spojrzeniu, rozprzestrzeniający się swoim uśmiechem, radujący się w sercu nieopisaną radością, odzwierciedloną w każdym jego geście, otaczając osobę w chwili duchowego wznoszenia się pachnącą chmurą i promienną aureolą, tworząc go „ponad przyziemnym zjednoczeniem”, tak że pozostając w świecie, stał się „nie ze świata”; staje się spokojniejsze. „Światło świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła” (Jana 1:5) – na tym polega nieświatowość duchowo pięknej osobowości. Sofia jest Piękną. „Niech będzie ozdobą – κοσμος – twoją” – mówi apostoł. Piotra do kobiet – nie splatanie włosów na zewnątrz, ani złote ozdoby ani ozdoby w szatach, ale mężczyzna serca ukryty w niezniszczalnej piękności cichego i cichego ducha, który ma wielką cenę w oczach Boga” (1 Piotra 3:3-4). Tylko Zofia, tylko Zofia jest zasadniczym Piękniem całego stworzenia; a wszystko inne to tylko świecidełka i fantazyjne ubrania, a osobowość tego upiornego blasku zostanie pozbawiona, gdy zostanie poddana próbie przez ogień. Oto niektóre aspekty Sophii w ich związku. Przyjrzyjmy się im nieco bardziej szczegółowo. Czystość serca, dziewictwo i czysta niewinność są niezbędnymi warunkami, aby ujrzeć Sofię Mądrą, aby zostać adoptowanymi jako synowie do Najwyższego Jeruzalem – „naszej Matki” (Gal. 4:26). Jest jasne, dlaczego tak się dzieje. Serce jest narządem postrzegania świata niebieskiego. Poprzez serce kontempluje się pierwotny korzeń osobowości, jej Anioła i poprzez ten korzeń nawiązuje się żywe połączenie z Matką osobowości duchowej – z Sofią, rozumianą jako Anioł Stróż całego stworzenia – całego stworzenia, współistotna w miłości otrzymanej przez Sofię od Ducha. Daje jednostce kontemplację Boga-Miłości (por. Mt 18,10), dając błogość: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8), - będą oglądać Boga oczyszczonym sercem i w swoim sercu. Czystość udzielona przez Ducha Świętego całkowicie odcina zarost serca, odsłania jego wieczne korzenie i oczyszcza drogi, którymi niewysłowione Światło Trójcy Świętej przenika do ludzkiej świadomości. A wtedy cała wewnętrzna istota, obmyta czystością, zostaje wypełniona Światłem absolutnej wiedzy i błogością rzeczywistości doświadczonej Prawdy. 608 „Czystego serca” – jak mówi św. Grzegorz z Nyssy – nie będzie widział w sobie niczego poza Bogiem. 609 Łaska spływa szerokimi strumieniami do wszystkich oczyszczonych porów serca. I „co jest z łaski, w tym radość, pokój, miłość, prawda - τὰ τῆς χάριτος χάραν ἕχει, εἰρήνην ἕχει, ἀγάπην ἕχει, ἀλήθείαν ἕχει” – mówi św. Makary Wielki. Inaczej mówiąc, od strony subiektywnej Zofia postrzegana jest jako pośredniczka radości i tym samym utożsamiana jest z Radością. Czystość serca jest błogością; dziewictwo duszy jest radością, a nawet radością. „Ἐστιν σαοφροσύνης καί τι γαληνὸν ἕχειν” „Pewna doza wesołości należy także do znaków czystości” – zauważa sam św. Grzegorz Teolog. „Gnomiczne kuplety”. 611 Jeśli jednak dziewictwo duszy jest warunkiem koniecznym kontemplacji Niebieskiego Jeruzalem, to odwrotnie: „dotykanie innych światów”, wnikanie w duchowe korzenie istnienia i pełna łaski kontemplacja siebie w Bogu – jedynie może dać moc dziewictwa. Aby być dziewicą, trzeba „rozeznać swoją naturę w Jerozolimie Najwyższej”, trzeba widzieć siebie jako syna Wspólnej Matki, która jest istniejącym wcześniej Dziewictwem. „Czy chcesz być dziewicą, bracie?” – pyta Autor Pierwszego Listu o dziewictwie – listu przypisywanego wcześniej św. Klemensowi Rzymskiemu i datowanego na III wiek. „Czy wiesz” – kontynuuje – „ile trudu i trudności kryje się w prawdziwym dziewictwie?... Czy potrafisz walczyć prawidłowo, czy walczysz uzbrojony w moc Ducha Świętego, wybierając dla siebie ten wyczyn, aby otrzymać jasną koronę? Czy widzisz – rozeznaje – swoją naturę w Najwyższym Jerozolimie (Gal. 4,26)?” 613 Nie powinna dziwić ta sprzeczność między tezą a antytezą, czyli między zapisami: „Dziewica jest źródłem kontemplacji Zofii” i „Kontemplacja Zofii jest źródłem dziewictwa”. To tylko częsty przypadek wielkiej antynomii między łaską Bożą a dorobkiem człowieka, co zdecydowanie odbija się w każdym aspekcie Bożej ekonomii, począwszy od losów całych narodów, a skończywszy na najzwyklejszych działaniach, nie mówiąc już o sakramentach. Ale dla mnie w tej chwili ważne jest jedynie ustalenie ciągłości i nierozkładalności idei „kontemplacji dziewictwa”. Ta ciągłość wyjaśnia, dlaczego im uporczywiej mówi się o czystości w zabytkach pisarstwa kościelnego, tym więcej miejsca poświęca się idei charyzmy, duchowości, przebóstwienia – jakkolwiek to nazywano w różnych czasach – i tym jaśniejsza pojawia się idea bezwarunkowej wartości stworzenia. Powtarzam raz po raz i nie znudzę się powtarzać, że chrześcijańska asceza i bezwarunkowe uznanie stworzenia, dziewictwa i duchowości, poznanie Mądrości Bożej i miłość do ciała, asceza i poznanie Prawdy absolutnej, dystans do mszyc i miłość to antynomiczne strony tego samego życia duchowego, tak nierozerwalnie ze sobą powiązane, jak sparowane przeciwległe strony dziesięciościanu foremnego. Gdy mówiłem o kontemplacji stworzenia w jego jedności oraz o idei Zofii w rozumieniu pisma patrystycznego, to już z naciskiem podkreślałem ten związek i nie sądzę, aby teraz było konieczne ponowne podawanie przykładów. Przypomnę tylko ton tych uczuć w słowach św. Izaaka Syryjczyka. „Módlcie się, aby Anioł waszej czystości nie odstąpił od was, aby grzech nie wszczął przeciwko wam ognistej walki i nie oddzielił was od niego... I przygotujcie się na przyjęcie pokus cielesnych całą duszą i pokonajcie je wszystkimi członkami, i napełnijcie oczy łzami, aby wasz Opiekun nie odstąpił od was! 614 Typem rzeczywistej czystości jest Najczystsza i Najświętsza Matka Pana, Pokorna w Swojej wiecznej czystości, Czysta w Swojej niezmiennej pokorze. W Niej, Oblubienicy Ducha Świętego, wiecznie oczyszczonej przez Niego, płynie żywe źródło światowej czystości, „Źródło wiecznie płynącego rozumu”. W Niej płynie źródło wody żywej, która gasi wszelkie pragnienie i wypełnia ogień piekielny w duszy; i dlatego Kościół woła do Niej: „Oczyszczenie świata, Matko Boża” i „Oczyszczenie całego świata”. Przecież to Ona „przegania ciemną hordę naszych namiętności i pożądliwości”; to Ona jest „słupem ognia, osłaniającym nas przed pokusami i zwiedzeniami świata”, „słupem ognia, wskazującym nam wszystkim drogę zbawienia w ciemności grzechu”; To Ona wybawia z żarliwej „ognistej rosy swoich modlitw”. Jeśli Pan jest Głową Kościoła, to Cicha Maryja, „Dawczyni Boskiej Dobroci”, jest naprawdę Jej Sercem, przez które Kościół rozdziela Życie, Wieczność i dary Ducha swoim członkom, prawdziwym „Życiodawcą”, prawdziwym „Życiodajnym Źródłem”. Przecież Maryja jest „Panią wszelkiej Niepokalanej”, „jedyną czystą i błogosławioną”, „tą z łaską”, „jedyną niezniszczalną i dobrą gołębicą”. Ona jest żywym symbolem i pierwocinami oczyszczającego świata, „oczyszczaczką”; Ona jest „Krzewem Płonącym”, pogrążonym w płomieniach Ducha Świętego, żywą wstępną manifestacją Ducha na ziemi, rodzajem pneumatofanii. Tak jak Duch jest Pięknem Absolutu, tak Matka Boża jest Pięknem Stworzonego, „chwałą świata”, a Nią zdobi się całe stworzenie: „Radują się zrodzeni na ziemi, przyozdobieni Twoją Boską Chwałą”, czyli „Przyozdobieni Twoją Boską chwałą, radują się zrodzeni na ziemi”, bo piękno postrzegane w sercu jest radością. A pięknem Świata, kontemplowanym przez niego z pełnym czci zachwytem, ​​jest Radość Świata, jego „Niespodziewana Radość”, jego „Czułość”, jego „Radość i Pocieszenie”, „Słodki Pocałunek”, którym Świat Dolny całuje Wysoki Świat. Jest to „Radość wszelkich radości”, jak Czcigodny Serafin kazał nam nazywać ikonę „Czułości”, tą samą ikoną, którą on sam miał w swojej celi i przed którą został zbawiony. 617 Matka Boża – Radość i „radości Pośrednika świata”. W kontemplacji niebiańskiego piękna - „Zaspokojenie smutku”, „Radość wszystkich smutnych”, „Pocieszenie w smutkach i smutkach”. Theotokos - „gorliwy orędownik”. Jest „Odzyskiwaniem zgubionych”, „Wspomożycielką grzeszników”, „Zmiękczaniem złych serc”. Ona „Patrzy na smutek”. Jest „Szybka do słuchania”, „Wysłuchująca”, „Wybawiająca od kłopotów cierpiących”, „Miłosierna Uzdrowicielka”. Jest Aniołem Stróżem świata. Ona jest „Osłoną” świata „szerszego niż chmury”, jego „Hodegetrią” [lub „Przewodnikiem”], czasem ze słupem ognia, czasem z obłokiem, prowadzącym świat do Ziemi Obiecanej, do „życia najwyższego”; Ona jest „Niezniszczalnym Murem”, który chroni świat i jego „Wybawicielem”. Ona jest „silnym orędownikiem w całym wszechświecie”. Przez nią i przez nią raduje się całe stworzenie i rodzaj ludzki. Zaśpiewajmy: „W Tobie raduje się, łaski pełna, wszelkie stworzenie, rada anielska i rodzaj ludzki, konsekrowany w cerkwi i raju słownym, chwała dziewicy... W Tobie raduje się, łaski pełna, wszelkie stworzenie, chwała Tobie”. Dziewica Maryja jest najpiękniejszym kwiatem ziemi, „niewiędnącym” i „pachnącym kwiatem”. Ona jest Nosicielką Sofii, „Ożywionego Nieba” i „Inteligentnego Nieba”, „Błogosławionego Nieba”, czyli Świata Niebiańskiego, Niebiańskiego Jeruzalem, odciśniętego w Najczystszej Duszy Dziewicy. Czyż Kościół nie mówi: „Prawdziwie ukazałeś się niebem na ziemi, większym od nieba najwyższego, Dziewico bez oblubienicy: od Ciebie wzeszło słońce na świecie, rządzące prawdą”? Ten ścisły związek pomiędzy ideą Matki Bożej i Jerozolimą na wysokościach widać także w porównaniu Irmosu wielkanocnego: „Cieszcie się teraz i radujcie się na Syjonie. o powstaniu Twojego Narodzenia”. O niektórych ascetach ukazała im się Najczystsza Dziewica i powiedziała: „Ten jest z naszego rodzaju”. 619 „Ten jest z naszego rodzaju”. Te słowa mają głębokie znaczenie! Oznacza to, że istnieje jakiś szczególny „rodzaj”, rodzaj Matki Bożej i święci asceci są zaangażowani w ten rodzaj, w tę wyjątkową naturę. Co to za rodzaj? - rasa predysponowana do dziewictwa duszy. Ludzie, a dokładniej ziemskie anioły – członkowie tej tajemniczej rasy – już od młodości świecą delikatnym światłem nieziemstwa i czystości. Już w łonie matki są one naznaczone i przeznaczone do szczególnej dyspensacji duszy. Wydaje się, że zostali usunięci spod prawa grzeszności, jakby przyszli do nas prosto z Edenu, jako dzieci dziewiczej i nieskazitelnej pary. Bez wysiłku osiągają to, co inni w pocie czoła zdobywają; bez przerwy doskonalą się i rosną w siłę, tak jak kwitnie pachnący kwiat. Nie błądząc, od samego poczęcia idą twardą nogą „ku czci najwyższego powołania”. Są to ewangeliczni „eunuchowie z łona matki”. Takim był na przykład Jan Teolog. Są to święci atońscy Jan Kukuzel i Atanazy. 620 Tacy byli mnisi Sergiusz z Radoneża i Serafin z Sarowa. Niesamowity przykład takiej czystości pokazała światu Matka Boża w osobie starszego Ławry Kijowsko-Peczerskiej, Hieroschemamonka Parteniusza, który od dzieciństwa w ogóle nie znał nieczystych namiętności i cielesnych zmagań - nie znał nawet pokus z ich strony. Taki był Izydor, Starszy z Getsemane Skete. Istnieje zatem szczególny rodzaj Matki Bożej, chociaż nie każdy sprawiedliwy jest tego rodzaju, istnieje wyższy typ organizacji duchowej, osobowość święta (co nie znaczy bezgrzeszna). Jednym słowem jest to sophia duszy wypływająca ze Źródła Czystości. Kto jest źródłem czystości? Kto jest „filarem dziewictwa”? - Święta Matko Boża. 621 Dlatego ci aniołowie w ciele, ci mnisi z natury, te kwiaty świata uznają się za szczególnych wybranych Najświętszej Dziewicy, oni sami oddają Jej przede wszystkim cześć i otrzymują od Niej pełną łask pomoc i znaki. A jeśli pomyślicie o ich stosunku do Najczystszej, stanie się jasne, że w Niej dla nich, dla ich świadomości, dla ich miłości, na pierwszym miejscu jest nie Jej Matka Boża, czyli nie Chrystus, ale Jej Zawsze Dziewictwo, Ona Sama. Dlatego tak wybraniec Matki Bożej jak ks. Serafin miał w swojej celi tylko jedną ikonę. Kogo? Byłoby rzeczą naturalną myśleć, że skoro jedyny, to Zbawiciel. Ale nie, nie Zbawiciel, ale Matka Boża, a nawet bez Zbawiciela ikona „Czułości”. To samo można powiedzieć o innych dziewicach. 622 Czczą w Matce Bożej Nosicielki Zofii pojawienie się Zofii i czują, że ich duchowa dyspensacja pochodzi właśnie od Zofii. Mnich Serafin żądał nawet, oprócz wyznania boskości Jezusa Chrystusa, specjalnego wyznania zawsze dziewictwa Matki Bożej. 623 – Tak jak istnieją zepsute pokolenia, a nawet narody, tak istnieją pokolenia czyste. W pierwszym przypadku cechy czystości raju zostały zniszczone, w drugim pozostało coś z nieskazitelnego piękna. Całe stworzenie jest zepsute, ale w niektórych zepsucie jest głębsze, w innych nie tak głębokie. A są i tacy, którzy są w przeważającej mierze czyści, że tak powiem, fragmentami rozdrobnionego pierwotnego świata, którzy w mniejszym stopniu zniekształcili swój obraz niż inne stworzenia. Są to czciciele Zawsze Dziewicy, a pierwszą z nich, Nosicielką i Ogniskiem niebiańskiej czystości, jest Zawsze Dziewica Matka Boża. 624 Matka Boża łączy w sobie moc Zofii, czyli anielską i ludzką pokorę – „przychylność Boga wobec śmiertelników” i „odwaga śmiertelników wobec Boga”. Matka Boża stoi na linii oddzielającej stworzenie od Stwórcy, a ponieważ środek pomiędzy jednym a drugim jest całkowicie niezrozumiały, zupełnie niepojęta jest także Matka Boża. Jest „wysokością wykraczającą poza zasięg ludzkich myśli”. Ma „niepojętą głębię i anielskie oczy”. Jest „najwyższa z nieba” i „szersza niż niebo”. 625 Ona jest „Najuczciwszym Cherubinem i najchwalebniejszym bez porównania ze wszystkimi Serafinami”. Jest „Pani Aniołów”. 626 Mówi się o Niej: „Ty jesteś Najczystsza i Uczciwa, bardziej niż Ognisty Serafin”. Nosiciel czystości, Objawiciel Ducha Świętego, Początek duchowego stworzenia, Źródło Kościoła, wyższa anielska „Oblubienica Boża” przestaje być Jednym z wielu w Kościele; nawet w Kościele Świętych nie jest to prima inter pares. Ona jest wyjątkowa. Ona jest wyłącznym centrum życia Kościoła. Ona jest sercem Jezusa. Ona jest Kościołem. Mikołaj Kawasila, arcybiskup Salonik, jeden z najbardziej szanowanych interpretatorów boskiej liturgii (żyjący w XIV w.), który doświadczył tajemniczej głębi kultu, mówi w 627 r., że „gdyby ktoś mógł widzieć Kościół Chrystusowy w takiej postaci, w jakiej jest on zjednoczony z Chrystusem i uczestniczy w Jego ciele, to nie widziałby w nim niczego innego jak tylko Ciała Pańskiego”. Gdyby jednak jednocześnie patrzył na Najczystszą i Najświętszą Dziewicę Maryję, widziałby Ją jedynie z sercem Chrystusa. Ona jest centrum życia stworzonego, punktem styku ziemi z niebem. Ona jest Wybraną, Królową Nieba, a ponadto Ziemi: „Wybrany przez Wiecznego Króla, ponad całe stworzenie, niebo i ziemię, dla Królowej - Do godnego uwielbienia uciekamy się z dziękczynieniem, wiarą i czułością”. Ma kosmiczną moc. 628 Ona jest „uświęceniem wszystkich ziemskich i niebieskich żywiołów”, „błogosławieństwem wszystkich pór roku”. Ona jest ἡ πάντων βασίλισσα, – „królową wszystkiego”. Ona jest Panią świata, dlatego każdy wierny woła: „Czyż nie jestem imamem pocieszenia dla Ciebie, Pani świata, Nadziei i wstawiennictwa wiernych?” Oto kilka wyrażeń z pism kościelnych, które przyszły mi na myśl zupełnie przez przypadek. Zapewnienie systematycznego podsumowania ogromnej treści, w jaką bogate jest pismo liturgiczne, byłoby zadaniem całej nauki; ale ona, niestety! – w ogóle go nie mamy. Starałem się przekazać, jak rozumiem ten tekst. Może się mylę? - Byłoby dobrze, gdybyś pokazał mi co. Ale w każdym razie nie zmieni to ogólnego toku myślenia, ponieważ to, co zostało powiedziane o Matce Bożej, zostało powiedziane bardziej z powodów osobistych, niż było to ściśle konieczne w głównej strukturze myślenia. Nie chciałbym jednak kończyć tego listu bez przytoczenia niektórych danych, na których zrosło się moje przekonanie. Granicą moich aspiracji jest przecież zrozumienie świadomości kościelnej, a celom mojej pracy nie ma nic bardziej obcego niż chęć przedstawienia „swojego” systemu. Powiem bardziej zdecydowanie: Jeżeli tu, w mojej twórczości, są jakieś „moje” poglądy, to wynika to wyłącznie z mojej bezmyślności, niewiedzy lub niezrozumienia. Dane, które mam na myśli, to oprócz twórczości liturgicznej Kościoła także pismo patrystyczne i ikonografia. Zacznę od tych pierwszych. Dotarł do nas niezwykły tekst w tłumaczeniu łacińskim, opatrzony inskrypcją: „Do Jana, świętego starszego, Ignacego i braci, którzy z nim są” i według legendy przedstawiający prywatny list Ignacego Nosiciela Boga do Apostoła i ewangelisty Jana Teologa, który, jak wiadomo, był adoptowanym synem Najświętszej Maryi Panny. W pierwszych wersach autor dokumentu wyraża swój żal i żal z powodu opóźnienia Jana. Z kontekstu jasno wynika, że ​​Jan obiecał przyjść do wspólnoty Ignacego i najwyraźniej z Matką Bożą, ale z jakiegoś powodu się wahał. Wydaje się, że dla Autora Listu w tutejszej wspólnocie pojawiły się pewne trudności (być może część członków wspólnoty zdecydowała się bez pozwolenia udać do Jerozolimy na szybkie spotkanie z Apostołem) i przekonuje Apostoła, aby pospieszył się z wypełnieniem obietnicy. Dalej jest napisane: Jest oddana pokornym, a dla oddanych jeszcze bardziej uniża się; i od dawna jest przez wszystkich wywyższona, chociaż uczeni w Piśmie i faryzeusze urągają Jej. Co więcej, wielu mówi o Niej wiele różnych rzeczy; nie ośmielamy się jednak wierzyć wszystkim we wszystkim i nie możemy wam o tym mówić. Ale, jak mówią godni wiary, w Maryi, Matce Jezusa, natura anielskiej świętości łączy się z naturą ludzką – w Marii, matre Iesu, humanae naturae sanctitatis angelicae sociatur. – A taka plotka – haectalia – poruszyła nasze wnętrzności (właściwie – „wnętrza”, wnętrzności) i sprawiła, że ​​naprawdę chcemy zobaczyć – desiderare aspektum – to jest, że tak powiem, cud niebiański i najświętszy cud – hujus – coelestis prodigii et sacratissimi monstri. – Starasz się zaspokoić nasze pragnienia i być zdrowym. Amen.” 629 Inny list nosi napis: „Do Jana, świętego starszego, jego Ignacego” i jest także uznawany przez tradycję za list Ignacego Niosącego Boga do apostoła Jana. List ten zaczyna się od następujących słów: "Jeśli mogę, chcę udać się do Ciebie, aż do granic Jerozolimy i zobaczyć wiernych świętych, którzy tam są, a zwłaszcza Matkę Jezusa, zwaną cudowną dla wszechświata i pożądaną dla wszystkich - universis admirandam et cunctis desirabilem. - Któż nie miałby przyjemności ujrzeć i porozmawiać z Nią, która zrodziła Prawdziwego Boga, gdyby tylko był przyjacielem naszej wiary i religii? -. 630 A potem jest mowa o apostole Jakubie, który „jak mówią” „jest bardzo podobny do Chrystusa Jezusa w obliczu, życiu i nawróceniu”. Kończąc list, Autor prosi Jana, aby pospieszył się z wizytą. Chociaż pomnik, który zamierzam teraz przytoczyć, nie ma prawie nic wspólnego z moim bezpośrednim zadaniem, nie mogę się powstrzymać od przekazania tych nieskończenie słodkich linii korespondencji między Ignacym Nosicielem Boga a Najświętszą Dziewicą. Wyobraź sobie dokładnie, co to oznacza: notatka napisana „lekka jak sen” palcami Cichego i Błogosławionego! Już sama zwięzłość tej notki mówi wiele o cichej ciszy Tej, która w swoim życiu rodzinnym i codziennej komunikacji pokazała ap. Piotr jest przykładem i najwyższym ucieleśnieniem niezniszczalnego piękna „ducha cichego i cichego”, który już teraz jest „milczeniem tych, którzy proszą o wiarę”, jak go wzywa wierzący. Mówią, że „być może” ta korespondencja jest apokryficzna. Nie kłócę się, nic nie wiem... Ale to tylko „może”. A może jest odwrotnie. W końcu pozostaje „co jeśli”, a wartość tego „i jeśli” nieskończenie mnoży wagę „może”. Proszę, wniknij trochę w uczucie, jakie wywołuje we mnie ten List, nawet jeśli jest ono naprawdę zawodne, nieskończenie drogie, drogie najgłębszemu sercu. Przecież nawet znikoma nadzieja (i nikt nie udowodnił nieautentyczności Listu! -), że usiadła przy stole, wyprostowała ubranie i własnoręcznie napisała ten pachnący list, wywołuje niemal płacz ze wzruszenia, na długo uspokaja uniesienie duszy. Jakże jesteśmy szczęśliwi, że mamy te drogie słowa w naszych sercach! – Ale dam ci same listy. Oto, co Nosiciel Boga pisze do Dziewicy: „Do Niosącej Chrystusa Marii Jej Ignacego. Powinieneś był wzmocnić i pocieszyć mnie, nowo nawróconego, Twojego ucznia Jana. O Twoim Jezusie dowiedziałam się, co jest wspaniałego do powiedzenia i jestem zdumiona tym, co usłyszałam. I od Ciebie, która zawsze byłaś z Nim blisko i związana oraz znałaś Jego tajemnice, szczerze pragnę otrzymać powiadomienie o tym, co usłyszałam. Napisałem do Ciebie kiedy indziej i zapytałem o to samo. Bądź zdrowy; a nowo nawróceni, którzy są ze mną, są wzmacniani przez Ciebie, przez Ciebie i w Tobie. Amen”. 631 Łacińskie tłumaczenie listu z odpowiedzią do Matki Bożej brzmi: „Ignatio dilecto condiscipulo, humilis ancilla Christi Iesu. De Iesu quae a Ioanne audisti et didicisti, vera sunt. Illa credas, illis inhaereas; et Christianitatis susceptae votum firmiter teneas, et mores et vitarn voto conformes. Veniam autem una cum Ioanne, te et qui tecum sunt visere. Sta in fide, et viriliter age: nec te commoveat prześladowania austeritas; Sed valeat et exsultet Spiritus tuus in Deo salutari tuo. Amen.” 632 „Ignacy, umiłowany współuczeń, pokorny sługa Chrystusa Jezusa. To, co usłyszałem i czego się dowiedziałem o Jezusie od Jana, jest prawdą. Uwierz w to, trzymaj się tego; i dotrzymuj niezachwianie przyjętego na siebie ślubu chrześcijaństwa i dostosowuj swoje nawyki i życie do tego ślubu. Jeśli chodzi o Mnie, przyjdę z Janem, aby odwiedzić ciebie i tych, którzy są z tobą. Trwajcie w wierze i działajcie odważnie. I niech was nie przeraża dotkliwość prześladowań; ale niech twój duch będzie mocny i raduje się w twoim Zbawicielu, Bogu. Amen”. Niestosowne wydaje mi się wdawanie w tym miejscu dyskusji na temat autentyczności tego listu. Zwrócę uwagę tylko na dwa powiedzenia, w których dopatrzono się zapożyczeń z Ewangelii Łukasza i Pierwszego Listu do Koryntian, a ten ostatni pisany był oczywiście po Zaśnięciu Najświętszej Dziewicy. To rzekomo podważa autentyczność Listu. Ale tutaj jest wielkie nieporozumienie. Pierwsze z podejrzanych powiedzeń to: „Sta in fide, et viriliter age – trwajcie w wierze i działajcie odważnie”. Postrzegano to jako zapożyczenie z 1 Kor. 16:13: „Czuwajcie, trwajcie niewzruszenie w wierze, bądźcie odważni, bądźcie silni”. Ale po pierwsze, porównywane wypowiedzi są tak proste i naturalne, że Dziewica Maryja nie potrzebowała czytać Listu św. Pawła, aby napisać Jego List. Po drugie, nie ma między nimi zbyt wielu podobieństw. Po trzecie, jeśli potwierdzimy zapożyczenie, to nadal nie wiadomo, czy Apostoł oparł się na autorytatywnych słowach Matki Bożej. Po czwarte i ostatnie, podobne wezwanie znajdujemy w Ps.30 – szczególnie patrz LXX (Ps.31:25). Najbardziej naturalne jest założenie (jeśli w ogóle trzeba zakładać pożyczanie!), że zarówno Święta Dziewica, jak i Apostoł. Paweł „zapożyczył swoje napomnienia z Psalmów, które każdy Żyd znał na pamięć, a oni zwłaszcza. Druga podejrzana lokalizacja to: Zwięzłość Listów, brak wzmocnień retorycznych i istotnych cech w nich również czynią ich autentyczność wysoce prawdopodobną. Potężne i niezatarte wrażenie, jakie Dziewica Maryja wywarła na naocznych świadkach, zostało w żywych słowach ukazane w niezwykłym pomniku znanym jako „Listy św. Dionizego Areopagity do apostoła Pawła”. 633 Tak jest napisane w tym „Liście”, który opowiada o nawiedzeniu Areopagity do Matki Bożej: "Wyznaję przed Bogiem, chwalebny nauczycielu i przewodniku, że wydawało mi się niewiarygodne, że może istnieć inna istota tak bogato wypełniona Boską mocą i przedziwną łaską, z wyjątkiem samego Boga Najwyższego. Ale widziałem nie tylko moimi duchowymi, ale i fizycznymi oczami coś, czego żaden ludzki umysł nie jest w stanie pojąć. Tak! Tak! Widziałem na własne oczy ukształtowane przez Boga, a przede wszystkim duchy niebieskie, Najświętszą, Matkę naszego Chrystusa Jezusa. Zostałem tym zaszczycony szczególną łaską Bożą, przez błogosławieństwo Najwyższego Apostoła oraz niezgłębioną dobroć i miłosierdzie samej Najświętszej Dziewicy. Wciąż na nowo wyznaję przed wszechmocą Boga i przed chwalebną doskonałością Dziewicy, Jego Matki, że kiedy Jan, najwyższy apostoł i najwyższy prorok, jaśniejący w swoim ziemskim życiu jak słońce w niebie, przyprowadził mnie przed oblicze podobnej do Boga i Najświętszej Dziewicy, zostałem oświecony nie tylko z zewnątrz, ale także wewnątrz tak wielkim i niezmierzonym Bożym światłem, a wokół mnie rozchodziły się tak cudowne aromaty i wonie, że ani moje słabe ciało, ani nawet mój duch nie był w stanie znieść tak cudownego znaki i pierwociny wiecznej szczęśliwości. Moje serce zemdlało, mój duch we mnie zemdlał z powodu Jej chwały i boskiej łaski. Składam świadectwo samemu Bogu, zrodzonemu z Jej dziewiczego łona, że ​​gdyby Twoje boskie instrukcje i prawa nie były wciąż tak świeże w mojej pamięci i nowo oświeconym umyśle, wówczas uważałbym Ją za prawdziwego Boga i oddałbym Ją cześć czcią, jaką należy oddawać jedynemu Prawdziwemu Bogu. Człowiek nie może pojąć błogości, czci i chwały wyższej niż błogość, którą doznałem, gdy ujrzałem Najświętszego. Byłem wtedy całkowicie szczęśliwy! Dziękuję Najwyższemu, Miłosiernemu Bogu, Boskiej Dziewicy i chwalebnemu Apostołowi Janowi oraz Tobie, Najwyższy Prymasie i Głowie Kościoła, za okazanie mi najwyższego błogosławieństwa. Ale może lepiej niż jakiekolwiek postanowienia dogmatyczne, Zofia Matki Bożej jest widoczna z opisów Jej wyglądu. Według legendy zachowanej przez historyka kościoła Nicefora Kaliksta Matka Boża „była średniego wzrostu lub, jak mówią inni, nieco ponadprzeciętnego wzrostu; złote włosy; oczy są szybkie, a źrenice mają kolor oliwkowy; brwi łukowate i umiarkowanie czarne, nos podłużny; usta kwitnące, pełne słodkich przemówień; twarz nie jest okrągła i nie ostra, ale nieco podłużna; ręce i palce są długie. 634 A według Nicefora Kaliksta: "W rozmowach z innymi zachowywała się przyzwoicie, nie śmiała się, nie oburzała się i nie była szczególnie zła; zupełnie niesztuczna, prosta. W ogóle nie myślała o sobie i wcale nie była zniewieściała, odznaczała się całkowitą pokorą. Jeśli chodzi o stroje, które nosiła, zadowalała się ich naturalnym kolorem, o czym do dziś świadczy Jej święte nakrycie głowy. Krótko mówiąc, we wszystkich Jej działaniach ujawniała się szczególna łaska. " 636 Niezmierzoną łaskę Dziewicy Maryi, Jej promiennej Sophii, opisuje bardzo wielu świętych mentorów Kościoła; w kulcie prawie połowa modlitw skierowana jest do Matki Bożej; w malowaniu ikon ponownie najważniejszą częścią ikon jest Matka Boża. Zarówno w ikonostasie, jak i w liturgii Matka Boża zajmuje miejsce symetryczne i pozornie równoznaczne z miejscem Pana. Do Niej samej zwracamy się z modlitwą: „Ratuj nas”. 637 Jeśli jednak odwrócimy się od żywego doświadczenia, jakie daje Kościół, do teologii, wówczas poczujemy się przeniesieni w jakiś nowy obszar. Z psychologicznego punktu widzenia niezaprzeczalne jest wrażenie, że teologia szkolna nie mówi całkowicie o Tym, którego Kościół wywyższa: szkolne nauczanie teologiczne o Matce Bożej jest nieproporcjonalne do żywej czci Jej; Szkolno-teologiczna świadomość dogmatu o zawsze dziewictwie pozostawała w tyle za doświadczonym doświadczeniem tego dogmatu. Jednak uwielbienie jest sercem życia kościoła. Dlatego bardzo naturalne jest zadać sobie pytanie, co oznacza to powiększenie kościoła; Naturalnym jest poszukiwanie mądrości płynącej z tego doświadczenia, które jest zapisane w pismach ludu patrystycznego. Próbę odpowiedzi na nasze pytania, nieśmiałą próbę upewnienia się, można znaleźć u św. Ambrożego z Mediolanu, w jego pismach na temat dziewictwa i małżeństwa. 638. Dziewictwo Zawsze Dziewicy interpretuje jako zjawisko szczególnej łaski, właściwej tylko Jej, jako pochodną daru czystości. A ponieważ nowością wniesioną na świat przez chrześcijaństwo, czyli istotą Kościoła, jest właśnie czysta czystość, jasne jest, że Ognisko i Źródło tego daru utożsamia się z Kościołem. I jeszcze jedno: Matka Boża jest nie tylko czysta, ale także posiada czystość. Czystość ma naturę niebiańską. Dlatego w Dziewicy Maryi musimy rozpoznać jakieś szczególne połączenie z Niebem, jakiś rodzaj niebiańskości. Jednocześnie, pomimo moralnego i budującego celu twórczości Ambrożego, zawsze wyczuwa on jakąś ontologię stojącą za pojęciami moralnymi. Kościół, Niebo, Dziewica Maryja – to choć nie synonimy, to ontologicznie nazwy niemal wymienne. Ale oto kilka fragmentów pism Świętego: „Piękna jest Maryja” – woła, „która przedstawiła obraz świętego dziewictwa – egregia igitur Maria, quaesignum sacrae virginitatis extulit – i wzniosła ku Chrystusowi Święty sztandar niepokalanej czystości – intemeratae integritatis”. 639 Niezrozumiała jest Dziewica Maryja w swej wyższości nad całą przyrodą; Ona jest ponad naturą: "Pytanie brzmi: kto umysłem ludzkim ogarnie Tego, którego nawet natura nie podporządkowała swoim prawom? Któż w naturalnych słowach może wyrazić to, co jest ponad porządkiem natury? Przywołała z nieba to, czego naśladowała na ziemi. I nie bez zasługi przyjęła obraz życia niebieskiego, które w niebie znalazła się Oblubieńcem. Przechodząc przez chmury, niebo, anioły i konstelacje, odnalazła Słowo Boże w samych łonie Ojca i przylgnęła do Niego całą duszą”. 640 „Było w Niej tyle łaski – gratia – że potrafiła nie tylko dostrzec w sobie dar dziewictwa – virginitatis gratiam – ale mogła spowodować odkrycie czystości – integritatis – nawet w tych, na których patrzyła”. 641 I dalej św. Ambroży jako przykład podaje dziewicę Jana Chrzciciela, „którego Matka Boża niejako przygotowała olejkiem swojej obecności i kadzidłem czystości, gdy miał jeszcze trzy miesiące”, oraz dziewicę Jana Teologa; „Dlatego nie dziwię się – dodaje święty – że ten, przed którym stała komnata tajemnic niebieskich, więcej mówił o tajemnicach Bożych niż inni ewangeliści”. 642 – „Och, bogactwo dziewictwa Mariny! Rozgrzała się jak nędzne naczynie i jak obłok rozlała łaskę Chrystusa na ziemię!” 643 – woła Ambroży. Łaska ta jest duchowym deszczem, gasiącym płomienie cielesne, nawilżającym wewnętrzne myśli; 644 jest to dar życia dziewiczego. Z życia Maryi „jak z lustra jaśnieje obraz czystości i piękna cnoty – species castitatis et forma virtutis. Stąd wy (czyli dziewice) możecie brać przykłady życia: tutaj, jak na rysunku, są przedstawione wskazówki czystości”. 645 „Ona jest obrazem dziewictwa, imago virginitatis”, „Tylko jej życie jest nauką dla wszystkich”. 646 Tymczasem uczciwość jest wszystkim, całą istotą kościelności. Nawet w Starym Testamencie Maryja (Wj 15,20), jak mówi Ambroży, wyraźnie bawiąc się imieniem „Maryja”, była „obrazem”, „przykładem Kościoła, Ecclesiae… okazem”. 653 Chrystus jest Oblubieńcem i Mężem Kościoła; Chrystus jest „oblubieńcem dziewiczej czystości, sponsus virgineae castitatis”; 654 „Ojczyzna czystości jest w niebie – patria castitats in coelo”. 655 Kościół jest „dziewicą dzięki czystości, ale matką dzięki swemu potomstwu – Ecclesia... virgo est castitate, mater est prole”. 656 Taka jest Matka Boża i „Jej niepojęta wyższość nad całym stworzeniem Bożym”. 657 Ale tej „niezrozumiałej wyższości” nie można i nie można wyczerpać za pomocą opisów i obrazów. Obraz „Niepannej Panny Młodej”, jakby załamany w kryształowym pryzmacie w twórczości artysty, nawet bardzo oświeconego, rzuca na razie tylko jeden rodzaj błogosławionych promieni; Ikonografia ukazuje wiele indywidualnych aspektów piękna Zofii Dziewicy Maryi. Każda legalna ikona Matki Bożej – „objawiona” – czyli naznaczona cudami i, że tak powiem, posiadająca aprobatę i aprobatę Samej Dziewicy Matki, poświadczoną w swej duchowej prawdziwości przez Sama Dziewicę Matkę, jest odciskiem tylko z jednej strony, jasnym punktem na ziemi od tylko jednego promienia Błogosławionego, jednego z Jej malowniczych imion. Stąd istnienie wielu ikon „objawionych”; stąd dążenie do oddawania czci różnym ikonom. Imiona niektórych z nich częściowo wyrażają ich duchową istotę, a kilka takich typowych nazw dla aspektów ikonowych podałem już. Pozostałe nazwy są dość przypadkowe, gdyż pochodzą od miejscowości lub wydarzeń zewnętrznie związanych z ikoną; znaczenie takiej ikony można zrozumieć jedynie w bezpośredniej kontemplacji i nie ma sensu podawać tutaj jej nazwy. Muszę jednak jeszcze zatrzymać się nad jednym szczególnie ważnym wątkiem ikonograficznym, znanym jako „Sophia Mądrości Bożej”. Dostępny materiał warto jednak omówić w osobnym artykule; Dokonuję tutaj jedynie najbardziej pobieżnego przeglądu, ale mimo to mam nadzieję, że ten krótki przegląd może dostarczyć treści („masy apertycznej”) dla wcześniej zauważonych idei kontemplacji duchowej. Ikona Mądrości Bożej Zofii istnieje w wielu wersjach, co już samo świadczy o tym, że w malarstwie ikon Zofii istniała autentyczna twórczość religijna – wypływająca z duszy ludu – a nie zewnętrzne zapożyczanie form ikonograficznych. Aby jednak zrozumieć wewnętrzną treść tej twórczości, należy rozważyć te opcje nie osobno, ale razem, ponieważ są to prywatne aspekty jednej idei. Zadaniem naszego eseju jest zrozumienie idei Zofii (- bez względu na to, jak Sophia była nazywana w różnych czasach -); Dlatego też nie jesteśmy zainteresowani pełnym zrozumieniem samego terminu „Sophia” w jego obcej treści ideologicznej. Oczywiście nie ulega wątpliwości, że św. ojcowie, słowo Sophia dość często oznacza Słowo Boże, Drugą Hipostazę Trójcy Przenajświętszej; to samo należy powiedzieć o modlitwach i śpiewach liturgicznych. Udowodnienie tego znanego stanowiska cytatami oznaczałoby walenie w otwarte drzwi. Ale jeśli w ogóle, powtarzamy, mamy na myśli tylko szczególną ideę Zofii, to teraz dodatkowo ograniczamy pole naszej uwagi do danych dotyczących malowania ikon, ponieważ to, co św. ojcowie nie zawsze pokrywa się z treścią tego imienia w malarstwie ikon, co więcej, pochodzi ono z czasów znacznie późniejszych i odwrotnie, obraz ikony „Zofia” nie zawsze jest omawiany u św. ojcowie pod tym samym nazwiskiem. W każdym razie konieczne jest zebranie przynajmniej najważniejszych, typowych opcji. Pomijając kilka, bardzo rzadkich i wyróżniających się, 658 takich typów wariantów należy uznać za trzy, podczas gdy pozostałe mają formy sąsiadujące z formami tych trzech głównych. Można scharakteryzować trzy typowe tłumaczenia: 1°, typ Anioła, 2°, typ Kościoła (czasami nazywa się go Zofią „Matką Chrzestną”) i 3°, typ Maryi Panny – czyli, według miast, w których znajdują się najlepsze przykłady odpowiednich ikon – Sofia: 1°, Nowogród, 2°, Jarosław 659 i 3°, Kijów. Zanim jednak przejdziemy do wniosków dotyczących ich istoty religijnej, należy przedstawić opis ikon tych trzech typów. Najstarszym i najbardziej niezwykłym jest tłumaczenie nowogrodzkie. Nowogrodzka katedra św. Zofii została założona przez książkę. Włodzimierza w 1045 r. i konsekrowany w 1052 r. Jego ikona świątynna według starożytnej legendy jest rozpoznawana jako kopia z Konstantynopola i prawdopodobnie współczesna z budową katedry. Przynajmniej proboszcz moskiewskiej katedry Zwiastowania Sylwester w swojej „Skardze” złożonej do Soboru w 1554 r. bezpośrednio wskazuje na obie tradycje. „Jako pobożny prawosławny i sam wielki książę Władimer przyjął chrzest w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego w Korsuniu” – pisze ks. Sylwestra, - a po przybyciu do Kijowa przykazano, aby wszyscy przyjęli chrzest, a następnie ochrzczono cały kraj rosyjski; i na początku metropolitę wysłano z carskiego Gradu do Kijowa, a Władykę Joachima do Nowogrodu Wielkiego; i Wielki Książę Włodzimierz nakazał wznieść w Nowogrodzie murowany kościół, Św. Zofię, Mądrość Bożą, zgodnie ze zwyczajem Konstantynopola, po czym namalowano ikonę Zofii, Mądrości Bożej. Tłumaczenie greckie - „. 660 A od 1542 r. Istnieją bezpośrednie wieści o ikonie Zofii: „Mądrość Boża”, mówi Kronika, „przebaczyła żonie, której matka była chora”. 661 Zatem ikona Zofii, jeśli nie pod względem listy, to pod względem składu, jest jedną z najstarszych rosyjskich ikon. Treść tej cenionej cerkwi Nowogrodu Wielkiego jest następująca: Centralną postacią kompozycji jest postać anioła w królewskiej dalmatyce, z barmami i omoforionem. Jej długie włosy nie są kręcone, ale opadają na ramiona. Jej twarz i dłonie są koloru ognistego, za jej plecami znajdują się dwa duże, ogniste skrzydła, a na jej głowie znajduje się złota korona w formie blanku. W prawej ręce trzyma złoty kaduceusz, w lewej zamknięta lista, przyciśnięta do serca; w pobliżu głowy znajduje się złota aureola, nad uszami toroki, czyli „plotki”. To jest Sofia. Przedstawiana jest jako siedząca na podwójnej mutace, która leży na wspaniałym złotym tronie z czterema nogami i wspartym na siedmiu filarach w kształcie ognia. Stopy Sofii spoczywają na dużym kamieniu. Cały tron ​​znajduje się w złotej ośmioramiennej gwieździe, umieszczonej na tle niebieskich lub zielonkawych koncentrycznych pierścieni usianych złotymi gwiazdami. Czasem jednak nie ma w ogóle ośmioramiennej gwiazdy. Poprzednik również wykonuje ten sam ruch prawą ręką, podczas gdy w lewej dłoni trzyma rozłożony zwój z napisem: „Nawróćcie się itd.” Nad Sofią znajduje się Wszechmiłosierny Zbawiciel, sięgający do pasa, z aureolą w kształcie krzyża. A ta figura jest umieszczona w sześciokątnej gwieździe, otoczonej gwiaździstym tłem. Jeszcze wyżej jest tęcza gwiazdowa przypominająca wstążkę. Pośrodku znajduje się czworonożny, złoty tron ​​z narzędziami Męki Pańskiej i księgą – tzw. „przygotowaniem do tronu”. Po jego bokach klęczą Aniołowie, w liczbie sześciu, po trzech z każdej strony. Czasami jest tylko czterech Aniołów; ale potem nad tronem przedstawiony jest Bóg Ojciec, siedzący z podniesionymi rękami na tronie z półcylindrycznym oparciem. Głowę Boga Ojca otacza ośmiokątna aureola, której narożniki są na przemian czerwone i zielone. Po bokach tego tronu stoją wówczas jeszcze dwaj klęczący Aniołowie. Ostatecznie całą kompozycję czasami otacza wieniec (12) z poszczególnych kompozycji, głównie z życia Matki Bożej. 662 Zanim podam ostateczną interpretację opisywanej ikony, zwrócę uwagę na pewne szczegóły, które sugerują wyjaśnienie. Skrzydła Zofii wyraźnie wskazują na szczególną bliskość świata niebieskiego. Ognista natura skrzydeł i ciała jest oznaką duchowości, pełni duchowości. Kaduceusz (a nie „laska z krzyżem” i nie „z monogramem Chrystusa”, przynajmniej w większości przypadków) w prawej ręce jest oznaką mocy teurgicznej, psychopompii, tajemniczej władzy nad duszami. Zwinięty w shuitz zwój, przyciśnięty do organu wyższej wiedzy – do serca – jest oznaką poznania nieznanych tajemnic. Królewskie dekoracje i tron ​​​​są oznaką władzy królewskiej. Wreszcie wypełnione gwiazdami sfery niebieskie otaczające Sofię są oznaką kosmicznej mocy Zofii, jej panowania nad całym wszechświatem, jej kosmokracji. 664 Turkusowo-niebieski kolor tego otoczenia symbolizuje powietrze, następnie niebo, a następnie niebo duchowe, świat niebiański, w centrum którego żyje Zofia. Przecież niebieski kolor nastraja duszę do kontemplacji, do oderwania się od spraw ziemskich, do wyciszenia smutku o spokój i czystość. Błękit nieba – ta projekcja światła na ciemność, ta granica między światłem a ciemnością – to głęboki obraz istoty niebieskiej, czyli obraz granicy pomiędzy bogatym w byt Światłem, a Ciemnością-Nic – obraz Inteligentnego Świata. Dlatego niebieski jest kolorem, który w naturalny sposób należy do Zofii, a poprzez Nią do Nosicielki Sofii, Wiecznej Dziewicy. Ponadto w rozważanej kompozycji zwrócono uwagę na: po pierwsze, wyraźne rozróżnienie osobowości Zbawiciela, Zofii i Matki Bożej; po drugie, Zofia znajduje się pod Zbawicielem, czyli na pozycji podrzędnej, a Matka Boża jest przed Sofią, czyli ponownie na pozycji podrzędnej. Zatem Zbawiciel, Zofia i Matka Boża pozostają w konsekwentnym hierarchicznym podporządkowaniu. Na tę samą nierówność między nimi wskazuje różnica w ich aureolach. Czasami jednak w późniejszych zabytkach ikonograficznych Zofia otrzymuje aureolę w kształcie krzyża. Taki jest na przykład obraz ołtarza zewnętrznego moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, pochodzący z XVII wieku. Nie ulega wątpliwości, że aureola Zofii w kształcie krzyża jest mieszaniną atrybutów ikonograficznych i stanowi zjawisko przyciągania. Ale to zamieszanie jest bardzo charakterystyczne: Zofia, chociaż jest niezależną postacią w malarstwie ikon, jest jednak oczywiście tak ściśle związana z Chrystusem i, jak zobaczymy później, z Matką Bożą, że może poprzez przyciąganie przyswoić ich atrybuty i przez to, że tak powiem, niemal złączyć się z Jednym lub Drugim. Pewne pokrewieństwo trzech Osób ujawnia się czasem w inspiracji ich wszystkich: taki jest właśnie wspomniany obraz moskiewski; To obraz na ścianie ołtarza katedry Wniebowzięcia w Kostromie. Przechodzę do drugiego typu Zofii - do tłumaczenia Jarosławia, pochodzącego z XVI-XVIII wieku. Treść malowideł ściennych w jarosławskim kościele św. Jana Chryzostoma jest następująca: pod sześciokolumnowym cyborium, czyli baldachimem, znajduje się ubrany tron, za którym, jako siódmy filar, przedstawiono Ukrzyżowanie. Przed tronem stoi król Salomon w królewskiej dalmatyce i koronie – sądząc po przeczytanej księdze, w której jest napisane: „Mądrość zbudowała swój dom i wzniosła siedem słupów, złożyła ofiarę swoją, rozpuściła wino w swoim kielichu i przygotowała swój posiłek” (Prz. 9:1) – a może po prostu kapłana, gdyż ten fragment z Przysłów jest tematem całego utworu. Na filarach cyborium znajdują się po dwa napisy: „Chrzest” i „III Sobór”, „ Bierzmowanie” i „II Sobór”, „Pokuta” i „IV Sobór”, „Kapłaństwo” i „VI Sobór”, „Małżeństwo” i „VII Sobór”, „Namaszczenie” i „V Sobór”; a na krzyżu: „Komunia” i „IV Sobór”. Całość cyborium osadzona jest na podwyższeniu, a na trzech stopniach tego ostatniego widnieje napis: „Stare i Nowe Podstawą Boskiego Kościoła jest krew męczennika, głoszenie apostołów, krew prorocza, nauczanie apostołów, kamień wiary, Chrystus, na tej skale zbuduję mój Kościół. U góry, nad kolumnadą, widnieje napis: „Chrystus jest Głową Kościoła”, a na architrawie: „I umocnijcie siedem filarów”. Powyżej, nad pokrywą cyborium, Matka Boża zasiada na tronie z podwójną mutacą, z rękami wzniesionymi do modlitwy i otoczona zastępem niosących władzę Aniołów. Nad Jej Głową znajduje się Duch Święty, od którego na Matkę Bożą zstępuje siedem promieni – siedem darów pełnych łask. Jak widać z pism, taka jest istota: mądrość, rozum, rada, siła, wiedza, pobożność, bojaźń Boża. Jeszcze wyżej jest Bóg Ojciec w obłokach, z podniesionymi rękami, zasiadający na tronie z mutakami (- a może i Chrystusem? -). Na marginesach ikony umieszczono dziesięć grup świętych w obłokach: mieszkańcy pustyni, męczennicy, męczennicy, święci, sprawiedliwi z Joachimem i Anną na czele, wyznawcy, święci, królowie i książęta, prorocy z Janem Chrzcicielem na czele oraz apostołowie na czele z apostołem. Paweł. Pod tymi twarzami świętych, poniżej, znajduje się sześć grup zwykłych ludzi (nie świętych) z napisem: „Zgromadźcie wszystkie narody”; nie są już w obłokach, ale na ziemi i klękają przed kolumnadą. Ogólny wygląd kompozycji jest oczywisty. To jest Kościół jako całość, ze wszystkimi jego duchowymi władzami i podstawami. Choć cała kompozycja nosi tytuł „Mądrość stworzyła sobie dom i założyła siedem filarów”, bardzo trudno byłoby dokładnie ustalić, do której z przedstawionych Osób odnosi się imię Mądrość: Boga Ojca, Ducha, Matki Bożej czy Chrystusa Ukrzyżowanego. Jeśli - do Ostatniego, to właśnie w Jego związku z konstrukcją zbawienia, tj. Ponownie w związku ze wszystkimi innymi elementami kompozycji. 665 Istnieją warianty opisywanego typu „Matki Chrzestnej Zofii”. 666 Najbardziej niezwykłe cechy jednej z tych opcji, powszechne w Nowogrodzie, to to, że Matka Boża stoi z boku cyborium, po prawej stronie; po lewej stronie najprawdopodobniej Jan Chrzciciel. Za jednym i drugim stoi trzech Apostołów. Pokrywa cyborium zwieńczona jest ostrym szpicem, na którym spoczywa środek promieni wychodzących z półkola, na którym widnieje napis „Duch Święty”, niczym błyskawica na piorunochronie. Jeszcze wyżej na tronie stoi Chrystus, przedstawiony jako Wszechmiłosierny Zbawiciel. Sądząc po tej opcji, można pomyśleć, że w wcześniej opisanym nad cyborium znajduje się Jezus Chrystus, a nie Bóg Ojciec (jak twierdzi N. Pokrovsky). Naturalnym jest więc, że wewnętrzny krucyfiks civor jest krucyfiksem ołtarzowym, ikoną, a nie Chrystusem. Nie wchodząc w inne wariacje na temat tej kultowej kompozycji, przejdę od razu do Zofii Kijowskiej. Podaje wiele analogii z Zofią Jarosławią. Treść Zofii Kijowskiej jest następująca: Na siedmiostopniowej ambonie znajduje się siedmiokolumnowe cyborium, pod którym stoi Matka Boża. W Jej lewej ręce znajduje się Dzieciątko, a w prawej kaduceusz (mam tu głównie na myśli ikonę Pustelni Optiny), a czasem także krzyż łaciński. Pod stopami znajduje się półksiężyc leżący na chmurze. Na gzymsie rotundy znajduje się napis: „Mądrość stworzyła sobie dom itd.” Na każdym filarze znajdują się trzy napisy: pierwszy to nazwa daru duchowego, drugi to jego symboliczny obraz, trzeci to odpowiedni tekst z „Apokalipsy”. Na stopniach ambony znajdują się imiona siedmiu cnót, a na poziomie „wiary” siedmiu proroków. Nad rotundą jest Bóg Ojciec (?), a nad Nim Duch Święty. Wokół siedmiu Archaniołów: 667 po prawej stronie - Michał z płonącym mieczem, Uriel z błyskawicą, Rafael z alabastrem pokoju; po lewej stronie - Gabriel z lilią, Selafiel z różańcem, Jehudiel z koroną, Barachiel z kwiatami na białym obrusie. 668 Jednak najbardziej niezwykłą jest słynna kompozycja Ikony Zofii w ikonostasie katedry św. Zofii w Kijowie, „matki wszystkich rosyjskich kościołów”. Ikona świątynna pochodzi prawdopodobnie z końca, połowy XVIII w.; ale jej kompozycja pochodzi z XVI wieku” – sądząc po dokładnej kopii znajdującej się w katedrze w Tobolsku, napisanej w czasie budowy cerkwi, tj. za patriarchy Filareta. 669 Kompozycja, podobnie jak ikonografia południowej Rosji w ogóle, powstała pod wyraźnym wpływem katolickim (Matka Boża jest odsłonięta; nad Jej głową dwaj Aniołowie trzymają koronę; krzyż w Jej dłoni jest łaciński; za Nią kolumnada itp.). Matka Boża przedstawiona na ikonie ma w prawej ręce kwitnącą laskę z wężowym uchwytem, czyli kaduceusz i być może laskę biskupią; po lewej stronie znajduje się krzyż łaciński, Chrystus przedstawiony jest w Jej łonie, z prawą ręką „błogosławiącą”, a lewą ręką trzymającą moc. Za Matką Bożą znajdują się dwa rozpostarte skrzydła, pod Jej stopami znajduje się półksiężyc leżący na siedmiogłowym wężu. 670 – Należy zauważyć, że opisana ikona w żadnym wypadku nie jest identyczna kompozycyjnie z jej ornatem 671.” Kompozycja Kijowskiej Zofii jawi się zatem jako modyfikacja typu Matki Bożej Koronowanej – synkretyczne zjednoczenie zaślubin Matki Bożej z typem apokaliptycznej Żony. 672 Innymi słowy, Matkę Bożą oświetla tu podwójne światło: – Kościoła ziemskiego i Kościoła niebieskiego. „Naszym zdaniem” – mówi A.I. Kirpichnikova, 673, „typ koronowanej Matki Bożej miał pierwotnie to samo znaczenie symboliczne, co postać Oranty w obrazach Wniebowstąpienia Chrystusa: Oranta bez korony i na ziemi to Kościół ziemski, a postać kobieca na obłokach z koroną na głowie to zwycięski Kościół niebieski”. Jednocześnie wskazuje się, że bizantyjski obraz symboliczny otrzymał na Zachodzie interpretację historyczną, a następnie dotarł do nas, mając już podwójne znaczenie. Ale oprócz tych wniosków z genezy utworu nietrudno dostrzec, że pozostaje on w ścisłym związku z „Apokalipsą”. Sierp księżyca, siedmiogłowy wąż, apokaliptyczne teksty i apokaliptyczne symbole na filarach same w sobie wystarczą do tego stwierdzenia. But it is even more justified if I remind you that in the lowest tier of the iconostasis, which seems to be contemporary with the icon, you can see four more icons on clearly apocalyptic themes. To małe medaliony, bardzo trudne do zobaczenia za kratami. Szczególnie interesująca jest ta znajdująca się bezpośrednio pod Zofią Mądrą. Here is a complex composition, which includes the Woman clothed with the sun, the Mother of God, Archangel Michael, the Beast emerging from the abyss, etc. 674 Być może powinno pojawić się pytanie: ale gdzie w katedrze św. Zofii znajduje się to, od czego pierwotnie wzięła się jej nazwa - gdzie jest jej główne sanktuarium? Odpowiedź na to pytanie jest oczywiście prosta, a przynajmniej wydaje się prosta. To główne sanktuarium katedralne to Palladium Kijowskie, chwalebny i cudowny „Mur Niezniszczalny”. O ile jednak łatwo jest udzielić tej formalnej odpowiedzi, o tyle merytoryczna odpowiedź jest trudna. Co i kogo przedstawia ten obraz? Zwykle mówią, że jest Matką Boga. Jednak brak Dzieciątka, wzniesione ramiona, cała pozycja ciała przybliżają „Ścianę Niezniszczalną” do Orantów starożytnego chrześcijańskiego malarstwa ikonowego do tego stopnia, że ​​nie można zaprzeczyć, że w „Ścianie Niezniszczalnej” Matka Boża jest przedstawiona jako Oranta, czyli wyraża tę samą ideę, co starożytni Oranci. Ta idea jest, powtarzam, ideą Kościoła. 675 Badacze idą dalej, niż podano tutaj. Zatem według N.P. Kondakov 676 „Mur niezniszczalny” to monumentalny obraz Kościoła, a według Kryżanowskiego 677 jest to obraz niematerialnego domu Zofii Mądrości Bożej. Inni badacze myślą tak samo. 678 Oto trzy typy ikonografii Zofii. To interpret them means to understand that one spiritual principle common to all of them, due to which they all bore the same name and were revered as the expression of one idea. Oczywiście nasi przodkowie nie znali tego generała „odpowiedzialnie”, jak ujął to F. M. Dostojewski; but it is impossible to admit that it did not exist at all, that there was confusion in the very experiences: after all, the icon-painting plot being analyzed now was at one time an extensive religious phenomenon, perhaps even the most extensive and, in any case, beloved and national; 679, aby pozwolić mu powstać ex nihile, z pustki religijnej, byłoby absurdem. – Boki tego Jedynki są odnotowywane osobno przez poszczególnych badaczy. Jakie są te strony? W Sofii (-to znaczyło w Sofii Nowogrodzkiej) widzieli personifikację abstrakcyjnej właściwości Boga, atrybutu Jego mądrości, ale nie Osobowej, nie Hipostatycznej Mądrości Bożej, ale mądrości in streszczenie. Ta interpretacja jest słuszna w tym sensie, że Zofia w żadnym wypadku nie jest Hipostazą w ścisłym tego słowa znaczeniu i nie jest tożsama z Logosem. Że rzeczywiście personifikacje żywiołów, miast i miejscowości, pojęć moralnych, dogmatycznych itp. były całkiem możliwe w ikonografii chrześcijańskiej - świadczy o tym dobrze znany fakt obecności personifikowanych: Morza, Gór, Wiatru, Śniegu, Pustyni, Nieba i Ziemi, Przestrzeni, Jordanii, Słońca i Księżyca, Nocy i Poranka, Materia Niebiańska, Głębia, Piekło, Morze Czerwone, Egipt, Nazaret, Betlejem Jerozolima, Melodia, Siła, Arogancja, Pokuta, Młodzież, Δικαιοσύνη καὶ Ἐλεημοσύνη, Cnoty, Προφητεία, Σοφία, Synagogi, Kościoły itp. na wielu ikonach, miniaturach, muralach itp. 680 Wiadomo, że Konstantyn Wielki wzniósł w Car-gradzie trzy cerkwie, - ku czci: Mądrości - Ἡ ἁγία Σοφία, - Pokoju - Ἡ ἁγία Εἰρήνη - i Mocy - Ἡ ἁγία Δύναμις, - później przekształcone w kościoły św. Zofii, św. Ireny i św. Sił Niebieskich. W historii pogańskiego Rzymu istnieje wiele podobnych przykładów budowania świątyń w imię abstrakcyjnych koncepcji; nie należy jednak z tego zbyt pochopnie wyciągać wniosku, że Konstantyn „poświęca swoje świątynie ideom, a w szczególności idei Bożej Mądrości, bez żadnego związku tego pojęcia z Synem Bożym”. Raczej myśl jest słuszna † prof. A.P. Golubcow, który w tych neutralnych, że tak powiem, wtajemniczeniach między poganami i chrześcijanami widział taktyczny środek, za pomocą którego cesarz po cichu wprowadził chrześcijaństwo - podczas gdy tym, którzy chcieli być poza płotem kościoła, dano możliwość zobaczenia w Mądrości, Pokoju i Mocy jedynie uosobionych koncepcji. 681 Tak czy inaczej, ludzie nie żyją rozrywkami i stało się to, co musiało się wydarzyć. Mianowicie zaczęto szukać konkretnych pomysłów na Sofię. Cerkiew Zofii Justyniana poświęcona jest już Wcielonemu Słowu Bożemu, więc święto poświęcenia przypadało na 22–23 grudnia, a świętem świątynnym było najwyraźniej Boże Narodzenie. Ale jednocześnie równie niezaprzeczalna jest religijna więź między Zofią a Matką Bożą, która ujawnia się w praktyce liturgicznej i światopoglądzie religijnym naszych przodków. 682 Dla umysłu już wtedy pojedyncze doświadczenie stało się dwojakie, a umysł wahał się pomiędzy Zbawicielem a Matką Bożą. Rytuał liturgiczny udowadnia to ponad wszelką wątpliwość. Już w XVI w. nasi rodzimi teologowie gubią się, próbując racjonalnie zdefiniować ideę Zofii: „Mówią, że kościół św. Zofii został uświęcony w imię Najświętszej Matki Bożej; Owij twierdzi, że w samej Rusi nie ma tu imienia, poniżej tej Mądrości kryje się potężne poczucie wiedzy”. 683 Ale nawet zachodni goście odwiedzający Konstantynopol najwyraźniej nie wiedzą, komu poświęcona jest Cerkiew Zofii. Przynajmniej w swoich opisach Zofii Cargradskiej zdecydowanie milczą na temat, który nas zajmuje; 684 i jeden z krzyżowców biorących udział w zdobyciu Konstantynopola, Robert z Clarius, zapisuje w swojej kronice dziwną na pierwszy rzut oka wiadomość: „Or vous dirai du moustier Sainte Souphie comme fais il estoit (Sainte Souphie en Grieu, ch’est Sainte Trinités en franchois) – teraz opowiem Wam o kościele św. Zofii, jak on powstał (Święta Zofia po grecku to to samo, co Święta Trójca po francusku).” 685 Takie są starożytne spory w sprawie Zofii. Wahania te przeniosły się także na współczesnych badaczy. Natomiast dla niektórych badaczy Zofia jest Słowem Bożym, a nawet Świętym. Trójcy, 686 innych widzi w Niej Matkę Bożą, inni widzą w niej uosobienie Jej Dziewictwa, jeszcze inni Kościół, a jeszcze inni zbiorowe człowieczeństwo, „Grand Ętre” O. Comte’a. Czy interpretacje te należy uznać za nie do pogodzenia? – Oczywiście Słowo Boże, Matka Boża, Dziewictwo, Kościół, Ludzkość jako pojęcia racjonalne są ze sobą niezgodne; jeśli jednak przejdziemy do odpowiednich idei, wówczas ta niezgodność już nie będzie istnieć; Co więcej, już wcześniejsza, metafizyczna analiza przypadku wykazała wzajemny związek tych idei. Bez rozwodzenia się nad każdym z nich w szczególności; 687 Podam tylko kilka starożytnych interpretacji rosyjskich, które stanowią subtelną syntezę poszczególnych aspektów Zofii. 688 Oto napis na ikonie Zofii Mądrości w ikonostasie Soboru Wniebowzięcia Trójcy-Sergius Ławra: 689 "Obraz Zofii, Mądrości Bożej, ukazuje czystość Najświętszego Theotokos o niewypowiedzianym dziewictwie. Aby mieć Dziewictwo, twarz jest ognista, a nad uszami znajdują się korony: na głowie korona królewska, a nad głową jest Chrystus, a niebiosa są rozciągnięte wysoko. Interpretacja: Oblicze ognia ukazuje, jak dziewictwo jest porównane do Boga, pojemnika bytu, gdyż ogień jest Bogiem, który spala cielesne namiętności i oświeca dziewicza dusza. A nad uszami są jeże, a aniołowie mają jeże – jakby była dziewica z aniołami. Torotsi jest cieniem Ducha Świętego. Na głowie znajduje się korona królewska. To pokazuje, jak jej pokorna mądrość króluje nad namiętnościami. Nad głową jest Chrystus, głowa Syna Mądrości, Słowo Boże. Kochajcie Dziewictwo Najświętszej Bogurodzicy i pokorną Mądrość Rozciągnięte niebiosa szybko ujawniają, jak dziewicza dusza zawsze pragnie być w niebie. Przepasanie na piersi pokazuje rangę starszeństwa i kapłaństwa. Posiadanie berła w dłoni ujawnia rangę króla. Orły i ogniste wołały na wysokie wzloty i proroctwa: ten ptak, gdy zobaczy łapacza, leci wyżej; Podobnie i ci, którzy kochają dziewictwo, wpadają w pułapkę diabła. 690 W shuitz znajduje się zwój, w którym zapisane są nieznane i ukryte tajemnice Boga: istota boskiego dziewictwa jest niezrozumiała ani dla aniołów, ani dla ludzi. Szata światła i umieszczony na niej tron ​​odsłaniają komnatę innego przyszłego światła. Ustanowionych zostało siedem filarów – siedem Ducha darów ogłoszonych przez proroka Izajasza. Nosy do przyłożenia na kamień: Dziewictwo, dla wyznania wiary w Chrystusa, stoi niezachwianie i woła do Boga: „Postaw mnie na kamieniu wiary”. Ci, którzy zachowają dziewictwo, będą podobni do Najświętszego Theotokos. Jan Chrzciciel umiłował to: bądźcie godni ochrzcić Chrystusa, Boga naszego. To właśnie umiłował Jan Teolog: zostaliście uznani za godnych położenia się na piersiach Chrystusa, Boga naszego. Bóg, który jest bezcielesny i bezcielesny, raduje się czystością i czystością duszy. Dziewica zostanie zabrana, powiedział, po niej do króla, a Jej iskierki zostaną przyniesione w radości i radości. Królowie zostaną wprowadzeni do cerkwi, to znaczy dusze dziewicze zostaną przyprowadzone po Najświętszej Theotokos do Jej Syna i naszego Boga. Amen". Pozostałe wyjaśnienia nie różnią się zbytnio od podanych powyżej i w głównych punktach można je uznać za identyczne. Ale przytoczę kilka z nich, bo są mało znane. Tak więc w jednym rękopisie czytamy (zauważ, że t oznacza interpretację, interpretację, a b oznacza pytanie): "Legenda jest interpretowana, że Zofia jest mądrością Bożą. Kościół Boży Zofia, Najczystsza Dziewica Maryja, czyli dziewicza dusza niewysłowionego dziewictwa. Czystość pokornej mądrości jest prawdziwa, ma Chrystusa za głowę, gdyż głową mądrości jest Syn Boży, niebiosa są rozciągnięte nad nim, kłaniają się niebiosom, zstępują, zstępują do czystej Dziewicy, ponieważ kochają dziewictwo i są jak Matka Boża. Bo to zrodziło syna i Słowo Boże Pana Jezusa Chrystusa, bo ci, którzy kochają dziewictwo, są porażeni słowami robotników, którzy postanowili uczyć głupców. Poprzednik chrzciciela umiłował to, ukrzyżowanie Karty Dziewictwa, ukazujące okrutne życie Boga. A dziewictwo twarzy dziewczyny jest ogniste, ponieważ ogień jest bóstwem, palącym namiętności rzeczy przemijających, ale oświecającym czystą duszę prowadźcie czyste życie; toroty są miejscem spoczynku Ducha Świętego. Na niej korona królewska, która panuje nad namiętnością, i pas na biodrach, będący obrazem starości i świętości. Imat na skrzydle ognia, szybująca przepowiednia umysłu wkrótce (?) zostaje ujawniona przez doskonale przezroczystego ptaka, który kocha mądrość, jedzenie widzi łapacza, leci wyżej. Taka jest niedogodność tych, którzy kochają dziewictwo od łapacza diabła. Z pewnością zwój został napisany. Oto nieznane, ukryte tajemnice. Rexha, wielbicielka pism, widzi, że boskie działanie jest niezrozumiałe ani dla aniołów, ani dla człowieka. Zasiądźmy na szacie światła i tronie. Komnata innego przyszłego światła ujawnia się. Oparty na siódmym filarze. t Siódmy duch obdarzania. Że proroctwo zostało zapisane w Izainie. Nozi jest na kamieniu. Na tych kamieniach zbuduję mój Kościół. I znowu umocuj mnie na skale wiary, Zofii, mądrości Bożej. t Święte zgromadzenia i apostołowie Kościoła, dziewictwo jest obrazem Boga, gdyż Pan narodził się z Dziewicy, dziewictwo jest wielkie, gdyż Pan jest bezcielesny i bezcielesny; Pan raduje się jedynie czystością i niezniszczalnością naszego ciała, dziewictwo wypełnia niebiańskie stworzenie. Zamiast jeża wyczerpającego upadłe anioły, ponieważ śmiertelny człowiek jest jedynie dziewictwem tych, którzy pobrali się uczciwiej, na obraz Boga, wypada, abyśmy żyli czcią Chrystusa, dziewictwem ciała zepsucia i ulatniania się kału. To cudowne, że człowiek bez mszyc jest niezniszczalny dzięki czystości wcielonego Chrystusa. Niezniszczalne dziewice zostaną przyprowadzone na mowę króla przez dziewice, to znaczy dziewicze dusze. Dlatego nie smuć się, bo tobie została dana obietnica. A kiedy odejdę, będę tam ja i mój sługa”. 691 Tę samą, choć nieco skróconą interpretację znajdujemy w odręcznie napisanym tekście Apokalipsy 692 pod napisem: „Sophia Mądrości Bożej została skopiowana z lokalnego obrazu w wielkim nowym mieście”. Interpretację tę rozpoczynają słowa: „Kościół Boży, Zofia, Przeczysta Dziewica Matka Boża itd.”; kończy się słowami: „Na tym słowie z kamienia zbuduję Kościół mój. I znowu rzekł: Umocnij mnie na skale wiary”. To jest dość ważne. Oczywiście dyskusja o wyższości celibatu nad małżeństwem oraz ostro ascetyczny manichejski ton na zakończenie poprzedniej „Opowieści” są późniejszym dodatkiem, jeśli tylko w tym przypadku wolno będzie wyciągnąć wniosek od starożytności rękopisu do starożytności wydania. Dodam też to na l. 72 znajdują się miniatury apokaliptyczne związane z tematyką Sofii. W odręcznej „Księdze alfabetu”, a ściślej Słowniku objaśniającym w porządku alfabetycznym, XVII w., 693, ponownie znajduje się „Interpretacja obrazu św. Zofii Mądrości Bożej. Zofia jest Kościołem Bożym – Najświętszą Maryją Panną – czyli czynną duszą niewysłowionego dziewictwa, czystości itp.”. Istnieje kilka podobnych interpretacji w Bibliotece Świętej Trójcy Sergiusza Ławry. 694 I tak na przykład w odręcznie pisanym objaśniającym Apokalipsie 695 jest powiedziane: "Słowa zostały wybrane z wielu ksiąg o różnym wersecie. Początek Słowo o mądrości. Prawda ma nieopisane dziewictwo, czystość pokornej mądrości, ponad głową Chrystusa"; na l. 150 interpretacji trzech wersetów pod tytułem; „U Św. Zofii znajduje się Komora, Salomon, syn Dawida, został wykonany z innego [dragago?] kamienia i na nim jest esencja zapisów Stisi Trie autorstwa Żydów i Samarytan…” Na białej kartce papieru przed księgą widnieje ekslibris: „To święte Objawienie Iwana Teologa i Apokalipsa Vangilistów, a w nim nabożeństwo wyjaśniające i jest wiele innych wpisów bez numeru, mądra bez miary Azja, księga Zosimy, metropolity całej Rosji” [Zosima był metropolitą w latach 1491–1494]. W innym rękopisie, z XVI w., znajduje się „Słowo św. Zofii o Mądrości Bożej. Początek Kościoła Bożego Zofii Najświętszej Maryi Panny…” 696 Ścisły związek Zofii z Matką Bożą jest wyraźnie ukazany w hymnach kościelnych. Tak więc w moskiewskim kościele św. Zofii, który znajduje się w pobliżu placu Łubianki, odbywa się specjalne nabożeństwo św. Zofii, a na ikonie tego nabożeństwa, obchodzonego 15 sierpnia, mówi się o Dziewiczej Duszy Matki Bożej, podobnie jak o Kościele i o Sofii: "Ośmielam się śpiewać wstawienniczkę świata, najczystszą Oblubienicę, Dziewicę, tak jak nazwałaś swoją dziewiczą duszę swoim Boskim Kościołem i ze względu na swoje wcielenie nazwałaś Sofię Mądrością Bożą. "Wyobraziłaś sobie Jej ognistą postać i z niej wyszedł ogień Twojej Boskości, czyli Twojego Jednorodzonego Syna." 697 Niektóre elementy tego nabożeństwa, takie jak paremie, stichery na litie i stichery na sticherach, są zapożyczone z nabożeństwa Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny; Godne uwagi jest to, że zapożyczenie to zostało dokonane celowo i podlega poniższemu zastrzeżeniu. „Z tego powodu Stichowna i inne zostały napisane na święto Zaśnięcia Najświętszego Theotokos, ponieważ jest to kościół ożywiany mądrością i Słowem Bożym, zwany Sofią”. 698 Inaczej mówiąc, ponownie potwierdza się, że Zofia jest Matką Boga, cerkwią mądrości hipostatycznej, Słowem Bożym. Na uwagę zasługuje fakt, że Sofię obchodzono w dniu Narodzenia Najświętszej Marii Panny (– w Kijowie –) lub w dniu Wniebowzięcia (– w Wołogdzie –). To jedna z serii interpretacji Sophii. W innych, jak na przykład w „Oryginale zbiorowym hrabiego Stroganowa”, Mądrość nazywana jest bezpośrednio Synem i Słowem Bożym. Podobnie we wspomnianej „Służbie Zofii” Zofia jest czasami niemal utożsamiana z Bogiem-Słowem. 700 Taka jest interpretacja Zofii przez naszych przodków. Od razu rzuca się w oczy różnica w tonie w stosunku do interpretacji Greków bizantyjskich. Zajęty teologicznymi spekulacjami Bizancjum postrzegało Sofię przez pryzmat jej spekulatywnej i dogmatycznej treści. Zofia w rozumieniu Greków jest przede wszystkim przedmiotem kontemplacji. "Nasi przodkowie, przejmując gotowe formuły dogmatyczne z Bizancjum, przywiązywali swoje dusze do wyczynu i czystości, umiłowali czystość i świętość indywidualnej duszy. A wtedy Zofia zwróciła się do ich świadomości z innym aspektem siebie - aspektem czystości i dziewictwa, aspektem duchowej doskonałości i wewnętrznego piękna. – Wreszcie nasi współcześni, marząc o jedności całego stworzenia w Bogu, skierowali wszystkie swoje myśli w stronę idei Kościoła mistycznego. A Zofia zwróciła się do nich ze swoim trzecim obliczem, aspektem Kościoła Fiodora Bukhariewa, F. M. Dostojewskiego, W. S. Sołowjowa, „neochrześcijan”, katolickich modernistów itp. 701 – to są trendy, które ponownie znajdują symboliczny wyraz w ikonach Sofii. „Ta wielka, królewska i kobieca istota, która nie będąc ani Bogiem, ani wiecznym Synem Bożym, ani aniołem, ani świętym człowiekiem, nie otrzymuje czci zarówno od dopełniacza Starego Testamentu, jak i przodka Nowego – kim jest” – w. powiedział w swoim przemówieniu w 1898 roku o Conte. S. Sołowiew, 702 - kto to jest, jeśli nie najprawdziwsza, najczystsza i najpełniejsza ludzkość, najwyższa i wszechogarniająca forma i żywa dusza natury i wszechświata, wiecznie zjednoczona i w tymczasowym procesie jednocząca się z Boskością i jednocząca się z nią wszystko, co istnieje. Nie ma wątpliwości, że to jest pełne znaczenie Wielkiej Istoty, na wpół odczuwane i realizowane przez Comte'a, w pełni odczuwane, ale wcale nie uświadamiane przez naszych przodków, pobożnych budowniczych cerkwi św. Zofii. Krótko mówiąc, Sophia jest Pamięcią Boga, w jej świętych głębinach kryje się wszystko, co istnieje, a poza którymi jest Śmierć i Szaleństwo. To są trzy aspekty idei Sophii. Łączy je jeden niezwykły obraz – wszystkie trzy. To właśnie jest fresk w narteksie, przy samym wejściu, po prawej stronie, do katedry Wniebowzięcia Kostromy. W szeregu kolejnych medalionów umieszczonych pod sobą przedstawiono: Boga Ojca, Jezusa Chrystusa, Zofię (z napisem: Jezus Chrystus), Matkę Bożą (podobnie jak Znak) w ośmiokątnej gwieździe i wreszcie Kościół reprezentowany przez św. Tron, przy którym stoi ap. Piotra zatem zastęp proroków i świętych – jednym słowem – cały mistyczny łańcuch budowania domów. To zdjęcie jest niezwykle interesujące i szkoda tylko, że nie ma jego fotografii. Podobna relacja tematów ikon występuje w obrazie ołtarza zewnętrznego tej samej cerkwi: pośrodku obrazu znajduje się Trójca Święta, na lewo od Niej zasiadająca na tronie Matka Boża, a na prawo Zofia, z wersji nowogrodzkiej. Nad Sofią czterej aniołowie, po Jej bokach Matka Boża i Jan Chrzciciel oraz zastępy świętych. Z kolei trzy główne aspekty Sofii-Mądrości i trzy rodzaje jej rozumienia w różnych momentach i w różnych duszach zyskują przewagę. Wzlot kontemplacji teologicznej, wyczyn wewnętrznej czystości i radość powszechnej jedności – to potrójne życie wiary, nadziei i miłości – zostaje rozbite przez ludzką świadomość na odrębne momenty życia i tylko w Pocieszycielu otrzymuje swoją jedność. Ale nie możemy zapominać, że tylko w tej jedności jest siła i znaczenie każdego z nich. Dopiero po przezwyciężeniu cielesnej racjonalności „Filar i afirmacja Prawdy” ukazuje się niczym śnieżny szczyt z szarej porannej mgły. Pytanie brzmi, w jakich dokładnie warunkach życia wzrasta wyczyn tego samoprzezwyciężenia. – Te warunki mają pokazać twojej duszy wstępne, częściowe przezwyciężenie cielesności i w ten sposób skłonić ją do osiągnięcia. Sophia – to prawdziwe Stworzenie, czyli stworzenie w Prawdzie – pojawia się najpierw jako zapowiedź przemienionego, uduchowionego świata, jako niewidzialna dla innych manifestacja powyższego w dole. To objawienie dokonuje się w osobistej, szczerej miłości dwojga – w przyjaźni, kiedy kochankowi zostaje poddane wstępne, bez wyczynu naruszenie tożsamości własnej, usunięcie aspektów Ja, pozostawienie siebie i odnalezienie siebie w Jaźni innego – Przyjaciela. Przyjaźń, podobnie jak tajemnicze narodziny Ciebie, jest środowiskiem, w którym rozpoczyna się objawienie Prawdy. Faustum praelium. Walcz szczęśliwy. Specyficzny obraz tej podwójnej duchowości. uroda; „Sól ziemi”, czyli legenda o życiu starszego klasztoru Getsemani, Hieronima. Abba Izydora, zebrane i przedstawione w porządku przez jego niegodnego duchowego syna Pawła Florenskiego, Serg. Pos., 1909 (= „Chrześcijanin”, 1908, nr 10, 11, 12 i 1909, nr 1 i 5) – Duchowość jest granicą stworzonego piękna, piękno zbliża się do tej granicy, przenikając od fenomenalnych peryferii bytu do jego noumenalnego korzenia. a następnie, gdy przenika do boskiego świata: piękno pochodzi z komunii ziemskiego z niebiańskim, ale tylko piękno niebiańskie jest niezależne. Można napisać taką zstępującą skałę etapów piękna: Samopiękno, czyli Pocieszyciel > Duchowy > duchowy > piękny > piękny > urodziwy > pełen wdzięku > niezły > ładny > uroczy > uroczy > ... itd. Termin wprowadzony w swoich artykułach przez N.V. Bugaeva: „Geometria jest dowolna. wartości” i „Przerywany. geometria". Podano B. przykład, nie wziąłem oczywiście pod uwagę tego rzeczywistego. lub wyimaginowany. jak wskazują badania, możliwość zmiany przestrzennej formy kontemplacji. Hinton (S. N. Hinton, - Nowa era myśli; jego - Wymiar Tourtha. Wykład można znaleźć w P. D. Uspienskim - Czwarty wymiar. St. Petersburg, 1909; jego - Tertium Organum, St. Petersburg, 1911). Kant należy do Zasługą jest wyjaśnienie, że „jedność apercepcji” nie jest czymś prostym danym, lecz jednością syntetyczną, tj. ustaloną. Integralność osobowości empirycznej jest znowu żywą integralnością, wytworzoną przez „sztukę ze sztuk”, a nie po prostu daną. Ale „jedność apercepcji” jest z innego punktu widzenia jednością całego świata. Integralność jednostki jest integralnością całego stworzenia. Ale zarówno to doświadczenie, jak i to stworzenie są pojmowane jako coś zorganizowanego, jako pojedynczy organizm. Tutaj epistemologia i metafizyka zbliżają się do nauczania Pawła o Kościele jako o jednym organizmie, którego członkiem jest każdy człowiek. Słowo „σοφία”, choć tłumaczone jako mądrość lub mądrość, nie oznacza prostego, biernego postrzegania tego, co dane, wcale nie oznacza naszego: rozumu, wiedzy, nauki itp. Zawiera bardzo wyraźne wskazanie kreatywności: Prel. SS. 294–295, dla sztuki, dla edukacji, - a więc przeniesienie nazwy Σοφία do czasów współczesnych. języku należałoby powiedzieć Twórca, Rzemieślniczka, Artystka itp. Etymon słów σοφία, σοφός, a także ich odpowiednik w sanskrycie. dhrobhós, wynika jasno z najstarszej formy, a mianowicie τ Ƒοφός, pochodzącego od √ dhvobo oznaczającego „passend machen”, „przystosować”, „dopasować”, a zatem pierwotnie σοφός = τ Ƒοφός = faber = rzemieślnik, mistrz (Prel. SS. 294–295). Σοφία, u Homera i Hezjoda oraz inne pochodne tego samego rdzenia. w sensie wiedzy technicznej, czyli umiejętności ucieleśnienia pewnego. zamierzenie w rzeczywistości. I tak u Homera czytamy: „Jak prosty sznur prostuje kłódę okrętową, jeśli kieruje nim ręka zręcznego cieśli, który zgłębił swoją mądrość, posłuszny sugestiom Ateny, tak losy bitewne były równomiernie rozciągnięte na wojska. – ἀλλ’ ὥστε στἀθμη δόρυ νήιον ἐξιθύνει τέκτονος ἐν παλἀμῃσι, δαήμονος ὅ ῥἀ τε πἀσης εὐ εἰδῆ σοφίης ὑποθημοσύνῃσιν Ἀθήνης, – (The Iliada Homera, przeł. H. M. Minsky, M., 1896, XV 410–413 – Homerica Carmina wyd. A. Nauck, t. I., lias, pars post., XV 410–413, Berolini, 1879, s. 73). – hebrajskie הָבְמָח, hokhmâ lub hokmâ – słowo pochodne. od √חבם, które w całości ma język semicki. język ma tę samą wartość - „być rozsądnym, mądrym”, oryginalnym. – „bądź mocnym umysłem”; stąd hakam – mądry, mędrzec. "Jeśli w jednym miejscu [Biblii] mądrość jest przedstawiana jako stan dostępny ludziom, w innych przypisuje się ją jedynie Bogu, jedynemu jej właścicielowi od wieczności. Odpowiedzi na tę dwoistość należy szukać w Biblii. Nauczanie o duszy ludzkiej jako tchnieniu Boga (Rdz 2,7, por. Kazn. 12,7). Boska właściwość mądrości, jako wiedzy doskonałej, jest wieczna i niezmierzona, ale ponieważ jest obrazem Boga, może on, pod pewnymi warunkami, otrzymać od Pana ten niebiański dar, w niektórych miejscach „mądrość jest uosobiona, przypisuje się jej rodzaj niezależnej mocy działania, choć zależnej od Boga”, tj. istnieje „personifikacja mądrości jako twórczej i opatrznościowej mocy Boga…” (Ararcha A.P. Rozhdestvensky, - Księga Mądrości Jezusa, syna Syracha, St. Petersburg, 1911, s. 2–3). - Stary Testament Doktryna Zofii jest omówiona w: Benkenstein, - Der Begriffd. Chokhma w den Hagiographen des Alten Testaments. Inaug.-Dissert., Nordhausen, 1895. W § 58 - niektóre lit. dekret. – wł. Sołowiew, – Rosja i Sun. Cer., książka. 3, s. 303–451, zwł. – rozdziały III-V, s. 325–353. "Jak słusznie we wszystkich językach odróżnia się mądrość od inteligencji! Prawdziwa mądrość polega na uznawaniu praw rozumu w teorii, ale jak najmniejszym ufaniu mu w praktyce. A z tej sprzeczności wynika, że bezwarunkowe znaczenie nie należy do sfery mentalnej, ale do sfery moralnej, u kota. Nie ma sprzeczności, gdyż zasady: „nie kanibalizować” czy „nie kradnij ponad to, co się należy” są równie dobre w teorii i praktyce” (w. S. Sołowjow, - List 9 do A. A. Feta, 21 sierpnia - 6 września 1888 r. „Listy W. S. Sołowjowa”, T. 3., pod red. E. L. Radłowej, St. Petersburg, 1911, s. 118. Ojcowski, zwł. charakterystyczny dla Grzegorza Nisa, koncepcję pojedynczej „natury” stworzenia wyjaśnia arcybiskup Antoni (Chrapowicki). Wołyńsk., w „Moralność. Idea dogmatu Kościoła” („Poln. Sobr. soch.”, t. 2, wyd. 2, St. Petersburg, 1911). – V. [A.] Troicki, – Trójca Boska i jedność ludzkości, M., 1912 (= „Głos Kościoła” 1912, nr 10). - Jest złożony. podstawowa podstawa w: S. [H] Bułhakow, - Filozofia ekonomii, T. I, M, 1912, w doktrynie Kościoła Vl. Sołowjow itp. Cała historia Upadku, ekonomia, odkupienie i zbawienie, nauka o sakramentach itp. nabierają prawdziwego znaczenia w świetle tej koncepcji; poza nim stają się pustymi formułami. Cp.. - To jest nauczanie zw. zdecydowanie wyrażone w filozofii średniowiecznej: Stöckl. – A. Stöckl, – Historia i system filozofii średniowiecznej, przeł. N. Strelkov i I.E., wyd. I. V. Popova, M, 1912. - G. Eiken, - Historia i system średniowiecznego światopoglądu, przeł. z nim. V. N. Linya, St. Petersburg, 1907. – Ch. Jourdain – La Philos. de S. Thomas d'Aquin, Paryż, 1858. - J. H. Loewe, - Der Kampf zwischen dem Realismus u. Nominalismus im Mittelalter, Prag. 1876 ​​​​(= Abh. d. k. böhm. Ges. d. His. VI F., 8 Bd). – V. Windelband, – Wschód. filozofia, przeł. z nim. P. Rudina, Petersburg. 1898, s. 241–323. – Tę myśl wyrażali najnowsi myśliciele. I tak: S [S.] Glagolev, - O zagadnieniach logiki, Charków, 1910, s. 215–221. Odc. Feofan [Reclusive], - Interpretacja. na 1. od końca do Kor., 8 rozdz. 3 art., s. 266. – Jednakże zob. P. 63 ja. „- Niezauważone w naszych teologiach systemy i niezauważone [V. I. Nesmelov] powiedzenie księgi. Prem. Solom.: „Bóg uczynił h-ka „obrazem swego wiecznego istnienia” (Mdr 2:23). Więc. arr., nie tylko nasza racjonalność i moralność. wymagania reprezentują pomniejszony obraz Boga, ale i wieczność, czyli właściwość bezwarunkowego istnienia, odbija się w osobowości człowieka” (Antony, Arch. t., - Nowe doświadczenie doktryny poznania Boga, „Poln. sobr. soch.”, Kazan, 1900, T. 3, s. 427). „Jak to, co wieczne, objawia się w czasie (i że się objawia, nie ma wątpliwości)? – Aby przybliżyć to rozumowi i zniszczyć wszelkie sprzeczności, trzeba odwrócić myślenie od fragmentacji i wyobrazić sobie czas jako całość: wówczas, jeśli nie będzie równy wieczności, będzie jej cieniem, gdyż jest zmiennym odbiciem wieczności spoczywającej. Nic więc dziwnego, że wieczność objawia się w czasie.” Niewinny, – O Bogu w ogóle, s. 273. Bertr. Russel – L’idée d’ordre et la position absolue dans ll’espace et le temps („Bibl. du Congr. Intern.de Philos.”, Paryż, 1901, T. 3, s. 241–277). „Il faut d'abord distinguer parmi les serie komórek qui sont des pozycji, et komórki qui ont des pozycji. Les nombres entiers, les quantités, les instants (s’il y en a) sont des position; lescollections, les grandeurs particuliers, lesevenements ont des items” (id., s. 242). Dr. słowa „czas” odnoszą się do „Czasu” w taki sam sposób, jak ogólnie „rodzaj porządku” Cantora „Ordnungstypus” odnosi się do „zestawu”; „czas” jest rodzajem porządku Czasu. – O rodzajach zleceń. [1.844.855.856]. Oryg., - O początku. III, 5, 3, (Mi gr., T. 11, kol. 327 i in.) Grzegorz Boże. , – Słowo 4, o pokoju (tłumaczenie rosyjskie, T. 4, s. 229). Klemens Aleks. , – Adhortacja do Hellenów, 1. Tłum. Korsuński, s. 64. Powódź; śmierć Sodomy i Gomory; śmierć Atlantydy; wydarzenia na Martynice, w Meksyku itp. – oto kilka przykładów tego, jak ziemia otrząsa się z bluźnierców i przeciwników Boga. Są w kontakcie. zagadnienia są szczegółowo omówione w odręcznym dziele: P. Florensky, - Idea Kościoła, 1906, zw. Ch. 5, § III. Patrz część Sohm, – Kirchenrecht, Bd. Ja, Erst. Kap., § 4, SS. 36–38. - Rud. Zom, - System kościelny w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, przeł. A. Pietrowski i P. Florenski, s. 64–66. – Smirnow, – Duch. z., szczególnie s. 165–171. V. [A.] Troicki, - Esej ze źródła. dogmat Kościoła, Serg. Poz., 1912, patrz dekret. „władza kluczy”, „charyzmatycy” itp. Z pewnymi ograniczeniami pogląd ten jest charakterystyczny dla Kościoła wschodniego, natomiast prawne rozumienie spowiedzi powstało na Zachodzie i dopiero tam uzyskało pełną moc. Symeon N.B. szczególnie wyraźnie wyraża ten pogląd na spowiedź. Listy z Vl. S. Solovyova, T. 2 = „Vest. Heb.”, 1908, księga. 1, s. 1 212. Rękopis ten nie jest datowany, ale posiada znak wodny z roku 1812 oraz, według obserwacji badacza rękopisów M. M. Speransky’ego, wodę. znaki na papierze „zwykle pokrywają się dość dokładnie z rzeczywistym rokiem napisania, opóźniając się zaledwie o rok lub dwa” (A.V. Elchaninov, - Mysticism of M.M. Speransky, „God. West.” 1906, nr 1, s. 99). Zatwierdzi. recenzje na temat mistycyzmu Μ. M. Speransky: „Przedstawia materię życia duchowego i to bardzo rozsądnie”. (Biskup Theophan, - Listy o życiu duchowym, wyd. 4, M., 1903, s. 7–8, 10). „Był to człowiek, który rozwinął pełne życie chrześcijańskie” (id., s. 10) itd. Ale ponieważ opierają się na dziesięciu listach Speranskiego, zostaje to umieszczone. w „Rus. Arch”. dla roku 1870, wówczas ocenę taką można uznać za pochopną i niedostatecznie uzasadnioną (Elchaninov, s. 109–110). Wyrażenie „od stworzenia” zostaje przeniesione do dekretu. umieść powiedzenie „ἀπὸ καταβολῆς”. Słowami. pas oznacza „od dodania”, w nim . Luter – „Von Anbeginn”, w języku angielskim. „z fundacji” w języku włoskim. „dalla fundazione” w języku francuskim. Osterwald „dès la création”, po łac. Uważamy, że bez jest wyjątkowy. przekaz: „a jacto mundi fundamentalo”. Słowo καταβολή, rzeczywisty, można wyjaśnić za pomocą synonimów: „τὸ καταβάλλειν κατάθεσις Πληρωμὴ (ἐπὶ χεῖρας) θεμελίωμα ἔναρξις ἀρχή, καταγωγή” itp. Εκ – lub ἀπὸ καταβολῆς oznacza „ἀπὸ καινουργῆς, ἀπὸ θεμελίου, ἐξ ἀρχῆς, ἀπὸ μιᾶς ἀρχῆς" (Λεξικόν της Ελληνικης Χλωσσης συντεθεν μεν υπὸ Σκαρλάτου Βυζαντίου, εχδοθεν δὲ… υπο Ανδρεου κορομηλα, ἐν Αθηναις, 1852, σ Jednak wbrew tej zgodzie tłumaczy Orygenes twierdzi, że słowo „constitutio”, czyli „dodanie” lub „stworzenie”, które już w jego czasach oznaczało akt uporządkowania tego świata, jest nieudanym tłumaczeniem greckiego καταβολή. Moim zdaniem Orygenes καταβολὴ należało przetłumaczyć jako „obalić” lub „obrócić”, a nie „dodanie” lub „stworzenie” - ponieważ. słowo καταβολὴ najwyraźniej wskazuje na obalenie wszystkich bytów w ogóle ze stanu wyższego na niższy: „per καταβολήν, a Superioribus ad inferiora videtur judicari, deductio…” (Orygenes, - O zasadach III, 5, 4, - Mi gr., T. 11, kol. 329, 328) oraz: „καταβολή, quod Latine inproprie translatum Constitutionem mundi dixerunt; καταβολή vero in graeco magis dejiceresignificat, id est deorsum jacere…” (id., kol. 328). Takie tłumaczenie sprawdziłoby się pod każdym względem. w tym przypadku dokładny etymologiczny odpowiednik κατα-βάλλω, czyli „rzucam z góry na dół”. Próba nadania artystycznego charakteru. synteza tych idei o Królestwie Bożym jako przedistotach. świat poza rzeczywistością, reprezentuje Wielkanoc. słowo: P. Florensky, - Szef życia, sierż. Poz., 1907 (= „chrześcijański”, 1907, nr 4). Częściowo tutaj: A. Bukharev, - Badania nad godnością, integralnością i pochodzeniem księgi 3. Ezra, M., 1864. Dla orientacji w różnym rozumieniu Ewangelii. „Królestwo Boże” zob.:, [N. G. Gorodensky], – Nowy Testament. nauczanie o Królestwie Bożym we współczesnej teologii. oświetlony. Zachodnia („Przeczytaj w Ob. lyub. Spirit. pr.”, g. 31, 1894, 2, s. 747–814). - Prot. P. Tak. Svetlov, - Idea Królestwa Bożego w jej znaczeniu dla Chrystusa. światopogląd, Święty Tr. Serg. Ławra, 1906. – M. M. Tareev, – Podstawy Kościoła, Serg. Pos., 1908, T. 2. – Schmoller, – Die Lehre von Reiche Gottes in den Schriften Neues Testaments, 1891. – Weiss, – Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, 1892. – Issel, – Die Lehre von Reiche Gottes im Neuen Test., 1891. J. Bovon, – Théologie du Testament Nouveau, Lozanna, 1893–1894. – Berno. Weiss – Lehrbuch zm. Biblia Teol. des Neuen Test., Berlin 1868. – J. Holtzmann, – Lerbuch der neutest. Theol., Fryburg i/B u. Lpz., 1897. - G. B. Stevens, - The Theology of The New Test., Edynburg, 1901. - J. M. King, - The Theologie of Christ's Teaching, Londyn, 1902. - W kwestii apokaliptyki żydowskiej: Prot. Glin. Smirnow, – Mesjańsk. oczekiwania i wierzenia Żydów około czasów I. X., Kazań 1889. - Książka. S. N. Trubetskoy, - Doktryna Logosu, T. I, M., 1900 (= „Dzieła zebrane”, T. 4). – H. [H.] Głubokowski, – Dobra Nowina św. Ap. Paweł, książka. 1., Petersburg, 1905, traktat. 2. – Tareev, – id. – S. N. Bułhakow, – Apokaliptyka i socjalizm, „Dwa miasta”, T. 2, (= „Russian M.”, 1910, k. 6–7). – F. Weber, – Jüdische Theologie auf Grund zm. talmud und verwandter Schriften – ona. von ks. Delitzsch u. Schnedermann, 2-te Auff., Lpz., 1897. id., S. XX. – środa: I. Popow, – Consp. wykłady z patrolologii 1911–12, M., s. 22 13. 2. sekwencja Klemens do Kor. 14. – Funk, id., SS. 75–76. Cz. Zahn, – Der Hirt der Hermas, Gotha, 1868. Przyjaciel. badania, ten jest niezapomniany. odnosi się do roku 140. śr. Funk, id., S. XXXII. – Popow, s. 19–20. Herm., – Pasterz., Pod. IX, 1 1. Funk, S. 211. identyfikator. Pogląd. III, 10 3–5, s. 158–159. id., Zobacz. II, 4 1, S. 149. identyfikator. Pogląd. III, 33, S. 125. – O koncepcjach „kościoła mistycznego”. i „kościelnego” historycznego.” oraz o bezzasadności oddzielania jednego od drugiego wśród protestantów i wśród ludzi „nowych”. świadomość religijna.” patrz Ern, - Historyczny. kościół, s. 321–328. – Afirmacja (a nawet przesadny katolicyzm) momentu widzialności w Kościele na podstawie sir. słowa צדתא ’edta (etta, ’edta), wzgl. euro עֵדָה eda, kat. prawdopodobnie użyte przez Zbawiciela, zob.: V.V. Bołotow, - Lek., I, Wprowadzenie do Kościoła. ist., St. Petersburg, 1907, 1 2, s. 10–13. 1. prawo 6. wszystko. osobisty (a ściślej lokalny, bo według Aristiny ani 5., ani 6. wydanie nie wydało przepisów) bardzo trafnie wskazuje, że osoby, które zostały skazane, to „σωμάτων τινῶν καὶ ψυχῶν ἡμἶν περιόδους καὶ ἀλλοιώσεις ἀναπεμπάδαντας τάῖς τοῦ νοῦ παραφοραἶς τε καὶ ὀνειρώξεσι” lub według Słowian. tłumacz. „przejście i przemiana niektórych ciał i dusz, przedstawionych nam ponownie ze wstydu, w sennych snach wędrującego umysłu” („Racja”, s. 439). Inaczej mówiąc, potępia się tu nie naukę o ponadczasowej naturze osobowości ludzkiej, lecz o metempsychozie i metemsomatozie. Ten jest potępiony. idea preegzystencji duszy w czasie niewątpliwie znajduje się poza Chrystusem. pochodzenia i jest najbardziej widoczny w Indiach. V. Miloslavsky, - Starożytne pogańskie nauczanie o wędrówkach i wędrówkach dusz, Kazań, 1873. - V. A. Kozhevnikov, - Opowieści o odrodzeniu. Gotamo Buddha, „Bóg V.”, 1912, listopad i grudzień – wymagane. według epoki. i przenikliwy rozdział z iss. „Buddyzm w środę z archiwum”, część 2. – Więcej: F. Laudowicz, – Wesen u. Urspr. D. Lehre vond. Präexistonz zm. Seele - w. zm. grycz. Filos. Berlin. – Jego, – De doctrinis ad animarum praexist butiam – spectantibus, Lipsiae, 1898. – W obu księgach znajduje się dekret. oświetlony. wbrew słowom autora Księgi. Prem. Salomona: „Byłem utalentowanym młodzieńcem i otrzymałem dobrą duszę, a będąc dobrym, wszedłem w czyste ciało” (Mdr 8,19–20), niewątpliwie potwierdzają naukę o praegzystencji duszy. W jakim sensie? Patrz N. N. Głubokowski, Tr. III 2, s. 478 i nast., tu lit. Dlatego Juda. teologia mówiła o najwyższych wartościach duchowych, jako istniejących przed światem, a nawet jako wiecznych. „Sześć rzeczy poprzedza zaprowadzenie pokoju; wśród nich są te, które faktycznie zostały stworzone, i te, które zostały postanowione przed stworzeniem. Tora i Tron Panowania zostały naprawdę stworzone” (Bereishit Rabbah, 1. - Weber, S. 16). (- Przy okazji zauważmy, że ta idea preegzystencji Tronu Panowania znalazła w jakiś sposób odzwierciedlenie w ikonografii chrześcijańskiej, tworząc tutaj bardzo powszechny, choć nie mniej tajemniczy wątek „przygotowania tronu”, który m.in. jest częścią kompozycji Sophia. Patrz s. 374). W innym Talmudzie. traktatach, a mianowicie w Pesachim 54 a, w Nedarim 39 b, w Yalkut Shimeoni i w Bereszit Rabba 20, takie rzeczy są nazywane bardziej okrągłą liczbą i przez nie. siedem: Tora, Pokuta, Ogród Eden, Gehenna, Siedziba Władzy, Sanktuarium i Mesjasz. Jednocześnie według Beresha. Rabba, Tora i Tron Boży. są uznawane za prawdziwie stworzone przed czasem, a Ojcowie, czyli przodkowie – Izrael, Sanktuarium i Imię Mesjasza – obecni przed światem w myśli Bożej (Weber, S. 198). Dusze uznawane są także w innych miejscach za istniejące wcześniej (id., SS. 212, 225). – Najbardziej znaczącą i wpływową spośród tych nauk wydaje się nauka o preegzystencji Tory, która jest dość bliska doktrynie Przedświatowej Mądrości Bożej. Tora jest odbiciem Bytu Bożego, istnieje wiecznie i nazywa się ją np. w Vayikra Rabbah 20, „córka Boga” (szczegóły w Weber, SS. 14–18); jest prawem nie tylko świata, ale także Boskości. istnienia, tak że sam Bóg stwarza środki przekazu. Tora (id., S. 17). Przez nią świat został stworzony i w nim jest plan jego stworzenia, więc celem świata jest realizacja tego planu. W powiązaniu z tą ontologią stoi najbardziej zdecydowany ontologiczny żydowski syjonizm-centryzm. teologia. Miejsce święte uważane jest tu za centralny i punkt wyjścia stworzenia, w odniesieniu do. do którego wszystko inne leży ontologicznie. obrzeże. Według Yomy 54b świat został stworzony z Syjonu; Syjon jest centrum stworzenia, a Cerkiew nazywana jest w Pesikta 25b sercem świata. Ziemia Izraela jest pierwszą ziemią, która została stworzona i jednoczy w sobie wszystko, co oddzielnie zawiera się w reszcie stworzenia, mówi Sifre 76 b itd. W ten sam sposób język Izraela ma prymat ontologiczny nad wszystkimi innymi językami. Twórcze słowo zostało wypowiedziane w sacrum. język – w języku Syjonu – poświadcza Bereszit Rabba 18 31 i Yalkut Shimeoni 52. Sam czas zaprowadzania pokoju ma związek z historią pojawienia się sacrum. ludzie. Rabin Eliezer mówi, zgodnie z Rosz Haszana 10 b, że świat został stworzony w miesiącu Tiszri, gdyż w Tiszri rodzili się i umierali przodkowie; r. Jozue, id. 11 a, myślał, że ustanowienie pokoju miało miejsce w miesiącu Nisan, gdyż w Nisan rodzili się i umierali przodkowie. Inne autorytety żydowskie wypowiadały się inaczej, ale charakter argumentacji jest dla wszystkich taki sam (Web., SS. 198–199). M. b., w związku z tym syjonocentryzmem. - opinia, że „Adam mówił po syryjsku” (Genealogia od stworzenia świata, artykuł z RKP. Athos-Iveron mon. Wielki Panfekt. Biskup Porfiry Uspienski, - Pierwsza podróż do Athos. mon. i sc., część 1, wydział 2, Kijów, 1877, s. 204) (por. Was. V., - Bes. na 6. 26, – Mi gr., T. 29, kol. 44 B: język syryjski jest bardzo wyrazisty. odpowiednie do zrozumienia Pisma Świętego). - Ta sama filozofia. Pierwsi chrześcijanie także mówili językiem swoich czasów. apologeci; i w ich mniemaniu starożytność jest synonimem wyższości, czyli pochodzenia ontologicznego, i dlatego zarzuca się innowacyjności, że „istnieją od wczoraj” – następowała odpowiedź: „Tylko szukamy. nowych ludzi; Istnieliśmy w tajemnicy od początku i poprzedziliśmy wszystkie narody; Jesteśmy pierwszym ludem Bożym! Główne postanowienia judeocentrycznego. rozumienia historii są przenoszone na nich samych; to jest na nich: 10, nasi ludzie are more ancient than the world; 20, the world was created for our sake; 30, for our sake he continues to exist; we delay the judgment of the world; 4 0, everything in the world - the beginning, the middle and the end - is open to us and clear to us; 5 0, we will participate in the judgment of the world and enjoy forever. bliss. These beliefs are scattered in various ways. other-khr. memorable., appearing even earlier. 2nd century, in prop., apocalypses, last. Zarówno Apol., jak i sam Celsus, ich wściekła pogarda dla bezwstydników i śmieszne twierdzenia chrześcijan nigdzie nie są wyrażone tak wyraźnie, jak w tym miejscu (Orygenes, – Przeciwko Celsusowi, IV, 28) (Harnack, VI 1, s. 144) (por. Tertulian, – Przeciw Żydom, 2, – Mi lat. pr., T. 2, kol. 637 B, C, 638 B, C, 639 A itd.) Metoda. Olimp., Andrey Kes. itp. O Hypostases Ave. Orygenes spiera się o Trójcę: „Kiedy mówimy: „zawsze”, „był” lub przyznajemy jakieś inne oznaczenie czasu, to należy to rozumieć prosto i w przenośni. znaczenie, ponieważ wszystkie te wyrażenia mają tymczasowe znaczenie, a przedmioty, o których mówimy, tylko słowami przyznają czasy. Oznaczenia ze swej natury przewyższają jakąkolwiek myśl o czasie” (Na początku I, 3, § 4. - Mi gr., T. 11, kol. 150). Czy zatem powinniśmy mówić o Bogu: „On był”, „On jest”, czy „On będzie”? - W istocie - ani to, ani drugie, ani trzecie. Ale nie da się też powiedzieć czegoś przeciwnego, czyli że „nie był”, albo że „nie ma go”, albo że „nie będzie”. Bóg nie jest ani „był”, ani „nie był”; ani „jest”, ani „nie jest”; ani „będzie”, ani „nie będzie”. Przecież wszystkie te słowa wyrażają różne relacje pomiędzy Czasem i tym, co jest w Czasie - określają relację chwil Czasu do „teraz”. Bóg nie jest w czasie (bo być w czasie oznacza należeć do świata), więc nie można Go powiązać z „teraz”, a zatem ani „był”, ani „jest”, ani „będzie” nie mają do Niego zastosowania. Będąc jednak częścią świata, nie opuszcza świata bez Siebie i ukazuje się światu; Jego pojawienie się następuje w czasie i dlatego błędne jest mówienie o Bogu „nie było”, „nie jest” i „nie będzie”. Nie jest ani „był”, ani „nie był”, ale jest także „był” i „nie był”; On nie „jest” ani „nie jest”, ale także „jest” i „nie jest”; On ani „nie będzie”, ani „nie będzie”, ale także „będzie” i „nie będzie”. Krótko mówiąc, On, chociaż nie jest w Czasie – bo Wieczność nie jest w Czasie – jednakże nie jest poza Czasem, gdyż Czas jest w Wieczności. Ze wszystkich form czasownikowych słowa „być”, które jednocześnie posiadają czasy (takich jak: forma doskonała, wskazująca na pełnię czynności lub stanu, forma niedoskonała, wskazująca na ich niezupełność, forma wielokrotna, wskazująca na ich nieokreślone powtarzanie), ani razu nie należy mówić o Bogu. Ale o tych - możliwych do pomyślenia - typach, które temat werbalny czerpią abstrakcyjnie z Czasu, to znaczy bez rozróżniania czasów, nie należy o Nim mówić. Do Boga odnosi się tylko specjalny aspekt czasownika – aspekt wieczny, wskazujący na działanie lub stan już nie w Czasie, ale w Wieczności. Język rosyjski jest bogatszy niż inne. języków, ponieważ ogólnie zachował ideę aspektu werbalnego, tak nieodłącznego dla najstarszych języków, i zachował niektóre typy. Ale tego odwiecznego rodzaju czasownika nie znajdziemy w naszym języku ojczystym, tak jak nie znajdziemy go w językach zachodnich. Aby znaleźć ten gatunek, musimy zwrócić się na wschód, a mianowicie do języka asyryjskiego. Istniały trzy typy czasownikowe i są to: forma doskonała, oznaczająca czynność dokonaną, czyli związaną z określonym czasem; pogląd niedoskonały, oznaczający niedokończone działanie, tj. odnoszący się do czasu nieokreślonego i wreszcie wieczny, oznaczający działanie ponadczasowe lub ponadczasowe. Zachodni naukowcy, którzy nie mają i nie mogą mieć wyczucia i nawyku wyglądu, z uwagi na jego brak we wszystkich czasownikach z wyjątkiem słowiańskich. i częściowo w języku greckim próbują utożsamiać te typy z czasami i nazywają je Perfectum, Imperfectum lub aoristum i wreszcie permansivum. Ale oni sami charakteryzują je w ten sposób, że dla nas, przyzwyczajonych do gatunków, staje się oczywiste, że to wcale nie są czasy, ale gatunki. I w ogóle, skoro czasy czasowników są obce językom semickim (i przyznają to wszyscy hebraiści, chociaż nadal uparcie mówią o praesens lub futurum, o imperfectum lub aoristum -), to nie ma powodu mieć nadziei na znalezienie ich w języku asyryjskim. Jeśli chodzi o permanent, który nas zajmuje, „w formie odpowiada doskonałości innych języków semickich, w znaczeniu odpowiada imiesłowowi, używanemu jako orzeczenie, samodzielnie lub z zaimkiem, w językach aramejskich… Oznacza stany, bez określenia czasu teraźniejszości, przeszłości lub przyszłości. W permanentach rozróżnienia między osobami, rodzajami i liczbami są zaznaczane za pomocą końcówek, które są niczym innym jak skróconymi zaimkami osobowymi” (V. Scheil et C. Fossey, - Grammaire Assyrienne, Paryż, 1901, 2-re cz. rozdz. V, §§ 107–108 - Cp: Joachim Ménant, - Exposé des éléments de la Grammaire Assyrienne, Paryż, 1868, 1-re cz., rozdz. V, § 1 c, s. 1). 138–141). Ta odwieczna forma czasownika jest stosowana do określenia działań świata niebiańskiego. "Słowo "prosty" ma w naszym języku tyle znaczeń, że trzeba go używać bardzo ostrożnie, żeby było jasne: proste oznacza: 1 – głupi, 2 – hojny, 3 – szczery, 4 – ufny, 5 – niewykształcony, 6 – prosty, 7 – naiwny, 8 – szorstki, 9 – nie dumny; 10 – chociaż mądry, ale nie przebiegły. Proszę, zrozum dokładnie to słowo! Dlatego go nie kocham.” (K. [N.] Leontyev, - O W. Sołowjowie i estetyce życia, M., 1912. List 1, z 24.01.1891, s. 8). W świetle tej sugestywności słowa „prostota” warto zachować konkretność. zarysuj go w jego najwyższym, ascetycznym znaczeniu. – Kogo zatem cechuje prostota? "Pokora wynika z bojaźni Bożej i pokora z miłości do Boga: jedni uniżają się ze strachu przed Bogiem, inni z radości. A pokornym przez bojaźń Bożą towarzyszy zawsze skromność wszystkich członków, przyzwoitość uczuć i skruszone serce, a pokornym radości towarzyszy wielka prostota, serce rosnące i nieokiełznane" (Izaak Syryjczyk, - Sl. 89 i według wyd. Theot. - 58. „Tvor”, wyd. 3, poz., 1911, s. 421). Prostota jest źródłem i korzeniem czystości. "Czystość to zapomnienie sposobów prowadzenia przez naturę, zapożyczonych od natury w świecie. A żeby się od nich uwolnić i wyjść poza nie, jest granica: dojść do pierwotnej prostoty i pierwotnej łagodności swojej natury i stać się jak dziecko, tylko bez dziecięcych niedociągnięć. ... Abba Sisoes doszedł do tej miary w ten sposób, że zapytał ucznia: „Czy jadłem, czy nie?” A inny z Ojców doszedł do takiej prostoty i niemal dziecięcej niewinności, że zupełnie o wszystkim tutaj zapomniał, tak że jadłby przed Komunią, gdyby nie przeszkadzali mu w tym uczniowie; i jak Jego uczniowie przynieśli Dzieciątko do Komunii. Zatem dla świata był dzieckiem, ale dla Boga był duszą doskonałą” (id., kl. 21, za Teot. – 85, „Twórczy”, s. 97). Erm, – Past., View V 7, Funk, S. 164. id., widok III 8, SS. 156–157. id., Por. I 1–2, SS. 144–146. id., Pod X 3, SS. 237–238. Atanazy V., – Do Biskupa Serapiona. wiadomość do Tmuy 126. S. Athanasii Arich. Aleksandra. Opera Omnia… opera et studio Monachorum Ordinis s. Benedicti, Parisiis, 1798, T. 12, s. 25. 675. Jego to drugie słowo w języku ariańskim. 78–79,. T. I 1, s. 545–547. Poślubić. I. V. Popow – Religijny. ideał św. Afana. V. Serg. Poz., 1904 (= „B.V.”, 1903–1904). – Własny, – Notatki, s. 153–168. W oryginale nie ma takiego przypisu. P. Florensky, – Radość na zawsze, sierż. Poz., 1907. Griega. Nisz. , – Mi gr., T. 46, kol. 245. Makariy V., – Bes. 7 3. – Mi gr., T. 46, płk. 245. Griega. Bóg. , – Kuplety gnomiczne, art. 44. – Mi gr., T. 37, płk. 914. Dwa kręgi ostatnie św. Klemensa Rimsk. O dziewictwie lub Do dziewic i dziewic. Ostatni 1., rozdz. 5 („Tr. Kijów. Duch. Ak.”, 1869, T. II, s. 205). Jednak po łacinie. tłumaczenie Kardynał Villecourt, wykonane z Sirska. w tekście koniec tego fragmentu ma inne znaczenie i dla nich: „Nunc quae te sos beata in coelesti Jerusalem maneat, perpendisti?” (Mi gr., T. 1, kol. 390). Izaak Panie. , – Śl. 5, w r. s., wyd. 2. 1893, s. 2. 37 (Teot. - 44, σσ. 275–276). środa: Śl. 9, s. 54 (Teot. – Sl. 7, 656); Śl. 34, s. 154, 155–156 (Teot. – Sl. 37, σσ. 235–236, 238–239); Śl. 57, s. 294 (Teot. - Sl. 57, σ. 77). id., Śl. 68. s. 347 (Teot. - Sl. 2, σσ. 12–13). Wydrukowane kursywą przedstawiają imiona różnych odsłoniętych ikon Matki Bożej. Inne powiększenia Jej postaci zaczerpnięto z hymnów kościelnych. – Ikony B.M. są opisywane na wiele sposobów. praca. Nazwijmy to trochę. od nich, zapożyczając niektóre instrukcje z artykułu: Sergiusz, arcybiskup. Władimirski, – rosyjski dosł. o ikonach Matki Bożej („Wędrowiec”, 1900, czerwiec-lipiec). - Archima. Ioannikiy Golyatovsky, - Nowe niebo, stworzone z nowych gwiazd, czyli błogosławione. Dziewica Maryja ze swoimi cudami. Wydawana była wielokrotnie – w latach 1662, 1667, 1699. – gr. Sveshnikov, - Opis pojawienia się cudownych ikon Najświętszego. Matka Boża, 1838. – Jer. Sergiusz, skarbnik. Tr.-Ser. Laurel – Wizerunek ikon Najświętszego. Matka Boża, 1848, wyd. 2, 1853 [ciąg dalszy. poprzedni]. – S.I. Ponomarev, – Alfabetyczny wykaz ikon Matki Bożej, wyd. w „Pielgrzym”, 1889 – Arcybiskup. Demetrius, - Mesyatseslov, 1893 i nast. gg. – Opowieści o ziemskim życiu św. Matki Bożej, 1897, wyd. 7., Pantel. Atos. pon. Zastosuj tutaj. „Kościół-słowiański i rosyjski lit. o B. M.”, od 1611 r. Wykaz ten został uzupełniony w: P. S. Kazansky, - Wielkość Najprzewielebniejszego Bogurodzicy i Maryi Zawsze Dziewicy, 1845. – Jego własny, – Chwała Najświętszemu. Wład. nasz Bogor. i Prisnod. Maryja, 1853 [cd. poprzednie]. - Jego, - Dobrodziejstwa Matki Bożej dla rodziny chrześcijańskiej poprzez Jej święte ikony, 1891 [cd. poprzednie]. – Sofia Snessoreva, – Życie ziemskie Najświętszej Maryi Panny, 1891. – Rohault de Fleury, – La sainte Vierge, Paryż, 1878, 2 t. Ikona „Czułość” jest niezwykła, ponieważ na niej B.M. ukazany jest bez Dzieciątka, a nawet przed Jego poczęciem – w chwili „radości archaniołowej”, czyli jako Najczystsze Naczynie Ducha Świętego. Przed nią Czcigodny Serafin kazał zapalić siedem lamp, zajmujących prawie całą celę – a to znowu oznacza Ducha Świętego w Jego siedmiu darach – siedmiu najwyższych duchach. Oto znaczący plan celi wielebnego sporządzony przez N. A. Motowiłowa (S. Nilus, - Wielki w małym, wyd. 2, Carskie Sioło, 1905. „Sługa Matki Bożej i Serafinów”, IV, s. 110): A – Drzwi wejściowe do celi, B i C – okna 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 – duże świeczniki z zapalonymi świecami; 8 – stół, a na nim ikona Matki Bożej Radości Wszystkich Radości; 9 – ławka, na której spał Ojciec; 10 – kamień będący jego głową; 11 – łóżko w płytkach; 12 – baldachim, kat. następnie stanęła trumna wielebnego. "Matka Motosiłowa, gdy był jeszcze dzieckiem, zabrała go ze sobą do tej celi. Któregoś dnia dziecko, zdumione obfitością świec, zaczęło biegać i bawić się po swojej celi. Matka zatrzymała go z wyrzutem, ale ojciec sprzeciwił się: "Anioł Boży bawi się z małym, mamo! Jak mogę zatrzymaj dziecko w jego beztroskich zabawach!.. Graj, graj, kochanie! Chrystus jest z tobą! (tamże, s. 110–111). - O tym, że ks. nakazał, aby ikonę „Czułości” nazwać „Radością wszystkich radości” [tutaj – zbliżenie B.M. z Pocieszycielem, id., „Wycieczka do Ermitażu Sarowa”, XVII, s. 80. Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις, Ἀγγέλων τὸ σύστημα, καὶ ἀνθρώπων τὸ γένος … Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις δόξα σοι» (Εἰρμολόγιον, ἔκδοσις Ἰωάν. ἐν Ἀθήναις, 1906, σ. Ἐπὶ σοὶ χαίρει, tj. Raduje się Tobą, jesteś źródłem i podmiotem radości: χαίρειν ἐπί τινι lub ἐν τινι - radować się z czegoś lub kogo. Godna uwagi jest ponadto zbieżność „radości” i „błogosławieństwa” -. jest to jeden czasownik, χαίρω. Dlatego jego znaczenie można wyrazić następująco: „Przez Ciebie stworzenie, które otrzymało Pocieszyciela, przyjmuje Go…” Πασά ή κτίσις – całe stworzenie, stworzenie jako pojedynczy organizm, ale nie „każdy”. σύστημα - słowem „katedra” jest słabo przekazana, bo „σὸύστημα – ὁλὸτης ἥ σῶμα ἐκ πολλὼν μερῶν-μελῶν ἤ πρωσόπων συνισταμένον ἤ συντιθεμένον, „κόσμος” (Anthim Gazi, T. 3, στ. 529), jest znowu całością, a nie sumą. Ανθρώπων τὸ γένος – rodzaj ludzki, jako coś zjednoczonego, prius każdej osoby. Zatem cała istota stworzona, jako pojedyncza Istota, uduchowiona przez Nosiciela Ducha – śr. obraz „Raduje się Tobą”: Dionizy Furnoagrafiot, - Erminia, czyli nauka malarstwa, 1701–1733. Przeł. Porfiria, Bp. Czygirinsk., Kijów 1868, s. 155–156. Część 3, V 11. Kiedy w 1780 roku młody człowiek Prochor, później. Ks. Serafin, w czasie choroby B.M. pojawiła się, po czym powiedziała, wskazując palcem na Prochora i Jana Teologa: „Ten jest z naszego rodzaju”. Te same słowa wypowiedziała Ona o innej ascecie, a mianowicie o około 80-letniej. starszy archimandryta Paisii, w Tr.-Ser. Ławra.” Mów o tym. hierome Joasaph anonimowo. książka: „Życie starszego Serafina, klasztor Sarowa Hieroma., Mieszkaniec pustyni i pustelnik”, St. Petersburg, 1863, s. 25 i ok. – Nie można jednak wykluczyć tych przypadków, można wskazać także inne. Atos. Paterik, Część I, s. 78–135, 171–178. Okrzyk: „Radujcie się z filaru dziewictwa – χαῖρε ή στήλη τῆς παρθενίας” (Εἰρ., σ. 205) znajduje się w Akathist B.M., ik. 10 i tam dodano ze Słowa o Zwiastowaniu Jana Chryzostoma (Makarievsk. Chetya Menaion, fol. 602, 604, 616. - W rosyjskim akapicie „Stworzenia” Ioan. Zl., St. Petersburg, 1896, T. II 2, s. 854–857 tego powiedzenia nie ma. Jednak żadnego śladu. to jest duchowe. szukanie bazy w magazynie jest z pewnością fizjologiczne. Nilus, – id, Sługa B.M., IX [potrzeba X], s. 125–128. Taka jest prawda o B.M., którą katolicy w sposób prostacki i racjonalny wyrazili w swoim dogmacie immaculatae conceptionis. Zobacz: Prot. A. Lebiediew, – Różnice w kościołach wschodnich. i Zap. w szkole o Pr. Do Najświętszej Marii Panny Bog., T. I: O Niepokalanym Poczęciu, St. Petersburg, 1903, wyd. 2. Kan. Hodegetria, poz. 8, Theotokos. Wśród twarzy aniołów przedstaw „Matkę Bożą z rozpostartymi ramionami i napisz nad nią: Matka Boża, Pani Aniołów” (Dion. Furnoagraph., cz. 4 1, s. 233). Nikolai Kavasila, – Wyjaśnienie bóstw. Liturgia, 38 („Pisma św. oo.”, T. 3, s. 385). Ignacy Bogon. , – List do Ap. i Ew. Jan Teolog, – Mi gr., T. 5, kol. 941–944. Jego, - List do Najświętszej Maryi Panny – id., kol. 943–944. Ks. Najświętsza Maryja Panna, – Odpowiedź na list do Ignacego Bogona, id., kol. 945–946. Dionizy Areops., – O imionach Bożych (cyt. za: R. de Fleury, T. I, s. X, § 12, s. 237–238. Pożyczył Nikifor Kalikst. Epifaniusz ma swój opis: - List do Teofila: o ikonach. Tłumacz. Tekst Epifaniusza znajduje się w Vel. Czw-Min. Makaria, wyd. 1868, wrzesień, s. 363 i nast. Ambr. Kochanie, – O dziewicach, II, 67. Dlatego rozpoznanie lub nieuznanie wołania: „Przenajświętsze Bogurodzice, ratuj nas!” określa ortodoksyjny lub nieortodoksyjny stan ducha (s. 358, por. słynny N.N. Neplujew, od dawna podejrzewany o protestantyzm, wypowiadał się całkiem szczerze, z oburzeniem, że „ten okrzyk «ratuj nas» skierowany do prostej kobiety wydaje mu się bluźnierstwem”. Tak było, jest i będzie nieuniknione, gdy B.M. zostanie uznana za „prostą kobietę”. Kościół odrzuca protestantyzm; o to właśnie chodzi. Ambr. Kochanie, – O dziewicach. O wdach. O dziewictwie. O wychowaniu dziewicy. Nawoływanie do dziewictwa. O upadku Dziewicy (Mi lat. pr., T. 16. - „Kreacje św. Ambrosa. Med. w kwestii dziewictwa i małżeństwa, w tłumaczeniu na język rosyjski”, przetłumaczone z łaciny A. Woznesenskiego, pod red. L. Pisarewa, Kazań, 1901). On, - O vosp. dziewice V 35. – Mi, kol. 314 A. – P. n. strona 178. Jego, - O dziewicach, 1, 3 11. – Mi, kol. 191 S. – R. n. strona 6. On, - O vosp. dziewice, VII 50. Mi, kol. 319 A. – R. n. strona 184 id., VII 50, kol. 319 A, B. – s. 184–185. id., XIII 81, kol. 325 A, s. 193. tamże, XIII 81, tamże, zob. Ch. XIII, kol. 324 C – 326 A, s. 193–194. Jego, - O dziewicach, II, 2 6, kol. 268 C, s. 31–32 (II, 1, 6) id., II, 2, 15, kol. 210D, s. 210D. 35 (II, 11, 15). id., I, 8 52, kol. 202 C – 203 A, s. 202–203. 52. On, - O vosp. dziewice XIV 87, kol. 326B strona 194. id., XIV 89, Mi 326 C – 327 A, s. 25. 195. Np. niego, - Upomnienie. do dziewicy X 66, s. 234–235. id., XV 93–94, kol. 327 C – 328 A, s. 196–197. Jego, - O dziewicach, I, 3 12, kol. 192A, s. 192. 7. id., I, 5 22, kol. 195A, s. 10. id., I, 6 31, kol. 197 C, s. 14, 15. A. S. Chomyakow, – Doświadczenie katechetycznego nauczania o Kościele, § 9 („Dzieła zebrane”, Praga, 1867, T. 2, s. 18). Mam na myśli nadanie imienia Zofia-Mądrość wobec dwunastoletniego Jezusa Chrystusa, nauczającego w świątyni jerozolimskiej (owczarnia Ipatiewa. „Vestn. wydawnictwo archeologiczne i historyczne. Archaeological. Inst.” 1885, nr IV, s. 22, tablica V, 2) oraz do Jezusa Chrystusa rozdającego św. chleb i kielich (ikona pińskiego księcia Teodora Iv. Jarosławicza 1499–1522, „Biuletyn Archeolu”, T. I, s. 193. M. 1867). Zob. N. Pokrovsky, - „Ewangelia w zabytkach ikonograficznych”, St. Petersburg, 1892, s. 23. 375. - Do wyjątkowych egzemplarzy należy miniatura z XII, a może XI-wiecznego rękopisu „Psychomachii” Prudencjusza, przechowywanego w bibliotece pałacowej św. Piotra w Lyonie. Interesujący nas obraz plasuje się wśród szeregu alegorycznych miniatur. Przedstawia Jezusa Chrystusa z aureolą w kształcie krzyża osadzoną w segmencie; oblicze Pana, około trzydziestu lat, z brodą. Wyciągając obie ręce, zdaje się, że podaje: prawą ręką księgę, a ręką zwój. Obok Niego widnieje napis dużymi literami: „SANCTA SOPHIA”. Według wyjaśnień Didrona symbol ten wyraża pełnię zrozumienia daną przez Mądrość, gdyż tutaj przedstawione są dwa najpowszechniejsze typy rękopisów – Jej instrumenty – mianowicie zwój i księga. Zgodnie z instrukcją Guyoma Duranda (G. Duranda, - Rat. div. offi. lib. I, rozdz. III) w rękach proroków Starego Testamentu umieszcza się zwój w obrazach, natomiast w rękach ewangelistów, jako posiadających pełną wiedzę o Bogu, a nie figuratywną, umieszcza się księgę, gdyż księga o większej objętości i mogąca pomieścić większą treść jest atrybutem doskonałej mądrości. Jednak ta instrukcja zachodniego symbolisty jest tylko częściowo prawdziwa, ponieważ zdarzają się przypadki, gdy proroków przedstawiano z księgami i odwrotnie, apostołów ze zwojem. Zdjęcie badanej przez nas miniatury można znaleźć w książce: M. Didron. – Ikonografia chrześcijańska. Historia de Dieu. Paryż, 1843, s. 160–161; Ryc. 50. Odc. Wissarion [Nieczajew], – Ikony i inni kapłani. obrazy w Kościele Rosyjskim (w zbiorze „Pokarm duchowy”, wyd. 2, M., 1891, s. 284) nazywają to Zofią z Chołmogorów. „Skarga księdza Zwiastowania Seliwestra” ([Bodyansky]. Moskiewskie katedry przeciwko heretykom XVI wieku za panowania Iwana Wasiljewicza Groźnego, M., 1847, s. 20. Akty archeologa. Wyprawy, T. I, s. 248). Nowogród. Kronika III, pod rokiem 7050. Tołstoj, s. 241. – Arsenyev, s. 263–264. – Filimonow, s. 5–6. – Nikolski, p. 291. Tutaj opisana jest ikona znajdująca się na oprawie nowogrodzkiej. Synod XVII w. – [Murawiew], – s. 553–554. Wykorzystałem także ikony Zofii Nowogrodzkiej: w Soborze Wniebowzięcia Najświętszej Trójcy Sergiusza Ławry (1. poziom ikonostasu, 2. ikona na prawo od Wrót Królewskich); w Katedrze Wniebowzięcia w Kostromie (malowidła ścienne w przedsionku, przy wejściu, po prawej stronie i na zewnętrznej ścianie ołtarza - północne, co jest cechą charakterystyczną tej cerkwi); w Muzeum Kościelnym w Moskwie. Duch. Akademie; w bocznej werandzie Katedry Trójcy Świętej Sergiusza Ławry; w Moskiewskiej Galerii Trietiakowskiej (nr 54); – malowidła ścienne moskiewskiej katedry Wniebowzięcia NMP: w Muzeum Kościelnym w Kijowskiej Duchowości. Akademik (nr 2570, złożony) itp. Dahl (St. Petersburg, 1866, część I, s. 384 = wyd. 3, t. 4, kolumna 606) podaje inne wyjaśnienie. Słowo toroki lub torotsi łączy nie z toroką czy toroko – paskami za siodłem, do zapinania – ale z toroki, co w dialekcie archangielskim oznacza podmuch, podmuch wiatru, szkwał. Stąd Dahl mówi, że „toroki i torotsi, iknpsn. - prąd Boskiego słuchu, przedstawiony na ikonach w postaci promiennego strumienia, prądu, promieni”, chociaż poniżej podano również zwykłe znaczenie toroki - wstążka, wstążka. Można też wskazać, że słowo podarty lub wystający (od wystającego?) oznacza podniesiony do góry, pokręcony (np. „podpalone wąsy”). (I.F. Naumov, - Dodatki i notatki do Słownika wyjaśniającego Dahla. Dodatek do XXIV T. Zap. Imp. Ak. N. nr 1, St. Petersburg. 1874, s. 37). Istnieje inne rozumienie tych kręgów. Według niego „koncentryczne koła, czyli przekrojowe kule, którymi na najstarszych ikonach zawsze otoczony jest Zbawiciel, symbolizowały skupienie w Pierworodnym wszystkich Boskich właściwości, takich jak: mądrość, wszechmoc, sprawiedliwość, miłosierdzie, władza królewska, siła, chwała itp., przedstawionych w postaci okręgów z jednego opisanego środka. A właściwości te oznaczały także trzy promienie w pobliżu Jego głowy, z imieniem Boga: „Ten, który istnieje (ὁ Ὤν). (Was. Arseniew, s. 261). N. Pokrovsky, - Ewangelia w zabytkach ikonografii i sztuki, wyd. 2, St. Petersburg, 1892, s. 374–375 – Własne, – Eseje o zabytkach ikonografii i sztuki chrześcijańskiej, wyd. 2., St. Petersburg, 1900, s. 426–427, 433. Szczegóły. zob. Filimonow, s. 15–18. To ikona Zofii, znajdująca się w Optinie Pustyn w celi ks. Opat M. Ikona ta jest dobrej roboty, najwyraźniej włoskiej (sądząc po technice pisma i inskrypcjach – greckiej i słowiańskiej, które zostały wykonane na tyle niepiśmiennie, że świadczą o całkowitej nieznajomości twórcy ikon tych języków). – Widziałem coś takiego w Tyflisie. Muzyka kościelna w Sionsku. Kolekcja w Metropolitan. pok. St.-Tr. Serg. Miłość. i kilka innych miejsc. A więc - na ikonie Kijowa; Na opisanym nie wszystko można dostrzec ze względu na małą wielkość obrazów. [Kapłan. Glin. Sulotsky], – Krótki opis wszystkich kościołów istniejących w Tobolsku i obszerny opis soboru św. Zofii w Tobolsku, M., 1852. W Tobolsku. osobiste Istnieją dwie ikony Sophii, jedna lokalna, druga mała. Bliższe dane. z: Filimonova, s. 13 20; Lebedintseva, s. 556 i nast.; Orłowski, s. 50–52; Bolkhovitinova, s. 16 i nast.; Tołstoj, s. 458–460; Muravyova, s. 553. Pochodzenie Rizy. później. F. I. Buslaev, – Osoba. Apoc.. sztuczna inteligencja Kirpichnikov, - Zaśnięcie Matki Bożej w legendzie i sztuce („Procedury VI Kongresu Archeologicznego w Odessie; 1884”, Odessa, 1888, s. 227). Z załączonego. schematach widać to przenikanie całego ikonostasu Kijowa-Sof. Szloch. ducha apokaliptycznego i stąd przekonaj się o apokaliptycznym momencie idei i ikony Zofii. Ikony ułożone są w następujący sposób: A – ik. Zbawiciel. B – tj. Matki Bożej z napisem: „Królowa pojawia się po mojej prawicy”, aby B.M. utożsamiana jest z „Oblubienicą” z Ps.44 (według relacji hebrajskich – 45:11). V – tj. Zofia Mądrości. D – grupa Emaus i napis: „Oto jestem pośród nich”, czyli znowu tajemniczy blask przemienionego ciała. Ale ikonostas ma szczególny ton. medaliony znajdujące się pod ikonami wymienionymi powyżej. i niestety niedogodnie widoczny zza krat. i przedstawia ośmiu aniołów w pobliżu ołtarza z płonącym płomieniem. Jeden z nich wylewa płomień z amfory na łańcuszku, a łańcuch jest owinięty wokół dłoni anioła; dwaj inni aniołowie otrzymują trąby z rąk wyciągających się zza chmury; wreszcie pięciu pozostałych dmie w trąby; pod ikoną znajduje się podpis: "I przez modlitwy świętych wydobywał się dym kadzidła z ręki Anioła przed Bogiem. Apokalipsa I." b nich. podpis: „I dano kobiecie dwa skrzydła wielkiego orła, aby Bóg mógł wznieść się na pustynię. Apoc. DB.” W górnej części ikony znajduje się stojąca Kobieta z Dzieckiem. Oboje wyciągają ręce ku górze, w stronę lewego rogu kompozycji, gdzie przedstawiony jest promieniujący światłem trójkąt. Żona odwróciła głowę w prawo, jakby modliła się za Żonę stojącą po jej prawej stronie, stojącą na księżycu. Ten, drugi, ma samicę. postać na głowie to korona, a na plecach anioł. skrzydełka. Jej ręce są złożone do modlitwy, a twarz zwrócona w lewo, albo do Kobiety z Dzieciątkiem, albo do Trójkąta. Na dole ikony znajduje się uzbrojony Archanioł. tarcza i hełm rycerski pokryty strusimi piórami; w prawej ręce ma coś w rodzaju ognistych piór, którymi uderza wyłaniającą się z otchłani Siedmiogłową Bestię znajdującą się po jego prawej stronie. Pod Archaniołem znajduje się przestrzeń wypełniona ogniem, a po prawej stronie, czyli pod bestią, znajdują się ciemne fale. Wreszcie pod świecącym Trójkątem, Symbolem Trójcy, nad Archaniołem znajduje się jakiś żółty (złoty?) obraz z pionem. na piśmie; ale nie mogłem rozpoznać ani obrazu, ani pisma, ponieważ przeszkadzała krata przed ikoną. M. b., wolno przyjąć założenie, że jest to Jeruzalem Niebieskie. – Swoją drogą, zauważam, że w katedrze św. Zofii znajduje się inny wizerunek Zofii – mural nad bramą płotu. Natomiast w Kościele Dziesięciny, w lewym – północnym – ograniczeniu drzwi królewskich z czasów Piotra Mogile – ta sama ikona Matki Bożej Zofii, tyle że bez takiego napisu i bez otaczających ją postaci; to uproszczona kompozycja Zofii Kijowskiej. "Postać Matki Bożej, przedstawiona w kolosalnych proporcjach na końcu naszej absydy, stoi na stopie z ramionami wzniesionymi do góry, w typie znanym w ikonografii chrześcijańskiej pod nazwą oranta, a w scenach Wniebowstąpienia jako obraz Kościoła na ziemi. Ta podwójna cecha postaci kobiecej w scenach Wniebowstąpienia widoczna jest także w pomnikach. Poczynając od sceny na drzwiach kościoła św. Sabiny, gdzie każda postać w postaci orantę wieńczą diademem apostołowie Piotr i Paweł, w pomnikach z kolejnych czasów, np. w Ewangelii syryjskiej, widzimy tę samą postać Oranty. Na statku z miasta Monza (VI w.) nad głową oranty ukazana jest gołębica, symbolicznie łącząca scenę Wniebowstąpienia z Zesłaniem św. Ducha, dla pełniejszego wyrazu triumfu kościoła pozostawionego na ziemi... W pomnikach z IX do XI wieków po bokach oranty spotykamy czasem tylko dwóch apostołów Piotra i Pawła, jako przedstawicieli kościoła ex gentibus i ex obrzezanie, stojących po jego bokach jako symbol kościoła w ogóle (np. na kamiennym krześle w nowogrodzkiej cerkwi). Jako symbol kościoła oranta jest odnotowana w inny sposób: w miniaturach Ewangelii ormiańskiej z X wieku. w klasztorze św. Łazarza Piotr i Paweł z szacunkiem wyciągają okryte płaszczami ręce do oranty, jakby chcąc przyjąć konsekrację. Często stoi również na podwyższonej platformie, jak u nas i jak znajdujemy w greckim rękopisie Imper. wyd. Biblia nr 105, na fresku Wniebowstąpienia Starej Ładogi, naszej Katedry itp. Oprócz scen, w których postać ta jest określana jako kościół na ziemi, mamy przykłady, w których jest ona opisywana jako Maryja. „Stąd na ogół w scenach Wniebowstąpienia postać centralna, podana w taki czy inny sposób, zawiera znaczenie zarówno kościoła na ziemi, jak i Matki Bożej, lub lepiej: obraz kościoła, konkretnie dany w obrazie Maryi” (D. Ainalov i E. Redin, - Katedra św. Zofii w Kijowie. Studium starożytnego malarstwa mozaikowego i freskowego. St. Petersburg, 1889, VII, s. 39–40; absolutorium moje). Ten obraz Marii Oranty został odnowiony i rozpowszechniony od roku 431, czyli od Soboru w Efezie, „w związku ze wzrostem kultu Matki Bożej”. "Modląca się Matka Boża to tak naprawdę Dziewica Maryja, natomiast Maryja z Dzieciątkiem jest obrazem Matki Bożej. Najświętsza Dziewica była czczona jako orędowniczka królów - i w ogóle jako "Dziewica, która wzniosła za nas swoje najczystsze ręce" (id., s. 40 i nast.). Ogólny wniosek jest więc taki: "Obraz Maryi w scenie Wniebowstąpienia wśród 12 apostołów wskazuje na historyczny fakt założenia Kościoła, a zatem Maryja pojawia się tutaj z ukrytym symbolicznym znaczeniem obrazu ziemskiego kościoła. Wyizolowany jako odrębny i niezależny obraz od sceny Wniebowstąpienia, nabiera bardziej szczególnego charakteru, podobnie jak Wstawiennik, zachowując jednocześnie swoje pierwotne znaczenie. W tym nawiązaniu do kopułowej kompozycji, jako orędowniczka przed obliczem Chrystusa Pantokratora, ukazana jest na końcu absydy ołtarza; pod tym względem została przedstawiona w absydzie ołtarzowej Nowej Bazyliki. Ogólny napis, zaczerpnięty z Psalmu 45:6 Dawida i wykonany mozaiką nad wizerunkiem Najświętszej Dziewicy z naszej katedry, zgodnie z dosłownym rozumieniem tekstu greckiego, przypisywany jest Marii. Inskrypcja porównuje je do Niebiańskiego Miasta, z którego Chrystus przyszedł, aby zbawić świat, i brzmi następująco: βοηθήσει αὐτῇ θεὸς ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ, czyli Bóg jest wpośród Niej (niego) i się nie porusza; Bóg będzie jej (mu) pomagał dzień po dniu. Napis ten ustanawia stałą obecność Boga pośród Niej jako ziemskiego Kościoła i wyraża nieustanną pomoc członkom Kościoła, którego jest orędownikiem. Na złotym tle przedstawiona jest Matka Boska. Liliowo-fioletowe maforium bujnie opada z ramion; Niebiesko-fioletowy stół jest przewiązany pasami i podzielony na wiele fałd. Bardzo wcześnie widzimy te ubrania na Matce Bożej: jest już tak ubrana na drzwiach kościoła. Święta Sabina. Maforium jest w kolorze złotym, obszyte złotym warkoczem i frędzlami; na czole i ramionach trzy białe krzyże, na ramionach złoty krzyż. – Na stopach Matki Bożej znajdują się czerwone buty, przyjęte przez nią jako królowa, zgodnie ze zwyczajem przyjętym w Bizancjum, który pozwalał osobom pochodzenia królewskiego nosić bogate czerwone buty. Podnóżek, na którym stoi Matka Boża (σκάμνιον), jest wyrazem czci religijnej: dzięki niemu obraz jest odosobniony i wyniesiony ponad inne wizerunki” (id., s. 41–42). N.P. Kondakov, – Kościoły bizantyjskie, Odessa, 1886, s. 28. Pisarz XIV w., Konst. Patriarcha Filoteusz, w duchu nauk św. Grzegorza Palamasa, interpretuje Mądrość jako „ogólne działanie współistotnej i niepodzielnej Trójcy”. „Σοφία ... ἡ κοινὴ τῆς ὁμοουσίου καὶ ἀδιαιρέτου Τριάδος, τῆς μιᾶς „” (biskup Arseny, - Filoteusz, Patr. Konst. trzy przemówienia do biskupa Ignacego: z wyjaśnieniem powiedzenia w przypowieściach: Mądrość stworzyła sobie dom itp. Tekst grecki i tłumaczenie rosyjskie, Nowogród, 1898, s. 103, III 3). Taka interpretacja w istocie jest bardzo bliska pojęciu Mądrości jako Kościoła. Zastrzelić. Chochlik. Łuk. Wyspy, VIII, 254. Naród rosyjski miał rzadkie szczęście otrzymać błogosławieństwo w czasie, gdy cechy narodowego samostanowienia nie miały jeszcze czasu się ujawnić. Kościół nie koliduje tu ani z utrwalonym nauczaniem, ani z bogatym kultem jakiejkolwiek innej religii; nie odnajduje zakorzenionych nawyków moralnych i dążeń państwowych. Sam język, jeszcze nieskalany i elastyczny, z ufnością pozwala się przemienić w naczynie łaski. Jednym słowem Kościół wkracza w dusze niemowląt i cały ich dalszy rozwój, cała ich wewnętrzna dyspensacja odbywa się pod bezpośrednim kierownictwem Kościoła. Jest całkiem jasne, że tak ukształtowany duch narodowy nie mógł nie być zasadniczo ortodoksyjny. Jeśli do tego dodamy naturalną łagodność charakteru rosyjskiego, stanie się całkiem jasne, że na tym wosku należało odcisnąć prawosławie ze wszystkimi cechami przekazu, do którego Opatrzność przeznaczyła pierwszego nauczyciela Słowian, duchowego rodzica narodu rosyjskiego, św. Równego Apostołom Konstantyna, w pon. Cyryl. – Jaka jest osobliwość jego duchowego charakteru? - Całe jego życie jest przesiąknięte tonami Sophii. To nie jest Abba egipski czy palestyński, który w swym wyczerpaniu znalazł zbawienie, ale człowiek królewskiego bogactwa i przepychu, który swoim życiem błogosławi nie odcięcie, ale przekształcenie pełni bytu. Wyczyn św. Konstantyna nie jest charakterystyczny dla gwałtownego zwrotu od grzechu do czystości, ale błogosławiona ciągłość jego wzrostu. Jego rodzice, szlachetny i bogaty szlachcic imieniem Leon, oraz jego matka Maria żyli pobożnie, wypełniając wszystkie przykazania Boże. Konstantyn, imię królewskie, był siódmym synem (7 to liczba Zofii). Kiedy matka po urodzeniu oddała go pielęgniarce, żeby go nakarmiła, nie chciał żywić się cudzym mlekiem, a jedynie mlekiem swojej matki (błogosławieństwo nepotyzmu). Wraz z narodzinami Konstantyna jego rodzice złożyli przysięgę, że będą żyć jak brat z siostrą i tak żyli czternaście (14 = 7 × 2) lat, aż do śmierci. W wieku siedmiu lat Konstantin miał sen (mistyczna wrażliwość) i opowiedział go ojcu i matce, a mianowicie w następujący sposób. słowa: „Wojewoda, strateg naszego miasta, zebrał wszystkie dziewczęta naszego miasta i powiedział do mnie: „Wybierz spośród nich, kogo chcesz, aby ci pomóc i bądź sobie równy”. Rozejrzałem się, spojrzałem na nich wszystkich i zauważyłem jedną, najpiękniejszą ze wszystkich, o świetlistej twarzy, ozdobionej wieloma złotymi monistami, perłami i ozdobami; miała na imię Zofia. Wybrałem ją.” Rodzice zdali sobie sprawę, że Pan dał dziecku Dziewicę Sophię, czyli Mądrość, radowali się w duchu i pilnie zaczęli uczyć Konstantyna nie tylko czytania książek, ale także boskich dobrych obyczajów – mądrości duchowej. „Synu” – mówili do Konstantyna słowami Salomona – „czcij Pana, a zostaniesz wzmocniony; przestrzegaj przykazań, a będziesz żył; napisz słowa Boże na tablicy swego serca; Nartsy Mądrość będzie twoją siostrą, ale wiemy, że Rozum [tj. bliscy, krewni] robi dla ciebie (Prz. 7:1–4). Mądrość świeci jaśniej niż słońce i jeśli masz ją za pomocniczą, uratuje was od wielkiego zła”. Wiadomo, jakie sukcesy odniósł ten młodzieniec na studiach, a zwłaszcza na studiach nad św. Grzegorzem Teologiem. Studiował Homera, geometrię, dialektykę i filozofię pod kierunkiem Leona i Focjusza, z których drugi był patriarchą Konstantynopola. Ponadto studiował retorykę, arytmetykę, astronomię, sztukę muzyczną i ogólnie wszystkie nauki świeckie, a poza tym znał grekę, łacinę, język syryjski itp. Nazywano go filozofem. Choć wychowywał się na dworze królewskim, pod osobistym nadzorem cesarza, pamiętał swoją dziewczynę. Odrzuciwszy szlachetną, bogatą i piękną pannę młodą, został podniesiony do godności księdza i mianowany bibliotekarzem w kościele św. Zofii. To od tej wybranej Zofii rozpoczęło się rosyjskie prawosławie. Czy można się dziwić, że Ta, która wybrała Konstantyna, aby oświecił naród rosyjski i zachęciła go do tego wyczynu, stała się, zwłaszcza na początku, szczególną Patronką nowo oświeconego ludu dziecięcego i że jej ikona pojawiła się tutaj po raz pierwszy i stała się sanktuarium narodowym? Nie jest również zaskakujące, że kościoły Wniebowzięcia, Zwiastowania itp. początkowo były to Zofia, a dopiero później – jak wielokrotnie dawał mi do zrozumienia A.P. Golubcow – były poświęcone momentom z życia Matki Bożej. - Och, św. Konstantyn, zob.: O. Bodyansky, - Obszerne lub panońskie żywoty Konstantyna Filozofa („Przeczytaj w Imp. General History and Other Ros”, 1863, księga 2, s. 1–224; 1864, księga 2, s. 225–398; 1873, księga 1, s. 399–534). Pokrovsky, F. [I.] Buslaev, – Historyk. eseje, St. Petersburg, 1861, T. 2, O min. Uglicz. psałt. – E. [K.] – Redin, – Starożytni bogowie (planety) na frontach rękopisów dzieła Kozmy Indikopłowa („Zap. klasa. departament. Imperial Russian. Arch. Islands”, T. 1, St. Petersburg, 1904, s. 33–43). Jest tu jeszcze kilka nazwisk. personifikacje (Galgal, Jericho, Guy, Gevol, Source, Mount Gemskahor, Εὕρεσις, Φρόνησις, Μεγαλοψυχία itp.), a następnie badane są personifikacje planet: Księżyca, Słońca, Krona, Afrodyty, Zeusa, Arrisa i Hermis. A. P. Golubtsov, - Urzędnicy katedry, 1. połowa. badania, M., 1907, s. 15. 23, uwaga. - W „Sl. Sof.”, s. 9, pes. 4, trop. 2: „Mądrość Boża jest tajemnicą dla każdego człowieka”. W 9 Liście Dion. Areop. interpretuje także Mądrość jako Opatrzność. Są to fakty, wobec których historyk nie może powstrzymać się od zdumienia! Informacje te zapożyczam z streszczenia: I. I. Sreznevsky, - Św. Zofia z Konstantynopola zgodnie z opisem. ruski. pielgrzym pod koniec XII w. - „Tr. trzeci arch. Kongres w Rosji, poprzedni w Kijowie w sierpniu 1874”, Kijów 1878, T. 1, s. 105–106). Sreznevsky twierdzi, że przejrzał wszystkie opisy, „które wpadły mu w ręce” (id., s. 104). Robert de Clary, – Li prologues de Constantinoble komentarz ele fu Prize (wg redaktora Gr. de Rian, – Li estoires de chians qui conquisent Constantinoble de Robert de Clari en Aminois, chevalier, sa. s. 67 – zdaniem redaktora K. Hopfa, – Chroniques Gréco-Romanes inedites ou peu connues, Berlin, 1873, s. 67. Picardowski opis przekładu Sof. z Sreznevsky’ego, s. 107–108. Według nauk Vl. Sołowjow („Ros. i wszyscy. Ts.” księga 3, rozdz. III-V, s. 325–353, zwł. patrz s. 326–327, 328, 331–332, 349), Zofia jest nie tylko idealną osobowością Stworzenia, ale także „Substancją Przenajświętszej Trójcy” (-czy S. chciał powiedzieć: „wspólny energia” czy „powszechna łaska”? -). Nie trzeba wyjaśniać, jak bardzo odległe jest to nauczanie o Istocie Boga oddzielonej od Hipostaz od prawosławnego nauczania Atanazego V., który stanowczo stoi na formule ἐκ Πατρός, ἐκ οὐσίας τοῦ Πατρός. Racjonalizm S-vy objawia się właśnie w tym, że dla S-vy to nie żywa Osobowość, nie Hipostaza i nie samozakładająca się Żywa Trójca jest początkiem i fundamentem wszystkiego, ale substancją, z której Hipostazy już się ujawniły. Ale ta substancja jest właśnie taka. Sprawę należy uznać za nieosobową, a co za tym idzie – materialną. Filozofia św., subtelnie racjonalistyczna w swojej formie, jest nieuchronnie filozofią rzeczy w swojej treści. To, czego naucza S-ev, ma niewątpliwie związek z sabellizmem, spinozizmem, schellingizmem, przynajmniej w jego pierwszej fazie. Szczegóły w literaturze Zofii-ikonograficznej. Dla wygody podaję jej bibliografię, choć niekompletną (gwiazdkami oznaczono książki lub artykuły zawierające rysunki dotyczące ikonografii Sofii): A. I. Nikolsky, - Artykuł w „Vestn. Archaeol. and is., pub. Imp. Archaeol. Inst.”, 1906, wydanie. 17. (Nie udało mi się jej zobaczyć). – AI Uspienski, – Ikonografia w Rosji do drugiej połowy XVII w. („Złote Runo”, 1906 nr 7–8–9). – E.K. Redin, – Materiały do ​​ikonografii bizantyjskiej i staroruskiej. I. Zofia, Mądrość Boża. („Wiadomości i notatki archeologiczne”. T. I, M., 1893). – gr. M. [W.] Tołstoj, - Ikony Zofii, - Mądrość Boża („Dusza. Przeczytaj.” 1890, część I, s. 240–241, 458–460). – W. Arsenyev, – O malarstwie ikon kościelnych („Czytanie duszy.” 1890, część I, s. 263–265). - Ksiądz Teologiczny, - Św. Zofia w Nowogrodzie Wielkim („Chrystus. Czyt.” 1877, część I, s. 188–189, 191, 201). – gr. M. [W.] Tołstoj, - Listy z Kijowa („Czytanie duszy”. 1870, część II. „Notatki Izwiestii”, s. 69–71). - Prot. Piotr Orłowski, - Św. Zofia Kijowska, obecnie Katedra Kijowsko-Zoficzna, wyd. 2.1901 - Sacharow, - Studia nad rosyjskim malarstwem ikon, książka. 2, s. 30–34. – P. G. Lebedintsev, – O św. Sofia z Kijowa. („Materiały III Kongresu Archeologicznego w Kijowie w 1874 r.”, T. I. Kijów, 1878). – [Prot.] P. L[ebedintsev], – Zofia Mądrość Boża w ikonografii północnej i południowej Rosji („Kijów. Starina”, T. 10, 1884, wrzesień, s. 555–567). – G. D. Filimonow, – Eseje o ikonografii rosyjskiego chrześcijaństwa. Zofia Mądrość Boża („Kamizelca generalny. Sztuka staroruska w Moskwie. Muzeum Publiczne.” Nr 1–3, 1874, M., s. 1–20). - „Znana jest legenda, że ​​Zofia jest mądrością Bożą” oraz Legenda Hagia Sophia w Konstantynopolu (tamże, „Materiały”, s. 1–17). - A. [P.] Golubtsov, - Urzędnicy katedralni i cechy służby według nich, M., 1907, s. 13–32 i nast. - *N. [V.] Pokrovsky, - Ewangelia w zabytkach ikonograficznych, głównie bizantyjskich i rosyjskich, St. Petersburg, 1892. s. 374 i nast. XXXV-XXXVI, 207 itd. – *Metropolita. Evgeniy Bolkhovitinov, – Opis soboru kijowskiego Zofii i hierarchii kijowskiej, Kijów 1825, s. 16 i nast. – F. [I.] Buslaev, – Eseje historyczne rosyjskie. przysł. literatura i sztuka, St. Petersburg, 1861, T. 2, s. 294–298. – ks. Konstanty Nikolski, – Anatematyzacja dokonana w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, Petersburg, 1879, załącznik, s. 23. 291 i nast. – wł. Z. Sołowiew, - Idea ludzkości w August Comte, IX („Dzieła zebrane” t. 8, St. Petersburg, s. 240–241). – *E. M. Kuźmin, – Ikona św. Zofii i jej objaśnienia. „Biuletyn Teozofii” 1909, I, s. 1–3 [próba interpretacji Zofii w duchu teozofii]. – Ave. F. I. Titov, – Kazanie w dzień Narodzenia Najświętszej Maryi Panny. (O prawdziwej Mądrości Bożej – św. Zofia i o błędach współczesnej teozofii) („Procedury Kijowskiej Akademii Teologicznej”, 1910, październik, 10, s. I-VII) [wbrew artykułowi poprzedniemu]. - Biskup. Wissarion, - „Ikony i inne święte obrazy w Kościele rosyjskim” (w zbiorze „Pokarm duchowy”, wyd. 2, Moskwa, 1891, s. 284–286). - [A. N. Muravyov], – Starożytność i symbolika soboru kijowsko-zoficznego („Dodatki i dzieła świętych ojców”, cz. 18, M., 1859, s. 553–554). – M. Didron, – Iconographie chrétienne. Historia de Dieu. Paryż; 1843, s. 160–161. Wskazania dalszej bibliografii można znaleźć w źródłach wymienionych tutaj. Cytuję tylko część materiału, niektóre. - ręcznie Opublikowano: „Opowieść znana”, s. 1–5; „O obrazie Sofii Prem. Bóg., skopiowany z lokalnego obrazu w Nowogrodzie Wielkim” (z RKP. Synod. Biblia, zawierająca Interpretację Ps. Athan. Alex., nr 238). Zob.: Buslaev, – Eseje, s. 297–298; [A. V. Gorsky i K. I. Novostruev]. Opis Ręka. Syn. Bibl., wydz. 2, s. 74; Nikolsky, - Anaf.; Ksiądz P. Florenski, – Służba Sofii; M. Smentsovsky, – Cer.-ist. mata.. Ikonostas Tr.-Sergiusa Usp. Szloch.. Poświęcono samą katedrę. 15 sierpnia 1585 Cyt. Tekst został przeze mnie skopiowany kilka razy. lata temu. Ale podczas ostatniej renowacji katedry ikona została zaktualizowana i pokryta ornatem, zakrywającym napis prawie całym starożytnym obrazem i, o ile pamiętam, nie do końca odpowiadającym temu obrazowi. Wprowadziłem interpunkcję w tekście. Tutaj kończy się (dla widza) i zaczyna to, co jest napisane po lewej stronie Sophii. napisane po prawej stronie. „Zbiór.pol., artykuły kanoniczne i historyczne”, przechowywane w Biblii. Duch Moskwy. Ak. za nr 10 (175) za ll. 199 obr. – 201 tomów ogółem, czyli s. 82 wyd. – 84 dan. RKP., napisano. kursywny. „Apokal. inteligentny w osobach, interpretacja Andrzeja, arcybiskupa. Kesara.”, napisano. pół-karta z XVI wieku, zbywalna. kursywą, przechowywaną w tym samym miejscu, pod nr 11 (16), - nazwaną im. na l. 96 „Dodaj”. Napisano „Alfabet książki”. mała półkarta z XVII wieku. i przechowywanie w tym samym miejscu, pod nr 36 (230), s. 232–251. Daleko mieszane. – z „Opis. Słowiańska. rękopiśmienna Biblia St.-Tr. Serg. Miłość.”, M., 1878, cz. I, s. 89–90, cz. III, s. 23. 214. „Apoc. sens Andrea Kes. z ok.”, l. 147 „Około”, RKP. były. półusta XV w. i zapis w Biblii St.-Tr. Serg. Miłość. dla nr 122 (1829). „Kolekcja”, pisanie. półusta XVI w., w tym samym miejscu Bibl., nr 788 (1649); na l. 220 „Słowo św. Zofii”. „Służba Zofii Mądrości Bożej”. Opublikowano [wg RKP., dodatek. Cerkiew moskiewska Sofijsk na Łubiance] ks. P. Florenski. St.-Tr. Serg. Ławra, lato , P. 42 (= „Bóg. V.”, 1912, nr 2). – Zobacz też: Bp. Wissarion, - Ikony, s. 135 286, ust. 1. - Kto skompilował usługę dla Zofii, jest nieznany. Na początku XVIII wieku już istniał. A około listopada 1707 roku bracia Ioannikiy i Sophrony Likhud poprawili tę nabożeństwo i ponownie napisali prolog, sticherę i kanon na cześć Zofii. Metropolita Hiob wysłał to dzieło do moskiewskiej drukarni, referencja Fiodor Polikarpow, „aby spojrzał i poprawił, jakby bełkotał” (Stroev, - Słownik biblijny, s. 190, 191; „Stran.” 1861, księga I, s. 125). Poprawione przez Likhudów, w inwentarzu ksiąg metropolity widnieją „troparion i kontakion Zofii, z oświadczeniem o wizerunkach i kościele katedralnym w Nowym Gradzie oraz o jego twórcach”. Hioba (Opis Arch. St. Syn., T. I, pr. VIII, s. XCV). Tymczasem nie wszystkim podobało się nowe nabożeństwo, a Ioannikis Likhud napisał odpowiedź „o potępieniu nowo skomponowanego nabożeństwa Zofii, Mądrości Bożej” (Opis Arch. Świętego Syn., t. I, pr. VIII, s. XCIII, XCIV). (Informację tę zapożyczam z książki: M. Smentsovsky, – Bracia Likhud, St. Petersburg, 1899, s. 349–350). We wrześniu 1708 r. Ioannikiy Likhud ukończył nowe dzieło – „Uroczystą homilię o Sofii, Mądrości Bożej”. Jest to po części traktat historyczno-archeologiczny, po części dogmatyczny. Celem autora jest wyjaśnienie, kto i kiedy zbudował „wielką, osławioną i dobrze słyszaną cerkiew Konstantynopola, która istnieje w imię Zofii, Najwyższego Boga, i kto nadał jej perkalową... nazwę i dlaczego dla Mądrości Boga i Ojca jest ona ognista, w skrzydłach orłów, w koronie i berle, w szatach kościelnych i w innych różnych znakach – na tronie jest nam pięknie przedstawiona i jest napisane na ikonie.” Sądząc po zakończeniu Słowa, można by pomyśleć, że zostało ono wypowiedziane z ambony kościoła jako nauczanie. (M. Smentsovsky, - Bracia Likhud, St. Petersburg, 1899, s. 364–367. Tutaj także podany jest wykład Słowa. Oryginalny tekst, według ręki Moskwy. Ruman. Muz. dla nr 244, opublikowany jest w książce: M. Smentsovsky, - Church Historical Materials. St. Petersburg, 1899, s. 5–32). – Korzystam z okazji, aby wyrazić swoją wdzięczność. N. L. Tunitsky’emu za wskazanie br. Likhudova, jako autorów serwisu Sofii. Nikolsky, - Anaf., s. 292. - Buslaev, - Wschód. och., T. 2, s. 2. 297. „Sl. Sof.”, kan. pieśń 1, tr. 3: „Z całego serca szukajmy mądrości Bożej u Najświętszej Dziewicy, która przyszła w ciele” itd. Tutaj bardziej niż ktokolwiek inny, ale zupełnie osobno, musimy pamiętać o tajemniczej postaci A. N. Schmida. Wł. Sołowiew, Idea ludzkości w sierpniu Comta, IX („Dzieła zebrane”, T. 8, St. Petersburg, s. 240–241). – Oprócz tego, co powiedziano wcześniej, zauważamy, że natchnienie Poprzednika oznacza, że ​​"jest to oblicze oświecone, wzniesione na niebiańskie oblicze Anioła i w związku z tym oderwane od jego ziemskiego życia. Matka Boża ze skrzydłami jest w ten sam sposób osobą, która wstąpiła do świata niebieskiego, stojąc poza ziemskim kręgiem czynów historycznych" (Buslaev, s. 295).