XI. Письмо десятое: София

...Entonces comencé a vivir solo y me instalé en una casa pequeña y solitaria. Solo, no sólo sin muebles, sino también sin un banco donde sentarse: el reloj era el único “mobiliario”. Me senté en una caja y trabajé en ella. Frío, vacío y vida al día... Era especialmente terrible por las noches. Estaba oscureciendo. La lluvia empezó a caer golpeando el techo de hierro. Entonces, de repente, golpeó con fuerza, ahogando el golpe seco del péndulo. Y la lluvia llegó a ráfagas. El tejado estalló en lágrimas en una melancolía final y una fría desesperación. Golpeó como trozos de tierra helada sobre la tapa de un ataúd. Parecía como si mi pecho estuviera abierto y una lluvia fría fluyera directamente hacia mí, hacia mi corazón cansado y anhelante. Esta fría lluvia de otoño evocaba melancolía lúgubre y escalofríos. En toda la casa sólo había dos seres vivos: el reloj y yo; y además, de vez en cuando, una mosca zumbaba impotente en la zona ennegrecida, ¡como una boca! - ventana. Ah, y me alegré de ver la mosca... A veces, tranquilizándome, comenzaba a tararear con voz tímida el triste “verso” que oía a un ciego: “¿Subiré a la montaña alta, ¿Veré el profundo abismo? ¿En qué parte del mundo no estoy triste? Sólo te busco a Ti, Eternidad. Gro-o-bik, eres mi gr-o-o-o-bi-i-i-k, eres mi eterno-o-oh do-o-mi-i-k. Las arenas de mi cama son amarillas, La tierra húmeda es mi madre. Madre, tu eres mi Madre, Llévame al descanso eterno. Señor ten piedad... ¿Qué es esto? ¿Quién llamaba a la puerta?... Saqué la tenue lámpara de pared de su clavo, me puse las chanclas y fui a abrir el cerrojo del pasillo. Afuera está oscuro y fangoso. Escucho... hay un golpe de nuevo. "¡Ahora! Lo abriré ahora". Bajo hasta la puerta por una escalera viscosa. "¿Quién está ahí?" Silencio. Luego... otro golpe. "¿Quién está ahí?" Y de nuevo silencio. Aparto el cerrojo de la puerta, la abro y no hay nadie. Y es aún más lúgubre regresar a la habitación... Cuántas veces he salido a escuchar los golpes, cuántas veces he abierto el portón, y... sólo el viento entró como invitado conmigo. De la melancolía no podía ni estudiar ni orar. No se me ocurrió nada. Con la última esperanza miró el Rostro del Salvador y la lámpara de barro que ardía frente a él. ¡Una repentina ráfaga de viento retumbó tristemente sobre el techo de hierro! Tres abedules hicieron un ruido espeluznante al otro lado de la ventana. Fue aquí, en esta cabaña desierta, en esas noches solitarias, donde recordé vívidamente al difunto anciano Isidoro. Lleno de gracia y hermoso, me dio la percepción más firme, indudable y pura de una personalidad espiritual en mi vida. Lo que antes sólo temblaba a veces en los sueños ahora era tangible y visible. El mundo espiritual era más real ante los propios ojos que el mundo carnal. A partir de ahora, cada experiencia, cada nueva impresión fue verificada por esta cosa tan confiable. Y quería comprender mis pensamientos y sentimientos en torno a la imagen del élder Isidoro, quería realizar la belleza de la vida espiritual. Una persona espiritual es hermosa y dos veces más hermosa. Ella es bella objetivamente, como objeto de contemplación para los demás; también es bello subjetivamente, como foco de una contemplación nueva y purificada del entorno. En lo santo, la hermosa creación primordial está abierta a nuestra contemplación; para la contemplación del santo, la creación primordial es despojada de su corrupción: la iglesia es la belleza de la nueva vida en la Belleza Incondicional, en el Espíritu Santo. Esto es un hecho. 555 Pero este doble hecho no puede dejar de llevar a la reflexión, no puede dejar de plantear la pregunta: ¿Cómo podemos comprender este momento santo, hermoso de la criatura? ¿Cuál es su naturaleza objetiva? ¿Qué es él metafísicamente? Sin embargo, antes de responder a la pregunta planteada, conviene hacer una salvedad. Un objeto único e integral de percepción religiosa, en el ámbito de la razón, se desmorona en muchos aspectos, en facetas separadas, en fragmentos del santuario, y no hay gracia en ellos: el precioso alabastro se rompe y la sagrada mirra es absorbida con avidez por las arenas secas del desierto caliente. Esto ya se ha demostrado anteriormente en las antinomias racionales del dogma; Ahora hablaremos de fragmentos que no están en evidente antinomia entre sí, porque no representan lo opuesto entre sí, sino simplemente diferentes. Cada una de estas facetas lógicas de la experiencia directa, racionalmente, es muy diferente de las demás y, lógicamente, no está conectada de ninguna manera con las demás, porque sólo la experiencia holística muestra a cada faceta su lugar: la conexión de los aspectos individuales es sintética, pero no analítica, y se da sólo a posteriori, en forma de revelación, es decir, como un hecho de la experiencia espiritual. Sin embargo, esto último es en la experiencia no sólo un hecho, no sólo una intuición, sino también un discurso, porque su existencia se percibe como un acto creador de la Verdad Trina misma. De hecho, esta síntesis de los aspectos individuales del objeto de la fe encuentra su justificación, la justificación de su necesidad, en la Luz siempre presente de la Santísima Trinidad. Pero no sólo esta justificación de la síntesis, sino también la síntesis misma, no está sujeta a deducción racional. Esto se puede ilustrar con un ejemplo. ¿Es posible que alguien que ignora completamente los cuerpos geométricos se forme una idea concreta de un cuerpo, teniendo en sus manos solo formaciones planas: puntos, líneas y partes del plano, limitadas por ciertos contornos ("parches planos" 556)? ¿Podemos imaginarnos usted y yo la formación del espacio de cuatro dimensiones a partir de sus tres proyecciones sobre el espacio de tres dimensiones? 557 Conociendo sólo dos colores por separado, ¿es posible imaginar lo que sucederá al mezclarlos? Así es aquí, en el ámbito de la fe. Esto, ahora, me lleva a una gran confusión. De hecho, si no se construye un sistema completo de conceptos, si no se establece un esquema completo de experiencias -y yo estoy exactamente en esta posición- entonces es casi imposible decidir qué decir y qué omitir: de qué hablar primero y de qué hablar después. Después de todo, tal o cual orden de conceptos no es un orden verdaderamente lógico, sino que siempre es sólo condicional, más o menos conveniente. Los conceptos individuales están unidos mecánicamente entre sí: cuando un objeto religioso entra en la esfera de la razón, entonces la conjunción "y" es la más relevante. Después de todo, es imposible decir qué se da primero y qué viene después en la existencia eterna de lo experimentado: allí todo es uno; psicológicamente, uno aparece antes y el otro más tarde, dependiendo de muchas condiciones personales. Me resulta difícil decidir por otro qué secuencia le resultará más fácil de observar. Mientras escribo, todavía me doy cuenta de que me estoy dispersando, porque no puedo decir de una vez todo lo que se agolpa en mi conciencia. Hasta ahora he tratado de establecer, utilizando algunos ejemplos concretos, el tema principal de mi carta anterior, es decir, la percepción por parte de los ascetas de las raíces eternas de toda la creación, por las que se mantiene en Dios. Pero la percepción de lo eterno como tal es, desde el punto de vista cognitivo, una visión de una cosa en su necesidad interna, una visión de una cosa en su significado, en la razón de su existencia. Al contemplar el valor incondicional de las criaturas, el santo asceta ve la razón de su existencia objetiva, su Λόγος. Y como se piensa que la mente secundaria existe actualmente sólo en la medida en que está arraigada en la Mente Absoluta, en la medida en que se nutre de la Luz de la Verdad, entonces la mente de una cosa es, desde el punto de vista de la criatura, ese acto a través del cual la criatura renuncia a su mismidad, sale de sí misma y a través del cual encuentra su afirmación en Dios, como autoagotadora; es decir, la mente de una cosa es, desde el punto de vista de la criatura, amor a Dios y la resultante visión de Dios, una idea privada de Él, una idea condicional de lo Incondicional. Desde el punto de vista de la existencia de lo Divino, la mente de la criatura es la idea incondicional de lo condicional, la idea de Dios de una cosa particular, ese acto por el cual Dios, en la inefable humillación de su infinidad y absolutidad, junto con el contenido Divino de su pensamiento Divino, se digna pensar en lo finito y lo limitado, trae a la plenitud del ser de la Trinidad la escasa mitad del ser de la criatura y le concede autoexistencia y autodeterminación, es decir, pone a la criatura, por así decirlo, a la par de sí misma; Desde el punto de vista de Dios, la mente de la criatura es el amor humillante de Dios por la criatura. Por un acto indescriptible (- en el que la inefable humildad del amor Divino y la incomprensible audacia del amor creado entran en contacto y se contribuyen mutuamente -) entrando en la vida de la Divina Trinidad, que está por encima del orden (- pues el número “3” no tiene orden -), esta idea-mónada de amor, este cuarto elemento hipostático con relación a sí mismo provoca una diferencia en el orden - κατὰ τάξιν – Hipóstasis de la Santísima Trinidad, favoreciendo esta relación entre Ella y Su creación y la consiguiente definición de Sí misma como criatura, y así “drenarse” o “vaciarse” de atributos absolutos. Al permanecer omnipotente, Dios trata a su creación como si no fuera omnipotente: no fuerza a la criatura, sino que la convence, no para forzarla, sino para pedirla. Al permanecer “unas” en sí mismas, las hipóstasis se hacen “otras” con relación a la criatura. Esto último se revela en la naturaleza de la actividad providencial, tanto en cada vida individual como, especialmente, en tres Testamentos sucesivos con el mundo entero. En otras palabras, estos tres Testamentos, que se revelan educativa y preliminarmente en la vida personal de la mónada, - ontogenéticamente - se repiten completamente en la historia de toda la creación -filogenéticamente-. Pero, querida, perdóname estas pinzas y bisturíes ásperos y odiosos con los que tengo que diseccionar las fibras más finas del alma. Simplemente no creas que mis frías palabras son especulaciones metafísicas, "gnosticismo". Son sólo esquemas patéticos de lo que se experimenta en el alma. La mónada de la que hablo no es una entidad metafísica dada por una definición lógica, sino que se experimenta en la experiencia viva; es un dato religioso, determinado no a priori, sino a posteriori, no por el orgullo de la construcción, sino por la humildad de la aceptación. Es cierto que me veo obligado a utilizar terminología metafísica, pero estos términos en mi discurso no tienen un significado estrictamente técnico, sino condicional o, más bien, simbólico: el significado de, por así decirlo, colores que describen lo que se experimenta internamente. Entonces dije "mónada", es decir, alguna unidad real. Lógica y metafísicamente, ella, como tal, se opondría a otras mónadas, las excluiría de la esfera de su Yo o, habiendo perdido su individualidad, sería capturada por otras mónadas y se fusionaría con ellas en una unidad elemental e indistinguible. Pero en los estados espirituales de los que hablamos nada pierde su individualidad; todo se percibe como internamente, orgánicamente conectado entre sí, como soldado por una hazaña libre de autosacrificio, como internamente unificado, internamente completo, en una palabra, como un ser múltiple. Todo es uno en esencia y todo es diferente en hipóstasis. No es sólo una unidad dada, espontánea y factual lo que lo une, sino una unidad realizada por un acto eterno, un equilibrio móvil de hipóstasis, similar a cómo con el intercambio constante de energía por cuerpos emisores de rayos, se establece un equilibrio móvil de energía entre ellos: esto es movimiento inmóvil y reposo en movimiento. El amor eternamente “agota” cada mónada y eternamente la “glorifica”: saca a la mónada de sí misma y la establece en sí misma y para sí misma. El amor quita eternamente para dar eternamente; mortifica eternamente para dar vida eternamente. La unidad en el amor es lo que saca a cada mónada del estado de potencialidad pura, es decir. e, sueño espiritual, vacío espiritual y caos informe, y que así da a la mónada realidad, actualidad, vida y vigilia. El Yo puramente subjetivo, aislado y ciego de una mónada por el Tú de otra mónada se agota y, a través de este Tú, el Yo se vuelve puramente objetivo, es decir, probado. Percibido por la tercera mónada como probándose a sí mismo a través de la segunda, el yo de la primera mónada en la tercera mónada se encuentra probado, es decir, completa el proceso de autoprueba y se hace “para sí”, recibiendo al mismo tiempo su “sobre sí mismo”, pues el yo probado se percibe objetivamente “para otro” de este “sobre sí mismo”. De la identidad propia desnuda y vacía: “¡Yo!” – la mónada se convierte en un acto lleno de contenido, que conecta sintéticamente el Yo con el Yo (Yo = Yo), es decir, el órgano de un solo Ser. 558 El Amor de Dios que fluye en este Ser es el acto creador por el cual recibe: primero la vida, segundo la unidad y tercero el ser; la unidad, no siendo un hecho, sino un acto, es un derivado místico de la vida, y el ser es un derivado de la unidad: el verdadero ser es una relación sustancial con otro y un movimiento a partir de sí mismo, que da unidad y resulta de la unidad del ser. Pero cada mónada existe sólo en la medida en que permite que el amor Divino llegue a sí mismo, “porque en Él [Dios] vivimos, nos movemos y existimos - ἐσμέν" (Hechos 17:28). Este “Gran Ser” - pero no aquel a quien oró O. Comte, sino verdaderamente grande - es la Sabiduría de Dios realizada, הכְָמַה Jojma, Σοφία Sophia o Sabiduría. 559 Sofía es la Gran Raíz de toda la creación [cf. πάσα ἡ κτίσις (Rom. 8:22), es decir, toda la creación, y no sólo el todo], por el cual la creación entra en la vida intratrinitaria y por el cual recibe la Vida Eterna de la Única Fuente de Vida; Sofía es la naturaleza primordial de la creación, 560 el Amor creativo de Dios, “que fue derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado” (Rom. 5,5); Por eso el verdadero Yo del deificado, su “corazón”, es precisamente el Amor de Dios, así como la Esencia de lo Divino es el Amor intratrinitario. Después de todo, todo sólo existe verdaderamente en la medida en que participa del Amor Divino, la Fuente del ser y de la verdad. Si una criatura es arrancada de raíz, le espera la muerte inevitable: "El que me encuentra", dice la misma Sabiduría, "ha encontrado la vida y recibirá el favor del Señor; pero el que peca contra mí, daña su alma; todos los que me odian, aman la muerte" (Prov. 8, 35-36). En relación con la criatura, Sofía es el ángel guardián de la criatura, la personalidad ideal del mundo. Formando la mente en relación con la creación, es el contenido formado de Dios Mente, Su “contenido psíquico”, eternamente creado por el Padre a través del Hijo y consumado en el Espíritu Santo: Dios piensa con las cosas. 561 Por tanto, existir significa ser pensable, ser recordado o, finalmente, ser conocido por Dios. 562 Aquellos a quienes Dios “conoce” tienen realidad, pero aquellos a quienes Él “no conoce” no existen en el mundo espiritual, en el mundo de la verdadera realidad, y su existencia es ilusoria. Están vacíos, y en la iluminación de la Luz Triluminaria se hace claro que no existen en absoluto, y que sólo parecían existir: para ser, es necesario γινώσκεσθαι ὑπὸ θεοῦ (cf. Juan 10,14; Mateo 7,23; 25,31, ss.). 563 Quien existe en la Eternidad también “sabe” en la Eternidad; pero lo que “sabe” en la Eternidad 564 aparece en el Tiempo en un momento único y definido. Dios, el Supertemporal, para quien el Tiempo es dado con todos sus momentos, como un solo “ahora”, no crea el mundo en el Tiempo; pero para el mundo, para una criatura que vive en el tiempo, la creación del mundo está necesariamente limitada a ciertos tiempos y períodos. La pregunta es: "¿Por qué específicamente a estas horas y fechas, y no a otras?" – Esta pregunta, creo, se basa en un malentendido, y precisamente en la confusión del Tiempo cósmico con el tiempo abstracto. El tiempo cósmico es sucesión y, siendo sucesión, da sucesión a todo lo que tiene sucesión. 565 En otras palabras, es una organización interna, cada miembro de la cual está inmutablemente ubicado donde está. También debe organizarse la sucesión de todo lo demás que ocurre a través, para decirlo matemáticamente, a través de su “correspondencia” con ésta, la serie principal, “taxógena”, nativa de la sucesión. La correspondencia entre momentos del Tiempo y fenómenos se produce debido a la afinidad interna de cada momento dado del Tiempo y de cada fenómeno dado; La esencia de un momento dado incluye también el hecho de que está conectado por correspondencia con tales o cuales fenómenos. Y una vez que se haya establecido tal correspondencia, entonces preguntemos: “¿Por qué surgió el fenómeno entonces y no entonces?” - preguntar esto es tan inútil como preguntar: “¿Por qué 1912 viene después de 1911 y no después de 1915?” Pero tenemos que hablar del tiempo de una manera completamente diferente, en la abstracción de la mente. Al fin y al cabo, la razón separa la apariencia exterior del Tiempo de su composición anatómica interior; la razón toma la forma de la secuencia, pero elimina de allí el contenido de la secuencia; lo que surge es un esquema de sucesión vacío e indiferente, en el que, de hecho, cada par de momentos se puede reorganizar y, sin embargo, debido a la impersonalidad de estos momentos, el resultado no es en absoluto diferente de lo que surgió en 566. Cuando este concepto esencialmente sin sentido se hace pasar por Tiempo, entonces, por supuesto, debería surgir una pregunta absurda: "¿Por qué Dios creó el mundo hace tantos miles de años, y no en cualquier otro momento?" error en el que, entre muchos otros, cayó el célebre Orígenes. 567 Dios creó - para nosotros - el mundo cuando era apropiado que fuera creado - ésta es la respuesta a tales preguntas. Sin citar evidencia patrística a favor de la comprensión del Tiempo aquí expuesta (esto nos llevaría demasiado por mal camino), sólo mencionaré el testimonio de San Gregorio el Teólogo. Antes de la creación del mundo, además del ser de la Santísima Trinidad, "La mente nacida en el mundo también consideraba en sus grandes representaciones mentales las imágenes que él mismo compuso del mundo, que fue creado más tarde, pero para Dios ya entonces era real. Dios tiene todo ante sus ojos, lo que sucederá, lo que era y lo que es ahora. Para mí, tal división está establecida por el tiempo, que uno está adelante, el otro está atrás; pero para Dios todo se fusiona en uno, y todo está sostenido en los músculos de la Gran Deidad. 568 “De los mundos”, dice el mismo San Padre, en otro lugar, 569 - de los mundos, uno fue creado primero. Este es otro cielo, la morada de los portadores de Dios, contemplado por una sola mente, brillante: en él entrará posteriormente el hombre de Dios, cuando, habiendo purificado su mente y su carne, se convierta en dios. Y el otro, el mundo corruptible, fue creado para los mortales, cuando debería haberse establecido la belleza de las luminarias, predicando “Dios en hermosura y grandeza, y un palacio real a la Imagen de Dios. Pero el primer y último mundo fue creado por la Palabra del gran Dios”. "Nosotros", dice también Clemente de Alejandría, 570, "ya existíamos antes de la creación de este mundo, porque nuestra creación fue decidida por Dios mucho antes que la creación misma de nosotros, y por lo tanto, ya antes de nuestra creación, existimos en el pensamiento de Dios - nosotros, que luego resultamos ser criaturas racionales del Verbo Divino; es por Él que somos de origen muy antiguo, porque "en el principio era el Verbo". Pero volvamos a la cuestión de Sofía. La Eterna Esposa del Verbo de Dios, fuera de Él e independientemente de Él no tiene existencia y se desmorona en fragmentos de ideas sobre la creación; en Él recibe poder creativo. Uno en Dios, es plural en la creación y aquí se percibe en sus fenómenos concretos como personalidad ideal del hombre, como su ángel de la guarda, es decir, como vislumbre de la dignidad eterna del individuo y como imagen de Dios en el hombre. Es imposible hablar aquí de esta “chispa” divina, porque esto requeriría una revisión de casi todas las enseñanzas místicas. Me limitaré a mencionar cómo a veces se llama a este reflejo divino en las Epístolas Apostólicas. Esto, precisamente, para una persona individual, es su “morada en el cielo”, “una casa eterna, no hecha de manos” (2 Cor. 5:1), “una morada celestial” (2 Cor. 5:2), con la que una persona será revestida cuando su “iglesia terrenal” sea destruido. Este último necesariamente será destruido, no porque esté en la tierra, sino porque es terrenal, ἑπίγειος, τ. es decir, perecedero en su esencia. Y, aunque ahora ese iglesia está “en el cielo - ἐν τοῖς οὐρανοῖς” (2 Cor. 5:1), esto no es esencial para él, sino el hecho de que es “una morada del cielo - τὸ οἰκτήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ" (2 Cor. 5:2), es decir, es importante su naturaleza, y no su ubicación dada. La iglesia terrenal y la iglesia celestial son opuestos en naturaleza y no en posición. En el infierno hay carne pura, aunque no la haya en la tierra (-y la Tierra del Señor no tolerará el infierno sobre sí misma 571-); en el cielo hay espiritualidad pura, aunque incluso durante la vida un santo puede acercarse a ella. La forma ideal se revelará en una criatura iluminada, en una persona transformada. El apóstol también menciona la “choza” terrenal, σκήνομα, es decir, el carácter empírico perecedero. Pedro (1 Pedro 1:13-14), mientras que el personaje ideal opuesto a esta “choza” se llama “una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, guardada en los cielos” (1 Pedro 1:4). Estas son “moradas eternas”, “αἰώνιαι σκηναί” (Lucas 16:9) o tipos de crecimiento espiritual de los que habla el Señor Jesús en la parábola del mayordomo de la injusticia. La totalidad de estas “muchas moradas”, estas imágenes ideales de la existencia, constituyen la verdadera “Casa de Dios” (Heb. 3:6), en la que el hombre es un “administrador” (1 Cor. 4:1-2; Tito 1:7) y, además, a menudo deshonesto, convirtiendo la Casa del Padre en una “casa de comercio” (Juan 2:15). “En la Casa de Mi Padre muchas moradas hay, ἐν τῇ οἰκιᾳ τοῦ Πατρός μου μοναὶ πολλαί εἰσιν” (Juan 14:2), dice Jesucristo; Los monasterios individuales, como celdas de panal, forman la Casa de Dios, el Santo Iglesia del Señor o, en una representación ampliada de la misma imagen, la Gran Ciudad, la Jerusalén Celestial, la Jerusalén Celestial y Santa (Apocalipsis 21:2, 10; Heb. 12:22, etc.). El Espíritu Santo vive en esta Ciudad, brilla sobre ella (Apocalipsis 22:5) y por lo tanto los portadores del espíritu, 572 que conocen los secretos de Dios, tienen las llaves de la Ciudad (Mateo 16:17-19; Apocalipsis 3:7-9; Mateo 18:18, etc.). La caída de la creación consistió, en términos ontológicos, en la salida de la morada celestial, en la discrepancia entre la revelación empírica de la semejanza de Dios y la imagen celestial de Dios: “lo que había caído salió de su morada” (Judas 1,6). Pero la correspondencia restante se logra sólo en el Espíritu Santo, razón por la cual esta Ciudad de Dios o el Reino de Dios se tiene a sí mismo sólo en el Reino Fuente de Dios - en el Espíritu Santo, así como esta Sabiduría se tiene sólo en la Sabiduría Fuente de Dios - en el Hijo, y esta Maternidad - sólo en la Paternidad Fuente - en el Padre. Impregnada del Amor Trinitario, Sofía religiosamente, no racionalmente, casi se fusiona con el Verbo, el Espíritu y el Padre, como con la Sabiduría, el Reino y la Paternidad de Dios; pero racionalmente es completamente diferente de cada una de estas Hipóstasis. Muchos místicos escribieron sobre Sofía. Pero, aunque muy seguro de sí mismo, Vl. Habló de ellos con bastante dureza, pero en parte y de manera justa. Soloviev en una carta al gr. S. A. Tolstoi. "Los místicos", escribió el 27 de abril de 1877 desde San Petersburgo, "tienen muchas confirmaciones de mis propias ideas, pero ninguna luz nueva, además, casi todos son extremadamente subjetivos y, por así decirlo, babeantes por naturaleza. En Sofía encontré a tres especialistas: Georg Gichtel, Gotfried Arnold y John Pardage. - Los tres tenían experiencia personal, casi la misma que la mía, y esto es lo más interesante, pero en realidad, en Teosofía, los tres son bastante débiles, siguen a Bam, pero son inferiores a él. Creo que Sofía se metió con ellos más por su inocencia que por otra cosa. Como resultado, sólo Paracelso, Bam y Swedishborg resultan ser personas reales, por lo que para mí el campo sigue siendo muy amplio con filósofos polacos; el tono general y las aspiraciones son muy agradables, pero no hay contenido positivo: una pareja para nuestros eslavófilos. 573 En vista de esto y, además, queriendo permanecer dentro de los confines de las ideas eclesiásticas, me permitiré posponer el análisis de las obras místicas hasta una obra más especializada y por ahora me limitaré a citar solo un pasaje que explica la idea de Sofía. Este significativo pasaje está extraído del manuscrito de nuestro maravilloso místico Conde M. M. Speransky, que lleva el título "Ομοούσιος. Primer Mundo" y probablemente data de 1812-1814. 574 El manuscrito que nos ocupa, entre muchos otros, se conserva en la Biblioteca Pública Imperial; Tomé prestado el pasaje citado del aún no publicado “Materiales para el estudio del misticismo M. M. Speransky”, A.V. Elchaninov. Este es un pasaje significativo, instructivo para nosotros tanto más desde el gr. M. M. Speransky recibió una educación teológica y ortodoxa y tiene un testimonio autorizado, aunque quizás apresurado, de su ortodoxia del Reverendo. Obispo Teófano el Recluso. 575 "Como esta mujer, esta primera esposa no fue creada ni engendrada; sino que está dispuesta (aedifïcata) por la separación de una parte del propio ser del Hijo, y esta es la separación primera y original, el primer sacrificio de obediencia ofrecido al Padre, el primer grado de esa disminución (exininationis), que luego fue llevada a la muerte misma y a la muerte de cruz. El nombre de la esposa es Sofía. Ella es el conocimiento que tienen el Padre y el Hijo; pero es la la contemplación de su deseo, el espejo en el que se refleja su gloria. En relación con el Padre, ella es su hija: en relación con el Hijo, según la ley del amor del Padre, ella es su hermana; en relación con la ley de la reproducción, ella es su esposa, porque ella misma es el primer ser externo. de amor a sí mismo, así como Eva, por la distribución de la gloria que originalmente estaba en Adán, recibió el derecho de ser madre de todos los que viven en la tierra, así la Eva eterna, por una distribución similar de la semilla celestial, se convirtió en madre de todos los que están en el cielo. – dioses; porque, en primer lugar, su semilla en el principio es divina, y en segundo lugar, esta misma semilla habría sido estéril si el poder del Hijo, como un esposo, no hubiera eclipsado a su madre, como una esposa. Así surgió el mundo de los espíritus primordiales: los tipos e imágenes de todas las criaturas futuras. Y el rostro de los ángeles incorpóreos gritó: “Gloria a Dios en las alturas”, cuando aún no existía la tierra”. El pasaje anterior está pintado con un tono bastante panteísta; expresiones: “separación de una parte del propio ser del Hijo”, etc., por supuesto, no son ortodoxas. Pero, aparte de esto, la idea principal del pasaje no está en conflicto ni con la enseñanza bíblica ni con la interpretación patrística de esta última. La idea de la Sofía-Sabiduría preexistente al mundo, de la Jerusalén montañosa, de la Iglesia en su aspecto celestial, o del Reino de Dios, como la Personalidad Ideal de la Creación o su Ángel Guardián, o bien, como el Sistema Hipostático de los pensamientos creadores del mundo de Dios y el Polo Verdadero y el Momento Imperecedero de la existencia creada, - esta idea está esparcida en abundancia por toda la Escritura y en las creaciones de nuestros padres. Pero no citaré toda esta evidencia, y esto se debe a dos razones. En primer lugar, algunas de ellas ya han sido comentadas en una obra especial sobre la Iglesia; en segundo lugar, el material restante está destinado a un trabajo deliberado sobre Sofía. Así, en este trabajo general me limitaré a unos pocos ejemplos. Así, en la parábola del Juicio Final, el Señor Jesús dice: “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo - τὴν ἡτοιμασμένην ὑμῖν βασιλείαν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου" 576 – (Mateo 25:34). Este es un ejemplo, pero sería posible citar otros pasajes del Evangelio en los que el Reino de Dios tiene claramente el significado de un mundo preexistente, más allá de la realidad última. Un ejemplo sorprendente de ellos puede ser la revelación de Juan el Teólogo, en la que “vio la ciudad santa de Jerusalén, nueva, que descendió del cielo, de Dios, preparada como una esposa ataviada para su marido” (Apocalipsis 21:2) y la descripción posterior de “la mujer, la esposa del Cordero” - “la gran ciudad, la santa Jerusalén, que descendió del cielo, de Dios” (Apocalipsis 21:3, 10 y siguientes 21:11), un lugar que recuerda, pero no es idéntico, a las palabras: “entonces”, es decir, en los últimos tiempos, “la Esposa aparecerá, y cuando aparezca, aparecerá, ya escondida por la tierra” (3 Esdras 7:26). 577 Baste recordar que existe incluso una dirección especial de la teología bíblica, según la cual el Reino de Dios tiene el significado excepcional de una magnitud trascendente y premium que descenderá catastróficamente sobre la tierra en el último día. Y no es necesario hablar de que precisamente esta idea era dominante en el apocalipticismo judío. 578 Como eco de los mismos conceptos, en las oraciones eucarísticas de las "Enseñanzas de los 12 Apóstoles" se escuchan las palabras: "Acuérdate, Señor, de tu Iglesia, líbrala de todo mal y perfeccionala en tu amor, y reúnala santificada de los cuatro vientos en tu Reino, que has preparado para ella, porque tuyo es el poder y la gloria para siempre. Venga la gracia y pase este mundo. μνήσθηι, κύριε, τῆς ἐκκλησίας σου - καὶ σύναξον αὐτὴν ἀπὸ τῶν τεσσάρων ἀνέμων, τὴν ἁγιασθεῖσαν εἰς σὴν βασιλείαν, ἥν ἡτοίμασας αὐτῇ –.” 579 En la llamada “Segunda Epístola de San Clemente de Roma a los Corintios”, que en realidad es la enseñanza de un predicador desconocido (con toda probabilidad, algún carismático), un sermón compuesto en Corinto antes de la mitad del siglo II, 580, la idea de la preexistencia de la Iglesia suena autoritaria y desmembrada. “Así que, hermanos”, enseña el Autor desconocido, “haciendo la voluntad de nuestro Padre Dios, seremos de la Iglesia primero, espirituales, antes de que sean creados el sol y la luna - τῆς πνευματικῆς, τῆς πρὸ ἡλίου καὶ σελήνης ἐκτισαμένης - si no hacemos la voluntad del Señor, entonces seremos de la Escritura, que dice: “Mi casa se ha convertido en cueva de ladrones” (Jer. 7:11 = Mateo 21:13). Entonces, es decir, elijamos ser de - ἀπὸ - los vivos. Iglesia - τῆς ἐκκλησίας τῆς ζωῆς - para ser salvo Pero no creo que no sepas que la “Iglesia” viviente – ἐκκλησία ζώσα – “el cuerpo de Cristo” (Efe. 1:22-23); porque la Escritura dice: “Dios creó al hombre, varón y mujer” (Gén. 1:26). ἐκκλησία, 14:2 – Las palabras, ἀρσεν y θῆλυ indican precisamente la diferencia sexual). Y también - ἔτι - los Libros de los Profetas y los Apóstoles - que la Iglesia no es ahora, sino desde arriba - τὴν. έκκλησίαν ὄν νῦν εἶναι, ἀλλὰ ἄνωθεν (14:2) Porque ella era espiritual - πνευματική - como nuestro Jesús, pero fue revelada -. ἐφανερώθη δὲ - durante los últimos días para salvarnos. La Iglesia, siendo espiritual, fue revelada en la carne de Cristo, haciéndose visible a nosotros, de modo que si uno de nosotros la conserva en la carne y no la destruye, la recibirá nuevamente en el Espíritu Santo, porque la carne misma es símbolo del Espíritu. ἐστίν τοῦ πνεύματος, (14:3). Esto significa que nadie que arruinó el símbolo (ἀντίτυπον; en eslavo - en lugar de figurativo) no participa en el real - αὐθεντικόν. - Entonces, ¿no dice, hermanos, lo siguiente: conserven la carne para participar del Espíritu (ἵνα τοῦ πνεύματος μεταλάβητε, - para recibir el Espíritu)? Si decimos que la carne es la Iglesia y el Espíritu es Cristo, - εἶναι τὴν σάρκα τὴν ἐκκλησίας καὶ τὸ πνεύμα Χριστόν, - entonces, De Por supuesto, el que deshonra la carne deshonrará a la Iglesia. Tal persona no recibirá el Espíritu, que es Cristo. Esto es cuánto (τοσαύτην, tanto) la carne misma puede recibir vida e inmortalidad cuando el Espíritu Santo está unido a ella [literalmente: “pegado a ella”]; nadie puede decir ni balbucear “lo que el Señor ha preparado” (1 Cor. 2:9) para sus elegidos. 581 En el extracto anterior, Jesucristo, desde el lado de Su Divinidad, se identifica con el Espíritu Santo, de modo que parece que la Divinidad tiene dos Personas, siendo la Tercera sustituida por la Iglesia. Pero este “biunitarismo”, consecuencia de la insuficiente separación verbal y lógica de conceptos en presencia de una penetración religiosa inadecuadamente profunda, este “biunitarismo” prueba sólo la conexión mediante la cual las ideas del Espíritu, Cristo, Iglesia, Criatura y algunas otras se mantienen unidas para la conciencia religiosa inmediata (más sobre ellas más adelante). Es notable que en la "Epístola", que está relacionada en la estructura general del pensamiento con el "Pastor" de Hermas, que data, según Tsang, del año 582 al año 100, la hipóstasis del Espíritu, el Hijo de Dios y la Iglesia son claramente diferentes o se identifican con la misma claridad. Así, a semejanza IX, el Ángel del Arrepentimiento, guiando a Hermas, le declara a este último: “Quiero mostraros todo lo que os mostró el Espíritu Santo, que os habló en forma de la Iglesia: Ese Espíritu es el Hijo de Dios - θέλω σοι δεῖξαι, ὅσα ἔδειξε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγίον τὸ λάλῆσαν μετὰ σοῦ ἐν μορφῇ τκκλησίας ἐκεῖνο γὰρ τὸ πνεῦμα ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ ἐστιν.” 583 Pero sería un malentendido extremo de la psicología religiosa ver en esta identificación un simple malentendido, una confusión. Nada de eso. Cuanto más espontánea y más inspirada fluye la vida de un creyente, más integral y unida es para él su fe: los aspectos individuales de la fe están atomísticamente dispersos sólo para la teología escolar; pero al vivir la vida, cada uno manteniendo su independencia, están tan estrechamente entrelazados que una idea evoca imperceptiblemente a otra. Para un teólogo de escuela es sencillo decir que los conceptos de Iglesia, Espíritu Santo e Hijo de Dios son diferentes; - simplemente porque en su conciencia estos son sólo conceptos. Pero para el creyente, para quien todas estas son realidades que no pueden experimentarse independientemente unas de otras, las realidades están interpenetradas y interconectadas; para el creyente que las percibe en su realidad viva - para quien con plena tangibleidad la Iglesia es cuerpo de Cristo - la plenitud del Espíritu enviado por Cristo; Para tal creyente, digo, hacer divisiones y distinciones tajantes es doloroso, porque cortan un cuerpo vivo. El discurso de la fe no es en absoluto lo mismo que el discurso de la teología, y la fe viste su conocimiento de la verdad dogmática con ropajes simbólicos, con un lenguaje figurado, cubriendo la verdad suprema y la profundidad de la contemplación con sucesivas contradicciones. En el ya mencionado “Pastor” Hermas la Iglesia se presenta en dos de sus aspectos, a saber, como ser premundano y como magnitud que se construye en el mundo. En el primer aspecto premium, Herm la vio bajo la imagen de una mujer vestida con ropas brillantes; Al principio esta Mujer parecía vieja, luego más joven y finalmente bastante joven: “Ella se me apareció, hermanos”, dice Herm; 584 – en la primera visión – muy anciano y sentado en un trono. En la segunda visión, ella tenía rostro juvenil, pero cuerpo y cabello de anciano, y me hablaba estando de pie; sin embargo, ella era más divertida que antes. En la tercera visión, ella era toda mucho más joven y de hermoso rostro, sólo que tenía cabello senil; estaba bastante alegre y sentada en el banco”. He aquí un pasaje digno de atención, que establece verbal y literalmente lo que se siente en todo el Monumento, a saber, la idea de la preexistencia de la Iglesia: “Mientras dormíamos, hermanos”, dice Herm, 585, “un joven apuesto se me apareció y me dijo: “¿Quién crees que es la anciana de quien recibiste el libro [en la segunda visión]?” Dije: "Sibila". "Estás equivocado", dice, "ella no es la Sibila". “¿Quién es ella, señor?” Y me dijo: “Ella es la Iglesia de Dios”. Le pregunté: “¿Por qué es vieja?” “Pues —dijo— ella fue creada ante todo, es vieja; y para ella fue creado el mundo” – Τίς οὖν ἐστίν; φημί. Ἡ Ἐκκλησία, φησίν Εἶπον αὐτῷ· Διατί οὖν πρεσβυτέρα; Ὅτι, φησίν, πάντων πρώτη ἐκτίσθη, διὰ τοῦτο πρεσβυτέρα; καὶ δὲ διὰ ταύτην ὁ κόσμος κατηρτίσθη –.” Y en la primera visión habla de Dios: 586 “El que vive en el cielo, que creó de lo inexistente todo lo que existe y lo multiplicó y creció por amor a Su Santa Iglesia - κτίσας ἐκ τοῦ μὴ ὄντος (!) τὰ ὄντα καὶ πληθύνας καὶ αὐξήσας ἔνεκεν τῆς ἁγίας ἐκκλησίας αὐτοῦ.” Este es el primer aspecto de la Iglesia, el celeste-eónico. En el segundo aspecto histórico, Hermas vio la Iglesia bajo la imagen de una torre, construida sobre las aguas del bautismo por hombres jóvenes que representaban ángeles primordiales, y rodeada de mujeres que la sostenían [la torre]; este último representaba en una visión simbólica las virtudes fundamentales del cristianismo. Los cristianos fueron las piedras para la construcción de la Iglesia. Como parte del edificio, estas piedras estaban soldadas con tanta fuerza que toda la torre parecía tallada en una sola piedra sólida. – Pero como no es mi tarea ahora dedicarme a la divulgación de la doctrina de la Iglesia, entonces, sin entrar en más detalles, sólo señalaré que los dos aspectos de la Iglesia, a pesar de su aparente separación, tienen una conexión esencial entre sí en la mente de Hermas. Los dos aspectos no son en absoluto lo que los luchadores de la iglesia moderna ahora comúnmente llaman la “Iglesia Mística” y la “Iglesia histórica”, y la primera es ensalzada por, y casi exclusivamente, por la posterior blasfemia de la segunda. No, este es el mismo ser, pero sólo visible desde dos ángulos de vista diferentes: es decir, desde el lado de la forma mística unificadora, celestial y preexistente, y desde el lado del contenido empírico, terrenal y temporal unido, que recibe la deificación y la eternidad en el primero. Pero éste no se une accidentalmente a lo nuevo, sino que crece en él y se transustancia en él; por lo tanto, la separación de las imágenes simbólicas sólo indica la diferencia entre dos puntos de vista, una vez, por así decirlo, de arriba a abajo, del cielo a la tierra, κάτω, abajo, y la otra vez, de abajo hacia arriba, de la tierra al cielo, ἄνω, dolor. Sin embargo, aquí hay evidencia del monumento en sí: “Escucha ahora la explicación de la torre: te lo revelaré todo”, le dice la Iglesia a Herma en la imagen del Anciano. 587 - Así que la torre que veis construida soy Yo, la Iglesia, revelada a vosotros ahora y antes - ἐγώ εἰμι ἡ Ἐκκλησία, ἡ ὀφθεῖσά σοι νῦν καὶ τὸ πρότερον.” Así, en los monumentos que son innegablemente ortodoxos y que, en algún momento, incluso formaron parte del canon del Nuevo Testamento, hablan de la manera más definida de la Iglesia como un eón preexistente al mundo. Asimismo, de las obras de San Atanasio el Grande - esto se discutirá más adelante - vemos que, de acuerdo con la ortodoxia, deberíamos hablar de nuestra "preimagen" en Dios, es decir, nuevamente, de algún tipo de preexistencia. Esto es seguro. Pero, por otro lado, es igualmente indiscutible que la aeonología gnóstica fue condenada por la ortodoxia, así como también fue condenada la idea de la preexistencia del alma, desarrollada por los origenistas. 588 De aquí se desprende claramente que el concepto mismo de “preexistencia”, por haber aparecido históricamente rodeado de filosofías seductoras, se ha vuelto reprensible. Sin embargo, para nosotros sigue vigente el pensamiento de que si fue ortodoxa desde el principio, entonces, en el fondo, no podía dejar de serlo, aunque, según la economía de la iglesia, para evitar las tentaciones, en medio de la lucha era más prudente evitarlas. Pero incluso ahora la Iglesia nos recuerda esta idea durante los servicios religiosos. De hecho, la oración (cf. Juan 19): “Cristo, luz verdadera, ilumina y santifica a todo hombre que viene al mundo...” - ¿No contiene esta conmovedora oración una indicación de aquellos que van a nacer en este mundo, que “van” a este mundo, pero que, incluso antes de llegar aquí, ya están iluminados y santificados por la luz llena de gracia? Así, incluso ahora la Iglesia no es ajena a la idea de preexistencia. ¿En qué, nos preguntamos, se diferencia la idea ortodoxa de preexistencia de la gnóstica? – Para las concepciones filosóficas de toda la antigüedad, “prescripción” y “perfección” están tan estrechamente relacionadas entre sí como para las concepciones de los tiempos modernos: “perfección” y “futuro”. Si ahora la mayoría de la gente se siente gratamente emocionada por la palabra "¡adelante!" , entonces la misma palabra significativa era la palabra "¡atrás!" . Por lo tanto, en el lenguaje del siglo, cuando dominaba la teoría de la regresión, la palabra "antigüedad" tenía un doble significado: en primer lugar, prescripción cronológica y, en segundo lugar, superioridad cualitativa, 589 así como en el lenguaje de nuestro tiempo "futuro" (cf. expresiones: "sistema social del futuro", "ciencia del futuro", "tecnología del futuro", etc.) significa, en primer lugar, el movimiento de la vida en el tiempo, la aparición de nuevos eventos y, en segundo lugar, - mejora. En consecuencia, cuando en la antigüedad se hablaba de la “preexistencia” de la Iglesia, del alma, etc. etc., entonces el énfasis lógico podría estar en la primacía cronológica de la Iglesia ante el mundo, o en el alma - antes de la vida humana real, o - en su valor más alto en comparación con el mundo, con esta vida corruptible. En otras palabras, la “preexistencia” era o la bandera de una teoría racional bien conocida, para la cual la Iglesia, el alma, etc., no eran más que datos carnales que precedían al mundo, o un símbolo de la experiencia espiritual que revela en la Iglesia, en el individuo, etc., una realidad superior a la apariencia corruptible de este mundo. De hecho, ¿qué significa “preceder cronológicamente al mundo”? – Esto significa estar en una determinada relación temporal con él, es decir, ser homogéneo al mundo. Quienes hablaban de la “preexistencia” cronológica de la Iglesia, del individuo, etc., les despojaron inevitablemente de su espiritualidad, de su supramundanidad, de su naturaleza especial y superior, los bajaron de la Eternidad al Tiempo, aunque fuera hace mucho tiempo, aunque fuera infinitamente más antiguo, los subordinaron a las leyes de la existencia perecedera y devaluaron aquello “para lo cual fue creado el mundo”. Entre los muchos fenómenos multitemporales del mundo, colocaron varios más, más antiguos: pero ¿los años hacen santas las cosas santas? Tal era precisamente el filosofar de la falsa mente de los gnósticos, origenistas y de todos aquellos que querían pensar carnalmente en lo espiritual, condenado por la Iglesia. Por el contrario, los ortodoxos, al hablar de la “preexistencia” de la Iglesia, de la personalidad, etc., se referían precisamente a la plenitud de la realidad contenida en ellos. La iglesia, el individuo, etc. eran res realiores para ellos, y ese era el punto. Si ahora, de acuerdo con las visiones filosóficas del medio ambiente, se afirmaba inmutablemente que lo que es más valioso es más antiguo, entonces los ortodoxos, estando de acuerdo sólo condicionalmente, parecían decir: "Si en filosofía se reconoce que res realior es también res anterior, entonces no discutimos ni estamos de acuerdo, en su idioma, para hablar de primacía cronológica; sin embargo, recuerde: si la filosofía del tiempo futuro reconoce que res realior es necesariamente res posterior, entonces nosotros, y no nos culpamos por inconsistencia - dirá que la Iglesia, la personalidad, etc. "existen después". En esencia, queremos decir sólo lo que está en nuestra experiencia y lo que sólo es importante para nosotros, a saber: la Iglesia, la Imagen de Dios, etc., existen más plenamente que el mundo, el carácter empírico, etc. Pero así como en un determinado momento cronológico una persona es concebida en el mundo, así también en un determinado momento apareció empíricamente en el mundo la Iglesia, encarnada, nacida del Señor Jesucristo. 590 Hasta ese momento, tanto la persona como la Iglesia estaban sólo en la Eternidad, pero no en el Tiempo, y por lo tanto preguntar si la Iglesia “estaba”, en sentido cronológico, antes de la Natividad de Cristo, si fue, por ejemplo, 10.000 años antes de la Natividad de Cristo, así como si Iván o Pedro “estaba” 100 años antes de su nacimiento, es simplemente absurdo. “Ser”, en el sentido en que los herejes estaban interesados ​​en este verbo, significa estar en el Tiempo, es decir, en el entorno del mundo, y en el mundo, hasta cierto momento del Tiempo, no había Iglesia, como no había una personalidad conocida, así como no había un Dios encarnado. Aquí están los hechos. Pero si la filosofía reconoce, sin embargo, que cualquier valor, siendo ens realius, debe ser inevitablemente ens anterius, entonces volveremos a hablar, en el tono de la filosofía, de la preexistencia de la Iglesia, de la personalidad, etc. Este es el pensamiento contenido en la condena de la Iglesia del concepto carnal y racional de los herejes sobre la “preexistencia”. De aquí queda claro que si a los ortodoxos se les permite cierta libertad para seguir las corrientes filosóficas, entonces, de los pensamientos ortodoxos sobre la preexistencia, para el lector moderno, la terminología filosófica debe aislarse y, transformándola en un equivalente filosófico moderno, dar nuevos vestidos a la experiencia espiritual de plenitud contenida allí. Si no se reconoce dicha libertad, entonces estas enseñanzas deben tomarse con reservas y explicaciones aproximadamente iguales a las dadas anteriormente. 591 Llamaré su atención sobre otra característica que distingue significativamente al monumento en cuestión de los escritos gnósticos. Todo el libro de Hermas está impregnado del espíritu de logro y purificación. Todas las visiones, mandamientos y revelaciones con las que se teje el tejido del libro son, en última instancia, la razón fundamental del ascetismo. Pero, mirando con atención, se puede notar que todas las virtudes requeridas son matices de una, la principal, que, en contraste con la fragmentación y la diversidad, podría llamarse integridad del alma, castidad del alma, sencillez - ἁπλότης, 592 que permite ser manso, gentil y puro - dando fuerza para realizar hazañas sin vacilación ni duda, pero también sin autoafirmación interna, autoexaltación y orgullo. Esta virtud más grande y fundamental se logra a través de la autoprofundización - μετάνοια, - o arrepentimiento, razón por la cual el líder de Hermas está representado por el “Ángel del Arrepentimiento - ὁ ἄγγελος τῆς μετανοίας 593”, - La razón ascética para la vida espiritual se expresa claramente y la imagen de siete mujeres sosteniendo una torre, siendo cada una hija de la anterior; estos son: – Fe, Templanza, Sencillez, Inocencia, Modestia, Conocimiento, Amor. 594 – En particular, “El Pastor” insiste especialmente en la castidad. Aquí está la diferencia más profunda entre el misticismo ortodoxo y el misticismo herético, que siempre está poseído por el espíritu de fornicación y corrupción. Permítanme recordarles una vez más que el libro "El Pastor" comienza con una condena a Hermas porque pensó en una niña: "Sería feliz si tuviera una esposa con el mismo rostro y carácter. "Sólo una cosa", añade el arraigado Erm, "y no pensé en nada más". Después de un tiempo, caminé con esos pensamientos y glorifiqué la creación de Dios [– es decir, ¿esta chica? ¿O el mundo entero en general, pero en relación con el pensamiento de esta chica? –], pensando en lo majestuoso y hermoso que es”. Pero ella se le apareció en visión y comenzó a convencerlo delante del Señor; y en su mente era tan inocente que ni siquiera entendía que había hecho algo malo, y por eso se entristeció por las acusaciones y se puso a llorar. 595 El libro de Hermas termina con una repetida indicación de que la semana de las vírgenes-virtudes vivirá en la casa - es decir, en la carne - Hermas sólo bajo la condición indispensable de pureza. 596 – En la copia del misterioso libro recibida de la Iglesia de la Vieja Dama, Hermas lee esto: “... lo que os salva es que no os habéis apartado del Dios vivo, y vuestra sencillez y gran abstinencia - καὶ ἡ ἁπλότης σου καὶ ἡ πολλὴ ἐγκρατεία: esto os ha salvado, si permanecéis en ello, y todos salvan a aquellos que hacen tales cosas y caminan con gentileza y sencillez - ἐν ἀκακία καὶ ἁπλότητι Estos están guardados de toda maldad y permanecerán para la vida eterna - μακάριοι - son todos los que hacen la verdad. No perecerán hasta un siglo. 597 598 ¿Qué es la salvación? - Al entrar en una torre en construcción como una piedra - en unidad real con la Iglesia; esto se indica no sólo en muchos lugares separados de nuestro monumento, sino que también es el tema principal de todo su contenido. La salvación está en unidad con la Iglesia. Pero la unidad más elevada y supramundana de la creación, unida mediante el poder lleno de gracia del Espíritu, es accesible sólo a aquellos purificados en un esfuerzo ascético y humildes. Así, la esencialidad ontológica y el significado objetivo de la humildad, la castidad y la sencillez se establecen como fuerzas suprafísicas y supramorales que, en el Espíritu Santo, hacen consustancial a toda la creación con la Iglesia. Estas fuerzas son la esencia de las revelaciones del otro mundo en este mundo, lo espiritual en lo temporal-espacial, lo celestial en lo terrenal. Son los ángeles guardianes de la creación, que descienden del cielo y ascienden de la creación al cielo, como le fue revelado al antepasado Jacob. Y, si continuamos con la comparación, entonces en la “escalera” necesitamos ver a la Santísima Theotokos; sin embargo, hablaremos más sobre esto más adelante. También encontramos la enseñanza sobre Sofía en ese asceta del siglo IV que defendió y fundamentó ascéticamente con más fuerza la idea de espiritualidad y deificación de las criaturas; Me bastará decir que con su “Vida de Antonio” provocó un auge del espíritu monástico y con él, tal vez, empujó decisivamente toda la corriente de la historia de la iglesia hacia un cauce ascético, de modo que se puede adivinar de quién estamos hablando: Atanasio, el Santo y Grande. Volviendo repetidamente a la interpretación de las palabras de Proverbios, famosas en la historia de las disputas arrianas, donde la Sabiduría habla de sí misma: “El Señor me creó - ἕκτισε με - el comienzo de sus caminos en sus obras” (Prov. 8:22), y de varias maneras tratando de explicar esto, tentador para los arrianistas, “creó, ἕκτισε”, Atanasio Significa cosas muy diferentes por Sabiduría en diferentes lugares de sus obras; a saber: luego – la Naturaleza Humana de Cristo, luego Su Cuerpo, luego la Iglesia, luego – el Lado del mundo creado, de cara a la eternidad. Pero esta diferencia es sólo una diferencia aparente, porque todas las formas enumeradas de entender la palabra "Sabiduría" son en realidad la misma Sofía, como la unidad creada por Dios de las definiciones ideales de la creación - la misma Sofía, pero percibida bajo diferentes aspectos - la naturaleza integral de la criatura. Te contaré con más detalle cómo entiende Afanasy este momento ideal de existencia creada. “Aunque es unigénito y fuente de la Sabiduría de Dios”, dice San El Padre crea y crea todo, sin embargo, para que lo creado no sólo existiera, sino que existiera dignamente, Dios se agradó de que su Sabiduría descendiera a las criaturas; - para que en todas las criaturas en general y en cada individuo quedara alguna huella y semejanza de Su Imagen - τύπον τινά καὶ φαντασίαν είκόνος αύτῆς - y que lo que nació resultó ser a la vez sabio y un acto digno de Dios. “Y dado que en nosotros y en todos los asuntos [incluso el diablo”, dice San Atanasio en otro lugar, - había “una huella de semejanza - ἀποσφράγισμα ὁμοιώσεως"], - ya que en nosotros y en todos los asuntos hay tal huella de la Sabiduría creada - τύπου τῆς - entonces la Sabiduría verdadera y creativa, tomando sobre Sí lo que pertenece a Su Huella - τὰ τοῦ τύπου ἑαυτῆς - dice de Sí Misma: “El Señor me creó para Sus obras”. Lo que diría la Sabiduría existente en nosotros - ἡ ἐν ἡμῖν σοφία - es lo que el Señor mismo llama, por así decirlo, suyo. Y, aunque Él, como Creador, no fue creado, sin embargo, debido a la Imagen creada de Sus obras - τὴν ἐν τοῖς ἔργοις εἰκόνα κτισθεῖσαν αὐτοῦ - esto habla como de ti mismo. Y como el Señor mismo dijo: “El que a vosotros recibe, a Mí me recibe” (Mateo 10:40), porque tenemos Su huella en nosotros - τύπον αὐτοῦ ἐν ἡμῖν εἶναι - así, aunque no estando entre los creados, ya que Su Imagen e Huella se crea en los hechos - - como si Él mismo fuera esto Imagen, dice: “El Señor Me creó como principio de Sus caminos en Sus obras – Κύριος ἕκτισε με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ –”. - La huella de la Sabiduría está puesta en las obras, como dije, para que el mundo conozca en la Sabiduría a su Creador - el Verbo, y por el Verbo - el Padre - σοφίας τύπος ἵνα – ὀ κόσμος ἐν αὐτῇ γινώσκῃ τόν ἑαυτοῦ δημιουργὸν Λόγον καὶ δι’αὐτοῦ τὸν Πατέρα. – Y esto es exactamente lo que Pablo dijo: “Porque lo que se puede conocer acerca de Dios, les es evidente (es decir, gentiles), porque Dios se lo mostró: porque las cosas invisibles de él, el poder eterno y la divinidad, se pueden ver desde la creación del mundo, con la mirada en las cosas que han sido hechas” (Rom. 1:19-20). Por eso el Verbo no es esencialmente una criatura, lo que se dice en Proverbios se refiere a la sabiduría que existe en nosotros y se llama - περὶ τῆς ἐν ἡμῖν οὔσης καὶ λεγομένης σοφίας ἐστὶ τὸ ἐν ταῖς παρεμίαις ῥητόν. (los arrianos) tampoco creen en esto, entonces que digan por sí mismos: ¿hay alguna sabiduría en las criaturas, o no? Después de todo, “el sabio, teniendo miedo, comenzó a apartarse del mal” (Proverbios 14:16) y con “sabiduría se construye una casa” (Proverbios 24:36) Y Eclesiastés dice: “La sabiduría del hombre iluminará su rostro” (Ecl. 8:1), y reprocha a los necios: “No digáis: ¿Qué pasó? Porque los tiempos pasados ​​eran mejores que estos” (Eclesiastés 7:11). Y si, como el Hijo de Sirá habla de la Sabiduría, Él (Dios) la derramó sobre todas sus obras con toda carne, según su obra, y la dio a los que le aman” (Eclo. 1:10), - el mismo derramamiento - ἡ τοιαύτη ἔκχυσις - es un signo de la esencia no de la Fuente de la Sabiduría y del Unigénito, sino Sabiduría, representada en el mundo - τῆς ἐν τῷ κόσμῳ ἐξεικονισθείσης [implícito: σοφίας], - qué increíble si esta Sabiduría creativa y verdadera, cuya huella es la Sabiduría y el Conocimiento derramados en el mundo - ἐπιστήμη, - según lo dicho anteriormente, como si hablara de sí mismo: “El Señor me creó para sus obras”. Porque en el mundo no hay Sabiduría que edifique, sino que se construya en obras - ἡ ἐγκτιζομένη τοῖς ἔργοις [implícito σοφία] - según la cual “los cielos anuncian la gloria de Dios, y de las obras de sus manos habla el firmamento” (Sal. 18:2). Pero si las personas abrazan esta Sabiduría dentro de sí mismas, entonces llegarán a conocer la verdadera Sabiduría de Dios: sabrán que fueron verdaderamente creados a imagen de Dios”. 599 No cabe duda de que la Sabiduría creada de la que habla el extracto anterior, según la opinión de Atanasio V, no se limita en modo alguno sólo al proceso psicológico o epistemológico de la vida interior de la criatura, sino que es principalmente la naturaleza metafísica de la naturaleza creada: la Sabiduría en la criatura no es sólo actividad, sino también sustancia; tiene un carácter esencial, masivo, material. Esto se hace aún más claro en la expresiva comparación ofrecida por San Padre. 600 Representa la creación bajo la imagen de una ciudad, cuya construcción fue confiada por cierto rey a su hijo. Para utilizar la autoridad de su padre para proteger los edificios de ataques contra ellos y, al mismo tiempo, dejar un recuerdo de él y de su padre, el príncipe inscribe su nombre en cada edificio. Si ahora, después de la finalización de la construcción, le preguntan al príncipe cómo se construyó la ciudad, y el príncipe responde: "De manera confiable, porque, por voluntad de mi padre, estoy representado en cada edificio, mi nombre fue creado en estos edificios", entonces, diciendo esto, "no declara creada su esencia, sino su imagen - τὸν ἑαυτοῦ τόπον - debido a su nombre". Exactamente de la misma manera, la Sabiduría Verdadera, es decir, el Logos, responde a quienes se maravillan de la Sabiduría creada, es decir, de Sofía: "El Señor Me creó en obras, porque Mi Imagen está en ellas; y hasta aquí he descendido en la creación". – La comparación propuesta por Afanasy no es pura ficción. Permítanme recordarles la costumbre histórica mundial de escribir el nombre del constructor en un edificio, o la costumbre aún más sorprendente de los reyes babilónicos de sellar cada ladrillo de los edificios que construyeron con un sello que llevaba el nombre del rey constructor. Pero para comprender el verdadero significado de esta costumbre, así como el significado de la comparación basada en la costumbre de Atanasio, es necesario tener en cuenta la antigua idea de un nombre como una idea de poder real que da forma a las cosas y controla misteriosamente las profundidades de su esencia más profunda. Entonces, al poner su nombre en los edificios, el príncipe de las comparaciones de Afanasiev introduce, según el entendimiento de los antiguos, una nueva esencia misteriosa en la existencia de estos edificios, otorgándoles poder místico. Atanasio continúa usando su comparación, mencionando directamente a la Iglesia. "Además, no debería sorprendernos", dice, "si el Hijo habla de la Imagen que existe en nosotros como de Él mismo; - y cuando Saulo entonces perseguía a la Iglesia, en la cual era Su (la del Señor) Imagen y Semejanza, dijo, como si él mismo fuera perseguido: "Saulo, ¿por qué me persigues a mí?" (Hechos 8:4)”. La verdadera Sabiduría, - Logos, - dice “creada”, por así decirlo, desde el punto de vista de la “Sabiduría introducida en el mundo y en los asuntos - τὴν ἐν κόσμῳ καὶ τοῖς ἔργοις ἐγκτισθεῖσαν [implícito: σοφίαν]”, - desde el punto de vista de “Su semejanza - τῆς εἰκόνος ἑαυτοῦ”, - como si “la Huella misma de la Sabiduría, la existente” dijera esto sobre sí mismo en los negocios - αὐτός ὁ τύπος τῆς Σοφίας ὁ ὢν ἐν τοῖς ἔργοις.” – “La Fuente de Sabiduría es creativa y constructiva, y su Huella se introduce en los hechos, como la imagen de una imagen - ὥσπερ καὶ τῆς εἰκόνος κατ’ εἰκόνα. – La Palabra lo llama principio de los caminos, porque tal Sabiduría se convierte en un principio cierto y, por así decirlo, principio del conocimiento de Dios. Al ver esta Sabiduría creada en el mundo y en sí mismo, el hombre comprende la Verdadera Sabiduría, y desde ella asciende al Padre (Juan 14:9; 1 Juan 2:23)”. 601 Palabras: “Cuando Él preparó los cielos, yo estaba con él” (Prov. 8:27) Atanasio parafrasea esto: “Todo llegó a existir por Mí y por Mí; y como es necesario introducir la Sabiduría en las obras - ἐγκτίζεσθαι σοφίαν τοῖς ἔργοις - entonces, aunque en esencia estaba con el Padre, sin embargo, por condescendencia hacia las criaturas, imprimí mi imagen en las obras en relación con ellas, para que el mundo entero fuera, como si fuera un solo cuerpo, no en discordia, sino en armonía consigo mismo. “Por tanto”, continúa San Padre, todos aquellos que, según la Sabiduría que les ha sido dada, miran con rectitud a las criaturas, pueden decirse a sí mismos: “Según tus determinaciones, todo vale la pena” (Sal. 119, 91). Pero los que descuidaron esto oirán: (Romanos 1:19-25 se da a continuación sobre el conocimiento de Dios a través de la contemplación penetrante de la creación). “Y se avergonzarán cuando oigan: “Porque si bien el mundo no conoció a Dios por su Sabiduría en la Sabiduría de Dios, agradó a Dios, por la necedad de la predicación, salvar a los que creyeron” (1 Cor. 1:21)”. 602 Creada Sofía, la huella Divina de la criatura es “la imagen y la sombra de la Sabiduría - δι’ εἰκόνος καὶ σκιᾶς τῆς Σοφίας, τῆς ἐν τοῖς κτίσμασιν οὔσης.” 603 Pero, realizado, impreso en el mundo experimentado en el tiempo, aunque creado, precede al mundo, siendo una colección hipostática transmundana de las imágenes divinas prototipo de la existencia. San Atanasio se refiere en esta declaración a las palabras de Santa Pavla: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo en Cristo con toda bendición espiritual en las regiones celestiales, desde que nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos e irreprensibles delante de él en amor, predestinándonos como hijos como hijos en Jesucristo” (Efesios 1:3-4). "Entonces", dice San Atanasio, ¿cómo eligió Él antes de que naciéramos, si no estábamos, como Él mismo dijo, pre-representados en Él? – πῶς οὖν ἐξελέξατο, πριν γενεσθαι ημας, εἱ μὴ, ὼς αὐτός εἴρηκεν, ἐν αὐτῷ ἡμεν προστετυπωμένοι; –?” 604 Y luego San Padre descubre que es en esta preimagen nuestra en el Señor, en esta raíz eterna nuestra que se basa la posibilidad de la “vida eterna” para nosotros. 605 Esta es la visión del lado divino de la creación en Atanasio, quien estuvo más lejos que nadie de la confusión panteísta de la criatura con el Creador. Dedicó toda su vida a la denuncia final de los herejes que intentaron borrar la línea entre el Creador y la criatura. Por eso el testimonio de Atanasio tiene para nosotros un significado incomparable. El dogma de la consustancialidad de la Trinidad, la idea de la deificación de la carne, las exigencias del ascetismo, la aspiración del Espíritu Consolador y el reconocimiento de que la creación tiene un significado premundano e incorruptible: estos son los leit-motivs del sistema dogmático de Atanasio, tan estrechamente entrelazados entre sí que es imposible escuchar uno sin revelar todos los demás. Todo el presente libro se basa en estos mismos motivos básicos, de modo que se puede decir verdaderamente que proviene de las ideas de San Atanasio el Grande. 606 Sofía participa de la vida de la Divinidad Trinitaria, entra en el seno trinitario y participa del Amor Divino. Pero, siendo la cuarta Persona, creada y, por tanto, no consustancial, no “forma” la Unidad Divina, no “es” Amor, sino que sólo entra en la comunión del Amor, y se le permite entrar en esta comunión a través de la inefable, incomprensible, inconcebible humildad de la Divinidad. Como cuarta Persona, ella, por condescendencia de Dios (¡pero en ningún caso por su naturaleza! -), hace una diferencia en la relación consigo misma de la actividad providencial de las Hipóstasis Trinitarias y, siendo una y la misma para la Divinidad Trina, es diferente en sí misma en su relación con las Hipóstasis; la idea de la misma recibe un color u otro, según en qué hipóstasis centremos principalmente nuestra contemplación. Desde el punto de vista de la Hipóstasis del Padre, Sofía es una sustancia ideal, la base de la creación, el poder o fuerza de su ser; si recurrimos a la hipóstasis del Verbo, entonces Sofía es la mente de la criatura, su significado, verdad o rectitud; y, finalmente, desde el punto de vista de la Hipóstasis del Espíritu, tenemos en Sofía la espiritualidad de la criatura, su santidad, pureza e inmaculación, es decir, su belleza. Esta idea trina de base-razón-santidad, escindida en nuestra mente, se le aparece a la mente pecadora en tres aspectos mutuamente excluyentes: base, razón y santidad. En efecto, ¿qué tiene en común la base de una criatura con su inteligencia o con su santidad? Para una mente corrupta, es decir, para la razón, estas ideas no están de ninguna manera unidas en una imagen holística: según la ley de identidad, son impenetrables entre sí. Pero no sólo eso; En relación con la construcción de viviendas, Sofía presenta toda una serie de aspectos nuevos, dividiendo una sola idea al respecto en muchos conceptos dogmáticos. En primer lugar, Sofía es la primicia y centro de la creación redimida, el Cuerpo del Señor Jesucristo, es decir, la naturaleza creada recibida por el Verbo Divino. Sólo participando de Él, es decir, teniendo nuestra naturaleza incluida, como entremezclada, en el Cuerpo del Señor, recibimos del Espíritu Santo la libertad y la misteriosa purificación. En este sentido, Sofía es la Naturaleza preexistente, purificada en Cristo, de la criatura, 607 o la Iglesia, en su aspecto celestial. Pero, dado que la santificación del lado terrenal de la creación, su contenido empírico, su “vestimenta”, proviene del Espíritu Santo, Sofía es, por tanto, la Iglesia en su aspecto terrenal, es decir, la totalidad de todos los individuos que ya han comenzado la hazaña de la restauración, que ya han entrado con su lado empírico en el Cuerpo de Cristo. Y dado que la limpieza ocurre a través del Espíritu Santo, revelándose a la creación, Sofía es el Espíritu, ya que Él deificó la creación. Pero el Espíritu Santo se revela en la creación como virginidad, como castidad interior y pureza humilde, en estos principales dones que un cristiano recibe de Él. En este sentido, Sofía es la Virginidad, como poder montañoso que otorga la virginidad. La portadora de la Virginidad - la Virgen en el sentido propio y exclusivo de la palabra - es Mariam, la Virgen de la Gracia, Bendita (κεχαριτωμένη, Lucas 1,28) con el Espíritu Santo, Llena de Sus dones y, como tal, Verdadera Iglesia de Dios, Verdadero Cuerpo de Cristo: de Ella, después de todo, vino el Cuerpo de Cristo. Si Sofía es la Creación entera, entonces el alma y la conciencia de la Creación -la Humanidad- es Sofía por excelencia. Si Sofía es toda la Humanidad, entonces el alma y la conciencia de la Humanidad, la Iglesia, es Sofía por excelencia. Si Sofía es la Iglesia, entonces el alma y la conciencia de la Iglesia, la Iglesia de los Santos, es Sofía por excelencia. Si Sofía es la Iglesia de los Santos, entonces el alma y la conciencia de la Iglesia de los Santos, la Intercesora e Intercesora de la creación ante el Verbo de Dios, que juzga la creación y la corta en dos, la Madre de Dios, “el Purgatorio del mundo”, es nuevamente Sofía por excelencia. Pero el verdadero signo de María Santísima es Su Virginidad, la Belleza de Su alma. Esta es Sofía. Sofía es “la persona oculta del corazón en la belleza imperecedera de un espíritu manso y silencioso - τοῦ πραέως καὶ ἡσυχίου πνεύματος" (1 Pedro 3:4), es el verdadero adorno del ser humano, que penetra por todos sus poros, brilla en su mirada, se extiende con su sonríe, regocijándose en su corazón con una alegría indescriptible, reflejada en cada uno de sus gestos, rodeando a la persona, en el momento del ascenso espiritual, con una nube fragante y un halo radiante, creándola “por encima de la fusión mundana”, de modo que, permaneciendo en el mundo, se vuelve “no del mundo”; se vuelve más pacífico. “La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron” (Juan 1:5): tal es la no mundanalidad de la personalidad espiritualmente hermosa. Sofía es Belleza. “Que sea un adorno - κοσμος - tuyo”, dice el apóstol. Pedro a las mujeres, no peinados exteriores ostentosos, ni joyas de oro, ni vestidos lujosos, sino el varón oculto del corazón, en la hermosura incorruptible de un espíritu manso y apacible, que es de gran valor delante de Dios" (1 Pedro 3:3-4). Sólo Sofía, sólo Sofía, es la Belleza esencial en toda la creación; y todo lo demás es sólo oropel y ropa elegante, y la personalidad de este brillo fantasmal será despojada cuando sea probada por el fuego. Estos son algunos de los aspectos de Sophia en su relación. Veámoslos con un poco más de detalle. La pureza de corazón, la virginidad y la casta inocencia son condiciones necesarias para ver a Sofía la Sabiduría, a fin de ser adoptadas como hijos en la Altísima Jerusalén, "nuestra Madre" (Gálatas 4:26). Está claro por qué esto es así. El corazón es el órgano para percibir el mundo celestial. A través del corazón se contempla la raíz primordial de la personalidad, su Ángel, y a través de esta raíz se establece una conexión viva con la Madre de la personalidad espiritual - con Sofía, entendida como el Ángel Guardián de toda la creación - toda la creación, consustancial en el amor recibido a través de Sofía del Espíritu. Da al individuo la contemplación de Dios-Amor (cf. Mt 18,10), dándole la bienaventuranza: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mt 5,8), verán a Dios con el corazón purificado y en su corazón. La pureza dada por el Espíritu Santo corta por completo los crecimientos del corazón, expone sus raíces eternas y despeja los caminos por los que la Luz inefable de la Luminaria Trinitaria penetra en la conciencia humana. Y entonces todo el ser interior, lavado de pureza, se llena de la Luz del conocimiento absoluto y la bienaventuranza de la realidad de la Verdad experimentada. 608 "De corazón puro", según San Gregorio de Nisa, no verá nada en sí mismo excepto a Dios. 609 La gracia fluye en amplios arroyos por todos los poros limpios del corazón. Y “lo que proviene de la gracia, en que hay gozo, hay paz, hay amor, hay verdad - τὰ τῆς χάριτος χάραν ἕχει, εἰρήνην ἕχει, ἀγάπην ἕχει, ἀλήθείαν ἕχει”, dice San Macario el Grande. 610 En otras palabras, desde el lado subjetivo, Sofía es percibida como mediadora de la alegría y, por tanto, identificada con la Alegría. La pureza de corazón es dicha; La virginidad del alma es alegría e incluso algo de alegría. "Ἐστιν σαοφροσύνης καί τι γαληνὸν ἕχειν" “Una cierta dosis de alegría pertenece también a los signos de la castidad”, señala San Gregorio el Teólogo en su escrito. "Parejas gnómicas". 611 Pero, si la virginidad del alma es una condición necesaria para contemplar la Jerusalén celestial, entonces viceversa: "tocar otros mundos", 612 penetrar en las raíces espirituales de la existencia y la contemplación llena de gracia de uno mismo en Dios - sólo puede dar el poder de la virginidad. Para ser virgen es necesario “discernir la propia naturaleza en la Jerusalén Altísima”, hay que verse como hijo de la Madre Común, que es la Virginidad preexistente. "¿Quieres ser virgen, hermano?" - pregunta el autor de la Primera Epístola sobre la virginidad, una Epístola anteriormente atribuida a San Clemente de Roma y que data del siglo III. "¿Sabes", continúa, "cuánto trabajo y dificultad hay en la verdadera virginidad?... ¿Sabes luchar correctamente, luchas, armado con el poder del Espíritu Santo, habiendo elegido esta hazaña para recibir una corona brillante? ¿Ves – discernis – tu naturaleza en la Jerusalén Altísima (Gal.4:26)?” 613 No debería sorprendernos esta contradicción entre la tesis y la antítesis, es decir, entre las disposiciones: "La virginidad es la fuente de la contemplación de Sofía" y "La contemplación de Sofía es la fuente de la virginidad". Este es sólo un caso frecuente de la gran antinomia entre la gracia de Dios y los logros humanos, que se refleja decisivamente en cada aspecto de la economía de Dios, comenzando por los destinos de naciones enteras y terminando con las acciones más ordinarias, sin mencionar los sacramentos. Pero para mí, en el momento actual, sólo es importante establecer la continuidad y la indescomponibilidad de la idea de “virginidad-contemplación”. Esta continuidad explica por qué cuanto más persistentemente se habla de pureza en los monumentos de la escritura eclesiástica, más lugar se le da a la idea de carisma, espiritualidad, deificación - sin importar cómo se llamara en diferentes momentos - y más brillante aparece la idea del valor incondicional de la criatura. Repito una y otra vez y no me cansaré de repetir que el ascetismo cristiano y el aprecio incondicional de la creación, la virginidad y la espiritualidad, el conocimiento de la Sabiduría de Dios y el amor al cuerpo, el ascetismo y el conocimiento de la Verdad absoluta, la distancia de los pulgones y el amor son lados antinomianos de una misma vida espiritual, tan indisolublemente unidos como los lados opuestos de un decaedro regular. Cuando hablé de la contemplación de la creación en su unidad y de la idea de Sofía según la razón de la escritura patrística, ya señalé insistentemente esta conexión, y no creo que ahora sea necesario volver a dar ejemplos. Sólo permítanme recordarles el tono de estos sentimientos en las palabras de San Isaac el Sirio. “Ora para que el Ángel de tu castidad no se aparte de ti, para que el pecado no levante contra ti una batalla de fuego y te separe de él... Y prepárate para aceptar las tentaciones corporales con toda tu alma, y ​​vencerlas con todos tus miembros; ¡y llena tus ojos de lágrimas, para que tu Guardián no se aparte de ti! 614 El prototipo divino del hombre, su ángel de la guarda, es ante todo el guardián de su pureza, de su castidad. Él es el Ángel de la castidad, y por tanto “Los santos ángeles de Dios no toleran el hedor de los pensamientos lujuriosos y de los sueños absurdos”. 615 Casi todas las creaciones ascéticas transmiten la idea de la conexión entre virginidad y humildad y de los pensamientos lujuriosos como consecuencia del orgullo y la autoafirmación egoísta. Observación de los Santos. Padres se explica plenamente por lo establecido anteriormente, a saber, que la castidad, como máxima libertad sobre los propios pensamientos, es un poder lleno de gracia que actúa sólo cuando el cristiano se entrega a Dios. Por el contrario, el aislamiento egoísta de Dios conduce a la esclavitud de los propios pensamientos, es decir, a la impureza, y convierte a la persona en una "autoimagen", como se dice en el Gran Canon de Andrés de Creta. Aquí volvemos una y otra vez a la idea básica de la diferencia entre las leyes de la identidad: espiritual y carnal. El primero hace de mí, a quien contemplo en Dios, un ideal de mí mismo, y el segundo hace de mí un ídolo de mí mismo, una estatua. El tipo de pureza actual es la Purísima y Santísima Madre del Señor, Humilde en Su eterna pureza, Pura en Su inmutable humildad. En ella, Esposa del Espíritu Santo, eternamente purificada por Él, fluye una fuente viva de pureza mundial, la “Fuente de la razón siempre fluyente”. En Ella mana el manantial de agua viva, saciando toda sed y llenando el fuego del infierno en el alma; y por eso la Iglesia clama a Ella: “Purificación del mundo, Madre de Dios” y “Purificación del mundo entero”. Después de todo, es Ella quien “ahuyenta la oscura horda de nuestras pasiones y concupiscencias”; es Ella quien es “columna de fuego que nos cubre de las tentaciones y seducciones del mundo”, “columna de fuego que nos muestra a todos el camino de la salvación en las tinieblas del pecado”; Es Ella quien libera del apasionado “rocío de fuego de sus oraciones”. Si el Señor es la Cabeza de la Iglesia, entonces la Mansa María, la “Dadora de la Divina Bondad”, es verdaderamente Su Corazón, a través del cual la Iglesia distribuye la Vida, la Eternidad y los dones del Espíritu a sus miembros, la verdadera “Dadora de Vida”, 616 la verdadera “Fuente Vivificante”. Al fin y al cabo, María es “la Señora de todas las inmaculadas”, “la única pura y bienaventurada”, “la que tiene gracia”, “la única incorruptible y buena paloma”. Ella es el Símbolo Vivo y las Primicias del mundo purificador, la “Limpiadora”; Ella es la “zarza ardiente”, envuelta en las llamas del Espíritu Santo, una manifestación preliminar viva del Espíritu en la tierra, una especie de pneumatofanía. Así como el Espíritu es la Belleza del Absoluto, así la Madre de Dios es la Belleza de lo Creado, “gloria del mundo”, y toda la creación se adorna con Ella: “Los terrenales se regocijan, adornados con Tu divina Gloria”, es decir, “Adornados con Tu divina gloria, los terrenales se regocijan”, porque la belleza percibida en el corazón es alegría. Y la belleza del Mundo, contemplada por él con reverente asombro, es la Alegría del Mundo, su “Alegría Inesperada”, su “Ternura”, su “Alegría y Consuelo”, el “Dulce Beso” con el que el Mundo Abajo besa al Mundo Superior. Esta es “La alegría de todas las alegrías”, como los Venerables Serafines nos ordenaron llamar al ícono de la “Ternura”, el mismo ícono que solo él tenía en su celda y ante el cual fue salvo. 617 Madre de Dios – Alegría y “las alegrías del mundo Intercesora”. En la contemplación de la Belleza celestial: “Satisfacción del dolor”, “Alegría de todos los que sufren”, “Consuelo en los dolores y las penas”. Theotokos - “celoso intercesor”. Ella es "Recuperación de los perdidos", "Ayudante de los pecadores", "Ablandamiento de los corazones malvados". Ella "mira el dolor". Ella es "Rápida para escuchar", "Oyente", "Liberación de los problemas del sufrimiento", "Sanadora misericordiosa". Ella es el ángel guardián del mundo. Ella es la “Cubierta” del mundo “más ancho que las nubes”, su “Odigitria” [o “Guía”], a veces con una columna de fuego, a veces con una nube, que conduce al mundo a la Tierra Prometida, a la “vida más elevada”; Ella es el “Muro Inquebrantable” que protege al mundo y la “Libertadora” del mismo. Ella es “una fuerte intercesión en todo el universo”. Por ella y por ella se alegra toda la creación y el género humano. Cantemos: “En Ti se regocija, oh llena eres de gracia, toda criatura, el concilio angélico y el género humano, consagrados en la iglesia y paraíso verbal, virgen alabanza... En ti se regocija, oh llena eres de gracia, toda creación, gloria a Ti”. La Virgen María es la flor más bella de la tierra, “Inmarcesible” y “Flor Fragante”. Ella es la Portadora de Sofía, “Cielo Animado” y “Cielo Inteligente”, “Cielo Bendito”, es decir, el Mundo Celestial, la Jerusalén Celestial, impresa en el Alma Purísima de la Virgen. ¿No dice la Iglesia: “¿En verdad has aparecido el cielo en la tierra, más grande que el cielo más alto, la Virgen sin esposa: de Ti ha salido el Sol en el mundo, gobernando por la Verdad”? Esta estrecha conexión entre la idea de la Madre de Dios y la Jerusalén en las Alturas también es evidente en la comparación de los Irmos Pascuales: “Regocíjense ahora y regocíjense en Sion. sobre el surgimiento de Tu Natividad." De algunos ascetas, la Virgen Purísima, apareciéndoseles, dijo: “Éste es de nuestra especie”. 619 “Éste es de nuestra especie”. ¡Las palabras son profundamente significativas! Esto significa que hay un “género” especial, el género de la Madre de Dios, y los santos ascetas están involucrados en este género, en esta naturaleza única. ¿Qué clase de género es este? - una raza predispuesta a la virginidad del alma. Los seres humanos, o más precisamente los ángeles terrenales, miembros de esta raza misteriosa, brillan desde su juventud con la suave luz de lo sobrenatural y la pureza. Incluso en el vientre de la madre están marcados y destinados a una dispensación especial del alma. Parecen haber sido apartados de la ley del pecado, como si vinieran a nosotros directamente del Edén, como hijos de una pareja prístina e inmaculada. Sin esfuerzo logran lo que otros ganan con el sudor de su frente; sin interrupciones mejoran y crecen cada vez más, como florece una flor fragante. Sin desviarse, desde la concepción misma, caminan con pie firme “hacia el honor de la más alta vocación”. Son los “eunucos” del evangelio desde el vientre de su madre. Tal fue, por ejemplo, Juan el Teólogo. Estos son los santos athonitas Juan Kukuzel y Atanasio. 620 Tales eran los monjes Sergio de Radonezh y Serafines de Sarov. La Madre de Dios mostró al mundo un ejemplo sorprendente de tal pureza en la persona del anciano de Kiev-Pechersk Lavra, Hieroschemamonk Parthenius, quien desde la infancia no conoció en absoluto las pasiones inmundas y las luchas carnales, ni siquiera conoció las tentaciones de ellas. Tal era el anciano de Getsemaní Skete, Isidoro. Entonces, hay un tipo especial de Madre de Dios, aunque no todos los justos son de este tipo, hay un tipo superior de organización espiritual, una personalidad santa (esto no significa sin pecado). En una palabra, esta es la sophia del alma, que fluye de la Fuente de la Pureza. ¿Quién es la Fuente de la Pureza? ¿Quién es el “Pilar de la Virginidad”? - Santa Madre de Dios. 621 Por eso estos ángeles en la carne, estos monjes por naturaleza, estas flores del mundo se reconocen como elegidos especiales de la Virgen Purísima, ellos mismos la honran principalmente y reciben de Ella ayuda y signos llenos de gracia. Y si pensáis en su actitud hacia la Purísima, quedará claro que en Ella, para ellos, para su conciencia, para su amor, lo primero no es Su Madre de Dios, es decir, no Cristo, sino Su Siempre Virginidad, Ella Misma. Es por eso que un elegido de la Madre de Dios como el Monje Serafín tenía un solo ícono en su celda. ¿A quien? Sería natural pensar que, desde el único, luego el Salvador. Pero no, no el Salvador, sino la Madre de Dios, e incluso sin el Salvador, el icono de la “Ternura”. Lo mismo puede decirse de otras vírgenes. 622 Honran en la Madre de Dios a la Portadora de Sofía, la Aparición de Sofía, y sienten que su dispensa espiritual proviene precisamente de Sofía. El Monje Serafín incluso exigió, junto con la confesión de la humanidad divina de Jesucristo, una confesión especial de la Siempre Virginidad de la Madre de Dios. 623 – Así como hay generaciones corruptas e incluso naciones, así también hay generaciones puras. En el primero, los rasgos de la pureza edénica han sido destruidos; en el segundo, queda algo de belleza prístina. Toda la creación está corrupta, pero en algunas la corrupción es más profunda, en otras no tanto. Y hay quienes son predominantemente puros, por así decirlo, fragmentos del mundo primordial fragmentado, que han distorsionado su imagen menos que otras criaturas. Estos son los honradores de la Siempre Virgen, y la primera entre ellos, la Portadora y Foco de la pureza celestial, es la Siempre Virgen Madre de Dios. 624 La Madre de Dios combina el poder de Sofía, es decir, la humildad angelical y humana: "el favor de Dios hacia los mortales" y "la audacia de los mortales hacia Dios". La Madre de Dios está en la línea que separa a la criatura del Creador, y como el punto medio entre uno y otro es completamente incomprensible, la Madre de Dios también lo es completamente. Ella es "una altura más allá del alcance de los pensamientos humanos". Ella tiene “una profundidad inconcebible y ojos angelicales”. Ella es "la más alta del cielo" y "más amplia que el cielo". 625 Ella es “el Querubín Honesto y el Más Glorioso sin comparación de todos los Serafines”. Ella es la "Señora de los Ángeles". 626 De Ella se dice: “Tú eres la Purísima y la Honesta, más que los Serafines Ardientes”. La portadora de la pureza, la Manifestación del Espíritu Santo, el Principio de la creación espiritual, la Fuente de la Iglesia, la “Esposa de Dios” angelical superior deja de ser Una de muchos en la Iglesia; Incluso en la Iglesia de los Santos no es prima inter pares. Ella es especial. Ella es el foco exclusivo de la vida de la Iglesia. Ella es el corazón de Jesús. Ella es la Iglesia. Nicolás Kavasila, arzobispo de Tesalónica, uno de los intérpretes más venerados de la divina liturgia (vivió en el siglo XIV), que experimentó la misteriosa profundidad del culto, dice 627 que “si alguien pudiera ver la Iglesia de Cristo en la misma forma en que está unida a Cristo y participa de su carne, entonces la vería como nada más que el cuerpo del Señor”. Pero si al mismo tiempo mirara a la Purísima y Santísima Virgen María, la vería con nada más que el corazón de Cristo. Ella es el centro de la vida creada, el punto de contacto entre la tierra y el cielo. Ella es la Elegida, la Reina del Cielo y, además, de la Tierra: “Elegida por el Rey Eterno, sobre toda la creación, el cielo y la tierra, para la Reina - Recurrimos al culto digno con acción de gracias, con fe y ternura”. Tiene poder cósmico. 628 Ella es “la santificación de todos los elementos terrenales y celestiales”, “la bendición de todas las estaciones”. Ella es ἡ πάντων βασίλισσα, - "la Reina sobre todo". Ella es la Señora del mundo, por eso todo fiel clama: “¿No soy yo el imán del consuelo para Ti, Señora del mundo, Esperanza e Intercesión de los fieles?” Aquí hay algunas expresiones de escritos de la iglesia que me vinieron a la mente por pura casualidad. Proporcionar un resumen sistemático del vasto contenido del que son ricos los escritos litúrgicos sería tarea de toda una ciencia; pero ella, ¡ay! – no tenemos ninguno en absoluto. Intenté transmitirles cómo entiendo este escrito. ¿Quizás me equivoco? - Sería bueno que me mostraras qué. Pero, en cualquier caso, esto no cambiará el curso general del pensamiento, porque lo que se dijo sobre la Madre de Dios se dijo más por razones personales de lo estrictamente necesario en la estructura principal del pensamiento. Pero aún así, no quisiera terminar esta carta sin citar algunos de los datos sobre los que creció mi convicción. Después de todo, el límite de mis aspiraciones es comprender la conciencia de la iglesia, y no hay nada más ajeno a los objetivos de mi trabajo que el deseo de presentar "mi" sistema. Diré más claramente: si aquí, en mi trabajo, hay "mis" puntos de vista, entonces es sólo por mi irreflexión, ignorancia o malentendido. Los datos que tengo en mente consisten, además de en la creatividad litúrgica de la Iglesia, en la escritura y la iconografía patrística. Empezaré por los primeros. Nos ha llegado un texto notable en traducción latina que lleva la inscripción: “A Juan, el santo anciano, Ignacio y los hermanos que están con él”, y que, según la leyenda, representa una carta privada de Ignacio el Portador de Dios al apóstol y evangelista Juan el Teólogo, quien, como se sabe, era el hijo adoptivo de la Santísima Virgen María. En las primeras líneas, el autor del documento expresa su dolor y el de quienes lo rodean por el retraso de John. Del contexto se desprende claramente que Juan prometió venir a la comunidad de Ignacio y, aparentemente, con la Madre de Dios, pero por alguna razón dudó. Parece que para el Autor de la Carta surgieron algunas dificultades en la comunidad de aquí (quizás algunos miembros de la comunidad decidieron ir a Jerusalén sin permiso para un rápido encuentro con el Apóstol), y convence al Apóstol de que se apresure a cumplir la promesa. Continúa diciendo: "Hay también aquí muchas de nuestras mujeres, que anhelan ver a María de Jesús, y cada día intentan - volentes - correr hacia vosotros para tocar y tocar sus pechos, que amamantaron al Señor Jesús, y preguntarle a Ella misma sobre algo más secreto de Ella. Pero Salomé, a quien estáis dispuestos, la hija de Ana, ha estado de visita - commoranos - y lleva cinco meses en Jerusalén, y algunos otros, que la conocen personalmente, os comunican que está llena de toda gracia y de todas las virtudes. eam omnium gratiarum abundam, et omnium virtutum - como una virgen - more virginis - fructífera en virtud y gracia, y, como dicen, ella es alegre en la persecución y el dolor, y no se queja de las necesidades y las deficiencias; enitescit, brilla - contra las manifestaciones dañinas de los errores, actuando como Mediador en la batalla de la fe. Nuestra nueva fe y arrepentimiento es el Maestro y para todos los fieles un Ayudante en todos los asuntos de la piedad. Ella es devota de los humildes, y por los devotos se humilla aún más devotamente; y desde hace mucho tiempo es exaltada por todos, aunque los escribas y fariseos la denigran. Además muchos dicen de Ella muchas cosas diferentes; sin embargo, no nos atrevemos a dar fe a todos en todo, ni a decírtelo. Pero, como nos dicen los dignos de fe, en María, la Madre de Jesús, la naturaleza de la santidad angélica se combina con la naturaleza humana: en Maria, matre Iesu, humanae naturae sanctitatis angelicae sociatur. – Y tal rumor – haectalia – ha excitado nuestras entrañas (en realidad – “interiores”, vísceras) y nos hace tener muchas ganas de ver – desiderare specum – esto, por así decirlo, es una maravilla celestial y el milagro más sagrado – hujus – coelestis prodigii et sacratissimi monstri. – Intentas satisfacer nuestro deseo y estar sanos. Amén". 629 Otra carta lleva la inscripción: “A Juan, el santo anciano, su Ignacio” y también es reconocida por la tradición como una carta de Ignacio el Portador de Dios al apóstol Juan. Esta carta comienza con las siguientes palabras: “Si me permite, quiero subir a vosotros, a las fronteras de Jerusalén, y ver a los santos fieles que allí se encuentran, especialmente a la Madre de Jesús, llamada maravillosa para el universo y deseable para todos - universis admirandam et cunctis desirabilem. - ¿Quién no tendría el placer de ver y hablar con Ella, que dio a luz al Dios verdadero, si fuera amigo de nuestra fe y religión? -". 630 Y luego habla del apóstol Santiago, quien, “como dicen”, “es muy parecido a Cristo Jesús en el rostro, la vida y la conversión”. Al concluir la carta, el autor le pide a John que se dé prisa y la visite. Aunque el monumento que pretendo citar ahora no tiene casi nada que ver con mi tarea directa, no puedo resistirme a transmitir estas líneas infinitamente dulces de correspondencia entre Ignacio Portador de Dios y la Santísima Virgen. Imagínese exactamente lo que esto significa: ¡una nota escrita “ligera como un sueño” por los dedos del Manso y Bendito! La misma brevedad de la nota dice mucho sobre el silencio tranquilo de Aquel que en su vida hogareña y en la comunicación cotidiana mostró el ap. Pedro es el ejemplo y la máxima encarnación de la belleza imperecedera del “espíritu manso y silencioso”, que también ahora es “el silencio de los que piden fe”, como la invoca el creyente. Dicen que “quizás” esta correspondencia sea apócrifa. No discuto, no sé nada... Pero es sólo un “tal vez”. Y tal vez sea todo lo contrario. Después de todo, el “qué pasaría si” permanece, y el valor de este “y si” multiplica infinitamente el peso del “tal vez”. Por favor, ahonda un poco en el sentimiento que me produce esta Carta, aunque sea verdaderamente poco fiable, infinitamente querida, querida en lo más íntimo del corazón. Después de todo, incluso una esperanza insignificante (¡y nadie ha demostrado la falta de autenticidad de la Carta! -) de que Ella se sentó a la mesa, se arregló la ropa y escribió esta fragante carta con Sus propias manos, casi te hace llorar de emoción, apacigua la emoción del alma durante mucho tiempo. ¡Qué felices estamos de tener estas queridas líneas en nuestro corazón! – Pero te daré las cartas mismas. Esto escribe el Portador de Dios a la Virgen: “A la Portadora de Cristo María Su Ignacio. Deberías haberme fortalecido y consolado a mí, un nuevo converso, tu discípulo Juan. De tu Jesús he aprendido cosas maravillosas que decir, y estoy asombrado de lo que oí. Y de Ti, que siempre has estado cercano y conectado con Él y conocedor de Sus secretos, deseo sinceramente recibir notificación de lo que he escuchado. Te escribí en otra ocasión y te pregunté lo mismo. Sea saludable; y los nuevos conversos que están conmigo son fortalecidos por Ti y por Ti y en Ti. Amén". 631 La traducción latina de la carta de respuesta a la Madre de Dios dice: “Ignatio dilecto condiscipulo, humilis ancilla Christi Iesu. De Iesu quae a Ioanne audisti et didicisti, vera sunt. Illa credas, illis inhaereas; et Christianitatis susceptae votum firmiter teneas, et mores et vitarn voto conformes. Veniam autem una cum Ioanne, te et qui tecum sunt visere. Sta in fide, et viriliter age: nec te commoveat persecutionis austeritas; Sed valeat et exsultet Spiritus tuus in Deo salutari tuo. Amén." 632 “Ignacio, amado condiscípulo, humilde servidor de Cristo Jesús. Lo que escuché y aprendí acerca de Jesús de Juan es cierto. Cree esto, aférrate a esto; y guarda inquebrantablemente el voto de cristianismo que has asumido, y adapta tus hábitos y tu vida al voto. En cuanto a mí, vendré con Juan a visitaros a vosotros y a los que están con vosotros. Manteneos en fe y obrad con valentía, y no os turbe la severidad de la persecución; pero que vuestro espíritu se fortalezca y se regocije en vuestro Dios Salvador. Amén". Me parece inapropiado entrar aquí en una discusión sobre la autenticidad de esta carta. Señalaré sólo dos dichos en los que vieron préstamos del Evangelio de Lucas y de la Primera Epístola a los Corintios, y este último fue escrito obviamente después de la Dormición de la Santísima Virgen. Esto supuestamente socava la autenticidad de la Carta. Pero aquí hay un gran malentendido. El primero de los dichos sospechosos es: “Sta in fide, et viriliter age: mantente firme en la fe y actúa con valentía”. Fue visto como un préstamo de 1 Cor. 16:13: “Velad, estad firmes en la fe, sed valientes, sed fuertes”. Pero, en primer lugar, los dichos comparados son tan simples y naturales que no fue necesario que la Virgen María leyera la Epístola de San Pablo para escribir Su Carta. En segundo lugar, no existen muchas similitudes entre ellos. En tercer lugar, si afirmamos el préstamo, aún se desconoce si el Apóstol se basó en las autorizadas palabras de la Madre de Dios. En cuarto y último lugar, se encuentra una exhortación similar en el Sal. 30, especialmente ver LXX (Sal. 31:25). Es muy natural suponer (¡si es que hay que asumir el préstamo!) que tanto la Santísima Virgen como el Apóstol. Pablo “tomó prestadas sus exhortaciones de los Salmos, que todo judío sabía de memoria, y ellos especialmente. La segunda ubicación sospechosa es: “Exsultet Spiritus tuus in Deo salutario tuo - que tu espíritu se regocije en tu Dios Salvador”. Aquí ven un paralelismo con Lucas 1:47: “Y mi espíritu se regocijó en Dios mi Salvador”. Repito de nuevo: ¿Es necesario asumir un endeudamiento para una facturación tan simple? Pero si lo asumimos, entonces, en primer lugar, debemos recordar que el evangelista Lucas cita un himno que brotó hace mucho tiempo de labios de la misma Virgen, de modo que, en consecuencia, la Madre de Dios sólo repitió en la Carta lo que ya había sido dicho por Ella tiempo atrás y que, probablemente, recordó más de una vez y repitió tanto para Sí misma como para los demás; en segundo lugar, hay un pasaje paralelo al himno a la Madre de Dios Lucas 1,47: 1 Samuel 2,1. – También se pueden señalar signos internos de la autenticidad de las Cartas o, al menos, de su profunda antigüedad. Ésta es, precisamente, la ausencia total de formulaciones dogmáticas y la ausencia de epítetos aparentemente majestuosos aplicados a la Madre de Dios. También es característica la expresión "Tu" (es decir, la Madre de Dios) Jesús ("de Iesu enim tuo ..."), que de alguna manera suena extraña en boca de una persona que piensa dogmática y claramente sobre la Persona de Jesucristo. La brevedad de las Cartas, la ausencia de ampliaciones retóricas y de rasgos vitales en ellas también hacen muy probable su autenticidad. La poderosa e indeleble impresión que la Virgen María causó en los testigos presenciales se describe con vívidas palabras en el notable monumento conocido como "Cartas de San Dionisio Areopagita al Apóstol Pablo". 633 Esto es lo que está escrito en esta “Carta”, que cuenta la visita del Areopagita a la Madre de Dios: "Confieso ante Dios, oh glorioso maestro y guía, que me parecía increíble que pudiera haber otro ser tan ricamente lleno de poder divino y gracia maravillosa, excepto el Dios Altísimo mismo. Pero vi no sólo con mis ojos espirituales, sino también con mis ojos físicos, algo que ninguna mente humana puede comprender. ¡Sí! ¡Sí! Vi con mis propios ojos los espíritus celestiales, en forma de Dios y sobre todo, el Santísimo, la Madre de nuestro Cristo Jesús. Fui honrado con esto por la gracia especial de Dios, por la bendición del Supremo Apóstol y por la inescrutable bondad y misericordia de la misma Santísima Virgen. Una y otra vez confieso ante la omnipotencia de Dios y ante la gloriosa perfección de la Virgen, su Madre, que cuando Juan, supremo apóstol y supremo profeta, brillando en su vida terrenal como el sol en el cielo, me llevó ante el rostro de la Divina y Santísima Virgen, fui iluminado no sólo por fuera, sino también por dentro por una luz divina tan grande e inconmensurable, y aromas y fragancias tan maravillosos se extendieron a mi alrededor, que ni mi débil cuerpo, ni siquiera mi espíritu, podían soportar signos tan maravillosos y las primicias de la bienaventuranza eterna. Mi corazón desmayó, mi espíritu dentro de mí desmayó de Su gloria y gracia divina. Doy testimonio de Dios mismo, nacido de Su vientre virginal, de que si vuestras instrucciones y leyes divinas no estuvieran todavía tan frescas en mi memoria y en mi mente recién iluminada, entonces la habría considerado el Dios verdadero y la habría honrado con el culto que se debe dar al único Dios Verdadero. El hombre no puede comprender la bienaventuranza, el honor y la gloria más altos que la bienaventuranza que recibí cuando vi al Santísimo. ¡Estaba completamente feliz entonces! Doy gracias al Dios Altísimo y Misericordioso, a la Divina Virgen y al glorioso Apóstol Juan, y a usted, Supremo Primado y Cabeza de la Iglesia, por mostrarme la mayor de las bendiciones”. Pero, quizás, mejor que cualquier disposición dogmática, Sofía de la Madre de Dios es visible en las descripciones de Su apariencia. Según la leyenda conservada por el historiador de la iglesia Nicéforo Calixto, la Madre de Dios “era de estatura media o, como dicen otros, un poco más que la media; cabello dorado; los ojos son rápidos, con pupilas como del color de las aceitunas; las cejas son arqueadas y moderadamente negras, la nariz es oblonga; labios floridos, llenos de dulces discursos; la cara no es redonda ni afilada, sino algo alargada; las manos y los dedos son largos”. 634 Según la leyenda transmitida por San Ambrosio de Milán, "Ella era Virgen no sólo en el cuerpo, sino también en el alma: humilde de corazón, circunspecta en las palabras, prudente, reticente, amante de la lectura, trabajadora, casta en la palabra. Sus reglas eran no ofender a nadie, desear el bien a todos, honrar a los mayores, no envidiar a los iguales, evitar la jactancia, ser sensata, amar la virtud. ¿Cuándo ofendió Ella, incluso con su expresión facial, a sus padres? ¿Cuándo no estuvo de acuerdo con ¿Cuándo te volviste orgullosa frente a una persona modesta, te reíste de los débiles, te alejaste de los pobres? Ella no tenía nada severo en sus ojos, nada imprudente en sus palabras, nada indecente en sus acciones: movimientos modestos del cuerpo, andar tranquilo, voz tranquila, por lo que su apariencia corporal era una expresión del alma, la personificación de la pureza”. 635 Y según Nicéforo Calixto, "En la conversación con los demás mantenía la decencia, no se reía, no se indignaba y no estaba especialmente enfadada; completamente poco artificial, sencilla. No pensaba en absoluto en sí misma y, lejos de ser afeminada, se distinguía por una completa humildad. En cuanto a la ropa que vestía, estaba contenta con su color natural, lo que aún lo demuestra su sagrado velo. En resumen, se revelaba una gracia especial en todas sus acciones". 636 La gracia inconmensurable de la Virgen María, su radiante Sofía, está indicada descriptivamente por muchísimos santos mentores de la Iglesia; en el culto, casi la mitad de las oraciones están dirigidas a la Madre de Dios; En la pintura de iconos, nuevamente, la parte más significativa de los íconos es la Madre de Dios. Tanto en el iconostasio como en la liturgia, la Madre de Dios ocupa un lugar simétrico y aparentemente equivalente al lugar del Señor. A Ella nos dirigimos sola con la oración: “Sálvanos”. 637 Pero si pasamos de la experiencia viva dada por la Iglesia a la teología, entonces nos sentimos transportados a un terreno nuevo. Psicológicamente, es innegable la impresión de que la teología escolar no habla enteramente de Aquel que es magnificado por la Iglesia: la enseñanza teológica escolar sobre la Madre de Dios es desproporcionada con la veneración viva de Ella; La conciencia teológica escolar del dogma de la siempre virginidad iba a la zaga de la experiencia vivida del mismo. Pero la adoración es el corazón de la vida de la iglesia. Por lo tanto, es muy natural preguntarse qué significa esta magnificación de la iglesia; Es natural buscar la sabiduría de esa experiencia que se captura en los escritos de los patrísticos. Un intento de dar una respuesta a nuestras preguntas, un intento tímido por cierto, se encuentra en San Ambrosio de Milán, en sus escritos sobre la virginidad y el matrimonio. 638 Interpreta la virginidad de la Siempre Virgen como un fenómeno de una gracia especial propia sólo de Ella, como un derivado del don de la castidad. Y como lo nuevo traído al mundo por el cristianismo, o, en otras palabras, la esencia de la Iglesia, está precisamente en la casta pureza, es claro que el Foco y Fuente de este don se identifica con la Iglesia. Y una cosa más: la Madre de Dios no sólo es casta, sino que también posee castidad. La castidad es de naturaleza celestial. Por tanto, en la Virgen María debemos reconocer alguna conexión especial con el Cielo, algún tipo de celestialidad. Al mismo tiempo, a pesar del propósito moral y edificante de las creaciones de Ambrose, siempre siente algún tipo de ontología detrás de los conceptos morales. Iglesia, Cielo, Virgen María: estos, aunque no son sinónimos, son nombres ontológicamente casi intercambiables. Pero he aquí algunos extractos de los escritos del Santo: “Hermosa es María”, exclama, “que presentó la imagen de la sagrada virginidad - egregia igitur Maria, quae signum sacrae virginitatis extulit - y elevó a Cristo el santo estandarte de la pureza inmaculada - intemeratae integritatis”. 639 La Virgen María es incomprensible en su superioridad sobre toda la naturaleza; Ella está por encima de la naturaleza: "¿Quién puede abrazar con la mente humana a Aquel a quien ni siquiera la naturaleza sometió a sus leyes? ¿Quién puede expresar con palabras naturales lo que está por encima del orden de la naturaleza? Ella llamó desde el cielo lo que imitaba en la tierra. Y no sin razón aceptó la imagen de la vida celestial, que se encontró Esposa en el cielo. Habiendo atravesado las nubes, el cielo, los ángeles y las constelaciones, encontró la Palabra de Dios en el seno mismo del Padre". y se aferró a Él con toda su alma”. 640 “Había tanta gracia en Ella - gratia - que no sólo podía observar en Sí misma el don de la virginidad - virginitatis gratiam - sino que podía hacer descubrir la castidad - integritatis - incluso en aquellos a quienes miraba”. 641 y más St. Ambrosio cita como ejemplo a la virgen Juan Bautista, “a quien la Madre de Dios preparó, por así decirlo, con el aceite de su presencia y el incienso de la castidad, cuando aún tenía tres meses de edad”, y a la virgen Juan el Teólogo; “Por tanto, no me sorprende”, añade el santo, “que éste, ante cuyo rostro se encontraba la cámara de los misterios celestiales, hablara más de los misterios divinos que otros evangelistas”. 642 – “¡Oh, las riquezas de la virginidad de Mariina!, ¡se calentó como un vaso exiguo y como una nube, derramó la gracia de Cristo sobre la tierra!” 643 – exclama Ambrosio. Esta gracia es lluvia espiritual, que apaga las llamas corporales, humedece los pensamientos internos; 644 éste es el don de la vida virginal. De la vida de María, "como en un espejo, brilla la imagen de la pureza y la belleza de la virtud: species castitatis et forma virtutis. De aquí vosotras (es decir, las vírgenes) podéis tomar ejemplos de vida: aquí, como en un dibujo, están representadas las instrucciones para la pureza". 645 “Ella es imagen de la virginidad, imago virginitatis”, “Sólo su vida es ciencia para todos”. 646 Mientras tanto, la integridad lo es todo, la esencia total de la iglesia. "La integridad ha producido incluso ángeles. De hecho, quien la preserva es un ángel; quien la destruye es el diablo. Incluso la religión recibió su nombre de ella. La Virgen es la que está unida a Dios; la ramera es la que dio a luz a los dioses". 647 – Entonces, lo que hace a una persona miembro de la Iglesia, lo recibe de la Madre de Dios. Pero esta gracia, como suele decirse, nos la da la Iglesia. ¿Cuál es entonces la actitud de la Virgen María hacia la Iglesia? – María es la portadora de la Iglesia. Lo predicho por el profeta sobre la Iglesia es “enteramente aplicable” a la Virgen Purísima, 648 y no sólo “aplicable”, sino también directamente “predicho sobre María bajo la imagen de la Iglesia”. 649 Todo el “Cantar de los Cantares” de San Ambrosio interpreta esto en relación a la Iglesia, 650 ora en relación a la Madre de Dios, ora a Uno y a Otro al mismo tiempo, e incluso, habiendo interpretado algunos pasajes en relación a la Iglesia, directamente, sin más reservas, pone “así” y saca una conclusión sobre la Virgen María. 651 La Iglesia es la Virgen, como la Virgen es la Iglesia. “La Iglesia es hermosa entre las vírgenes, porque es una virgen inmaculada: virgo sine ruga”. 652 La virginidad es iglesia. Incluso en el Antiguo Testamento, María (Ex 15,20), dice Ambrosio, claramente jugando con el nombre “María”, era una “imagen”, “un ejemplo de la Iglesia, Ecclesiae... espécimen”. 653 Cristo es el Esposo y Esposo de la Iglesia; Cristo es “el esposo de la pureza virginal, sponsus virgineae castitatis”; 654 “La Patria de la castidad está en el cielo, – patria castitats in coelo”. 655 La Iglesia es “virgen gracias a la castidad, pero madre gracias a su descendencia - Ecclesia... virgo est castitate, mater est prole”. 656 Así es la Madre de Dios y “Su incomprensible superioridad sobre toda la creación de Dios”. 657 Pero esta “superioridad incomprensible” no se agota ni puede agotarse en descripciones e imágenes. La imagen de la “Novia Desenfrenada”, como refractada en un prisma de cristal en la obra de un artista, incluso uno muy ilustrado, proyecta por el momento sólo un tipo de rayos benditos; La iconografía proporciona muchos aspectos individuales de la belleza de Sofía de la Virgen María. Cada ícono legítimo de la Madre de Dios - "revelado" - es decir, marcado por milagros y, por así decirlo, habiendo recibido la aprobación y aprobación de la Misma Virgen Madre, atestiguada en su veracidad espiritual por la Misma Virgen Madre, es una huella de un solo lado, un punto brillante en la tierra de un solo rayo de la Bendita, uno de Sus nombres pintorescos. De ahí la existencia de muchos iconos “revelados”; de ahí la búsqueda de venerar diferentes iconos. Los nombres de algunos de ellos expresan en parte su esencia espiritual, y ya he dado varios nombres típicos para aspectos de iconos. Otros nombres son bastante aleatorios, porque se originan en localidades o eventos asociados externamente con el ícono; El significado de tal icono se comprende sólo en la contemplación directa, y no tendría sentido dar su nombre aquí. Pero aún necesito detenerme en una trama iconográfica particularmente importante, conocida como “Sofía de la Sabiduría de Dios”. Sin embargo, el material disponible debería considerarse en un artículo aparte; Aquí estoy haciendo sólo una descripción general muy superficial de ello, pero aun así espero que esta breve descripción pueda proporcionar un cuerpo (– “masa sorprendente”) para las ideas previamente señaladas sobre la contemplación espiritual. El Icono de Sofía de la Sabiduría de Dios existe en muchas versiones, y esto por sí solo prueba que en la pintura de iconos de Sofía había una creatividad religiosa genuina, que emanaba del alma del pueblo, y no un préstamo externo de formas iconográficas. Pero para comprender el contenido interno de esta creatividad, es necesario considerar estas opciones no por separado, sino juntas, porque son aspectos privados de una sola idea. La tarea de nuestro ensayo es comprender la idea de Sofía (- no importa cómo se llamó Sofía en diferentes momentos -); Por lo tanto, tenemos poco interés en comprender plenamente el término "Sofía" en su contenido ideológico extranjero. Por supuesto, no hay duda de que los Santos. Padres, la palabra Sofía significa con bastante frecuencia el Verbo de Dios, la Segunda Hipóstasis de la Santísima Trinidad; Lo mismo debería decirse de las oraciones y cantos litúrgicos. Demostrar esta conocida posición con citas significaría golpear una puerta abierta. Pero si en general, repetimos, nos referimos sólo a la idea especial de Sofía, entonces ahora, además, limitamos el campo de nuestra atención a los datos de la pintura de iconos, porque lo que los Santos llaman “Sofía”. padres no siempre coincide con el contenido de este nombre en la pintura de iconos; además, es de una época mucho más tardía y, por el contrario, la pintura de iconos “Sofía” no siempre se menciona en los Santos. padres bajo el mismo nombre. En cualquier caso, es imperativo tener en cuenta al menos las opciones típicas más importantes. Menos unos pocos, muy raros y separados, 658 de estos tipos variantes deben considerarse tres, mientras que los demás tienen formas adyacentes a las formas de estos tres principales. Se pueden caracterizar tres traducciones típicas como: 1°, el tipo del Ángel, 2°, el tipo de la Iglesia (a veces se la llama Sofía “Madrina”) y 3°, el tipo de la Virgen María - o, según las ciudades donde se encuentran los mejores ejemplos de los iconos correspondientes, Sofía: 1°, Novgorod, 2°, Yaroslavl 659 y 3°, Kiev. Pero, antes de pasar a conclusiones sobre su esencia religiosa, es necesario hacer una descripción de los iconos de estos tres tipos. La más antigua y notable es la traducción de Nóvgorod. La Catedral de Santa Sofía de Novgorod fue fundada según el libro. Vladimir en 1045 y consagrado en 1052. El icono de su iglesia, según la antigua leyenda, se reconoce como una copia de Constantinopla y probablemente sea contemporáneo de la construcción de la catedral. Al menos, el sacerdote de la Catedral de la Anunciación de Moscú, Silvestre, en su “Queja” presentada al Concilio en 1554, apunta directamente a ambas tradiciones. “Como piadoso ortodoxo y gran duque, Vladimer fue bautizado en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en Korsun”, escribe el p. Sylvester, - y al llegar a Kiev, el mandamiento era que todos fueran bautizados, y luego todo el país ruso fue bautizado; y al principio, el metropolitano fue enviado desde Tsar Grad a Kiev, y Vladyka Joachim fue enviado a Veliky Novgrad; y el gran príncipe Vladimer ordenó erigir una iglesia de piedra en Novegrado, Santa Sofía, la Sabiduría de Dios, según la costumbre de Constantinopla, y luego se pintó el icono de Sofía, la Sabiduría de Dios. Traducción griega - ". 660 Y desde 1542 hay noticias directas sobre el icono de Sofía: "La Sabiduría de Dios", dice la Crónica, "perdonó a su esposa, cuya madre estaba enferma". 661 Por lo tanto, el ícono de Sofía, si no en términos de lista, sí en composición, es uno de los íconos rusos más antiguos. El contenido de este preciado santuario de Veliky Novgorod es el siguiente: La figura central de la composición es una figura angelical con una dalmática real, con barmas y un omophorion. Su largo cabello no es rizado, sino que cae sobre sus hombros. Su rostro y manos son de color fuego, detrás de su espalda hay dos grandes alas parecidas a fuego y en su cabeza hay una corona dorada en forma de almena. En su mano derecha hay un caduceo dorado, en la izquierda una lista cerrada, presionada contra su corazón; cerca de la cabeza hay un halo dorado, encima de las orejas hay toroki o “rumores”. Esta es Sofía. Se la representa sentada sobre un doble mutaka, que reposa sobre un magnífico trono dorado de cuatro patas y sostenido por siete pilares en forma de fuego. Los pies de Sofía descansan sobre una gran piedra. Todo el trono está formado por una estrella dorada de ocho puntas, situada sobre un fondo de anillos concéntricos azules o verdosos salpicados de estrellas doradas. A veces, sin embargo, no existe ninguna estrella de ocho puntas. A los lados de Sofía, sobre pedestales separados, se encuentran con reverencia: a la derecha está la Madre de Dios, a la izquierda está Juan el Bautista. A veces (por ejemplo, en el mural exterior del altar de la Catedral de la Asunción de Moscú), debido a la atracción de sus atributos, también se representan con alas. Ambos tienen halos, pero no dorados (al menos a veces), sino de color azul verdoso. La Madre de Dios sostiene con sus manos (a veces tiene en su seno) lo que parece ser una esfera verdosa con estrellas, en la que se encuentra el Niño Salvador, rodeado por una estrella hexagonal. En su mano izquierda, el Salvador sostiene un pergamino y con su mano derecha hace un gesto oratorio, algo que antes se tomaba como una bendición nominal. El Forerunner también hace el mismo movimiento con su mano derecha, mientras que en su mano izquierda sostiene un pergamino desplegado con la inscripción: “Arrepiéntete, etc.” Por encima de Sofía está el Salvador Todomisericordioso, hasta la cintura, con un halo en forma de cruz. Y esta figura está situada en una estrella hexagonal, rodeada de un fondo estrellado. Aún más arriba hay una estrella arcoíris como una cinta. En el centro hay un trono dorado de cuatro patas con los instrumentos de la pasión del Señor y un libro, la llamada "preparación del trono". A sus lados hay ángeles arrodillados, seis en total, tres a cada lado. A veces sólo hay cuatro Ángeles; pero luego, encima del trono, está representado Dios Padre, sentado con las manos levantadas en un trono con respaldo semicilíndrico. La cabeza de Dios Padre está rodeada por un halo octogonal, cuyas esquinas son alternativamente rojas y verdes. A los lados de este trono hay otros dos ángeles arrodillados. Finalmente, toda la composición a veces está rodeada por una corona (de 12) de composiciones individuales, principalmente de la vida de la Madre de Dios. 662 Antes de dar una interpretación final del icono descrito, señalaré algunos detalles que sugieren una explicación. Las alas de Sofía son una clara indicación de una cercanía especial al mundo celestial. La naturaleza ardiente de las alas y del cuerpo es una indicación de espiritualidad, la plenitud de la espiritualidad. El caduceo (y no “una vara con una cruz” y no “con el monograma de Cristo”, al menos en la mayoría de los casos) en la mano derecha es una indicación de poder teúrgico, de psicopompia, de poder misterioso sobre las almas. Un pergamino enrollado en un shuitz, presionado contra el órgano del conocimiento superior, el corazón, es una indicación del conocimiento de secretos desconocidos. La decoración real y el trono son una indicación del poder real. Una corona en forma de muralla de la ciudad es un signo común de la Madre Tierra en sus diversas modificaciones, quizás expresando su patrocinio de la humanidad como un todo colectivo, como ciudad, como civitas. Una piedra (¡y no una “almohada”! –) bajo tus pies es una indicación de la firmeza del apoyo, de la constancia. Toroki o "audiciones" detrás de las orejas, es decir, una cinta que sostiene el cabello y libera las orejas para una mejor audición - una indicación de sensibilidad de las percepciones, apertura a las sugerencias desde arriba: toroki es un símbolo iconográfico para designar el órgano del oído Divino. 663 La virginidad de la Madre de Dios antes, durante y después del nacimiento está indicada, según la costumbre, por tres estrellas: dos en el pecho y una en la frente. Finalmente, las esferas celestes que rodean a Sofía, repletas de estrellas, son una indicación del poder cósmico de Sofía, de su dominio sobre el universo entero, de su cosmocracia. 664 El color azul turquesa de este entorno simboliza el aire, luego el cielo y luego el cielo espiritual, el mundo celestial, en cuyo centro vive Sofía. Después de todo, el color azul sintoniza el alma con la contemplación, con el desapego de las cosas terrenales, con la tranquila tristeza por la paz y la pureza. El azul del cielo - esta proyección de la luz sobre la oscuridad, esta frontera entre la luz y la oscuridad - es una imagen profunda de la criatura celestial, es decir, la imagen de la frontera entre la Luz, rica en ser, y la Oscuridad-Nada, - la imagen del Mundo Inteligente. Por eso el azul es el color que pertenece naturalmente a Sofía y, a través de Ella, a la Portadora de Sofía, la Siempre Virgen. Además, en la composición considerada se presta atención a: en primer lugar, la clara distinción entre las personalidades del Salvador Sofía y la Madre de Dios; en segundo lugar, Sofía está bajo el Salvador, es decir, en una posición subordinada, y la Madre de Dios está ante Sofía, es decir, nuevamente en una posición subordinada. Entonces, el Salvador, Sofía y la Madre de Dios están en constante subordinación jerárquica. La misma desigualdad entre ellos está indicada por la diferencia en sus halos. A veces, sin embargo, Sofía recibe un halo en forma de cruz en monumentos iconográficos posteriores. Tal es, por ejemplo, la pintura del altar exterior de la Catedral de la Asunción de Moscú, que data del siglo XVII. No hay duda de que el halo en forma de cruz de Sofía es una mezcla de atributos iconográficos y es un fenómeno de atracción. Pero esta confusión es muy característica: Sofía, aunque es una figura independiente en la pintura de iconos, está obviamente tan estrechamente relacionada con Cristo y, como veremos más adelante, con la Madre de Dios, que puede, mediante la atracción, asimilar sus atributos y, por así decirlo, casi fusionarse con Uno o con el Otro. Una cierta afinidad de las tres Personas se revela a veces en la inspiración de todas ellas: tal es el cuadro de Moscú que acabamos de mencionar; Esta es la pintura en la pared del altar de la Catedral de la Asunción de Kostromá. Paso al segundo tipo de Sofía: la traducción de Yaroslavl, que data de los siglos XVI-XVIII. El contenido de las pinturas murales de la iglesia de San Juan Crisóstomo de Yaroslavl es el siguiente: bajo el ciborio de seis pilares, o dosel, se encuentra un trono vestido, detrás del cual, como séptimo pilar, está representada la Crucifixión. Ante el trono se encuentra el rey Salomón con la dalmática real y la corona, a juzgar por el libro que leyó, en el que está escrito: “La sabiduría edificó su casa y levantó siete columnas, sacrificó su sacrificio, disolvió su vino en su copa y preparó su comida” (Prov. 9:1) - o tal vez simplemente un sacerdote, porque este pasaje de Proverbios es el tema de toda la composición. En los pilares del copón hay dos inscripciones cada uno: “Bautismo” y “3er Concilio”, “Confirmación” y “2do Concilio”, “Arrepentimiento” y “4to Concilio”, “Sacerdocio” y “6to Concilio”, “Matrimonio” y “7to Concilio”, “Unción” y “5to Concilio”; y en la cruz: “Comunión” y “IV Concilio”. Todo el copón se asienta sobre un cimiento elevado, y en los tres escalones de este último está escrito: “Viejo y Nuevo El fundamento de la Iglesia Divina es la sangre del mártir, la predicación de los apóstoles, la sangre profética, la enseñanza de los apóstoles, la piedra de la fe, Cristo, sobre esta roca edificaré mi Iglesia”. En lo alto de la columnata está escrito: "Cristo es la Cabeza de la Iglesia", y en el arquitrabe: "Y establece las siete columnas". Arriba, sobre la cubierta del copón, está la Madre de Dios, sentada en un trono con doble mutaca, con las manos levantadas en oración y rodeada por una hueste de Ángeles portadores de dominio. Sobre Su cabeza está el Espíritu Santo, de quien descienden siete rayos sobre la Madre de Dios, siete dones llenos de gracia. Como se desprende de los escritos, ésta es la esencia: sabiduría, razón, consejo, fuerza, conocimiento, piedad, temor de Dios. Aún más alto está Dios Padre en las nubes, con las manos levantadas, sentado en un trono con mutakas (-¿y tal vez también Cristo?-). En los márgenes del icono hay diez grupos de santos en las nubes: habitantes del desierto, mártires, mártires, santos, justos con Joaquín y Ana a la cabeza, confesores, santos, reyes y príncipes, profetas, con Juan el Bautista a la cabeza, y apóstoles encabezados por el apóstol. Pablo. Bajo estos rostros de los santos, abajo, se encuentran seis grupos de personas comunes y corrientes (no santos) con la inscripción: “Reúnan todas las naciones”; ya no están en las nubes, sino en el suelo, y se arrodillan ante la columnata. El aspecto general de las composiciones es evidente. Esta es la Iglesia en su conjunto, con todos sus poderes y fundamentos espirituales. Aunque toda la composición se titula “La Sabiduría creó para sí una casa y estableció siete columnas”, sería muy difícil establecer exactamente a cuál de las Personas representadas se refiere el nombre Sabiduría: Dios Padre, el Espíritu, la Madre de Dios o Cristo Crucificado. Si - hasta el último, entonces precisamente en su relación con la construcción de la salvación, es decir, nuevamente en relación con todos los demás elementos de la composición. 665 Existen variantes del tipo descrito de "Madrina Sofía". 666 Las características más notables de una de estas opciones, común en Novgorod, son que la Madre de Dios está de pie en el lado derecho del copón; a la izquierda está, con toda probabilidad, Juan el Bautista. Detrás de Uno y otro hay tres Apóstoles. La cubierta del copón está coronada con una punta puntiaguda y el centro de los rayos que emanan del semicírculo, que lleva la grafía "Espíritu Santo", descansa sobre ella, como un rayo sobre un pararrayos. Aún más alto está Cristo en el trono, representado como el Salvador Todomisericordioso. A juzgar por esta opción, se puede pensar que en la descrita anteriormente, Jesucristo está situado sobre el copón, y no Dios Padre (como afirma N. Pokrovsky). Entonces, es natural pensar que el crucifijo interno del civor es un crucifijo de altar, un icono, y no Cristo. Sin detenerme en otras variaciones de esta composición icónica, pasaré directamente a Sofía de Kiev. Presenta muchas analogías con Sofía de Yaroslavl. El contenido de Sofía de Kyiv es el siguiente: En el ambón de siete escalones hay un copón de siete pilares, bajo el cual se encuentra la Madre de Dios. En Su mano izquierda está el Niño, y en Su mano derecha está el caduceo (estoy describiendo principalmente el icono de Optina Hermitage) y, a veces, una cruz latina. Debajo de sus pies está la luna creciente sobre una nube. En la cornisa de la rotonda hay una inscripción: "La sabiduría se creó una casa, etc." En cada pilar hay tres inscripciones: la primera es el nombre del don espiritual, la segunda es su imagen simbólica y la tercera es un texto adecuado del “Apocalipsis”. En los escalones del púlpito están los nombres de las siete virtudes, y en el nivel de la “fe” están los siete profetas. Sobre la rotonda está Dios Padre (?), y sobre Él está el Espíritu Santo. Alrededor hay siete arcángeles: 667 a la derecha: Miguel con una espada de fuego, Uriel con un relámpago, Rafael con el alabastro de la paz; a la izquierda: Gabriel con un lirio, Selafiel con un rosario, Jehudiel con una corona, Barachiel con flores sobre un paño blanco. 668 Pero lo más notable es la famosa composición del Icono de Sofía en el iconostasio de la Catedral de Santa Sofía en Kiev, “la madre de todas las iglesias rusas”. Este icono de la iglesia aparentemente data de finales de la mitad del siglo XVIII; pero su composición se remonta al siglo XVI", a juzgar por su copia exacta en la catedral de Tobolsk, escrita durante la construcción de la iglesia, es decir, bajo el patriarca Filaret. 669 La composición, como la iconografía del sur de Rusia en general, se formó bajo una evidente influencia católica (la Madre de Dios está descubierta; sobre Su cabeza dos ángeles sostienen una corona; la cruz en Su mano es latina; detrás de Ella hay una columnata, etc.). en el icono en su mano derecha hay un bastón floreciente con un mango serpentino, es decir, un caduceo, y, tal vez, un bastón de obispo; en la izquierda hay una cruz latina que representa a Cristo en Su vientre, con Su mano derecha “bendiciendo” y Su mano izquierda sosteniendo el poder. Detrás de la Madre de Dios hay dos alas extendidas, bajo sus pies hay una luna creciente que descansa sobre una serpiente de siete cabezas. 670 – Cabe señalar que el icono aquí descrito no es en modo alguno idéntico en composición a su casulla 671.” La composición de Sofía de Kiev parece, por tanto, ser una modificación del tipo de la Madre de Dios Coronada: una unificación sincrética de las bodas de la Madre de Dios y el tipo de la Esposa apocalíptica. 672 En otras palabras, la Madre de Dios es iluminada aquí por una doble luz: – la Iglesia terrenal y la Iglesia celestial. "En nuestra opinión", dice A.I. Kirpichnikov, 673, “el tipo de la Madre de Dios coronada originalmente tenía el mismo significado simbólico que la figura de Oranta en las imágenes de la Ascensión de Cristo: Oranta sin corona y en la tierra es la iglesia terrenal, y la figura femenina en las nubes con una corona en la cabeza es la iglesia celestial victoriosa”. Al mismo tiempo, se indica que la imagen simbólica bizantina recibió una interpretación histórica en Occidente y luego llegó a nosotros, teniendo ya un doble significado. Pero, además de estas conclusiones sobre la génesis de la composición, no es difícil ver que está en estrecha conexión con el "Apocalipsis". La hoz de la luna, la serpiente de siete cabezas, los textos apocalípticos y los símbolos apocalípticos en las columnas serían por sí solos suficientes para la afirmación formulada. Pero está aún más justificado si les recuerdo que en el nivel más bajo del iconostasio, que parece ser contemporáneo del icono, se pueden ver cuatro iconos más sobre temas claramente apocalípticos. Se trata de medallones pequeños, muy difíciles de ver tras las rejas. Particularmente interesante es el que se encuentra justo debajo de Sofía la Sabiduría. Se trata de una composición compleja, que incluye a la Mujer vestida del sol, la Madre de Dios, el Arcángel Miguel, la Bestia emergiendo del abismo, etc. 674 Quizás debería surgir la pregunta: pero ¿en qué parte de la Catedral de Santa Sofía está aquello que originalmente le dio su nombre, dónde está su santuario principal? La respuesta a esto, por supuesto, es sencilla, o al menos parece sencilla. Este santuario principal de la catedral es el Paladio de Kiev, el glorioso y milagroso "Muro Inquebrantable". Pero si bien es fácil dar esta respuesta formal, una respuesta sustantiva es difícil. De hecho, ¿qué y a quién representa esta imagen? Suelen decir que ella es la Madre de Dios. Pero la ausencia del Niño, los brazos levantados y toda la posición del cuerpo acercan el “Muro Inquebrantable” a los Orants de la antigua pintura de iconos cristianos, hasta tal punto que resulta innegable que en el “Muro Inquebrantable” la Madre de Dios está representada como una Oranta, es decir, expresa la misma idea que los antiguos Orants. Esta idea es, repito, la idea de la Iglesia. 675 Los investigadores van más allá de lo que aquí se afirma. Así, según N.P. Kondakov 676 “El Muro Inquebrantable” es una imagen monumental de la Iglesia y, según Kryzhanovsky 677, es una imagen de la casa inmaterial de Sofía la Sabiduría de Dios. Otros investigadores piensan lo mismo. 678 Estos son los tres tipos de iconografía de Sofía. Interpretarlos significa comprender ese principio espiritual común a todos ellos, por el cual todos llevaban el mismo nombre y eran venerados como expresión de una idea. Por supuesto, nuestros antepasados ​​no conocieron a este general “responsablemente”, en palabras de F. M. Dostoievski; pero es imposible admitir que no existió en absoluto, que hubo confusión en las experiencias mismas: después de todo, la trama de pintura de iconos que ahora se analiza fue en un momento un fenómeno religioso extenso, quizás incluso el más extenso y, en cualquier caso, querido y nacional; 679 permitir que surja ex nihile, de un vacío religioso, sería absurdo. – Los investigadores individuales anotan los lados de este Uno por separado. ¿Cuáles son estos lados? En Sofía (es decir, Sofía de Nóvgorod) vieron la personificación de una propiedad abstracta de Dios, un atributo de Su sabiduría, pero no la Sabiduría personal, no hipostática de Dios, sino la sabiduría en abstracto. Esta interpretación es correcta en el sentido de que Sofía, en cualquier caso, no es una Hipóstasis en el sentido estricto de la palabra y que Ella no es idéntica al Logos. Que, de hecho, las personificaciones de los elementos, ciudades y localidades, conceptos morales y dogmáticos, etc. eran bastante posibles en la iconografía cristiana, esto lo prueba el hecho bien conocido de la presencia de personificados: mar, montañas, viento, nieve, desierto, cielo y tierra, espacio, Jordania, sol y luna, noche y mañana, materia celeste, profundidad, infierno, mar Rojo, Egipto, Nazaret, Belén de Jerusalén, melodía, fuerza, arrogancia, arrepentimiento, juventud, Δικαιοσύνη καὶ Ἐλεημοσύνη, Virtudes, Προφητεία, Σοφία, Sinagogas, Iglesias, etc. en muchos iconos, miniaturas, murales, etc. 680 Se sabe que Constantino el Grande erigió tres iglesias en Tsar-grad, - en honor de: Sabiduría - Ἡ ἁγία Σοφία, - Paz - Ἡ ἁγία Εἰρήνη - y Poder - Ἡ ἁγία Δύναμις, - Posteriormente transformadas en iglesias de Santa Sofía, Santa Irene y Santa Fuerzas Celestiales. En la historia de la Roma pagana hay otros tantos ejemplos similares de construcción de templos en honor a conceptos abstractos; pero no se debe concluir apresuradamente de esto que Constantino “dedica sus templos a las ideas y en particular a la idea de la Sabiduría divina sin ninguna relación de este concepto con el Hijo de Dios”. Más bien, el pensamiento es correcto † prof. A. P. Golubtsov, quien vio en estas iniciaciones neutrales, por así decirlo, entre paganos y cristianos, una medida táctica a través de la cual el Emperador introdujo silenciosamente el cristianismo, mientras que a aquellos que querían estar fuera de la cerca de la iglesia, se les dio la oportunidad de ver en Sabiduría, Paz y Poder solo conceptos personificados. 681 De una forma u otra, la gente no vive de distracciones, y lo que tenía que pasar pasó. Es decir, empezaron a buscar ideas concretas para Sofía. El Iglesia de Sofía de Justiniano está dedicado al Verbo de Dios ya encarnado, por lo que la fiesta de consagración era del 22 al 23 de diciembre y la fiesta de la iglesia era, aparentemente, la Natividad de Cristo. Pero, al mismo tiempo, la conexión religiosa entre Sofía y la Madre de Dios es igualmente innegable, revelada en la práctica litúrgica y en la cosmovisión religiosa de nuestros antepasados. 682 Para la mente, una sola experiencia ya entonces se convertía en doble, y la mente oscilaba entre el Salvador y la Madre de Dios. El ritual litúrgico lo demuestra sin lugar a dudas. Ya en el siglo XVI, nuestros teólogos locales no saben cómo definir racionalmente la idea de Sofía: "Dicen que la Iglesia de Santa Sofía fue santificada en el nombre de la Purísima Madre de Dios; Oviy dice que aquí en la propia Rusia no hay ningún nombre, debajo de esta Sabiduría hay un poderoso sentido del conocimiento". 683 Pero incluso los visitantes occidentales a Constantinopla aparentemente no saben a quién está dedicado el Iglesia de Sofía. Al menos en sus descripciones de Sofía de Tsargradskaya, guardan decididamente silencio sobre el tema que nos ocupa; 684 y uno de los cruzados que participó en la toma de Constantinopla, Roberto de Clario, escribe en su crónica un mensaje extraño a primera vista: “O vous dirai du moustier Sainte Souphie comme fais il estoit (Sainte Souphie en Grieu, ch’est Sainte Trinités en franchois) - ahora les contaré sobre la Iglesia de Santa Sofía, cómo se hizo (Santa Sofía en griego es lo mismo que la Santísima Trinidad en francés)”. 685 Tales son los antiguos desacuerdos sobre la cuestión de Sofía. Estas dudas también se han transmitido a los investigadores modernos. Mientras que para algunos investigadores Sofía es la Palabra de Dios o incluso la Santa. Trinidad, otros 686 ven en Ella a la Madre de Dios, otros la ven como la personificación de su Virginidad, otros ven la Iglesia y otros ven la humanidad colectiva, “Grand Être” de O. Comte. ¿Deberían reconocerse estas interpretaciones como irreconciliables? – Por supuesto, la Palabra de Dios, la Madre de Dios, la Virginidad, la Iglesia, la Humanidad, como conceptos racionales, son incompatibles entre sí; pero si recurrimos a las ideas correspondientes, entonces esta incompatibilidad ya no existirá; Además, el análisis metafísico anterior del caso ya había demostrado la conexión mutua de estas ideas. Sin detenernos en cada uno de ellos en particular; 687 Daré sólo algunas interpretaciones del ruso antiguo que proporcionan una síntesis sutil de los aspectos individuales de Sofía. 688 Aquí está la inscripción en el icono de Sofía la Sabiduría en el iconostasio de la Catedral de la Asunción de la Trinidad-Sergio Lavra: 689 "La imagen de Sofía, la Sabiduría de Dios, demuestra la pureza de la Santísima Theotokos de la virginidad indescriptible. Para tener la virginidad, el rostro es ardiente y hay coronas sobre las orejas: una corona real está en la cabeza y sobre la cabeza está Cristo, y los cielos se extienden hacia lo alto. Interpretación: El rostro del fuego revela cómo la virginidad se asemeja a Dios, el contenedor del ser, porque el fuego es Dios que quema las pasiones corporales e ilumina a la virgen. alma. Y hay erizos sobre las orejas y los ángeles tienen erizos, como si hubiera una virgen con los ángeles. En la cabeza hay una corona real. Esto muestra cómo su humilde sabiduría reina sobre las pasiones y se digna nacer de Ella en la carne. Los cielos extendidos revelan rápidamente cómo el alma virgen desea siempre estar en el cielo. Ceñirse el pecho muestra el rango de antigüedad y sacerdocio. Tener un cetro en la mano, revela el rango de rey. Las águilas y los de fuego gritaban al alto vuelo y profecían: este pájaro, cuando ve al que lo atrapa, vuela más alto; Así también, aquellos que aman la virginidad son atrapados inconvenientemente por el cazador del diablo. 690 En el shuitz hay un pergamino en el que están inscritos los secretos desconocidos y ocultos de Dios: la esencia de la virginidad divina no es incomprensible ni para los ángeles ni para los hombres. Sobre él se asienta el manto de luz y el trono, revelando la cámara de otra luz futura. Se han establecido los siete pilares: los siete Espíritus de dones proclamados por el profeta Isaías. Narices para poner en la piedra: La virginidad, para la confesión de fe en Cristo, se mantiene inquebrantable, clamando a Dios: “Ponme sobre la piedra de la fe”. Aquellos que mantengan su virginidad serán como la Santísima Theotokos. A Juan Bautista le encantaba esto: sed dignos de bautizar a Cristo nuestro Dios. Esto es lo que amaba Juan el Teólogo: fuisteis tenidos por dignos de recostaros sobre los pechos de Cristo nuestro Dios. Dios, que es incorpóreo e incorpóreo, se regocija en la pureza y castidad del alma. La Virgen será llevada, dijo, al rey después de ella, y sus destellos serán traídos con alegría y alegría. Los reyes serán llevados a la iglesia, es decir, las almas vírgenes serán llevadas tras la Santísima Theotokos a su Hijo y nuestro Dios. Amén". Otras explicaciones no difieren mucho de la que acabamos de dar y pueden considerarse idénticas en los puntos principales. Pero permítanme citar algunos de ellos porque son poco conocidos. Entonces, en un manuscrito leemos (tenga en cuenta que t significa interpretación, interpretación y b significa pregunta): "Se interpreta la leyenda que Sofía es la sabiduría de Dios. Iglesia de Dios Sofía, la Purísima Virgen María, es decir, el alma virgen de la virginidad indescriptible. La pureza de la sabiduría humilde es verdadera, tiene a Cristo como cabeza, porque la cabeza de la sabiduría es el hijo de Dios, los cielos se extienden sobre él, se inclinan ante los cielos, descienden, descienden a una virgen pura, ya que aman la virginidad y son como la Madre de Dios. Por esto engendró un hijo y la palabra de Dios del Señor Jesucristo, porque los que aman la virginidad están abatidos por las palabras de los trabajadores que decidieron enseñar a los necios, el precursor del bautizador amó esto, la crucifixión de la carta de la virginidad, mostrando la vida cruel de Dios y la virginidad del rostro de una niña es ardiente, porque el fuego es una deidad, que quema las pasiones de las cosas perecederas, pero ilumina el alma pura. los torots son el lugar de reposo del Espíritu Santo, sobre ella hay una corona real, que reina la sabiduría humilde sobre la pasión, y un cinto en los lomos, que es la imagen del anciano y de la santidad. El que sostiene el cetro es el que ostenta el rango real. Imat en el ala de fuego, la elevada profecía de la mente pronto (?) es revelada por el pájaro brillantemente transparente que ama la sabiduría, la comida ve al receptor, vuela más alto. Tal es el inconveniente de quienes aman la virginidad del cazador del diablo. Seguramente el pergamino está escrito. t Aquí hay secretos ocultos desconocidos. Rexha, devota de las Escrituras, ve que la acción divina es incomprensible, ni para los ángeles ni para los hombres. Sentémonos sobre el manto de la luz y el trono. Se revela la cámara de otra luz futura. Establecido sobre el séptimo pilar. t El séptimo del espíritu de otorgamiento. Que la profecía fue escrita en Isain. Nozi está sobre la piedra. Sobre estas piedras edificaré mi iglesia. Y nuevamente, afírmame sobre la roca de la fe, Sofía, la sabiduría de Dios. t Santas congregaciones y apóstoles de la iglesia, la virginidad es imagen de Dios, porque el Señor nació de una virgen, grande es la virginidad, porque el Señor es incorpóreo e incorpóreo; el Señor se regocija sólo en la pureza e incorruptibilidad de nuestra carne, la virginidad llena la creación celestial. En lugar de que el erizo haya agotado a los ángeles caídos, ya que el hombre mortal es sólo la virginidad de quienes se casaron más honestamente, como a imagen de Dios, nos conviene vivir el honor de Cristo, la virginidad de la carne de la corrupción y de las heces que escapan. Es maravilloso que un hombre sin pulgones sea incorruptible por la pureza de Cristo encarnado. Las vírgenes incorruptibles serán llevadas al discurso del rey por las vírgenes, es decir, las almas vírgenes. Por tanto, no te entristezcas, porque la promesa te es hecha. Y cuando me vaya, allí estaré y mi siervo estará”. 691 Encontramos la misma interpretación, aunque algo abreviada, en una portada escrita a mano de Apocalipsis, 692, bajo la inscripción: “La Sofía de la Sabiduría de Dios fue copiada de una imagen local en la gran ciudad nueva”. Esta interpretación comienza con las palabras: “La Iglesia de Dios, Sofía, la Purísima Virgen Madre de Dios, etc.”; termina con las palabras: "Sobre esta palabra de piedra edificaré mi iglesia. Y nuevamente dijo: afirmadme sobre la roca de la fe". Esto es bastante importante. Obviamente, la discusión sobre la superioridad del celibato sobre el matrimonio y el tono marcadamente ascético maniqueo al final del "Cuento" anterior son una adición posterior, si tan solo fuera permisible en este caso sacar una conclusión de la antigüedad del manuscrito a la antigüedad de la edición. También agregaré eso en l. 72 hay miniaturas apocalípticas relacionadas con temas de Sofía. En el "Libro del Alfabeto" escrito a mano, o más precisamente, el Diccionario Explicativo en orden alfabético, siglo XVII, 693, nuevamente se encuentra "Interpretación de la imagen de Santa Sofía de la Sabiduría de Dios. Sofía es la Iglesia de Dios - la Purísima Virgen María - es decir, el alma activa de indescriptible virginidad, pureza, etc." Hay varias interpretaciones similares en la Biblioteca de la Santísima Trinidad Sergio Lavra. 694 Así, por ejemplo, en el Apocalipsis explicativo manuscrito 695 se dice: "Se han elegido palabras de muchos libros de diversas líneas. Comenzando Una palabra sobre la sabiduría. La verdad tiene una virginidad indescriptible, la pureza de la sabiduría humilde, por encima de la cabeza de Cristo"; en l. 150 interpretación de los tres versos bajo el título; "En Santa Sofía hay una Komora, Salomón, el hijo de David, fue hecho de otra piedra [¿dragago?], y en ella está la esencia de los escritos de los Stisi Trie de los escritos judíos y samaritanos..." En una hoja de papel blanca delante del libro hay un ex-libris: "Esta santa Revelación de Iván el Teólogo y el Apocalipsis vangilista, y en ella hay un servicio explicativo, y hay muchas otras entradas sin número, sabias sin medida. Libro de Asia de Zosima, metropolitano de toda Rusia” [Zosima fue metropolitano en 1491-1494]. En otro manuscrito, del siglo XVI, se encuentra "La Palabra de Santa Sofía sobre la Sabiduría de Dios. Inicio Iglesia de Dios Sofía la Purísima Virgen María..." 696 La estrecha conexión entre Sofía y la Madre de Dios se describe claramente en los himnos de la iglesia. Entonces, en la Iglesia de Santa Sofía de Moscú, cerca de la Plaza Lubyanka, se celebra un servicio especial de Santa Sofía, y en el icono de este servicio, celebrado el 15 de agosto, se dice sobre el Alma virgen de la Madre de Dios, como sobre la Iglesia y sobre Sofía: "Me atrevo a cantar a la intercesora del mundo, la Esposa inmaculada, la Virgen, así como llamaste a tu alma virgen tu divina iglesia, y por tu encarnación llamaste a Sofía la Sabiduría de Dios. "Te imaginaste su forma ardiente, y de ella salió el fuego de tu Divinidad, es decir, tu Hijo unigénito". 697 Algunas partes de este servicio, como paremias, stichera sobre litio y stichera sobre stichera, están tomadas del servicio de la Dormición de la Santísima Virgen María; Es de destacar que este préstamo se hizo de forma deliberada y está sujeto a la siguiente reserva. "Por esta razón, Stikhovna y otros fueron escritos para la fiesta de la Dormición de la Santísima Theotokos, ya que es una iglesia animada por la sabiduría y la Palabra de Dios, llamada Sofía". 698 En otras palabras, se confirma nuevamente que Sofía es la Madre de Dios, la iglesia de la sabiduría hipostática, el Verbo de Dios. Cabe destacar el hecho de que Sofía se celebra el día de la Natividad de la Virgen María (– en Kiev –) o el día de la Asunción (– en Vologda –). Ésta es una serie de interpretaciones de Sofía. En otros, como en el “Original recopilado del Conde Stroganov”, a la Sabiduría se la llama directamente Hijo y Verbo de Dios. 699 Asimismo, en el “Servicio de Sofía” antes mencionado, Sofía es a veces casi identificada con Dios el Verbo. 700 Ésta es la interpretación de Sofía por parte de nuestros antepasados. La diferencia de tono con la interpretación de los griegos bizantinos es inmediatamente evidente. Ocupada en especulaciones teológicas, Bizancio percibió a Sofía desde el punto de vista de su contenido especulativo y dogmático. Sofía, en el sentido de los griegos, es principalmente un objeto de contemplación. "Nuestros antepasados, habiendo adoptado fórmulas dogmáticas ya preparadas de Bizancio, vincularon sus almas a la hazaña y la pureza, y amaron la pureza y la santidad del alma individual. Y luego Sofía se volvió hacia su conciencia con otra faceta de sí misma: el aspecto de la castidad y la virginidad, el aspecto de la perfección espiritual y la belleza interior. – Finalmente, nuestros contemporáneos, soñando con la unidad de toda la creación en Dios, dirigieron todos sus pensamientos hacia la idea de una Iglesia mística. Y Sofía se volvió hacia ellos con su tercera faceta, el aspecto de la Iglesia, Feodor Bukharev, F. M. Dostoievski, V. S. Solovyov, los “neocristianos”, los modernistas católicos, etc. 701: estas son las tendencias que nuevamente encuentran expresión simbólica en los íconos de Sofía. “Este ser grande, real y femenino, que, no siendo ni Dios, ni el Hijo eterno de Dios, ni un ángel, ni un varón santo, recibe veneración tanto del consumador del Antiguo Testamento como del antepasado del Nuevo, quién es”, Vl. dijo en su discurso de 1898 sobre Conte. S. Soloviev, 702: ¿quién es, si no la humanidad más verdadera, pura y completa, la forma más elevada y abarcadora y el alma viviente de la naturaleza y el universo, eternamente unida y en un proceso temporal uniéndose con lo Divino y uniendo con él todo lo que es? No hay duda de que este es el significado pleno del Gran Ser, medio sentido y realizado por Comte, plenamente sentido, pero en absoluto realizado por nuestros antepasados, los piadosos constructores de las iglesias de Santa Sofía”. En resumen, Sofía es la Memoria de Dios, en cuyas sagradas profundidades está todo lo que existe, y fuera de ella está la Muerte y la Locura. Estos son los tres aspectos de la idea de Sofía. Hay una imagen notable que los combina: los tres. Este es, precisamente, el mural del nártex, en la misma entrada, a la derecha, de la Catedral de la Asunción de Kostromá. En una serie de medallones sucesivos ubicados uno debajo del otro, se representan: Dios Padre, Jesucristo, Sofía (con la inscripción: Jesucristo), la Madre de Dios (como el Signo) en una estrella octogonal y, finalmente, la Iglesia representada por St. El trono, cerca del cual se encuentra el ap. Pedro, pues, una multitud de profetas y santos; en una palabra, toda la cadena mística de la construcción de viviendas. Esta imagen es sumamente interesante y es una lástima que no haya ninguna fotografía de ella. Una relación similar de los temas de los iconos se encuentra en la pintura del altar exterior de la misma iglesia: en el centro de la pintura está la Santísima Trinidad, a su izquierda está la Madre de Dios sentada en el trono y a la derecha está Sofía, de la versión de Novgorod. Arriba de Sofía hay cuatro ángeles, a sus lados están la Madre de Dios y Juan el Bautista y una multitud de santos. Los tres aspectos principales de Sofía-Sabiduría y los tres tipos de comprensión de Ella en diferentes momentos y en diferentes almas reciben a su vez su predominio. El ascenso de la contemplación teológica, la proeza de la pureza interior y la alegría de la unidad universal -esta triple vida de fe, esperanza y amor- es fragmentada por la conciencia humana en momentos separados de la vida y sólo en el Consolador recibe su unidad. Pero no debemos olvidar que sólo en esta unidad está la fuerza y ​​el significado de cada uno de ellos. Sólo al superar la racionalidad carnal la “Columna y afirmación de la Verdad” aparece como un pico nevado entre la niebla gris de la mañana. La pregunta es bajo qué condiciones de vida exactas crece la hazaña de esta superación de sí mismo. – Estas condiciones son para mostrar a tu alma una superación preliminar y parcial de la carnalidad y así atraerla hacia el logro. Sofía, esta verdadera Creación o criatura en la Verdad, aparece primero como un indicio de un mundo transformado y espiritualizado, como una manifestación invisible para los demás de lo de arriba en lo de abajo. Esta revelación tiene lugar en el amor personal y sincero de dos, en la amistad, cuando al amante se le da una violación preliminar, sin hazaña, de la identidad propia, la eliminación de las facetas del Yo, el abandono de uno mismo y el encuentro del propio Yo en el Yo de otro: el Amigo. La amistad, como tu misterioso nacimiento, es el ambiente en el que comienza la revelación de la Verdad. Faustum praelium. Lucha feliz. Imagen específica de esta doble espiritualidad. belleza; "Sal de la Tierra", es decir, la leyenda sobre la vida del anciano del monasterio de Getsemaní, Jerónimo. Abba Isidoro, recopilado y presentado en orden por su indigno hijo espiritual Pavel Florensky", Serg. Pos., 1909 (= "Christian", 1908, Nos. 10, 11, 12 y 1909, Nos. 1 y 5). – La espiritualidad es el límite de la belleza creada; la belleza se acerca a este límite cuando penetra desde la periferia fenoménica de un ser hasta su raíz nouménica y, posteriormente, cuando penetra. en el mundo divino: la belleza proviene de la comunión de lo terrenal con lo celestial, pero solo la belleza de lo celestial es independiente. Puedes escribir una roca descendente de etapas de belleza: Autobelleza, o Consolador > Espiritual > espiritual > hermoso > hermoso > atractivo > elegante > no está mal > bonito > lindo > lindo > ... etc. El término introducido por N.V. Bugaev en sus artículos: “La geometría es arbitraria. valores" e "Intermitente". geometría". Se da B. Por ejemplo, no tuve en cuenta, por supuesto, el actual. o imaginario. la posibilidad de cambiar la forma espacial de la contemplación, como indican las investigaciones. Hinton (S. N. Hinton, - La nueva era del pensamiento; suyo, - La dimensión de la gira. Para una exposición, consulte P. D. Uspensky, - La cuarta dimensión. San Petersburgo, 1909; suyo, - Tertium Organum, San Petersburgo, 1911). Kant tiene el mérito de aclarar que la “unidad de apercepción” no es un simple dato, sino una unidad sintética, es decir, establecida. La integridad de la personalidad empírica es nuevamente una integridad viva, desarrollada por “el arte a partir de las artes”, y no simplemente dada. Pero la “unidad de la apercepción” es, desde un ángulo diferente, la unidad del mundo entero. La integridad del individuo es la integridad de toda la criatura. Pero tanto esta experiencia como esta criatura son concebidas como algo organizado, como un solo organismo. Aquí la epistemología y la metafísica se acercan a la enseñanza de Pablo sobre la Iglesia como un organismo único, del que cada persona individual es miembro. La palabra “σοφία”, aunque se traduce sabiduría o sabiduría, no significa simple percepción pasiva de lo dado, no significa en absoluto la nuestra: razón, conocimiento, ciencia, etc. Contiene una indicación muy definida de creatividad: Prel. SS. 294-295, para el arte, para la educación, transfiriendo así el nombre Σοφία a los tiempos modernos. idioma, se debería decir Creador, Artesana, Artista, etc. El etimomón de las palabras σοφία, σοφός, así como el equivalente sánscrito. dhrobhós, se desprende de la forma más antigua, a saber, τ Ƒοφός, derivada de √dhvobo que significa “passend machen”, “hacer adecuado”, “ajustar”, y por lo tanto originalmente σοφός = τ Ƒοφός = faber = artesano, maestro (Prel. SS. 294-295). Σοφία, en Homero y Hesíodo, y otros derivados de la misma raíz utilizados. en el sentido de conocimiento técnico, es decir, la capacidad de encarnar ciertos. la intención en la realidad. Así, en Homero leemos: “Como una cuerda recta endereza la bita de un barco, si es controlada por la mano de un carpintero hábil, que ha estudiado su sabiduría, obediente a las sugerencias de Atenea: así las suertes de la batalla se repartieron equitativamente entre las tropas. – ἀλλ’ ὥστε στἀθμη δόρυ νήιον ἐξιθύνει τέκτονος ἐν παλἀμῃσι, δαήμονος ὅ ῥἀ τε πἀσης εὐ εἰδῆ σοφίης ὑποθημοσύνῃσιν Ἀθήνης, – (El Ilíada de Homero, traducción de H. M. Minsky, M., 1896, XV 410–413. – Homerica Carmina ed. – Hebreo הָבְמָח, hokhmâ o hokmâ – una palabra derivada. de √חבם, que tiene semítico en total. lenguaje mismo valor - “ser razonable, sabio”, original. – “sed fuertes de mente”; de ahí, hakam - sabio, sabio. "Si en algunos lugares [de la Biblia] la sabiduría se representa como un estado accesible a las personas, mientras que en otros se atribuye sólo a Dios, el único dueño de ella desde la eternidad. La respuesta a esta dualidad debe buscarse en la Biblia, que enseña sobre el alma humana como el aliento de lo Divino (Gén. 2:7, cf. Ecl. 12:7). La propiedad divina de la sabiduría, como conocimiento perfecto, es eterna e inconmensurable, pero como es la imagen de Dios, él, bajo ciertas condiciones, puede recibir este don celestial del Señor. En algunos lugares “la sabiduría está personificada, se le atribuye una especie de poder de acción independiente, aunque dependiente de Dios”, es decir. existe “la personificación de la sabiduría como el poder creativo y providencial de Dios...” (Archarch A.P. Rozhdestvensky, - The Book of the Wisdom of Jesus son of Sirach, San Petersburgo, 1911, págs. 2-3). - Antiguo Testamento la doctrina de Sofía se analiza en: Benkenstein, - Der Begriffd. Chokhma in den Hagiographen des Alten Testaments. Inaug.-Dissert., Nordhausen, 1895. En § 58 - algunos lit. decreto. – Vl. Soloviev, – Rusia y Sun. Tser., libro. 3º, págs. 303–451, especialmente. – capítulos III a V, págs. 325 a 353. "¡Con qué razón en todos los idiomas se distingue la sabiduría de la inteligencia! La verdadera sabiduría consiste en reconocer los derechos de la razón en teoría, pero confiar lo menos posible en ella en la práctica. Y de esta contradicción se sigue que el significado incondicional no pertenece a la esfera mental, sino a la moral, en el gato. No hay contradicción, porque las reglas: "no canibalizar", o "no robar más allá de lo debido" son igualmente buenas en teoría y en la práctica" (Vl. S. Solovyov, - Carta 9 a A. A. Fet, 21 de agosto - 6 de septiembre de 1888 “Cartas de Vl. S. Solovyov”, T. 3., editada por E. L. Radlova, San Petersburgo, 1911, p. Paternal, esp. característico de Gregory Nis., el concepto de “naturaleza” única de la criatura es explicado por Anthony (Khrapovitsky), arzobispo. Volynsk., en "La moral. La idea del dogma de la iglesia" ("Poln. Sobr. soch.", Vol. 2, Ed. 2ª, San Petersburgo, 1911). – V. [A.] Troitsky, – Trinidad de lo Divino y unidad de la humanidad, M., 1912 (= “Voz de la Iglesia” 1912, n. 10). - Está compuesto. la base subyacente en: S. [H] Bulgakov, - Filosofía de la economía, T. I, M, 1912, en la doctrina de la Iglesia de Vl. Soloviev, etc. Toda la historia de la Caída, la economía, la redención y la salvación, la doctrina de los sacramentos, etc., adquieren un significado real a la luz de este concepto; fuera de él se convierten en fórmulas vacías. Cp.. - Esta es la enseñanza de esp. Definitivamente expresado en la filosofía medieval: Stöckl. – A. Stöckl, – Historia y sistema de la filosofía medieval, trad. N. Strelkov e I.E., ed. I. V. Popova, M, 1912. - G. Eiken, - Historia y sistema de cosmovisión medieval, trad. consigo. V. N. Linya, San Petersburgo, 1907. – Cap. Jourdain, – La Philos. de S. Thomas d'Aquin, París, 1858. - J. H. Loewe, - Der Kampf zwischen dem Realismus u. Nominalismus im Mittelalter, Praga. 1876 ​​​​(= Abh. d. k. böhm. Ges. d. His. VI F., 8 Bd). – V. Windelband, – Este. filosofía, trad. consigo. P. Rudina, San Petersburgo. 1898, págs. 241–323. – Esta idea ha sido expresada por los últimos pensadores. Entonces: S [S.] Glagolev, - Sobre cuestiones de lógica, Jarkov, 1910, págs. 215-221. Ep. Feofan [solitario], - interpretación. el 1º último a Cor., 8 cap. 3 artículos, pág. 266. – Sin embargo, cf. pag. 63 yo. "- Inadvertido en nuestros sistemas teológicos y desapercibido dicho [V. I. Nesmelov] del libro. Prem. Solom.: "Dios hizo del h-ka "la imagen de su existencia eterna" (Sab. 2:23). Entonces. arr., no sólo nuestra racionalidad y moral. Las exigencias representan una imagen disminuida de Dios, pero también la eternidad, es decir, la propiedad de la existencia incondicional, se refleja en la personalidad del hombre" (Antony, Arch. Vol., - Nueva experiencia de la doctrina del conocimiento de Dios, "Poln. sobr. soch.", Kazán, 1900, T. 3, p. 427). "¿Cómo se manifiesta lo eterno en el tiempo (y de que se manifiesta, no hay duda)? – Para acercar esto a la razón y destruir todas las contradicciones, es necesario distraer el pensamiento de la fragmentación e imaginar el tiempo como un todo: entonces, si no es igual a la eternidad, será una sombra de ella, ya que es un reflejo fluctuante de la eternidad en reposo. Por tanto, no es de extrañar que la eternidad se manifieste en el tiempo”. Inocente, – Acerca de Dios en general, p. 273. Bertr. Russel, – L’idée d’ordre et la position absolue dans ll’espace et le temps (“Bibl. du Congr. Intern.de Philos.”, París, 1901, T. 3, págs. 241–277). “El faut d'abord distingue entre las series de células que son las posiciones, y células que son las posiciones. Les nombres entiers, les quantités, les instants (s’il y en a) sont des position; les collections, les grandeurs particuliers, les eventements ont des position” (id., p. 242). Las palabras Dr. “tiempo” se refieren a “Tiempo” de la misma manera que en general el “tipo de orden Ordnungstypus” de Cantor se refiere a “conjunto”; “tiempo” es el tipo de orden del Tiempo. – Sobre tipos de orden. [1, 844, 855, 856]. Orig., - Sobre el principio. III, 5, 3, (Mi gr., T. 11, col. 327, etc.) Dios Gregorio. , – Palabra 4, sobre la paz (traducción rusa, T. 4, p. 229). Clemente Álex. , – Exhortación a los helenos, 1. Trans. Korsunski, pág. 64. Inundación; la muerte de Sodoma y Gomorra; la muerte de la Atlántida; acontecimientos en Martinica y México, etc.: estos son algunos ejemplos de cómo la tierra se sacude de los blasfemos y oponentes de Dios. Estos están en contacto. Las cuestiones se analizan en detalle en la obra manuscrita: P. Florensky, - La idea de la Iglesia, 1906, esp. Cap. 5º, §III. Véase en parte Sohm, – Kirchenrecht, Bd. Yo, primero. Kap., § 4, SS. 36–38. - Rudo. Zom, - Sistema eclesiástico en los primeros siglos del cristianismo, trad. A. Petrovsky y P. Florensky, págs. 64–66. – Smirnov, – Espíritu. de., esp. págs. 165-171. V. [A.] Troitsky, - Ensayo de la fuente. dogma de la Iglesia, Serg. Pos., 1912, ver en decreto. “el poder de las llaves”, “carismáticos”, etc. Con ciertas limitaciones, esta visión es característica de la Iglesia Oriental, mientras que la comprensión legal de la confesión surgió en Occidente y sólo allí recibió toda su fuerza. Simeón N.B. expresa esta visión de la confesión con especial claridad. Cartas de Vl. S. Solovyova, T. 2 = "Vest. Heb.", 1908, libro. 1, pág. 212. Este manuscrito no está fechado, pero tiene una marca de agua de 1812 y, según la observación del investigador de manuscritos M. M. Speransky, agua. los signos en papel "generalmente coinciden con bastante precisión con el año real de escritura, rezagados sólo uno o dos años" (A.V. Elchaninov, - Misticismo de M.M. Speransky, "God. West". 1906, No. 1, p. 99). Él lo aprobará. críticas sobre el misticismo Μ. M. Speransky: “Retrata la cuestión de la vida espiritual con mucha sensatez”. (Obispo Theophan, - Cartas sobre la vida espiritual, 4ª ed., M., 1903, págs. 7–8, 10). “Era un hombre que desarrolló una vida cristiana plena” (id., p. 10), etc. Pero como se basan en diez cartas de Speransky, se coloca. en "Arco ruso". para 1870, entonces tal evaluación no puede dejar de considerarse apresurada e insuficientemente fundamentada (Elchaninov, págs. 109-110). La frase “desde la creación” se transfiere al decreto. coloque el dicho “ἀπὸ καταβολῆς”. En palabras. carril significa "de la suma", en él. Lutero – “Von Anbeginn”, en inglés. "de la fundación", en italiano. "dalla fundazione", en francés. Osterwald "dès la création", en lat. El bez nos parece único. transmisión: “a jacto mundi fundamento”. La palabra καταβολή, actual, se explica mediante sinónimos: “τὸ καταβάλλειν κατάθεσις Πληρωμὴ (ἐπὶ χεῖρας) θεμελίωμα ἔναρξις ἀρχή, καταγωγή”, etc. Εκ – o ἀπὸ καταβολῆς significa “ἀπὸ καινουργῆς, ἀπὸ θεμελίου, ἐξ ἀρχῆς, ἀπὸ μιᾶς ἀρχῆς" (Λεξικόν της Ελληνικης Χλωσσης συντεθεν μεν υπὸ Σκαρλάτου δ. εχδοθεν δὲ… υπο Ανδρεου κορομηλα, ἐν Αθηναις, 1852, σ. “creación”, que ya en su época denotaba el acto de organizar este mundo, es una traducción fallida del griego καταβολή. En mi opinión, καταβολὴ debería haberse traducido con la palabra “derrocar” o “derribar” en lugar de “adición” o “creación” - porque. la palabra καταβολὴ, aparentemente, indica el derrocamiento de todos los seres en general de un estado superior a uno inferior: “per καταβολήν, a superioribus ad inferiora videtur judicari, deductio...” (Origen, - Sobre los principios III, 5, 4, - Mi gr., T. 11, col. 329, 328), y: “καταβολή, quod Latine inproprie translatum constitutionem mundi dixerunt; καταβολή vero in graeco magis dejicere significat, id est deorsum jacere...” (id., col. 328). Una traducción así funcionaría de cualquier forma. caso el equivalente etimológico exacto de κατα-βάλλω, es decir, “lanzo de arriba a abajo”. Un intento de dar una relación artística. síntesis de estas ideas sobre el Reino de Dios como preseres. el mundo más allá de la realidad, representa la Pascua. palabra: P. Florensky, - Jefe de Vida, Serg. Pos., 1907 (= “cristiano”, 1907, núm. 4). En parte aquí: A. Bukharev, - Investigación sobre la dignidad, integridad y origen del tercer libro. Esdras, M., 1864. Para orientación en diversas interpretaciones del Evangelio. “El Reino de Dios” ver:, [N. G. Gorodensky], – Nuevo Testamento. enseñanza sobre el Reino de Dios en la teología moderna. iluminado. Occidental (“Leer en Ob. lyub. Spirit. pr.”, g. 31, 1894, 2, págs. 747–814). -Prot. P.Ya. Svetlov, - La idea del Reino de Dios en su significado para Cristo. cosmovisión, Santo Tr. Serg. Lavra, 1906. – M. M. Tareev, – Fundamentos de la Iglesia, Serg. Pos., 1908, T. 2. – Schmoller, – Die Lehre von Reiche Gottes in den Schriften Neues Testaments, 1891. – Weiss, – Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, 1892. – Issel, – Die Lehre von Reiche Gottes im Neuen Test., 1891. J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, Lausana, 1893–1894. – Berna. Weiss, – Lehrbuch d. Biblia. Teol. des Neuen Test., Berlín, 1868. – J. Holtzmann, – Lerbuch der neutest. Theol., Friburgo i/B u. Lpz., 1897. - G. B. Stevens, - The Theology of The New Test., Edimburgo, 1901. - J. M. King, - The Theologie of Christ's Teaching, Londres, 1902. - Sobre la cuestión del apocalipticismo judío: Prot. Alabama. Smirnov, – Mesiánsk. Expectativas y creencias de los judíos en la época I. X., Kazán, 1889. - Libro. S. N. Trubetskoy, - La Doctrina del Logos, T. I, M., 1900 (= “Obras completas”, T. 4). – H. [H.] Glubokovsky, – La Buena Nueva de San Ap. Pablo, libro. 1º, San Petersburgo, 1905, tratado. 2do. – Tareev, – íd. – S. N. Bulgakov, – Apocalipticismo y socialismo, “Dos ciudades”, T. 2, (= “Russian M.”, 1910, libros 6–7). – F. Weber, – Jüdische Theologie auf Grund d. talmud und verwandter Schriften – ella. por el p. Delitzsch u. Schnedermann, 2-te Auff., Lpz., 1897. íd., S. XX. – Miércoles: I. Popov, – Consp. conferencias sobre patrullología 1911-12, M., p. 13. 2da Sec. Clemente a Cor. 14.- Funk, íd., SS. 75–76. Th. Zahn, – Der Hirt der Hermas, Gotha, 1868. Amigo. investigación ésta es memorable. se refiere al año 140. miércoles. Funk, íd., S. XXXII. – Popov, págs. 19 y 20. Herm., – Pastor., Bajo. IX, 11. Funk, pág. 211. identificación Vista. III, 10 3–5, págs. 158–159. id., Ver. II, 4 1, S. 149. identificación Vista. III, 33, S. 125. – Sobre los conceptos de “iglesia mística”. y "iglesia" histórica". y sobre la infundación de la separación de unos y otros entre protestantes y entre personas "nuevas". conciencia religiosa." ver Ern, - Histórico. iglesia, págs. 321–328. – Afirmación (e incluso excesivo catolicismo) del momento de visibilidad en la Iglesia a partir del señor. palabras צדתא ’edta (etta, ’edta), resp. euro עֵדָה eda, cat. probablemente utilizado por el Salvador, ver: V.V. Bolotov, - Lek., Ι, Introducción a la Iglesia. ist., San Petersburgo, 1907, 1 2, págs. 10-13. 1º a la derecha 6º todos. personal (o, más precisamente, local, porque según Aristina ni la 5ª ni la 6ª edición emitieron reglas) indica con mucha precisión que las personas condenadas eran “σωμάτων τινῶν καὶ ψυχῶν ἡμἶν περιόδους καὶ ἀλλοιώσεις ἀναπεμπάδαντας τάῖς τοῦ νοῦ παραφοραἶς τε καὶ ὀνειρώξεσι” o, según los eslavos. transl., “el paso y la transformación de algunos cuerpos y almas que se nos presentan nuevamente para vergüenza, en los sueños somnolientos de una mente errante” (“Derecha”, p. 439). En otras palabras, lo que aquí se condena no es la enseñanza sobre la naturaleza supratemporal de la personalidad humana, sino la metempsicosis y la metemsomatosis. Éste está condenado. la idea de la preexistencia del alma en el tiempo está sin duda fuera de Cristo. origen y es más pronunciado en la India. V. Miloslavsky, - Antigua enseñanza pagana sobre vagabundeos y migraciones de almas, Kazán, 1873. - V. A. Kozhevnikov, - Cuentos de renacimiento. Gotamo Buddha, “God. V.”, 1912, noviembre y diciembre, – requerido. según época. y penetrante capítulo de iss. "El budismo el miércoles con el archivo", parte 2. – Más información: F. Laudowicz, – Wesen u. Urspr. d. Lehre vond. Präexistonz d. seele - en. d. grich. Filos. Berlina. – El suyo, – De doctrinis ad animarum praexist butiam – spectantibus, Lipsiae, 1898. – En ambos libros hay un decreto. iluminado. frente a las palabras del autor del Libro. Prem. Por eso Judas. la teología hablaba de los valores espirituales más elevados, como preexistentes al mundo o incluso como eternos. "Seis cosas preceden a la pacificación; entre ellas están las que realmente fueron creadas, y las que fueron decididas antes de la creación; la Torá y el Trono del Señor fueron verdaderamente creados" (Bereshit Rabá, 1. - Weber, S. 16). (- Observemos por cierto que esta idea de la preexistencia del Trono del Dominio se reflejó de alguna manera en la iconografía cristiana, creando aquí una trama muy común, pero no menos misteriosa, de "preparar el trono", que, entre otras cosas, es parte de la composición de Sofía. Ver página 374). En otro Talmud. tratados, concretamente en Pesachim 54 a, en Nedarim 39 b, en Yalkut Shimeoni y en Bereshit Rabba 20, tales cosas se nombran por un número más redondo, y por ellos. siete: Torá, Arrepentimiento, Jardín del Edén, Gehenna, Sede del Señor, Santuario y Mesías. Al mismo tiempo, según Beresh. Raba, Torá y Trono de Dios. son reconocidos como verdaderamente creados antes del tiempo, y los Padres, es decir, los antepasados ​​- Israel, el Santuario y el Nombre del Mesías - preexistentes al mundo en el pensamiento de Dios (Weber, S. 198). Las almas también son reconocidas en otros lugares como preexistentes (id., SS. 212, 225). – La más significativa e influyente entre estas enseñanzas parece ser la doctrina de la preexistencia de la Torá, que está bastante cerca de la doctrina de la Sabiduría Premundana de Dios. La Torá es un reflejo del Ser de Dios, existe para siempre y se llama, por ejemplo. en Vayikra Rabbah 20, “hija de Dios” (detallado en Weber, SS. 14-18); ella es la ley no sólo del mundo, sino también de lo Divino. existencia, de modo que Dios mismo crea los medios. Torá (id., S. 17). A través de él fue creado el mundo, y en él está el plan para su creación, por lo que el propósito del mundo es realizar este plan. En relación con esta ontología se encuentra el centrismo sionista judío ontológico más decisivo. teología. El lugar santo es considerado aquí como el punto central y de partida de la creación, en relación con. al cual todo lo demás depende ontológicamente. periferia. Según Yoma 54 b el mundo fue creado a partir de Sión; Sión es el centro de la creación, y en Pesikta 25b el Iglesia es llamado el corazón del mundo. La tierra de Israel es la primera tierra que fue creada, y une en sí misma todo lo que está contenido separadamente en el resto de la creación, dice Sifre 76 b, etc. De la misma manera, la lengua de Israel tiene primacía ontológica sobre todas las demás lenguas. La palabra creativa fue dicha en lo sagrado. idioma, - en el idioma de Sión, - testifica Bereshit Rabba 18 31 y Yalkut Shimeoni 52. El momento mismo del establecimiento de la paz está relacionado con la historia del surgimiento de lo sagrado. gente. Dice Rabí Eliezer, según Rosh Hashaná 10 b, que el mundo fue creado en el mes de Tishri, pues en Tishri nacieron y murieron los antepasados; una r. Josué, id. 11 a, pensaba que la creación de la paz tuvo lugar en el mes de Nisán, porque en Nisán nacieron y murieron los antepasados. Otras autoridades judías hablaron de manera diferente, pero la naturaleza del argumento es la misma para todos (Web., SS. 198-199). M. b., en relación con este sioncentrismo. - la opinión de que “Adán hablaba en lengua siria” (Genealogía desde la creación del mundo, artículo del RKP. Athos-Iveron mon. Great Panfect. Obispo Porfiry Uspensky, - Primer viaje a Athos. mon. and sc., parte 1, departamento 2, Kiev, 1877, p. 204) (cf. Vas. V., - Bes. on six. 26, – Mi gr., T. 29, col. 44 B: la lengua siria es muy expresiva. adecuado para la comprensión de la Sagrada Escritura). - Misma filosofía. Los primeros cristianos también hablaban el idioma de su época. apologistas; y en sus mentes, la antigüedad es sinónimo de superioridad, es decir, ascendencia ontológica, y es por eso que el reproche por la innovación es que "han existido desde ayer. día", seguido de la respuesta: "Solo estamos buscando. gente nueva; Existimos en secreto desde el principio y precedimos a todos los pueblos; ¡Somos el primer pueblo de Dios! Las principales disposiciones de la comprensión judeocéntrica de la historia se transfieren a ellos mismos; esto es para ellos: 10, nuestro pueblo es más antiguo than the world; 20, the world was created for our sake; 30, for our sake he continues to exist; we delay the judgment of the world; 4 0, everything in the world - the beginning, the middle and the end - is open to us and clear to us; 5 0, we will participate in the judgment of the world and enjoy forever. bliss. These beliefs are scattered in various ways. other-khr. memorable., appearing even earlier. 2nd century, in prop., Apocalipsis, por último, tanto Apol., como el propio Celso, su furioso desprecio por los desvergonzados y las ridículas afirmaciones de los cristianos no se expresan tan claramente como en este punto (Origen, – Against Celsus, IV, 28) (Harnack, VI 1, p. 144) (cf. Tertuliano, – Contra los judíos, 2, – Mi lat. pr., T. 2, colección. 637 B, C, 638 B, C, 639 A, etc.) Método. Olimp., Andrey Kes. etc. Sobre las Hipóstasis Ave. Orígenes argumenta sobre la Trinidad: “Cuando decimos: “siempre”, “fue”, o admitimos alguna. otra designación del tiempo, entonces esto debe tomarse simple y figuradamente. significado, porque todas estas expresiones tienen un significado temporal, y los objetos de los que hablamos sólo con palabras admiten tiempos. las designaciones, por su naturaleza, superan cualquier pensamiento sobre el tiempo” (Sobre el principio, I, 3, § 4. - Mi gr., T. 11, col. 150). Entonces, ¿deberíamos decir acerca de Dios: “Él era”, o “Él es”, o “Él será”? - En esencia, ni esto, ni lo otro, ni lo tercero. Pero también es imposible decir lo contrario, es decir, que "no fue", o que "no es", o que "no será". Dios no es ni “era” ni “no era”; ni “es” ni “no es”; ni “será” ni “no será”. Después de todo, todas estas palabras expresan diferentes relaciones entre el Tiempo y lo que está en el Tiempo: determinan la relación de los momentos del Tiempo con el "ahora". Dios no está en el Tiempo (pues estar en el Tiempo significa pertenecer al mundo), por lo que no puede correlacionarse con el “ahora” y, por lo tanto, ni “era”, ni “es”, ni “será” le son aplicables. Pero, siendo parte del mundo, no deja al mundo sin Sí y se aparece al mundo; Su aparición es en el Tiempo y, por lo tanto, es incorrecto decir acerca de Dios "no fue", "no es" y "no será". Él no es ni “era” ni “no era”, pero también es “era” y “no era”; Él ni “es” ni “no es”, pero también “es” y “no es”; Él no “quiere” ni “no quiere”, pero también “quiere” y “no quiere”. En resumen, Él, aunque no en el Tiempo, pues la Eternidad no está en el Tiempo, no está sin embargo fuera del Tiempo, pues el Tiempo está en la Eternidad. De todas las formas verbales de la palabra "ser", que al mismo tiempo tienen tiempos (tales como: la forma perfecta, que indica la integridad de una acción o estado, la forma imperfecta, que indica su carácter incompleto, la forma múltiple, que indica su repetición indefinida), ninguna debería decirse de Dios. Pero aquellos - concebibles - tipos que toman el tema verbal de manera abstracta del Tiempo, es decir, sin distinguir tiempos verbales, no deberían decirse de Él. Sólo un aspecto verbal especial es aplicable a Dios: el aspecto eterno, que indica una acción o estado que ya no está en el Tiempo, sino en la Eternidad. El idioma ruso es más rico que otros. lenguas en el sentido de que generalmente conservó la idea de aspecto verbal, tan inherente a las lenguas más antiguas, y conservó algunos de los tipos. Pero no encontramos este tipo eterno de verbo en nuestra lengua nativa, como tampoco lo encontramos en las lenguas occidentales. Para encontrar esta especie hay que volverse hacia Oriente, es decir, hacia la lengua asiria. Existían tres tipos verbales, y son: forma perfecta, para denotar una acción completada, es decir, asociada a un tiempo determinado; visión imperfecta, para denotar una acción inacabada, es decir, relativa a un tiempo indefinido y, finalmente, visión eterna, para denotar una acción atemporal o supertemporal. Los científicos occidentales que no tienen ni pueden tener un sentido y un hábito de aparición, debido a la falta de él en todos los verbos excepto en el eslavo. y, en parte en griego, intentan equiparar estos tipos con los tiempos y los llaman perfectum, imperfectum o aoristum y, finalmente, permansivum. Pero ellos mismos los caracterizan de tal manera que para nosotros, acostumbrados a las especies, resulta evidente que no son tiempos en absoluto, sino especies. Y en general, dado que los tiempos verbales son ajenos a las lenguas semíticas (y todos los hebraístas lo admiten, aunque todavía hablan obstinadamente de praesens o futurum, de imperfectum o aoristum), entonces hay pocas razones para esperar encontrarlos en la lengua asiria. En cuanto al permanente que nos ocupa, “en forma corresponde al perfecto de otras lenguas semíticas; en significado corresponde al participio, usado como predicado, solo o acompañado de un pronombre, en las lenguas arameas... Significa estados, sin especificar el tiempo del presente, pasado o futuro. En permanente, las distinciones entre personas, géneros y números se marcan mediante terminaciones, que no son más que pronombres personales abreviados” (V. Scheil et C. Fossey, - Grammaire Assyrienne, París, 1901, 2-re cap. V, §§ 107-108 - Cp: Joachim Ménant, - Exposé des éléments de la Grammaire Assyrienne, París, 1868, 1-re part., cap. Esta forma eterna del verbo se aplica a la designación de las acciones del mundo celestial. "La palabra "simple" tiene en nuestro idioma tantos significados que hay que utilizarla con mucho cuidado si se quiere dejar claro: simple significa: 1 – estúpido; 2 – generoso; 3 – franco; 4 – confiado; 5 – inculto; 6 – heterosexual; 7 – ingenuo; 8 – rudo; 9 – no orgulloso; 10 – aunque inteligente, pero no astuto. ¡Por favor, comprenda esta palabra exactamente! Por eso no lo amo” (K. [N.] Leontyev, - Sobre Vl. Solovyov y la estética de la vida, M., 1912. Carta 1, fechada el 24 de enero de 1891, p. 8). En vista de lo sugestivo de la palabra “simplicidad”, es útil ser específico. esbozarlo en su significado más elevado y ascético. – Entonces, ¿quién se caracteriza por la sencillez? "Hay humildad por temor de Dios, y hay humildad por amor a Dios: algunos se humillan por temor de Dios, otros por alegría. Y el humilde por el temor de Dios va acompañado en todo momento de la modestia en todos los miembros, el decoro de los sentimientos y un corazón contrito, y el humilde de la alegría va acompañado de una gran sencillez, un corazón creciente e incontrolable" (Isaac el Sirio, - Sl. 89º, y según el ed. Theot. - 58. “Tvor”, ed. 3, Serg., 1911, pág. La simplicidad es la fuente y raíz de la pureza. "La pureza es el olvido de los modos de conducirse a través de la naturaleza, tomados de la naturaleza en el mundo. Y para liberarse de ellos y quedar fuera de ellos, este es el límite: llegar a la simplicidad original y a la dulzura original de su naturaleza y volverse como un bebé, sólo que sin defectos infantiles... Abba Sisoes llegó a esta medida de tal manera que preguntó al discípulo: "¿Comí o no?" Y otro de los Padres llegó a tal sencillez y a una inocencia casi infantil, que aquí se olvidó por completo de todo, de modo que habría comido antes de la Comunión si sus discípulos no se lo hubieran impedido; y cómo sus discípulos llevaron al bebé a la Comunión. Entonces, para el mundo era un bebé, pero para Dios era un alma perfecta” (id., cl. 21, según Theot. - 85, “Creative”, p. 97). Erm, - Pasado., Vista V 7, Funk, S. 164. id., Vista III 8, SS. 156–157. id., Vista I 1-2, SS. 144–146. id., Bajo X 3, SS. 237–238. Atanasio V., - Al obispo Serapión. mensaje a Tmuy 126. S. Athanasii Arich. Alejandro. Opera Omnia... ópera y estudio Monachorum Ordinis s. Benedicti, Parisiis, 1798, T. 12, pág. 675. La suya es la segunda palabra en arriano. 78–79,. T. I 1, págs. 545–547. Casarse. I. V. Popov, – Religioso. ideal de San Afan. V. Serg. Pos., 1904 (= “B.V.”, 1903–1904). – El suyo, – Notas, págs. 153–168. No existe tal nota a pie de página en el original. P. Florensky, – Alegría para siempre, Serg. Pos., 1907. Griego. Niš. , – Mi gr., T. 46, col. 245. Makariy V., – Bes. 7 3. – Mi gr., T. 46, col. 245. Griego. Dios. , – Dísticos gnómicos, art. 44. – Mi gr., T. 37, col. 914. Dos círculos duran San Clemente Rimsk. Sobre la virginidad o A vírgenes y vírgenes. Último 1º, cap. 5 (“Tr. Kiev. Espíritu. Ak.”, 1869, T. II, p. 205). Sin embargo, en latín. traducción del cardenal Villecourt, hecha desde Sirsk. texto, el final de este pasaje tiene un significado diferente, y para ellos: “Nunc quae te sors beata in coelesti Jerusalem maneat, perpendisti?” (Mi gr., T. 1, col. 390). Isaac señor. , – SL. 5, en r. pág., ed. 2º, 1893, pág. 37 (Theot. - 44.º, σσ. 275–276). Miércoles: SL. 9, pág. 54 (Theot. - Sl. 7, 656); SL. 34, págs. 154, 155–156 (Theot. – Sl. 37, σσ. 235–236, 238–239); SL. 57, pág. 294 (Theot. - Sl. 57, σ. 77). id., Sl. 68. pág. 347 (Theot. - Sl. 2, σσ. 12-13). Impresos en cursiva representan los nombres de los diversos iconos revelados de la Madre de Dios. Otras magnificaciones de Ella están tomadas de los himnos de la iglesia. – Los iconos de B.M. se describen de muchas maneras. trabajar. Llamémoslo algo. de ellos, tomando prestadas algunas de las instrucciones del artículo: Sergio, Arzobispo. Vladimirsky, – lit. rusa. sobre los iconos de Santa Madre de Dios (“El Errante”, 1900, junio-julio). - Archim. Ioannikiy Golyatovsky, - Nuevo cielo, creado con nuevas estrellas, es decir, bendito. Virgen María con sus milagros. Se publicó muchas veces: en 1662, 1667, 1699. – Gr. Sveshnikov, - Descripción de las apariciones de los iconos milagrosos del Santísimo. Madre de Dios, 1838. – Jer. Sergio, Hacienda. Tr.-Ser. Laurel, – Imagen de iconos del Santísimo. Madre de Dios, 1848, 2ª ed., 1853 [continuación. anterior]. – S.I. Ponomarev, – Lista alfabética de iconos de la Madre de Dios, ed. en "Peregrino", 1889 - Arzobispo. Demetrius, - Mesyatseslov, 1893 y siguientes. ggg. – Cuentos de la vida terrena de Santa Madre de Dios, 1897, ed. 7º, Pantel. Athos. lun. Solicite aquí. "Iglesia.-Eslava y rusa lit. sobre B. M.", desde 1611. Esta lista se completó en: P. S. Kazansky, - Grandeza de la Santísima Theotokos y la Siempre Virgen María, 1845. – La suya, – Gloria al Santísimo. Vlad. nuestro Bogor. y Prisnod. María, 1853 [cont. anterior]. - Suyo, - Los beneficios de la Madre de Dios a la familia cristiana a través de Sus santos iconos, 1891 [cont. anterior]. – Sofia Snessoreva, – Vida terrena de la Reverendísima Nuestra Señora, 1891. – Rohault de Fleury, – La sainte Vierge, París, 1878, 2 vol. El icono "Ternura" es notable porque en él B.M. está representado sin el Niño e incluso antes de Su concepción, en el momento de la “alegría del Arcángel”, es decir, como el Vaso Purísimo del Espíritu Santo. Ante ella, los Venerables Serafines tenían siete lámparas encendidas, que ocupaban casi toda la celda, y esto nuevamente significa el Espíritu Santo en Sus siete dones, los siete espíritus más elevados. He aquí un plano significativo de la celda del Reverendo, dibujado por N. A. Motovilov (S. Nilus, - Great in Small, 2nd ed., Tsarsk Selo, 1905. “Siervo de la Madre de Dios y los Serafines”, IV, p. 110): A – puerta de entrada a la celda, B y C – ventanas 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 – candelabros grandes con velas encendidas; 8 – mesa y sobre ella un icono de la Madre de Dios de la Alegría de todos los Gozos; 9 – banco en el que dormía el padre; 10 – piedra que le servía de cabeza; 11 – cama de azulejos; 12 – dosel, gato. Posteriormente se levantó el ataúd del Reverendo. "La madre de Motovilov, cuando aún era un niño, lo llevó con ella a esta celda. Un día, un niño, asombrado por la abundancia de velas, comenzó a correr y retozar en su celda. Su madre lo detuvo con reproche, pero el padre objetó: "¡El ángel de Dios está jugando con el pequeño, madre! ¿Cómo puedo ¡Detén al niño en sus juegos descuidados!.. ¡Juega, juega, bebé! ¡Cristo está contigo! (ídem, págs. 110-111). - Sobre el hecho de que el Rev. ordenó que el ícono de la “Ternura” se llamara “la Alegría de todas las Alegrías” [aquí – acercamiento de B.M. con el Consolador, id., “Viaje a la Ermita de Sarov”, XVII, p. 80. Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις, Ἀγγέλων τὸ σύστημα, καὶ ἀνθρώπων τὸ γένος … Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις δόξα σοι» (Εἰρμολόγιον, ἔκδοσις Ἰωάν. ἐν Ἀθήναις, 1906, σ. Ἐπὶ σοὶ χαίρει, es decir, Él se regocija en Ti, Tú eres la fuente y el sujeto de la alegría: χαίρειν ἐπί τινι o ἐν τινι - regocijarse por algo o por quién. Es notable, además, la convergencia de “alegría” y “bendición”. - este es un verbo, χαίρω Por lo tanto, el significado puede transmitirse de la siguiente manera: “Por Ti, la criatura que ha recibido al Consolador lo recibe...” Πασά ή κτίσις – una criatura entera, una criatura como un solo organismo, pero no “todos”. σύστημα - en una palabra, “catedral” está mal transmitida, porque “σὸύστημα – ὁλὸτης ἥ σῶμα ἐκ πολλὼν μερῶν-μελῶν ἤ πρωσόπων συνισταμένον ἤ συντιθεμένον, “κόσμος” (Anthim Gazi, T. 3, στ. 529), es nuevamente una totalidad, no una suma. Ανθρώπων τὸ γένος - el género humano, como algo unificado, el prius de cada persona, así, todo ser creado, como un Ser único, espiritualizado por el Portador del Espíritu – miércoles. imagen “Se alegra en ti”: Dionysius Furnoagrafiot, - Erminia o instrucción en el arte de la pintura, 1701–1733. Trans. Porfiria, Bp. Chigirinsk., Kyiv, 1868, págs. 155-156. Parte 3, V 11. Cuando en 1780 el joven Prokhor, más tarde. Rev. Seraphim, durante una enfermedad, B.M. apareció, luego dijo, señalando con el dedo a Prokhor, a Juan el Teólogo: "Este es de nuestra especie". Estas mismas palabras fueron dichas por Ella sobre otro asceta, de unos 80 años. archimandrita mayor Paisii, en Tr.-Ser. Lavre." Hable sobre esto. hierome Joasaph en anónimo. libro: “La vida del anciano Serafín, Monasterio de Hierom. de Sarov, habitante del desierto y recluso”, San Petersburgo, 1863, p. 25 y aprox. – Sin embargo, no se pueden descartar estos casos; también se podrían indicar otros. Athos. Paterik, Parte I, págs. 78–135, 171–178. La exclamación: “Regocíjate en la columna de la virginidad - χαῖρε ή στήλη τῆς παρθενίας” (Εἰρ., σ. 205) está en Akathist B.M., ik. 10, y allí se agregó de la Palabra sobre la Anunciación de Juan Crisóstomo (Makaryevsk. Chetya Menaion, fol. 602, 604, 616. - En el párrafo ruso “Creaciones” Ioan. Zl., San Petersburgo, 1896, T. II 2, págs. 854–857 no se encuentra este dicho. Sin embargo, no hay rastro. esto es espiritual. almacén para buscar la base es ciertamente fisiológico. Nilus, – id, Servant B.M., IX [necesidad X], págs. Ésta es la verdad sobre B.M., que los católicos expresaron cruda y racionalmente con su dogma immaculatae conceptionis. Ver: Prot. A. Lebedev, – Diferencias en las iglesias orientales. y Zap. en la escuela sobre el Pr. A la Virgen María Bog., T. I: Sobre la Inmaculada Concepción, San Petersburgo, 1903, ed. 2do. Kan. Hodegetria, punto 8, Theotokos. Entre los rostros de los ángeles, represente “La Madre de Dios con los brazos extendidos y escriba encima de ella: Madre de Dios, Señora de los Ángeles” (Dion. Furnoagraph., Parte 4 1, p. 233). Nikolai Kavasila, – Explicación de las deidades. Liturgia, 38 (“Escritos del Santo. oo.”, T. 3, p. 385). Ignacio Bogón. , – Carta a Ap. y Ev. Juan el Teólogo, – Mi gr., T. 5, coll. 941–944. Suya, - Carta a Santa Virgen María – id., coll. 943–944. Rev. Virgen María, – Carta de respuesta a Ignacio Bogon., id., coll. 945–946. Dionysius Areops., - Sobre los nombres divinos (Citado de: R. de Fleury, T. I, p. X, § 12, pp. 237–238. Nikifor Calixto pidió prestado. Epifanio tiene su descripción: - Carta a Teófilo: sobre los iconos. Traducción El texto de Epifanio se encuentra en Vel. Jue-Min. Macaria, ed. 1868, septiembre, págs. 363 y siguientes. Amb. Miel, – De las vírgenes, II, 67. Por eso el reconocimiento o no reconocimiento del grito: “¡Santísima Theotokos, sálvanos!” determina la ortodoxia o el estado de ánimo no ortodoxo (p. 358, cf. El famoso N.N. Neplyuev, de quien durante mucho tiempo se sospechó que era protestante, habló con toda sinceridad, indignado porque “esta exclamación de “sálvanos” dirigida a una mujer sencilla le parece una blasfemia”. Sí, fue, es y será inevitable que B.M. sea reconocida como una “mujer sencilla”. Pero Ella es la Iglesia, y La Iglesia rechaza el protestantismo; este es el punto. Amb. Cariño, – Sobre las vírgenes. Sobre las viudas. Sobre la virginidad. Sobre criar a una virgen. Una exhortación a la virginidad. Sobre la caída de la Virgen (Mi lat. pr., T. 16. - “Creaciones de San Ambros. Med. sobre la cuestión de la virginidad y el matrimonio, en traducción rusa”, traducida del latín por A. Voznesensky, editada por L. Pisarev, Kazán, 1901). Él, - oh vosp. vírgenes V 35. – Mi, col. 314 A. – P. n. página 178. Suyo, - Sobre las vírgenes, 1, 3 11. – Mi, col. 191 S. – R. n. página 6. Él, - oh vosp. vírgenes, VII 50. Mi, col. 319 A. – R. n. página 184 íd., VII 50, col. 319 A, B. – págs. 184–185. íd., XIII 81, col. 325 A, página 193. íd., XIII 81, íd., cf. Cap. XIII, col. 324 C - 326 A, págs. 193-194. Suyo, - Sobre las vírgenes, II, 2 6, col. 268 C, págs. 31-32 (II, 1, 6) íd., II, 2, 15, col. 210 D, pág. 35 (II, 11, 15). id., I, 8 52, colección. 202 C – 203 A, pág. 52. Él, - oh vosp. vírgenes XIV 87, col. 326 B página 194. id., XIV 89, Mi 326 C – 327 A, p. 195. Por ej. él, - Amonestación. a la doncella X 66, págs. 234-235. id., XV 93–94, recopilación. 327 C - 328 A, págs. 196-197. Suyo, - Sobre las vírgenes, I, 3 12, col. 192 A, pág. 7. id., I, 5 22, col. 195A, página 10. íd., I, 6 31, col. 197 C, págs.14, 15. A. S. Khomyakov, – Experiencia de la enseñanza catequética sobre la Iglesia, § 9 (“Obras completas”, Praga, 1867, T. 2, p. 18). Me refiero a la aplicación del nombre Sofía-Sabiduría a Jesucristo, de doce años, enseñando en la iglesia de Jerusalén (pliegue de Ipatiev. “Vestn. Publicación arqueológica e histórica. Archaeological. Inst.” 1885, número IV, p. 22, tabla V, 2) y a Jesucristo distribuyendo pan y copa a San (icono del príncipe de Pinsk Teodoro Iv. Yaroslavich 1499-1522, “Archaeol. Boletín”, T. I, p. 193. M. 1867). Véase N. Pokrovsky, - “El Evangelio en los monumentos iconográficos”, San Petersburgo, 1892, p. 375. - Entre las opciones excepcionales se encuentra una miniatura del manuscrito de “Psicomaquia” de Prudencio del siglo XII o quizás del XI, almacenado en la biblioteca del palacio de San Pedro en Lyon. La imagen que nos interesa se sitúa entre una serie de miniaturas alegóricas. Representa a Jesucristo con una aureola en forma de cruz asentada en un segmento; el rostro del Señor, de unos treinta años, con barba. Extendiendo ambas manos, parece entregar: con la derecha un libro y con la mano un pergamino. Junto a Él hay una inscripción en letras grandes: “SANCTA SOPHIA”. Según la explicación de Didron, este símbolo expresa la plenitud de comprensión dada por la Sabiduría, pues aquí están representados los dos tipos más comunes de manuscritos - Sus instrumentos - es decir, el pergamino y el libro. Según las instrucciones de Guyom Durand (G. Durand, - Rat. div. offi. lib. I, cap. III), se coloca un rollo en la mano de los profetas del Antiguo Testamento en imágenes, mientras que en la mano de los evangelistas, como aquellos que poseían un conocimiento completo de Dios, y no figurativo, se coloca un libro, ya que un libro, de mayor volumen y capaz de contener mayor contenido, es un atributo de perfecta sabiduría. Sin embargo, esta instrucción del simbolista occidental es sólo parcialmente cierta, pues hay casos en que los profetas fueron representados con libros y, a la inversa, los apóstoles con un pergamino. Para obtener una imagen de la miniatura que estamos examinando, consulte el libro: M. Didron. – Iconografía cristiana. Historia de Dios. París, 1843, págs. 160-161; Figura 50. Ep. Vissarion [Nechaev], – Iconos y otros sacerdotes. Las imágenes de la Iglesia rusa (en la colección “Spiritual Food”, 2ª ed., M., 1891, p. 284) la llaman Sofía de Kholmogory. “Queja del sacerdote de la Anunciación Selivester” ([Bodyansky]. Catedrales de Moscú contra los herejes del siglo XVI durante el reinado de Ivan Vasilyevich el Terrible, M., 1847, p. 20. Actas del Arqueógrafo. Expediciones, T. I, p. 248). Nóvgorod. III crónica, bajo el año 7050. Tolstoi, pág. 241. – Arseniev, págs. 263–264. – Filimonov, págs. 5-6. – Nikolsky, pág. 291. Aquí se describe el icono de la encuadernación de Novgorod. Sínodo del siglo XVII – [Muravyev], – págs. 553–554. También utilicé algunos iconos de Sofía de Novgorod: en la Catedral de la Asunción de la Santísima Trinidad Sergio Lavra (primer nivel del iconostasio, segundo icono a la derecha de las Puertas Reales); en la Catedral de la Asunción de Kostromá (las pinturas del vestíbulo, en la entrada, a la derecha y en la pared exterior del altar, al norte, que es una característica notable de esta iglesia); en el Museo de la Iglesia de Moscú. Espíritu. Academias; en el pórtico lateral de la Catedral de la Santísima Trinidad Sergio Lavra; en la Galería Tretyakov de Moscú (nº 54); – murales de la Catedral de la Asunción de Moscú: en el Museo de la Iglesia en el Espiritualidad de Kiev. Académico (núm. 2570, plegado), etc. Dahl (San Petersburgo, 1866, parte I, p. 384 = 3ª ed., vol. 4, columna 606) da una explicación diferente. Él relaciona la palabra toroki o torotsi no con toroka o toroko (correas detrás de la silla para sujetar) sino con toroki, que en el dialecto de Arkhangelsk significa ráfaga, golpe de viento, borrasca. De ahí que Dahl dice que "toroki y torotsi, iknpsn. - la corriente del oído divino, representada en iconos en forma de corriente radiante, corriente, rayos", aunque a continuación también se da el significado habitual de toroki: cinta, cinta. También puede señalar que la palabra rasgado o sobresaliendo (¿por sobresalir?) significa elevado hacia arriba, retorcido (por ejemplo, “bigote quemado”). (I.F. Naumov, - Adiciones y notas al Diccionario explicativo de Dahl. Apéndice del XXIV T. Zap. Imp. Ak. N. No. 1, San Petersburgo. 1874, p. 37). Hay otra comprensión de estos círculos. Según él, "los círculos concéntricos o esferas transversales con las que siempre está rodeado el Salvador en los iconos más antiguos, simbolizaban la concentración de todas las propiedades divinas en el Primogénito, tales como: sabiduría, omnipotencia, justicia, misericordia, poder real, fuerza, gloria, etc., presentadas en forma de círculos desde un centro descrito. Y tales propiedades también estaban representadas por tres rayos cerca de Su cabeza, con el nombre de Dios: "El que existe (ὁ Ὤν)". (Vas. Arseniev, pág. 261). N. Pokrovsky, - El Evangelio en monumentos de iconografía y arte, ed. 2º, San Petersburgo, 1892, págs. 374–375 – Suyo, – Ensayos sobre monumentos de la iconografía y el arte cristianos, ed. 2º, San Petersburgo, 1900, págs. 426–427, 433. Detalles. véase Filimonov, págs. 15-18. Este es el ícono de Sofía, ubicado en Optina Pustyn en la celda del P. Abad M. Este ícono es de excelente obra, aparentemente italiana (a juzgar por la técnica de escritura y por las inscripciones, griegas y eslavas, que fueron hechas de manera tan analfabeta que muestran la completa ignorancia del pintor de íconos sobre estos idiomas). – Vi algo como este ícono en Tiflis. Música de iglesia en Sionsk. Colección, en Metropolitan. pok. St.-Tr. Serg. Amar. y algunos otros lugares. Así, en el icono de Kyiv; En el descrito no se puede distinguir todo debido a la pequeñez de las imágenes. [Sacerdote. Alabama. Sulotsky], – Una breve descripción de todas las iglesias que existen en Tobolsk y una descripción extensa de la Catedral de Santa Sofía de Tobolsk, M., 1852. En Tobolsk. personal Hay dos iconos de Sofía, uno local y el otro pequeño. Detalles. de: Filimonova, pág. 20; Lebedintseva, págs. 556 y siguientes; Orlovsky, págs. 50-52; Bolkhovitinova, págs. 16 y siguientes; Tolstoi, págs. 458–460; Muravyova, pág. 553. origen Riza. más tarde. F. I. Buslaev, – Persona. Apocalipsis.. IA Kirpichnikov, - La Dormición de la Madre de Dios en la leyenda y en el arte (“Actas del VI Congreso Arqueológico en Odessa; 1884”, Odessa, 1888, p. 227). Del adjunto. En los diagramas se puede ver esta permeación de todo el iconostasio de Kiev-Sof. Sollozo. espíritu apocalíptico y, desde aquí, convencerse del momento apocalíptico de la idea e icono de Sofía. Los iconos están ordenados así: A – ik. Salvador. B – ik. Madre de Dios, con la inscripción: “La Reina se aparece a mi diestra”, para que B.M. se identifica con la “Novia” del Sal.44 (según relatos hebreos - 45:11). V-ik. Sofía de la Sabiduría. D – Grupo de Emaús y la inscripción: “Allí estoy yo en medio de ellos”, es decir, nuevamente el resplandor misterioso de la carne transfigurada. Pero al iconostasio se le da un tono especial. medallones ubicados debajo de los íconos enumerados anteriormente. y, lamentablemente, resulta difícilmente visible desde detrás de las rejas. y representa ocho ángeles cerca del altar con una llama ardiente. Uno de ellos arroja llamas de un ánfora sujeto por una cadena, y la cadena se enrolla alrededor de la mano del ángel; otros dos ángeles reciben trompetas de manos que se extienden desde detrás de una nube; finalmente, los otros cinco tocan las trompetas; debajo del icono está la firma: "Y por las oraciones de los santos salió humo de incienso de la mano del ángel ante Dios. Apocalipsis I". b ellos. Título: "Y a la mujer se le dieron dos alas de la gran águila, para que Dios pudiera volar hacia el desierto. Apoc. DB." En la parte superior del ícono hay una Mujer de pie con un Niño. Ambos extienden sus manos hacia arriba, hacia la esquina izquierda de la composición, donde se representa un triángulo luminoso. La Esposa giró la cabeza hacia la derecha, como si orara por la Esposa que estaba a su derecha, de pie sobre la luna. Éste, el segundo, tiene uno femenino. la figura en la cabeza es una corona y en la espalda un ángel. alas. Tiene las manos juntas en oración y el rostro vuelto hacia la izquierda, ya sea hacia la Mujer y el Niño o hacia el Triángulo. En la parte inferior del icono está el Arcángel armado. escudo y casco caballeresco cubierto de plumas de avestruz; en su mano derecha hay algo parecido a plumas de fuego, con las que golpea a la Bestia de siete cabezas situada a su derecha, que emerge del abismo. Debajo del Arcángel hay un espacio lleno de fuego, y a la derecha, es decir, debajo de la bestia, hay ondas oscuras. Finalmente, debajo del Triángulo brillante, el Símbolo de la Trinidad, encima del Arcángel hay una especie de imagen amarilla (¿dorada?) con una vertical. escrito; pero no pude distinguir ni la imagen ni la escritura, porque la celosía delante del icono me estorbaba. METRO. b., está permitido suponer que esta es la Jerusalén del Cielo. – Por cierto, observo que en la Catedral de Santa Sofía hay otra imagen de Sofía: un mural sobre las puertas de la cerca. Y en la Iglesia de los Diezmos, en el límite izquierdo - norte - de las puertas reales de la época de Pedro el Mogila - el mismo icono de Sofía de la Madre de Dios, pero sin esa escritura y sin las figuras circundantes; esta es una composición simplificada de Sofía de Kyiv. "La figura de la Madre de Dios, representada en proporciones colosales al final de nuestro ábside, está de pie con los brazos levantados hacia arriba, en el tipo que se conoce en la iconografía cristiana con el nombre de oranta, y en las escenas de la Ascensión como imagen de la iglesia en la tierra. Esta doble característica de la figura femenina en las escenas de la Ascensión también se manifiesta en los monumentos. Comenzando por la escena en las puertas de la Iglesia de Santa Sabina, donde cada figura en forma de oranta es coronada con una diadema por los apóstoles Pedro y Pablo, en los monumentos de épocas posteriores, por ejemplo en el Evangelio siríaco, vemos la misma figura de Oranta. En una vasija de la ciudad de Monza (siglo VI), se representa una paloma sobre la cabeza de la oranta, fusionando simbólicamente la escena de la Ascensión con el Descenso del Espíritu Santo, para una expresión más completa del triunfo de la iglesia que quedó en la tierra... En monumentos de los siglos IX al XI. A los lados de la oranta a veces nos encontramos sólo con dos apóstoles Pedro y Pablo, como representantes de la iglesia ex gentibus y ex circumcisione, de pie sobre sus lados como símbolo de la iglesia en general (por ejemplo, sobre una silla de piedra en la iglesia de Novgorod). Como símbolo de la iglesia, la oranta se menciona de otras maneras: en las miniaturas del Evangelio armenio del siglo X. En el monasterio de San Lázaro, Pedro y Pablo extienden con reverencia sus manos, cubiertas con mantos, hacia la oranta, como para recibir la consagración. A menudo también se encuentra sobre una plataforma elevada, como ocurre entre nosotros y como encontramos en el manuscrito griego Imper. Publ. Biblia No. 105, en la escena al fresco de la Ascensión de la Iglesia Vieja de Ladoga, nuestra Catedral, etc. Junto a las escenas donde esta figura se caracteriza como una iglesia en la tierra, tenemos ejemplos donde se la caracteriza como María. “Por lo tanto, en general, en las escenas de la Ascensión, la figura central, dada de una forma u otra, contiene el significado tanto de la iglesia en la tierra como de la Madre de Dios, o mejor: la imagen de la iglesia, específicamente dada en la imagen de María” (D. Ainalov y E. Redin, - Catedral de Santa Sofía de Kiev. Estudio de mosaicos antiguos y pintura al fresco. San Petersburgo, 1889, VII, págs. 39-40; descarga mía). Esta imagen de María Oranta ha sido revivida y difundida desde el año 431, es decir, desde el Concilio de Éfeso, “debido al crecimiento de la veneración a la Madre de Dios”. "La Madre de Dios orante es en realidad la Virgen María, mientras que María y el Niño son la imagen de la Madre de Dios. La Virgen Purísima fue venerada como la intercesora de los reyes, y en general como "La Virgen que levantó sus manos purísimas por nosotros" (id., págs. 40 y siguientes). Entonces, la conclusión general es la siguiente: "la imagen de María en la escena de la Ascensión entre los 12 apóstoles indica el hecho histórico de la fundación de la Iglesia, y María, por lo tanto, aparece aquí con un significado simbólico oculto de la imagen de la iglesia terrenal. Aislada como imagen separada e independiente de la escena de la Ascensión, adquiere un carácter más especial, como el Intercesor, conservando su significado original. En esta relación con la composición abovedada, como intercesora ante el rostro de Cristo Pantocrátor, se la representa al final del ábside del altar; en este sentido fue representada en el ábside del altar de la Nueva Basílica. La inscripción general, tomada del Salmo 45:6 de David y realizada en mosaico sobre la imagen de la Virgen Purísima de nuestra catedral, según el sentido literal del texto griego, se atribuye a María. La inscripción la compara con la Ciudad Celestial, de donde vino Cristo para salvar al mundo, y dice así: βοηθήσει αὐτῇ θεὸς ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ, es decir, Dios está en medio de Ella (él) y no se mueve; Dios la ayudará (a él) día y día. Esta inscripción establece la presencia constante de Dios en medio de Ella como Iglesia terrena, y expresa ayuda incesante a los miembros de la Iglesia, de quien ella es intercesora. La Virgen María está representada sobre un fondo dorado. El maforio lila violeta cae exuberantemente desde los hombros; La mesa azul violeta tiene cinturones y está dividida en muchos pliegues. Estas ropas las vemos muy temprano en la Madre de Dios: ya está vestida así en las puertas de la iglesia. Santa Sabina. El maforio es de color dorado, adornado con trenza y flecos de oro; en la frente y en los hombros hay tres cruces blancas, en los brazos una cruz dorada. – En los pies de la Madre de Dios hay botas rojas, adoptadas por ella como reina, según la costumbre aceptada en Bizancio, que permitía a las personas de origen real usar ricos zapatos rojos. El estrado sobre el que se encuentra la Madre de Dios (σκάμνιον) es un rasgo de la reverencia religiosa: a través de él la imagen queda recluida y elevada por encima de otras imágenes” (id., págs. 41-42). NP Kondakov, - Iglesias bizantinas, Odessa, 1886, p. 28. Escritor del siglo XIV, Const. El patriarca Filoteo, en el espíritu de las enseñanzas de San Gregorio Palamás, interpreta la Sabiduría como “la acción general de la Trinidad consustancial e indivisible”. “Σοφία ... ἡ κοινὴ τῆς ὁμοουσίου καὶ ἀδιαιρέτου Τριάδος, τῆς μιᾶς "" (Obispo Arseny, - Filoteo, Patr. Const. tres discursos al obispo Ignacio: con una explicación del dicho en parábolas: La sabiduría se creó una casa, etc. Texto griego y traducción al ruso, Novgorod, 1898, p. Esta interpretación, en esencia, se acerca mucho a la comprensión de la Sabiduría como Iglesia. Borrar. Diablillo. Arco. Islas, VIII, 254. El pueblo ruso tuvo la rara suerte de recibir una bendición en un momento en que las características de la autodeterminación nacional apenas habían tenido tiempo de expresarse. La Iglesia aquí no choca ni con la enseñanza establecida ni con el rico culto de ninguna otra religión; no encuentra hábitos morales arraigados ni aspiraciones estatales. La lengua misma, todavía inmaculada y flexible, se deja transformar confiadamente en vaso de gracia. En una palabra, la Iglesia entra en las almas de los niños, y todo su crecimiento posterior, toda su dispensación interna tuvo lugar bajo la dirección directa de la Iglesia. Está bastante claro que el espíritu nacional así formado no podía dejar de ser esencialmente ortodoxo. Si agregamos aquí la gentileza natural del carácter ruso, quedará bastante claro que la ortodoxia debería haber sido impresa en esta cera con todas las características de la transmisión a la que la Providencia destinó al primer maestro de los eslavos, el padre espiritual del pueblo ruso, San Constantino, Igual a los Apóstoles, en mon. Kirill. – ¿Cuál es la peculiaridad de su estructura espiritual? - Toda su vida está impregnada de tonos de Sofía. Este no es un Abba egipcio o palestino, que en su agotamiento encontró su salvación, sino un hombre de riqueza y esplendor real, que con su vida bendice no la separación, sino la transformación de la plenitud del ser. No es un giro brusco del pecado a la pureza lo que caracteriza la hazaña de San Constantino, sino una bendita continuidad en su crecimiento. Su padre, un noble y rico noble llamado León, y su madre María vivieron piadosamente, cumpliendo todos los mandamientos de Dios. Constantino, un nombre real, fue el séptimo hijo (7 es el número de Sofía). Cuando su madre, al nacer, lo entregó a una nodriza para que lo alimentara, él no quiso alimentarse de la leche de otra persona, sino sólo de la leche de su madre (la bendición del nepotismo). Con el nacimiento de Constantino, sus padres hicieron voto de vivir como hermano y hermana, y así vivieron durante catorce (14 = 7 × 2) años hasta su muerte. A la edad de siete años, Konstantin tuvo un sueño (sensibilidad mística) y se lo contó a su padre y a su madre, concretamente a continuación. palabras: “El voivoda, el estratega de nuestra ciudad, reunió a todas las chicas de nuestra ciudad y me dijo: “Elige de entre ellas a quien quieras que te ayude y sea tu par”. Miré a mi alrededor, los miré a todos y noté uno, el más hermoso de todos, con un rostro luminoso, decorado con muchos monistas de oro y perlas y adornos; su nombre era Sofía. Yo la elegí". Los padres se dieron cuenta de que el Señor le estaba dando al niño la Virgen Sofía, es decir, Sabiduría, se regocijaron en espíritu y con diligencia comenzaron a enseñarle a Constantino no solo la lectura de libros, sino también las buenas costumbres piadosas: la sabiduría espiritual. "Hijo", le dijeron a Constantino en las palabras de Salomón, "honra al Señor y serás fortalecido; guarda los mandamientos y vivirás; escribe las palabras de Dios en la tabla de tu corazón; la Sabiduría Nartsy será tu hermana, pero sabemos que la Razón [es decir, los cercanos, los parientes] hacen por ti (Proverbios 7:1-4). La sabiduría brilla más que el sol, y si la tienes como asistente, te salvará de mucho mal”. Se sabe qué éxitos mostró este joven en sus estudios, especialmente en el estudio de San Gregorio el Teólogo. Estudió a Homero, geometría, dialéctica y filosofía bajo la dirección de León y Focio, de los cuales el segundo fue el patriarca de Constantinopla. Además, estudió retórica, aritmética, astronomía, arte de la música y en general todas las ciencias profanas y sabía, además de griego, latín, siríaco, etc. Le apodaron el Filósofo. Aunque se crió en la corte real, bajo la supervisión personal del emperador, recordaba a su novia. Habiendo rechazado una novia noble, rica y hermosa, fue elevado al rango de sacerdote y bibliotecario de la Iglesia de Santa Sofía. Fue a partir de este elegido de Sofía que comenzó la ortodoxia rusa. ¿Es sorprendente que Ella, que eligió a Constantino para iluminar al pueblo ruso y lo animó a esta hazaña, se convirtiera, especialmente al principio, en la Patrona especial del pueblo recién iluminado y que su icono apareciera por primera vez aquí y se convirtiera en un santuario nacional? Tampoco es de extrañar que las iglesias de la Asunción, Anunciación, etc. Inicialmente eran Sofía y sólo más tarde - como me transmitió repetidamente A.P. Golubtsov su convicción - se dedicaron a momentos de la vida de la Madre de Dios. - Oh San Constantino, ver: O. Bodyansky, - Vidas extensas o panónicas de Constantino el Filósofo (“Leer en el Imp. Historia general y otros Ros”, 1863, libro 2, págs. 1–224; 1864, libro 2, págs. 225–398; 1873, libro 1, págs. 399–534). Pokrovsky, F. [I.] Buslaev, – Histor. ensayos, San Petersburgo, 1861, T. 2, Acerca de min. Úglich. sal. – E. [K.] – Redin, – Dioses antiguos (planetas) en los manuscritos frontales de la obra de Kozma Indikoplov (“Zap. class. depart. Imperial Russian. Arch. Islands”, T. 1, San Petersburgo, 1904, págs. 33–43). Todavía quedan algunos nombres aquí. personificaciones (Galgal, Jericó, Guy, Gevol, Fuente, Monte Gemskahor, Εὕρεσις, Φρόνησις, Μεγαλοψυχία, etc.) y luego se estudian las personificaciones de los planetas: la Luna, el Sol, Kron, Afrodita, Zeus, Arris y Hermis. A. P. Golubtsov, - funcionarios de la catedral, 1ª mitad. investigación, M., 1907, pág. 23, nota. - En “Sl. Sof.”, página 9, pes. 4, trópico. 2: “La sabiduría de Dios es un misterio que todo hombre puede ver”. En la novena epístola, Dion. Areop. También interpreta la Sabiduría como Providencia. Otro: Golubtsov, – id., págs. 21–24. Casarse. "Sl. Sof.", pág. 11, can., pes. 6, cond.: “Vemos el ícono milagroso de la Sabiduría de Dios, Su Purísima Madre de Dios”. “La leyenda lo sabe” Cap. 14, página 1. Guardan silencio sobre el significado de Santa Sofía, una pregunta tan natural al describir la iglesia, y sobre el obispo Arculf del siglo VII, cuya leyenda se conservó en las notas de Adamnan, y el escritor de la mitad del siglo IX Bernardo el Sabio, y el obispo altamente educado Liutprand, que visitó Constantinopla dos veces, en 948-950 en los años 968-969, y toda la extensa serie de escritores que se extiende hasta finales del siglo XII. Aquellos occidentales que vinieron con las tropas que conquistaron Constantinopla, en particular el más destacado de ellos, que describió en detalle la toma de Constantinopla por los latinos, Villegarduin, no dicen nada en sus notas sobre el tema que nos ocupa. Los viajeros del norte, en cuyas notas hay interesantes testimonios sobre Constantinopla, tampoco informan nada sobre la principal idea religiosa de esta ciudad. Así, el abad Nicolás, en su Itinerario, comienza con la observación: “En Maclagard hay una iglesia llamada Agiosophia, y los norteños Aegisit, y esta iglesia en estructura y tamaño es superior a todas las iglesias de la tierra” (Werlauff, - Symbolae, 10) - y nada más. Tampoco se añade nada a sus notas. ¡Estos son hechos ante los cuales un historiador no puede evitar quedarse asombrado! Tomo prestada esta información del resumen: I. I. Sreznevsky, - Santa Sofía de Constantinopla según la descripción. Rusia. Peregrino a finales del siglo XII. - “Tr. tercer arch. Congreso en Rusia, anterior en Kiev en agosto de 1874”, Kiev, 1878, T. 1, págs. 105-106). Sreznevsky dice que revisó todas las descripciones “que pudo conseguir” (id., p. 104). Robert de Clary, – Li prologues de Constantinoble comment ele fu prise (según el editor de Gr. de Rian, – Li estoires de chians qui conquisent Constantinoble de Robert de Clari en Aminois, chevalier, s.a. p. 67 – según el editor de K. Hopf, – Chroniques Gréco-Romanes inedites ou peu connues, Berlín, 1873, p. 67. Descripción de Picard de Soph. Traducción de Sreznevsky, págs. 107-108. Según las enseñanzas de Vl. Soloviev (“Ros. y todos. Ts.” libro 3, cap. III-V, págs. 325–353, especialmente ver págs. 326–327, 328, 331–332, 349), Sofía no es sólo la personalidad ideal de la Criatura, sino también la “Sustancia de la Santísima Trinidad” (-¿quería decir S.: “energía común” o “energía común”? gracia"? -). No es necesario explicar cuán lejos está esta enseñanza sobre la Esencia de Dios separada de las Hipóstasis de la enseñanza ortodoxa de Atanasio V., quien se mantiene firme en la fórmula ἐκ Πατρός, ἐκ οὐσίας τοῦ Πατρός. El racionalismo del S-va se revela precisamente en el hecho de que para el S-va no es una Personalidad viviente, ni una Hipóstasis ni una Trinidad Viviente autofundadora la que es el principio y fundamento de todo, sino una sustancia a partir de la cual las Hipóstasis ya se revelan. Pero esta sustancia es así. El caso no puede dejar de ser reconocido como no personal y, por tanto, material. La filosofía de St., sutilmente racionalista en su forma, es inevitablemente una filosofía de las cosas en su contenido. Lo que enseña S-ev está indudablemente relacionado con el sabelianismo, con el spinozismo, con el schellingismo, al menos en su primera fase. – La enseñanza del Santo sobre Sofía y sobre el Alma del Mundo (estas dos Personas a veces son identificadas y a veces distinguidas por él) se expone en: Volzhsky [A. S. Glinka], – El problema del mal en Vl. S-va (“La cuestión de la religión”, M., 1906, número 1, págs. 221–297). Iluminado. Mira... Necesitas agregar aquí. también: Libro. E. [N.] Trubetskoy, – Perspectivas mundiales Vl. S. S-eva, M., 1913; E. L. Radlov, Vl. San Petersburgo, San Petersburgo, 1913 – St. llama a J. Pordage (1625–1698) “un especialista en Sofía”. Válido, no sólo por incidencia. a su teósofo. El sistema es sophiano, pero en cuanto a contenido es el cap. Arr. dedicado a Sofía, si no directamente, sí indirectamente. La revelación que le sucedió los días 21, 22 y 23 de junio de 1675 la describe de forma breve. op., ruso. La traducción de las manos cat., que conservo, se titula: “Sofía, la eterna Virgen de la eterna sabiduría, revelada a Juan Pordech”. Se desarrolla en particular la enseñanza teosófica sobre Sofía. en "Dios" y ist. metaf.”, T. 2, libro 2, capítulo 5, departamento 3, §§ 44–58, págs. 202–213. Para más detalles, consulte la literatura iconográfica de Sofía. Por conveniencia, presento su bibliografía, aunque incompleta (aquellos libros o artículos que contienen dibujos sobre la iconografía de Sofía están marcados con asteriscos): A. I. Nikolsky, - Artículo en “Vestn. Archaeol. and ist., publique. Imp. Archaeol. Inst.”, 1906, Issue. 17. (no logré verla). – IA Uspensky, – Iconografía en Rusia hasta la segunda mitad del siglo XVII (“Vellocino de Oro”, 1906 No. 7–8-9). – E.K. Redin, - Materiales para la iconografía bizantina y rusa antigua. I. Sofía, Sabiduría de Dios. (“Noticias y notas arqueológicas”. T. I, M., 1893). – gr. M. [V.] Tolstoi, - Iconos de Sofía, - La sabiduría de Dios (“Alma. Leer”. 1890, Parte I, págs. 240–241, 458–460). – V. Arsenyev, – Acerca de la pintura de iconos de la Iglesia (“Alma. Lectura”. 1890, Parte I, págs. 263–265). - Sacerdote teológico, - Santa Sofía en Veliky Novgorod (“Cristo. Leer”. 1877, Parte I, págs. 188–189, 191, 201). – gr. M. [V.] Tolstoi, - Cartas desde Kiev (“Alma. Lectura”. 1870, Parte II. “Izvestia Notes”, págs. 69–71). -Prot. Peter Orlovsky, - Santa Sofía de Kiev, ahora Catedral de Kiev-Sofía, ed. 2 de octubre de 1901 - Sajarov, - Libro de estudios sobre la pintura de iconos rusos. 2, págs. 30–34. – P. G. Lebedintsev, – Sobre St. Sofía de Kyiv. (“Actas del III Congreso Arqueológico de Kiev en 1874”, T. I. Kyiv, 1878). – [Prot.] P. L[ebedintsev], – Sofía la Sabiduría de Dios en la iconografía del norte y del sur de Rusia (“Kievsk. Starina”, T. 10, 1884, septiembre, págs. 555–567). – G. D. Filimonov, – Ensayos sobre la iconografía cristiana rusa. Sofía la Sabiduría de Dios (“Vest. General. Arte ruso antiguo en el Museo Publ. de Moscú”. No. 1–3, 1874, M., págs. 1–20). - “Se conoce la leyenda de que Sofía es la sabiduría de Dios” y la Leyenda de Santa Sofía en Constantinopla (ibid., “Materiales”, págs. 1–17). - A. [P.] Golubtsov, - Funcionarios de la catedral y características del servicio según ellos, M., 1907, págs. 13–32 y siguientes. – *N. [V.] Pokrovsky, - El Evangelio en monumentos iconográficos principalmente bizantinos y rusos, San Petersburgo, 1892. págs. 374 y siguientes. XXXV-XXXVI, 207, etc. – *Metropolitano. Evgeniy Bolkhovitinov, – Descripción del Concilio de Sofía de Kiev y la Jerarquía de Kiev, Kiev 1825, págs. 16 y siguientes. – F. [I.] Buslaev, – Ensayos históricos rusos. adv. literatura y arte, San Petersburgo, 1861, T. 2, págs. 294–298. - Sacerdote Konstantin Nikolsky, - Anatematización realizada en la primera semana de la Gran Cuaresma, San Petersburgo, 1879, apéndice, p. 291 y sigs. – Vl. CON. Soloviev, - La idea de humanidad en August Comte, IX (“Obras completas”, vol. 8, San Petersburgo, págs. 240–241). – *E. M. Kuzmin, – Icono de Santa Sofía y sus explicaciones. "Boletín de Teosofía" 1909, I, págs. 1-3 [un intento de interpretar a Sofía en el espíritu de la Teosofía]. – Ave. F. I. Titov, - Sermón del día de la Natividad de la Santísima Virgen María. (Sobre la verdadera Sabiduría de Dios - Santa Sofía y sobre los errores de la teosofía moderna) ("Actas de la Academia Teológica de Kiev", 10 de octubre de 1910, págs. I-VII) [contra el artículo anterior]. - Obispo. Vissarion, - “Iconos y otras imágenes sagradas en la Iglesia rusa” (en la colección “Spiritual Food”, ed. 2, Moscú, 1891, págs. 284–286). - [A. N. Muravyov], – Antigüedades y simbolismo de la Catedral de Kiev-Sofía (“Adiciones y obras publicadas de los santos padres”, parte 18, M., 1859, págs. 553–554). – M. Didron, – Iconografía cristiana. Historia de Dios. París; 1843, págs. 160-161. Se puede encontrar una indicación de bibliografía adicional en las fuentes enumeradas aquí. Cito sólo una parte del material, algo. - a mano Publicado: “Cuento conocido”, págs. 1–5; “Sobre la imagen de Sofía Prem. Dios., copiada de una imagen local en Vel. Novgorod" (de la Biblia del Sínodo del RKP, que contiene la Interpretación del Ps. Athan. Alex., No. 238). Véase: Buslaev, - Ensayos, págs. 297–298; [A. V. Gorsky y K. I. Novostruev]. Descripción Mano. Sin. Bibl., depto. 2, pág. 74; Nikolsky, - Anaf.; Sacerdote P. Florensky, – Servicio de Sofía; M. Smentsovsky, – Cer.-ist. estera.. Iconostasio de Tr.-Sergius Usp. Sollozo... La propia Catedral fue consagrada. 15 de agosto de 1585 Citado. El texto fue copiado por mí varias veces. hace años que. Pero durante la última restauración de la Catedral, el icono fue renovado y cubierto con una casulla, cubriendo con la inscripción casi toda la imagen antigua y, que yo recuerde, no se corresponde completamente con esta imagen. Introduje la puntuación en el texto. Aquí termina (para el espectador) y comienza lo que está escrito a la izquierda de Sofía. escrito a la derecha. “Colección. de campo., canon. y artículos de historia”, almacenados en la Biblia. Espíritu de Moscú. Alaska. para el No. 10 (175) por ll. 199 rev. – 201 volúmenes totales, o págs. 82 rev. – 84 dan. RKP., escrito. cursivo. "Apokal. inteligente en personas, interpretación de Andrés, Arzobispo. Kesar.", escrito. semi-carta del siglo XVI, transferible. en cursiva, almacenado en el mismo lugar, bajo el número 11 (16), - llamado así. en l. 96 "Agregar". "Libro Alfabeto" escrito. pequeña semi-carta del siglo XVII. y almacenamiento en el mismo lugar, según el núm. 36 (230), págs. 232 a 251. Muy mezclado. – de "Descripción. Eslava. Biblia manuscrita St.-Tr. Serg. Amor.", M., 1878, parte I, págs. 89–90, parte III, pág. 214. “Apoc. sentido Andrea Kes. de aprox.", l. 147 "Aprox.", RKP. ex. semi-boca del siglo XV y almacenamiento en la Biblia St.-Tr. Serg. Amar. para el núm. 122 (1829). "Colección", escritura. semi-boca del siglo XVI, en el mismo lugar Bibl., No. 788 (1649); en l. 220 “La Palabra de Santa Sofía”. "Servicio de Sofía la Sabiduría de Dios". Publicado [según RKP., accesorio. Iglesia de Moscú Sofiysk en Lubyanka] sacerdote. P. Florensky. St.-Tr. Serg. Laura, verano , pag. 42 (= “Dios. V.”, 1912, núm. 2). – Ver también: Bp. Vissarion, - Iconos, pág. 286, pr. 1.- Se desconoce quién compiló el servicio a Sofía. A principios del siglo XVIII ya existía. Y alrededor de noviembre de 1707, los hermanos Ioannikiy y Sophrony Likhud corrigieron este servicio y nuevamente escribieron el prólogo, la stichera y el canon en honor a Sofía. El metropolitano Job envió este trabajo a la imprenta de Moscú de referencia Fyodor Polikarpov “para mirar y corregir, como si estuviera balbuceando” (Stroev, - Diccionario bíblico, págs. 190, 191; “Stran”. 1861, libro I, p. 125). Corregido por el Likhud, “el troparion y el kontakion de Sofía, con una declaración sobre las imágenes y sobre la iglesia catedral de Nova Grad y sobre sus creadores” se muestran en el inventario de los libros del Metropolitano. Job (Descripción del Arch. St. Syn., T. I, pr. VIII, p. XCV). Mientras tanto, no a todos les gustó el nuevo servicio, y Ioannikis Likhud escribió una respuesta "sobre la censura del nuevo servicio compuesto de Sofía, la Sabiduría de Dios" (Descripción del Arch. Holy Syn., Vol. I, pr. VIII, págs. XCIII, XCIV). (Tomo prestada esta información del libro: M. Smentsovsky, - Likhud Brothers, San Petersburgo, 1899, págs. 349-350). En septiembre de 1708, Ioannikiy Likhud completó una nueva obra: "Una homilía solemne sobre Sofía, la sabiduría de Dios". Es en parte un tratado histórico-arqueológico y en parte dogmático. El objetivo del autor es explicar quién y cuándo construyó el "gran, notorio y bien escuchado iglesia de Constantinopla, que existe en el nombre de Sofía, Dios Premiado, - y quien le asignó el nombre de calicó..., y por qué, por el bien de la Sabiduría de Dios y Padre, es ardiente, con alas de águila y con una corona y un cetro y con ropas de iglesia y otros signos diversos - en el trono se nos presenta bellamente y está escrito en el ícono”. A juzgar por la conclusión de la Palabra, uno podría pensar que fue pronunciada desde el púlpito de la iglesia como una enseñanza. (M. Smentsovsky, - Likhud Brothers, San Petersburgo, 1899, págs. 364–367. Aquí también se ofrece una exposición de la Palabra. El texto original, según la mano de Moscú. Ruman. Muz. para el núm. 244, está publicado en el libro: M. Smentsovsky, - Church Historical Materials. San Petersburgo, 1899, págs. 5–32). – Aprovecho esta oportunidad para expresar mi agradecimiento. N. L. Tunitsky por su indicación al fr. Likhudov, como autores del servicio de Sofía. Nikolsky, - Anaf., pág. 292. - Buslaev, - Este. och., T. 2, pág. 297. “Sl.Sof.”, can. canto 1, tr. 3: “Busquemos de todo corazón la Sabiduría de Dios en la Virgen Purísima que vino a la carne”, etc. Aquí, más que nadie, pero completamente aparte, debemos recordar a la misteriosa figura de A. N. Schmid. Vl. Soloviev, The Idea of ​​Humanity en Aug. Comta, IX (“Obras completas”, T. 8, San Petersburgo, págs. 240-241). – Además de lo dicho anteriormente, notamos que la inspiración del Precursor significa que "este es un rostro iluminado, ascendido al rostro celestial del Ángel y, por lo tanto, desprendido de su vida terrenal. La Madre de Dios con alas es de la misma manera una persona ascendió al mundo celestial, estando fuera del círculo terrenal de los hechos históricos" (Buslaev, p. 295).