XI. Письмо десятое: София

...Τότε μόλις είχα αρχίσει να ζω μόνη μου και εγκαταστάθηκα σε ένα μικρό, μοναχικό σπίτι. Μόνος, όχι μόνο χωρίς έπιπλα, αλλά και χωρίς πάγκο για να κάθεσαι: το ρολόι ήταν το μόνο «έπιπλο». Κάθισα σε ένα κουτί και το δούλεψα. Κρύο, κενό και ζωή από χέρι σε στόμα... Ήταν ιδιαίτερα τρομερό τα βράδια. Είχε αρχίσει να νυχτώνει. Η βροχή άρχισε να πέφτει χτυπώντας στη σιδερένια οροφή. Τότε, ξαφνικά, χτύπησε δυνατά - πνίγοντας το στεγνό χτύπημα του εκκρεμούς. Και η βροχή ήρθε κατά ριπάς. Η στέγη ξέσπασε σε κλάματα μέσα στην τελική μελαγχολία και ψυχρή απόγνωση. Σφυροκόπησε σαν σβόλους παγωμένης γης στο καπάκι ενός φέρετρου. Έμοιαζε σαν το στήθος μου να ήταν ανοιχτό και η κρύα βροχή να κυλούσε κατευθείαν μέσα μου, στην κουρασμένη και λαχτάρα καρδιά μου. Αυτή η κρύα φθινοπωρινή βροχή προκάλεσε ζοφερή μελαγχολία και ανατριχίλα. Υπήρχαν μόνο δύο ζωντανά όντα σε όλο το σπίτι: εγώ και το ρολόι. και επίσης, κατά καιρούς, μια μύγα βούιζε ανίσχυρη στη μαυρισμένη περιοχή, σαν στόμα! - παράθυρο. Α, και χάρηκα που είδα τη μύγα... Μερικές φορές, ηρεμώντας τον εαυτό μου, άρχισα να βουίζω με δειλή φωνή τον θλιβερό «στίχο» που άκουσα από έναν τυφλό: «Θα ανέβω το βουνό ψηλά, Θα δω τη βαθιά άβυσσο; Πού στον κόσμο δεν είμαι λυπημένος, Σε αναζητώ μόνο, Αιωνιότητα. Gro-o-bik, είσαι το gr-o-o-o-bi-i-k μου, είσαι αιώνιος-ο-ω ντο-ο-μι-ι-κ μου. Η άμμος του κρεβατιού μου είναι κίτρινη, Η υγρή Γη είναι η μητέρα μου. Μητέρα, είσαι η μητέρα μου, Πάρε με στην αιώνια ανάπαυση. Κύριε ελέησον... Τι είναι αυτό; Ποιος χτυπούσε την πύλη;.. Έβγαλα το θαμπό φωτιστικό τοίχου από το καρφί του, φόρεσα τις γαλότσες μου και πήγα να ξεκλειδώσω το μπουλόνι στο διάδρομο. Είναι σκοτεινά και λασπώδη έξω. Ακούω... ακούγεται πάλι ένα χτύπημα. "Τώρα! Θα το ανοίξω τώρα." Κατεβαίνω στην πύλη κατά μήκος μιας γλοιώδους σκάλας. "Ποιος είναι εκεί;" Σιωπή. Μετά - άλλο ένα χτύπημα. "Ποιος είναι εκεί;" Και πάλι σιωπή. Τραβάω πίσω το μπουλόνι στην πύλη, το ανοίγω - κανείς δεν είναι εκεί. Και είναι ακόμα πιο ζοφερό να επιστρέφεις στο δωμάτιο... Πόσες φορές έχω βγει για να ακούσω τα χτυπήματα, πόσες φορές έχω ανοίξει την πύλη και... μόνο ο άνεμος μπήκε ως φιλοξενούμενος μαζί μου. Από τη μελαγχολία δεν μπορούσα ούτε να μελετήσω ούτε να προσευχηθώ. Δεν μου ήρθε τίποτα στο μυαλό. Με την τελευταία ελπίδα κοίταξε το Πρόσωπο του Σωτήρα και το πήλινο λυχνάρι που έκαιγε μπροστά του. Μια ξαφνική ριπή ανέμου βρόντηξε λυπημένα στη σιδερένια στέγη! Τρεις σημύδες έκαναν έναν απόκοσμο θόρυβο έξω από το παράθυρο. Εδώ, σε αυτή την έρημη καλύβα, αυτά τα μοναχικά βράδια, μου θυμήθηκε έντονα τον αείμνηστο Γέροντα Ισίδωρο. Όλο με χάρη και όμορφο, μου έδωσε την πιο σταθερή, πιο αναμφισβήτητη, αγνή αντίληψη μιας πνευματικής προσωπικότητας στη ζωή μου. Αυτό που προηγουμένως έτρεμε μόνο μερικές φορές στα όνειρα ήταν πλέον απτό και ορατό. Ο πνευματικός κόσμος ήταν πιο αληθινός με τα ίδια του τα μάτια παρά ο σαρκικός κόσμος. Από εδώ και πέρα, κάθε εμπειρία, κάθε νέα εντύπωση επαληθεύτηκε από αυτό το πιο αξιόπιστο πράγμα. Και ήθελα να καταλάβω τις σκέψεις και τα συναισθήματά μου γύρω από την εικόνα του Γέροντα Ισίδωρου, ήθελα να συνειδητοποιήσω την ομορφιά της πνευματικής ζωής. Ένας πνευματικός άνθρωπος είναι όμορφος, και δύο φορές πιο όμορφος. Είναι όμορφη αντικειμενικά, ως αντικείμενο περισυλλογής για τους άλλους. είναι επίσης όμορφο υποκειμενικά, ως το επίκεντρο μιας νέας, εξαγνισμένης ενατένισης του περιβάλλοντος. Στα άγια, η όμορφη αρχέγονη δημιουργία είναι ανοιχτή σε μας για περισυλλογή. για την ενατένιση του αγίου, η αρχέγονη δημιουργία απογυμνώνεται από τη διαφθορά της: η εκκλησιαστικότητα είναι η ομορφιά της νέας ζωής στην άνευ όρων ομορφιά - στο Άγιο Πνεύμα. Αυτό είναι γεγονός. 555 Αλλά αυτό το διπλό γεγονός δεν μπορεί παρά να οδηγήσει σε προβληματισμό, δεν μπορεί παρά να εγείρει το ερώτημα: Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτήν την ιερή, αυτή την όμορφη στιγμή του πλάσματος; Ποια είναι η αντικειμενική του φύση; Τι είναι μεταφυσικά; Ωστόσο, πριν απαντήσετε στην ερώτηση που τέθηκε, είναι χρήσιμο να κάνουμε μια προειδοποίηση. Ένα ενιαίο και αναπόσπαστο αντικείμενο θρησκευτικής αντίληψης - στη σφαίρα της λογικής, καταρρέει σε πολλές όψεις, σε ξεχωριστές όψεις, σε θραύσματα του ιερού, και δεν υπάρχει χάρη σε αυτά: το πολύτιμο αλάβαστρο σπάει και το ιερό μύρο ρουφιέται λαίμαργα από την ξερή άμμο της καυτής ερήμου. Αυτό έχει ήδη φανεί προηγουμένως στις ορθολογικές αντινομίες του δόγματος. Τώρα θα μιλήσουμε για θραύσματα που δεν βρίσκονται σε εμφανή αντινομία μεταξύ τους, γιατί δεν αντιπροσωπεύουν το ένα το αντίθετο του άλλου, αλλά απλά διαφορετικά. Καθεμία από αυτές τις λογικές όψεις της άμεσης εμπειρίας, ορθολογικά, είναι πολύ διαφορετική από τις άλλες και, λογικά, δεν συνδέεται καθόλου με τις άλλες, γιατί μόνο η ολιστική εμπειρία δείχνει τη θέση της σε κάθε όψη: η σύνδεση των επιμέρους πτυχών είναι συνθετική, αλλά όχι αναλυτική, και δίνεται μόνο εκ των υστέρων, με τη μορφή της αποκάλυψης, δηλαδή ως γεγονός πνευματικής εμπειρίας. Ωστόσο, το τελευταίο είναι στην εμπειρία όχι μόνο γεγονός, όχι μόνο διαίσθηση, αλλά και λόγος, γιατί η ύπαρξή του γίνεται αντιληπτή ως δημιουργική πράξη της ίδιας της Τριαδικής Αλήθειας. Στην πραγματικότητα, αυτή η σύνθεση επιμέρους πτυχών του αντικειμένου της πίστης βρίσκει τη δικαίωσή της, τη δικαίωση της αναγκαιότητάς της, στο πανταχού παρόν Φως της Υπεραγίας Τριάδος. Αλλά όχι μόνο αυτή η αιτιολόγηση της σύνθεσης, αλλά και η ίδια η σύνθεση δεν υπόκειται σε ορθολογική έκπτωση. Αυτό μπορεί να επεξηγηθεί με ένα παράδειγμα. Είναι δυνατόν κάποιος που αγνοεί εντελώς τα γεωμετρικά σώματα να σχηματίσει μια συγκεκριμένη ιδέα ενός σώματος, έχοντας στα χέρια του μόνο επίπεδους σχηματισμούς - σημεία, γραμμές και μέρη του επιπέδου, που περιορίζονται από ορισμένα περιγράμματα ("επίπεδες μπαλώματα" 556); Μπορούμε να φανταστούμε τον σχηματισμό ενός τετραδιάστατου χώρου από τις τρεις προβολές του σε τρισδιάστατο χώρο; 557 Γνωρίζοντας μόνο δύο χρώματα χωριστά, είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς τι θα συμβεί από την ανάμειξή τους; Έτσι είναι εδώ, στον τομέα της πίστης. Αυτό, τώρα, με οδηγεί σε μεγάλη σύγχυση. Στην πραγματικότητα, αν δεν οικοδομήσετε ένα πλήρες σύστημα εννοιών, εάν δεν εκθέσετε ένα πλήρες σχέδιο για εμπειρίες - και είμαι ακριβώς σε αυτήν τη θέση - τότε είναι σχεδόν αδύνατο να αποφασίσετε τι θα πείτε και τι θα αφήσετε έξω - για τι θα μιλήσετε πρώτα και για τι θα μιλήσετε αργότερα. Εξάλλου, αυτή ή η άλλη σειρά εννοιών δεν είναι μια πραγματικά λογική σειρά, αλλά είναι πάντα μόνο υπό όρους, λίγο πολύ βολική. Οι επιμέρους έννοιες συνδέονται μηχανικά μεταξύ τους: όταν ένα θρησκευτικό αντικείμενο εισέρχεται στη σφαίρα της λογικής, τότε ο σύνδεσμος «και» είναι ο πιο σχετικός. Άλλωστε, είναι αδύνατο να πούμε τι δίνεται πρώτα και τι ακολουθεί στην αιώνια ύπαρξη αυτού που βιώνεται: εκεί όλα είναι ένα. ψυχολογικά το ένα εμφανίζεται νωρίτερα, το άλλο αργότερα, ανάλογα με πολλές προσωπικές συνθήκες. Μου είναι δύσκολο να αποφασίσω για άλλον ποια ακολουθία θα του είναι πιο εύκολο να παρατηρήσει. Καθώς γράφω, εξακολουθώ να συνειδητοποιώ ότι σκορπίζω τον εαυτό μου, γιατί δεν μπορώ να πω αμέσως όλα όσα συνωστίζονται στη συνείδησή μου. Μέχρι τώρα, προσπάθησα να εδραιώσω, χρησιμοποιώντας ορισμένα συγκεκριμένα παραδείγματα, το κύριο θέμα της προηγούμενης επιστολής μου, δηλαδή την αντίληψη από τους ασκητές των αιώνιων ριζών όλης της δημιουργίας - με την οποία συγκρατείται στον Θεό. Αλλά η αντίληψη του αιώνιου, ως τέτοιας, είναι, από τη γνωστική πλευρά, μια όραση ενός πράγματος στην εσωτερική του αναγκαιότητα - μια όραση ενός πράγματος στη σημασία του, στον λόγο της ύπαρξής του. Συλλογιζόμενος την άνευ όρων αξία των πλασμάτων, ο άγιος ασκητής βλέπει τον λόγο της αντικειμενικής ύπαρξής τους, τον Λόγο τους. Και εφόσον ο δευτερεύων νους θεωρείται ότι υπάρχει στην πραγματικότητα μόνο στο βαθμό που έχει τις ρίζες του στον Απόλυτο Νου, στο βαθμό που τρέφεται από το Φως της Αλήθειας, τότε ο νους ενός πράγματος είναι, από τη σκοπιά του πλάσματος, εκείνη η πράξη μέσω της οποίας το πλάσμα απαρνείται τον εαυτό του, βγαίνει από τον εαυτό του και μέσω της οποίας βρίσκει την επιβεβαίωση του στον Θεό. Με άλλα λόγια, ο νους ενός πράγματος είναι, από τη σκοπιά του πλάσματος, η αγάπη για τον Θεό και το όραμα του Θεού που προκύπτει, μια ιδιωτική ιδέα Του, μια υπό όρους ιδέα του Χωρίς όρους. Από τη σκοπιά της ύπαρξης του Θείου, ο νους του πλάσματος είναι η άνευ όρων ιδέα του υπό όρους, η ιδέα του Θεού ενός συγκεκριμένου πράγματος - αυτή η πράξη με την οποία ο Θεός, στην άφατη αυτοεξευτελισμό του απείρου και της απολυτότητάς του, μαζί με το Θείο περιεχόμενο της Θείας του σκέψης, θέλει να σκεφτεί το πεπερασμένο και περιορισμένο, φέρνει την ύπαρξη της τριαδικότητας. και του χορηγεί αυθυπαρξία και αυτοπροσδιορισμό, δηλ. βάζει το πλάσμα να είναι, σαν να λέμε, στο ίδιο επίπεδο με τον Εαυτό του. από τη σκοπιά του Θεού, ο νους του πλάσματος είναι η αυτοκαταστροφική αγάπη του Θεού για το πλάσμα. Με μια απερίγραπτη πράξη (- κατά την οποία η άφατη ταπείνωση της θείας αγάπης και η ακατανόητη τόλμη της κτισμένης αγάπης έρχονται σε επαφή μεταξύ τους και συνεισφέρουν μεταξύ τους -) εισερχόμενος στη ζωή της Θείας Τριάδας, που βρίσκεται υπεράνω της τάξης (- γιατί ο αριθμός «3» δεν έχει τάξη -), αυτή η αγάπη-ιδέα-μονάδα, αυτό το στοιχείο της τέταρτης σειράς προκαλεί κατ' τέταρτη σειρά υποστατικό. Υπόσταση της Υπεραγίας Τριάδος, ευνοώντας αυτή τη σχέση του Εαυτού Του και της δημιουργίας Του και τον επακόλουθο ορισμό του Εαυτού του ως πλάσμα, και έτσι «στραγγίζει» ή «αδειάζει» τον εαυτό του από τις απόλυτες ιδιότητες. Παραμένοντας παντοδύναμος, ο Θεός αντιμετωπίζει τη δημιουργία Του σαν να μην είναι παντοδύναμος: Δεν εξαναγκάζει το πλάσμα, αλλά πείθει, όχι να αναγκάσει, αλλά να ζητήσει. Παραμένοντας «ένα» στον εαυτό τους, οι υποστάσεις γίνονται «άλλοι» σε σχέση με το πλάσμα. Το τελευταίο αποκαλύπτεται στη φύση της προνοητικής δραστηριότητας, τόσο σε κάθε ατομική ζωή όσο και, ιδιαίτερα, σε τρεις διαδοχικές Διαθήκες με ολόκληρο τον κόσμο. Με άλλα λόγια, αυτές οι τρεις Διαθήκες, που αποκαλύπτονται εκπαιδευτικά και προκαταρκτικά στην προσωπική ζωή της Μονάδας, - οντογενετικά - επαναλαμβάνονται πλήρως στην ιστορία όλης της δημιουργίας, - φυλογενετικά -. Αλλά, αγαπητέ, συγχώρεσέ με αυτά τα τραχιά και απεχθή τσιμπιδάκια και νυστέρια με τα οποία πρέπει να ανατέμνω τις καλύτερες ίνες της ψυχής. Απλά μην νομίζετε ότι τα ψυχρά μου λόγια είναι μεταφυσική εικασία, «γνωστικισμός». Είναι απλώς αξιολύπητα σχέδια για όσα βιώνονται στην ψυχή. Η μονάδα για την οποία μιλάω δεν είναι μια μεταφυσική οντότητα που δίνεται από έναν λογικό ορισμό, αλλά βιώνεται στη ζωντανή εμπειρία. Είναι ένα θρησκευτικό δεδομένο, που καθορίζεται όχι εκ των προτέρων, αλλά εκ των υστέρων, όχι από την υπερηφάνεια της κατασκευής, αλλά από την ταπεινοφροσύνη της αποδοχής. Είναι αλήθεια ότι αναγκάζομαι να χρησιμοποιήσω μεταφυσική ορολογία, αλλά αυτοί οι όροι στην ομιλία μου έχουν μια έννοια όχι αυστηρά τεχνική, αλλά υπό όρους ή, μάλλον, συμβολική - την έννοια, όπως ήταν, των χρωμάτων που περιγράφουν αυτό που βιώνεται εσωτερικά. Έτσι, είπα «μονάδα», δηλαδή κάποια πραγματική μονάδα. Λογικά και μεταφυσικά, ως τέτοιο, θα ήταν αντίθετο με άλλες μονάδες, θα τις απέκλειε από τη σφαίρα του Εαυτού της ή, έχοντας χάσει την ατομικότητά της, θα αιχμαλωτιζόταν από άλλες μονάδες και θα συγχωνευόταν μαζί τους σε μια αδιάκριτη, στοιχειώδη ενότητα. Αλλά στις πνευματικές καταστάσεις για τις οποίες μιλάμε, τίποτα δεν χάνει την ατομικότητά του. όλα γίνονται αντιληπτά ως εσωτερικά, οργανικά συνδεδεμένα μεταξύ τους, ως συγκολλημένα μεταξύ τους με ένα ελεύθερο κατόρθωμα αυτοθυσίας, ως εσωτερικά ενοποιημένα, εσωτερικά ολόκληρα - με μια λέξη, ως ένα πολύ-ενωμένο ον. Όλα είναι ένα στην ουσία και όλα είναι διαφορετικά στην υπόσταση. Δεν είναι απλώς μια δεδομένη, αυθόρμητη, πραγματική ενότητα που το ενώνει, αλλά μια ενότητα που πραγματοποιείται με μια αιώνια πράξη, μια κινητή ισορροπία υποστάσεων, παρόμοια με το πώς με τη συνεχή ανταλλαγή ενέργειας από σώματα που εκπέμπουν ακτίνες, δημιουργείται μια κινητή ισορροπία ενέργειας μεταξύ τους - αυτό είναι ακίνητη κίνηση και κινούμενη ανάπαυση. Η αγάπη αιώνια «εξαντλεί» κάθε μονάδα και την «δοξάζει» αιώνια—βγάζει τη μονάδα έξω από τον εαυτό της και την εγκαθιδρύει στον εαυτό της και για τον εαυτό της. Η αγάπη αιώνια αφαιρεί για να δίνει αιώνια. αιώνια νεκρώνει για να δίνει αιώνια ζωή. Η ενότητα στην αγάπη είναι αυτό που βγάζει κάθε μονάδα από την κατάσταση της καθαρής δυνατότητας, δηλ. ε, πνευματικός ύπνος, πνευματικό κενό και άμορφο χάος, και που έτσι δίνει στη Μονάδα πραγματικότητα, επικαιρότητα, ζωή και εγρήγορση. Το καθαρά υποκειμενικό, απομονωμένο και τυφλό Εγώ μιας μονάδας για τον Εσύ μιας άλλης μονάδας εξαντλείται και, μέσω αυτού Εσύ, το Εγώ γίνεται καθαρά αντικειμενικό, δηλ. αποδεδειγμένο. Αντιληπτό από την τρίτη μονάδα, ως αποδεικνυόμενη μέσω της δεύτερης, το εγώ της πρώτης μονάδας στην τρίτη μονάδα βρίσκεται ως αποδεδειγμένο, δηλαδή ολοκληρώνει τη διαδικασία της αυτοαπόδειξης και γίνεται «για τον εαυτό του», λαμβάνοντας ταυτόχρονα το «για τον εαυτό του», γιατί το αποδεδειγμένο Εγώ γίνεται αντικειμενικά αντιληπτό «για άλλον» αυτού του «για τον εαυτό του». Από γυμνή και κενή ταυτότητα - "Εγώ!" – η μονάδα γίνεται μια πράξη γεμάτη περιεχόμενο, που συνδέει συνθετικά τον Εαυτό με τον Εαυτό (Εγώ = Εαυτός), δηλαδή το όργανο ενός μοναδικού Είναι. 558 Η Αγάπη του Θεού που ρέει σε αυτό το Είναι είναι η δημιουργική πράξη με την οποία λαμβάνει: πρώτον, ζωή, δεύτερον, ενότητα, και τρίτον, είναι. Η ενότητα, όντας όχι γεγονός, αλλά πράξη, είναι ένα μυστικιστικό παράγωγο της ζωής, και το ον είναι παράγωγο της ενότητας: το αληθινό ον είναι μια ουσιαστική σχέση με τον άλλο και κίνηση από τον εαυτό του, που δίνει και ενότητα και προκύπτει από την ενότητα του όντος. Αλλά κάθε μονάδα υπάρχει μόνο στο βαθμό που επιτρέπει στη Θεία αγάπη να φτάσει στον εαυτό της, «γιατί σε Αυτόν [τον Θεό] ζούμε, κινούμαστε και υπάρχουμε - ἐσμέν» (Πράξεις 17:28). Αυτό το «Μεγάλο Όν» - αλλά όχι αυτό στον οποίο προσευχήθηκε ο Ο. Κοντ, αλλά πραγματικά μεγάλο - Είναι η συνειδητοποιημένη Σοφία του Θεού, η Χόχμα, η Σοφία Σοφία ή η Σοφία. 559 Η Σοφία είναι η Μεγάλη Ρίζα ολόκληρης της δημιουργίας [βλ. πάσα ἡ κτίσις (Ρωμ. 8:22), δηλαδή ολόκληρη η δημιουργία, και όχι μόνο το σύνολο], με την οποία η κτίση πηγαίνει στην ενδοτριαδική ζωή και μέσω της οποίας λαμβάνει την Αιώνια Ζωή από τη Μία Πηγή της Ζωής. Η Σοφία είναι η αρχέγονη φύση της δημιουργίας, 560 η δημιουργική Αγάπη του Θεού, «η οποία εκχύθηκε στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). Γι' αυτό ο αληθινός Εαυτός του θεωμένου, η «καρδιά» του, είναι ακριβώς η Αγάπη του Θεού, όπως ακριβώς η Ουσία του Θείου είναι η Ενδοτριαδική Αγάπη. Εξάλλου, τα πάντα υπάρχουν αληθινά μόνο στο βαθμό που μετέχουν στη Θεϊκή Αγάπη, την Πηγή της ύπαρξης και της αλήθειας. Αν ένα πλάσμα ξεριζωθεί από τις ρίζες του, τότε το περιμένει αναπόφευκτος θάνατος: «Αυτός που με βρίσκει», λέει η ίδια η Σοφία, «βρήκε ζωή και θα λάβει εύνοια από τον Κύριο· αλλά όποιος αμαρτάνει εναντίον μου βλάπτει την ψυχή του· όλοι όσοι με μισούν αγαπούν τον θάνατο» (Παρ. 8:35–36). Σε σχέση με το πλάσμα, η Σοφία είναι ο Φύλακας Άγγελος του πλάσματος, η Ιδανική προσωπικότητα του κόσμου. Διαμορφώνοντας το νου σε σχέση με τη δημιουργία, είναι το διαμορφωμένο περιεχόμενο του Θεού Νου, το «ψυχικό περιεχόμενο» Του, που δημιουργήθηκε αιώνια από τον Πατέρα μέσω του Υιού και ολοκληρώθηκε με το Άγιο Πνεύμα: ο Θεός σκέφτεται με τα πράγματα. 561 Επομένως, να υπάρχεις σημαίνει να είσαι σκεπτόμενος, να σε θυμάται ή, τέλος, να σε γνωρίζει ο Θεός. 562 Όσοι «γνωρίζει» ο Θεός έχουν πραγματικότητα, αλλά εκείνοι που «δεν γνωρίζει» δεν υπάρχουν στον πνευματικό κόσμο, στον κόσμο της αληθινής πραγματικότητας, και η ύπαρξή τους είναι απατηλή. Είναι άδειοι, και στον φωτισμό του Τριφωτιστού Φωτός γίνεται σαφές ότι δεν υπάρχουν καθόλου, και ότι μόνο φαινόταν ότι υπάρχουν: για να είναι κανείς πρέπει να γινώσκεσθαι ὑπὸ θεοῦ (πρβλ. Ιωάννης 10:14· Ματθαίος 7:23, 25:31, επ.). 563 Αυτός που υπάρχει στην Αιωνιότητα «γνωρίζει» και στην Αιωνιότητα. αλλά αυτό που «γνωρίζει» στο Eternity 564 εμφανίζεται στον Χρόνο σε μια μοναδική, καθορισμένη στιγμή. Ο Θεός, ο Υπερχρονικός, για τον οποίο ο Χρόνος δίνεται με όλες τις στιγμές του, ως ενιαίο «τώρα», δεν δημιουργεί τον κόσμο στον Χρόνο. αλλά για τον κόσμο, για ένα πλάσμα που ζει μέσα στο χρόνο, η δημιουργία του κόσμου περιορίζεται αναγκαστικά σε συγκεκριμένους χρόνους και περιόδους. Το ερώτημα είναι: «Γιατί ειδικά σε αυτές τις ώρες και ημερομηνίες και όχι σε άλλες;» – Αυτή η ερώτηση, πιστεύω, βασίζεται σε μια παρεξήγηση, και ακριβώς στη σύγχυση του κοσμικού Χρόνου με τον αφηρημένο χρόνο. Ο κοσμικός χρόνος είναι διαδοχή και, όντας διαδοχή, δίνει διαδοχή σε οτιδήποτε έχει διαδοχή. 565 Με άλλα λόγια, είναι μια εσωτερική οργάνωση, κάθε μέλος της οποίας βρίσκεται αμετάβλητα εκεί που βρίσκεται. Η διαδοχή όλων των άλλων που προκύπτουν μέσω —για να το θέσω μαθηματικά— μέσω της «αντιστοιχίας» της με αυτήν, η κύρια, διαδοχική εγγενής, «ταξογενής» σειρά, πρέπει επίσης να οργανωθεί. Η αντιστοιχία μεταξύ των στιγμών του Χρόνου και των φαινομένων συμβαίνει λόγω της εσωτερικής συγγένειας κάθε δεδομένης στιγμής του Χρόνου και κάθε δεδομένου φαινομένου. Η ουσία μιας δεδομένης στιγμής περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι συνδέεται με αντιστοιχία με τέτοια και τέτοια φαινόμενα. Και αφού διαπιστωθεί μια τέτοια αντιστοιχία, τότε ρωτήστε: «Γιατί προέκυψε το φαινόμενο τότε και όχι τότε;» - Το να ρωτάς αυτό είναι τόσο άσκοπο όσο να ρωτάς: «Γιατί το 1912 έρχεται μετά το 1911 και όχι μετά το 1915;» Πρέπει όμως να μιλήσουμε για τον χρόνο με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο, στην αφαίρεση του νου. Εξάλλου, ο λόγος διαχωρίζει την εξωτερική εμφάνιση του Χρόνου από την ανατομική του σύνθεση στο εσωτερικό. Ο λόγος παίρνει τη μορφή της ακολουθίας, αλλά αφαιρεί το περιεχόμενο της ακολουθίας από εκεί. Αυτό που προκύπτει είναι ένα κενό και αδιάφορο σχέδιο διαδοχής, στο οποίο, πράγματι, κάθε ζευγάρι στιγμών μπορεί να αναδιαταχθεί, και όμως, λόγω της απροσωπικότητας αυτών των στιγμών, το αποτέλεσμα δεν διαφέρει απολύτως από αυτό που προέκυψε από το 566 Όταν αυτή η ουσιαστικά ανούσια έννοια μεταβιβάζεται ως Χρόνος, τότε, φυσικά, ένα παράλογο ερώτημα πριν από τόσα πολλά χρόνια ο Θεός δημιούργησε: καμιά άλλη φορά;» ένα λάθος στο οποίο, μεταξύ πολλών άλλων, έπεσε και ο περίφημος Ωριγένης. 567 Ο Θεός δημιούργησε - για εμάς - τον κόσμο όταν ταίριαζε να δημιουργηθεί ο κόσμος - αυτή είναι η απάντηση σε τέτοια ερωτήματα. Χωρίς να παραθέσω πατερικά στοιχεία υπέρ της κατανόησης του Χρόνου που εκτίθεται εδώ (αυτό θα μας παρέσυρε πολύ), θα αναφέρω μόνο τη μαρτυρία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, εκτός από την ύπαρξη της Υπεραγίας Τριάδας, «Ο κοσμογέννητος νους έλαβε υπόψη του στις μεγάλες διανοητικές παραστάσεις Του τις εικόνες που συνέθεσε ο ίδιος για τον κόσμο, που δημιουργήθηκε αργότερα, αλλά για τον Θεό ακόμη και τότε ήταν πραγματικός. στους μυς της Μεγάλης Θεότητας 568 «Εκ των κόσμων», λέει ο ίδιος ο Άγιος Πατέρας, σε άλλο μέρος, 569 - από τους κόσμους, πρώτος δημιουργήθηκε ένας. Αυτός είναι ένας άλλος παράδεισος, η κατοικία των Θεοφόρων, που συλλογίζεται από ένα μόνο μυαλό, φωτεινός: ο άνθρωπος του Θεού θα εισέλθει στη συνέχεια σε αυτόν, όταν, αφού εξαγνίσει το μυαλό και τη σάρκα του, γίνει θεός. Και ο άλλος - ο φθαρτός κόσμος - δημιουργήθηκε για τους θνητούς, όταν έπρεπε να εδραιωθεί το κάλλος των φωτιστών, που κηρύττουν «τον Θεό εν ομορφιά και μεγαλείο, και βασιλικό παλάτι για την Εικόνα του Θεού. Αλλά ο πρώτος και τελευταίος κόσμος δημιουργήθηκε από τον Λόγο του μεγάλου Θεού». «Εμείς», λέει επίσης ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, 570, «ήμασταν ήδη πριν από τη δημιουργία αυτού του κόσμου, γιατί η δημιουργία μας αποφασίστηκε από τον Θεό πολύ νωρίτερα από τη δημιουργία του ίδιου μας, και επομένως, ήδη πριν από τη δημιουργία μας, υπήρχαμε στη σκέψη του Θεού - εμείς, που αργότερα αποδείχθηκε ότι ήμασταν λογικά πλάσματα του Θείου Λόγου. Ας επιστρέψουμε όμως στην ερώτηση της Σοφίας. Η Αιώνια Νύφη του Λόγου του Θεού, έξω από Αυτόν και ανεξάρτητα από Αυτόν δεν έχει ύπαρξη και θρυμματίζεται σε θραύσματα ιδεών για τη δημιουργία. σε Αυτόν λαμβάνει δημιουργική δύναμη. Ένα στο Θεό, είναι πληθυντικό στη δημιουργία και εδώ γίνεται αντιληπτό στα συγκεκριμένα του φαινόμενα ως η ιδανική προσωπικότητα του ανθρώπου, ως ο Φύλακας Άγγελός του, δηλαδή ως μια ματιά στην αιώνια αξιοπρέπεια του ατόμου και ως εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για αυτή τη θεϊκή «σπίθα» εδώ, γιατί αυτό θα απαιτούσε μια ανασκόπηση σχεδόν όλων των μυστικιστικών διδασκαλιών. Θα περιοριστώ στο να αναφέρω απλώς πώς αποκαλείται μερικές φορές αυτός ο θεϊκός προβληματισμός στις Αποστολικές Επιστολές. Αυτό, ακριβώς, για ένα άτομο, είναι η «κατοικία του στον ουρανό», «ένας οίκος αχειροποίητος, αιώνιος» (Β' Κορ. 5:1), «μια ουράνια κατοικία» (Β' Κορ. 5:2), στην οποία ένα άτομο θα ντυθεί όταν καταστραφεί ο «επίγειος ναός» του. Το τελευταίο αναγκαστικά θα καταστραφεί - όχι επειδή είναι στη γη, αλλά επειδή είναι επίγειο, ἑπίγειος, τ. δηλαδή φθαρτό στην ουσία του. Και, αν και τώρα που ο ναός είναι «εν ουρανοίς - ἐν τοῖς οὐρανοῖς» (Β' Κορ. 5:1), αυτό δεν είναι απαραίτητο γι' αυτόν, αλλά το γεγονός ότι είναι «κατοικία εξ ουρανού - τὸ οἰκτήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ» (Β' Κορ. 5:2), δηλαδή η δεδομένη θέση του είναι σημαντική, και δεν είναι σημαντική. Ο επίγειος ναός και ο ουράνιος ναός είναι αντίθετοι στη φύση τους και όχι στη θέση τους. Στην κόλαση υπάρχει καθαρή σάρκα, αν και μπορεί να μην είναι στη γη (- και η Γη του Κυρίου δεν θα ανεχθεί την κόλαση στον εαυτό της 571 -). στον παράδεισο υπάρχει καθαρή πνευματικότητα, αν και ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής ένας άγιος μπορεί να την πλησιάσει. Η ιδανική μορφή θα αποκαλυφθεί σε ένα φωτισμένο πλάσμα, σε ένα μεταμορφωμένο άτομο. Η επίγεια «παράγκα, σκήνομα», δηλαδή ο φθαρτός εμπειρικός χαρακτήρας, αναφέρεται και από τον απόστολο. Πέτρου (Α' Πέτρου 1:13–14), ενώ ο ιδανικός χαρακτήρας απέναντι από αυτήν την «καλύβα» ονομάζεται «κληρονομιά άφθαρτη, αμόλυντη και αμόλυντη, φυλαγμένη στον ουρανό» (Α' Πέτρου 1:4). Πρόκειται για «αιώνιες κατοικίες, «αἰώνιαι σκηναί» (Λουκάς 16:9) ή είδη πνευματικής ανάπτυξης για τα οποία ο Κύριος Ιησούς μιλάει στην παραβολή του οικονόμου της αδικίας. Το σύνολο αυτών των «πολλών αρχοντικών», αυτών των ιδανικών εικόνων ύπαρξης, αποτελεί τον αληθινό «Οίκο του Θεού» (Εβρ. 3:6), στον οποίο ο άνθρωπος είναι «οικονόμος» (Α Κορ. 4:1–2, Τίτου 1:7) και, επιπλέον, συχνά ανέντιμος, μετατρέποντας τον Οίκο του Πατέρα σε «οίκο εμπορίου» (Joh). «In My Father’s House are many mansions, ἐν τῇ οἰκιᾳ τοῦ Πατρός μου μοναὶ πολλαί εἰσιν» (Ιωάννης 14:2), λέει ο Ιησούς Χριστός. μεμονωμένα μοναστήρια, σαν κυψελοειδή κελιά, σχηματίζουν τον Οίκο του Θεού, τον Ιερό Ναό του Κυρίου ή, σε διευρυμένη απεικόνιση της ίδιας εικόνας, τη Μεγάλη Πόλη, την Ουράνια Ιερουσαλήμ, την Ουράνια και την Αγία Ιερουσαλήμ (Αποκ. 21:2, 10· Εβρ. 12:22, κ.λπ.). Το Άγιο Πνεύμα ζει σε αυτήν την Πόλη, λάμπει πάνω της (Αποκ. 22:5) και επομένως οι πνευματοφόροι, 572 που γνωρίζουν τα μυστικά του Θεού, κρατούν τα κλειδιά της Πόλης (Ματθ. 16:17–19, Αποκ. 3:7–9, Ματθ. 18:18, κ.λπ.). Η πτώση της δημιουργίας συνίστατο, σε οντολογικούς όρους, στην εγκατάλειψη της ουράνιας κατοικίας, στην ασυμφωνία μεταξύ της εμπειρικής αποκάλυψης της ομοίωσης του Θεού και της ουράνιας εικόνας του Θεού: «αυτό που έπεσε βγήκε από την κατοικία του» (Ιούδα 1:6). Αλλά η υπόλοιπη αντιστοιχία επιτυγχάνεται μόνο στο Άγιο Πνεύμα, γι' αυτό αυτή η Πόλη του Θεού ή η Βασιλεία του Θεού έχει τον εαυτό της μόνο στην Πηγή Βασιλεία του Θεού - στο Άγιο Πνεύμα, όπως αυτή η Σοφία βρίσκεται μόνο στην Πηγή σοφία του Θεού - στον Υιό, και αυτή η Μητρότητα - μόνο στην Πηγή Γονεία - στον Πατέρα. Διαποτισμένη από Αγάπη Τριάδας, η Σοφία θρησκευτικά, όχι ορθολογικά, σχεδόν συγχωνεύεται με τον Λόγο και το Πνεύμα και τον Πατέρα, όπως με τη Σοφία και τη Βασιλεία και τη Γονικότητα του Θεού. αλλά ορθολογικά είναι τελείως διαφορετικό από καθεμία από αυτές τις Υποστάσεις. Πολλοί μύστες έγραψαν για τη Σοφία. Όμως, αν και πολύ σίγουρος για τον εαυτό του, ο Βλ. μίλησε μάλλον σκληρά για αυτά, αλλά εν μέρει και δίκαια. Ο Σόλοβιεφ σε επιστολή του προς τον γρ. S. A. Τολστόι. «Οι μυστικιστές», έγραψε στις 27 Απριλίου 1877 από την Αγία Πετρούπολη, «έχουν πολλή επιβεβαίωση των δικών μου ιδεών, αλλά δεν υπάρχει νέο φως, επιπλέον, σχεδόν όλοι τους είναι εξαιρετικά υποκειμενικοί και, θα λέγαμε, νωθροί στη φύση τους. Βρήκα τρεις ειδικούς στη Σόφια: Georg Gichtel, Gotfried Parage είχε σχεδόν προσωπική εμπειρία, και όλοι οι ίδιοι. είναι το πιο ενδιαφέρον πράγμα, αλλά στην πραγματικότητα και οι τρεις είναι μάλλον αδύναμοι, ακολουθούν τον Μπαμ, αλλά νομίζω ότι η Σοφία τα μπέρδεψε περισσότερο για την αθωότητά τους παρά για οτιδήποτε άλλο. ζευγάρι για τους σλαβόφιλους μας». 573 Ενόψει αυτού και, επιπλέον, θέλοντας να παραμείνω στα όρια των εκκλησιαστικών ιδεών, θα επιτρέψω στον εαυτό μου να αναβάλει την ανάλυση των μυστικιστικών έργων μέχρι ένα πιο εξειδικευμένο έργο και προς το παρόν περιοριστώ στην παράθεση μόνο ενός χωρίου που εξηγεί την ιδέα της Σοφίας. Αυτό το ουσιαστικό απόσπασμα εξάγεται από το χειρόγραφο του υπέροχου μυστικιστή μας Κόμη M. M. Speransky, που φέρει τον τίτλο «Ομοούσιος. Πρώτος Κόσμος» και χρονολογείται πιθανώς από το 1812–1814. 574 Το χειρόγραφο που μας αφορά, μεταξύ πολλών άλλων, φυλάσσεται στην Αυτοκρατορική Δημόσια Βιβλιοθήκη. Δανείστηκα το παρατιθέμενο απόσπασμα από το μη δημοσιευμένο ακόμη “Materials for the Study of Mysticism M. M. Speransky”, A.V. Ελτσάνινοφ. Αυτό είναι ένα απόσπασμα με νόημα, διδακτικό για εμάς πολύ περισσότερο αφού ο γρ. Ο Μ. Μ. Σπεράνσκι έλαβε θεολογική και ορθόδοξη μόρφωση και έχει μια έγκυρη, αν και ίσως βιαστική, μαρτυρία της Ορθοδοξίας του από τον Σεβασμιώτατο. Επίσκοπος Θεοφάνης ο Εσωτερικός. 575 «Όπως αυτή η γυναίκα, αυτή η πρώτη σύζυγος ούτε δημιουργήθηκε ούτε γεννήθηκε· αλλά διευθετείται (aedifïcata) με τον διαχωρισμό ενός μέρους της ίδιας της ύπαρξης του Υιού, και αυτός είναι ο πρώτος και αρχικός χωρισμός, η πρώτη θυσία υπακοής που προσφέρεται στον Πατέρα, ο πρώτος βαθμός αυτής της μείωσης (exininationis), που έφερε το όνομα του ίδιου του θανάτου. Η Σοφία είναι η γνώση που έχουν ο Πατέρας και ο Υιός, αλλά είναι ο καθρέφτης στον οποίο αντανακλάται η Δόξα τους σε σχέση με τον Πατέρα. Αυτή είναι η μητέρα όλων των υπαρχόντων εκτός Θεού τι γεννιούνται αυτά; – θεοί γιατί, πρώτον, ο σπόρος τους στην αρχή είναι θεϊκός, και δεύτερον, αυτός ο ίδιος ο σπόρος θα ήταν άγονος, αν η δύναμη του Υιού, σαν σύζυγος, δεν είχε επισκιάσει τη μητέρα τους, σαν γυναίκα. Έτσι, προέκυψε ο κόσμος των αρχέγονων πνευμάτων - οι τύποι και οι εικόνες όλων των μελλοντικών πλασμάτων. Και το πρόσωπο των ασώματων Αγγέλων φώναξε: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», όταν δεν υπήρχε ακόμη γη». Το παραπάνω απόσπασμα είναι ζωγραφισμένο με έναν μάλλον έντονα πανθεϊστικό χρωματισμό. εκφράσεις: «χωρισμός ενός μέρους της ίδιας της ύπαρξης του Υιού» κ.λπ. δεν είναι φυσικά Ορθόδοξες. Όμως, πέρα από αυτά, η κύρια ιδέα του χωρίου δεν έρχεται σε αντίθεση ούτε με τη βιβλική διδασκαλία ούτε με την πατερική ερμηνεία της τελευταίας. Η ιδέα της Σοφίας-Σοφίας που προϋπήρχε στον κόσμο, της Ορεινής Ιερουσαλήμ, της Εκκλησίας στην ουράνια όψη της, ή της Βασιλείας του Θεού, ως Ιδανικής Προσωπικότητας της Δημιουργίας ή του Φύλακα Άγγελου της, ή αλλιώς, ως το Υποστατικό Σύστημα των κοσμοδημιουργικών σκέψεων του Θεού και του Αληθινού Πόλου που δημιουργείται σε αυτή την ιδέα του Θεού και του Αληθινού Πόλου αφθονία σε όλη τη Γραφή και στα δημιουργήματα των πατέρων μας. Αλλά δεν θα αναφέρω όλα αυτά τα στοιχεία, και αυτό συμβαίνει για δύο λόγους. Πρώτον, μερικά από αυτά έχουν ήδη συζητηθεί σε ένα ειδικό έργο για την Εκκλησία. δεύτερον, το υπόλοιπο υλικό προορίζεται για σκόπιμη εργασία σχετικά με τη Σοφία. Έτσι, σε αυτή τη γενική εργασία θα περιοριστώ σε μερικά μόνο παραδείγματα. Έτσι, στην παραβολή της Τελευταίας Κρίσης, ο Κύριος Ιησούς λέει: «Τότε ο Βασιλιάς θα πει σε όσους βρίσκονται στα δεξιά Του: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου - τὴν ἡτοιμασμένην ὑμῖν βασιλείαν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου» 572 – 572 – αναφέρετε άλλα εδάφια από το Ευαγγέλιο στα οποία η Βασιλεία του Θεού έχει ξεκάθαρα την έννοια ενός προϋπάρχοντος κόσμου, πέρα από την έσχατη πραγματικότητα. γυναίκα, η νύφη του Αρνίου» - «η μεγάλη Πόλη, η αγία Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό από τον Θεό» (Αποκ. 21:3, 10 κ.ε. 21:11), ένα μέρος που θυμίζει, αλλά δεν ταυτίζεται με, τις λέξεις: «τότε», δηλαδή στους τελευταίους καιρούς, «η νύφη θα εμφανιστεί, όταν θα εμφανιστεί η γη, όταν θα εμφανιστεί η γη. 7:26) Δεν θα πολλαπλασιάσουμε παραδείγματα. 577 Αρκεί να θυμηθούμε ότι υπάρχει ακόμη και μια ειδική κατεύθυνση της βιβλικής θεολογίας, σύμφωνα με την οποία η Βασιλεία του Θεού έχει την εξαιρετική σημασία ενός υπερβατικού, κορυφαίου μεγέθους που θα κατέβει καταστροφικά στη γη την τελευταία ημέρα. Και ότι ακριβώς αυτή η ιδέα ήταν κυρίαρχη στον εβραϊκό αποκαλυπτικισμό δεν χρειάζεται να μιλήσουμε. 578 Ως απόηχος των ίδιων εννοιών, στις ευχαριστιακές προσευχές των «Διδασκαλιών των 12 Αποστόλων» ακούγονται τα λόγια: «Θυμήσου, Κύριε, Εκκλησία Σου, λύτρωσέ την από κάθε κακό και τελειοποίησέ την στην αγάπη Σου, και μάζεψέ την, αγιασμένη, από τους τέσσερις ανέμους στη Βασιλεία Σου, την οποία έχεις ετοιμάσει για αυτήν. μνήσθηι, κύριε, τῆς ἐκκλησίας σου - καὶ σύναξον αὐτὴν ἀπὸ τῶν τεσσάρων ἀνέμων, τὴν ἁγιασθεῖσαν εἰς σὴν βασιλείαν, ἥν ἡτοίμασας αὐτῇ –.» 579 Στη λεγόμενη «Δεύτερη Επιστολή του Αγίου Κλήμεντος της Ρώμης προς Κορινθίους», που είναι στην πραγματικότητα η διδασκαλία ενός άγνωστου ιεροκήρυκα (κατά πάσα πιθανότητα, κάποιου χαρισματικού), ένα κήρυγμα που συντάχθηκε στην Κόρινθο νωρίτερα από τα μισά του 2ου αιώνα, 580 η ιδέα της προϋπάρξεως της συγγραφέως και του διαμελισμού της Εκκλησίας ακούγεται. «Λοιπόν, αδελφοί», διδάσκει ο άγνωστος Συγγραφέας, «κάνοντας το θέλημα του Πατέρα μας Θεού, θα είμαστε πρώτα από την Εκκλησία, πνευματικοί, προτού δημιουργηθεί ο ήλιος και η σελήνη - τῆς πνευματικῆς, τῆς πρὸ ἡλίου καὶ σελήνης ἐκτισαμένης· - αν δεν κάνουμε το θέλημα του Κυρίου, τότε θα είμαστε «από τη Γραφή, που λέει ο οίκος. 7:11 = Ματθαίος 21:13, λοιπόν, ας επιλέξουμε να είμαστε από - ἀπὸ - τη ζωντανή Εκκλησία - τῆς ἐκκλησίας τῆς ζωῆς - Ἐκκλησίας Ἐκκλησίας τῆς ζωῆς ὄχι ὅμως ἤθελα και θηλυκό» (Γεν. 1:26). Ο άνδρας είναι ο Χριστός, η Γυναίκα είναι η Εκκλησία (τὸ ἄρσεν ἐστὶν ὁ Χριστός, τὸ θῆλυ ἡ ἐκκλησία, 14:2. - Οι λέξεις, ἀρσεν και θῆλυ δείχνουν ακριβώς τη σεξουαλική διαφορά). νῦν εἶναι, ἀλλὰ ἄνωθεν (14:2) Διότι ήταν πνευματική - πνευματική - όπως ο Ιησούς μας, αλλά αποκαλύφθηκε - ἐφανερώθη δὲ - για να μας σώσει. Η Εκκλησία, όντας πνευματική, αποκαλύφθηκε με τη σάρκα του Χριστού, έγινε ορατή σε εμάς, ώστε αν κάποιος από εμάς τη διατηρήσει στη σάρκα και δεν την καταστρέψει, να την λάβει πίσω με το Άγιο Πνεύμα, γιατί η ίδια η σάρκα είναι σύμβολο του Πνεύματος - ἡ γὰρ σάρξ αὕτη ἀντίτυπον ἐστίν τοῦ πνεύματος, (14:3). Αυτό σημαίνει ότι κανείς που κατέστρεψε το σύμβολο (ἀντίτυπον· στα σλαβικά - αντί-μεταφορικό) δεν συμμετέχει στο πραγματικό - αὐθεντικόν. - Άρα, δεν λέει, αδελφοί, το εξής: Κρατήστε τη σάρκα για να συμμετέχετε στο Πνεύμα (ἵνα τοῦ πνεύματος μεταλάβητε, - για να λάβετε το Πνεύμα). Αν πούμε ότι η σάρκα είναι η Εκκλησία και το Πνεύμα είναι ο Χριστός, - εἶναι τὴν σάρκα τὴν ἐκκλησίας καὶ τὸ πνεύμα Χριστόν, - τότε, Φυσικά, αυτός που ατιμάζει τη σάρκα θα ατιμάζει την Εκκλησία. Ένας τέτοιος δεν θα λάβει το Πνεύμα, που είναι ο Χριστός. Τόσο (τοσαύτην, τόσο) η ίδια η σάρκα μπορεί να λάβει ζωή και αθανασία όταν το Άγιο Πνεύμα είναι ενωμένο μαζί της [κυριολεκτικά: «κολλημένο πάνω της»] - κανείς δεν μπορεί να πει, ούτε να φλυαρεί «ό,τι ετοίμασε ο Κύριος» (Α' Κορ. 2:9) για τους εκλεκτούς Του». 581 Στο παραπάνω απόσπασμα, ο Ιησούς Χριστός, από την πλευρά της Θεότητάς Του, ταυτίζεται με το Άγιο Πνεύμα, έτσι ώστε να φαίνεται ότι η Θεότητα έχει δύο Πρόσωπα, με το Τρίτο να αντικαθίσταται από την Εκκλησία. Αλλά αυτός ο «διενωτισμός», συνέπεια του ανεπαρκούς λεκτικού και λογικού διαχωρισμού των εννοιών με την παρουσία μιας ακατάλληλης βαθιάς θρησκευτικής διείσδυσης, αυτός ο «διενωτισμός» αποδεικνύει μόνο τη σύνδεση με την οποία οι ιδέες του Πνεύματος, του Χριστού, της Εκκλησίας, του Πλάσματος και κάποιων άλλων συγκρατούνται για άμεση θρησκευτική συνείδηση ​​(περισσότερα για αυτούς αργότερα). Είναι αξιοσημείωτο ότι στην «Επιστολή», που σχετίζεται στη γενική δομή της σκέψης με τον «Ποιμένα» του Ερμά, που χρονολογείται, σύμφωνα με τον Tsang, το 582 έως το 100ο έτος, η Υπόσταση του Πνεύματος, ο Υιός του Θεού και η Εκκλησία είτε διαφέρουν σαφώς είτε εξίσου ξεκάθαρα προσδιορίζονται. Έτσι, καθ' ομοίωσιν ΙΧ, ο Άγγελος της Μετανοίας, οδηγώντας τον Ερμά, δηλώνει στον τελευταίο: «Θέλω να σου δείξω όλα όσα σου έδειξε το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε μαζί σου με τη μορφή της Εκκλησίας: Το Πνεύμα αυτό είναι ο Υιός του Θεού - θέλω σοι δεῖξαι, ὅσα ἔδειξε τὸ πνεῦμα τὸ ἅλῆκσιον μετὰ σλάν. Ἐκεῖνο γὰρ τὸ πνεῦμα ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ ἐστιν.» 583 Αλλά θα ήταν μια ακραία παρανόηση της θρησκευτικής ψυχολογίας να δούμε σε αυτήν την ταύτιση μια απλή παρεξήγηση, σύγχυση. Μακριά από αυτό. Όσο πιο αυθόρμητη και πιο εμπνευσμένη κυλά η ζωή ενός πιστού, τόσο πιο ολοκληρωμένη και ενωμένη είναι η πίστη του γι' αυτόν: μεμονωμένες πτυχές της πίστης είναι ατομιστικά διάσπαρτες μόνο για τη σχολική θεολογία. αλλά στη ζωντανή ζωή, διατηρώντας το καθένα την ανεξαρτησία του, είναι τόσο στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους που μια ιδέα προκαλεί ανεπαίσθητα μια άλλη. Για έναν σχολικό θεολόγο είναι απλό να πει ότι οι έννοιες της Εκκλησίας, του Αγίου Πνεύματος και του Υιού του Θεού είναι διαφορετικές. - απλά γιατί στη συνείδησή του αυτές είναι μόνο έννοιες. Αλλά για τον πιστό, για τον οποίο όλα αυτά είναι πραγματικότητες που δεν μπορούν να βιωθούν ανεξάρτητα το ένα από το άλλο, οι πραγματικότητες αλληλοδιεισδύουν και αλληλοσυνδέονται. Για τον πιστό που τα αντιλαμβάνεται στη ζωντανή τους πραγματικότητα - για τον οποίο με πλήρη απτή η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού - η πληρότητα του Πνεύματος που έστειλε ο Χριστός. Για έναν τέτοιο πιστό, λέω, είναι οδυνηρό να κάνει οξείς διαχωρισμούς και διακρίσεις, γιατί κόβονται σε σώμα ζωντανό. Ο λόγος της πίστης δεν ταυτίζεται καθόλου με τον λόγο της θεολογίας και η πίστη ντύνει τη γνώση της για τη δογματική αλήθεια με συμβολική ενδυμασία, με μεταφορική γλώσσα, καλύπτοντας την ύψιστη αλήθεια και το βάθος του στοχασμού με διαδοχικές αντιφάσεις. Στον ήδη αναφερθέντα «Ποιμένα» Ερμά η Εκκλησία παρουσιάζεται σε δύο από τις όψεις της, δηλαδή ως προκοσμικό ον και ως μέγεθος που οικοδομείται στον κόσμο. Στην πρώτη, premium πτυχή, ο Herm την είδε κάτω από την εικόνα μιας γυναίκας ντυμένης με γυαλιστερά ρούχα. Στην αρχή αυτή η Γυναίκα φαινόταν ηλικιωμένη, μετά νεότερη και τελικά αρκετά νέα: «Μου εμφανίστηκε, αδέρφια», λέει ο Ερμ. 584 – στο πρώτο όραμα – πολύ γέρος και καθισμένος σε θρόνο. Στο δεύτερο όραμα, είχε ένα νεανικό πρόσωπο, αλλά σώμα και μαλλιά γέροντα, και μου μιλούσε όρθια. ωστόσο, ήταν πιο διασκεδαστική από πριν. Στο τρίτο όραμα, ήταν πολύ νεότερη και με όμορφο πρόσωπο, μόνο που είχε γεροντικά μαλλιά. ήταν πολύ ευδιάθετη και καθόταν στον πάγκο». Εδώ είναι ένα απόσπασμα άξιο προσοχής, το οποίο καθιερώνει λεκτικά και κυριολεκτικά αυτό που γίνεται αισθητό σε ολόκληρο το Μνημείο, δηλαδή την ιδέα της προϋπάρξεως της Εκκλησίας: «Κατά τη διάρκεια του ύπνου, αδέρφια», λέει ο Ερμ, 585, «ένας όμορφος νεαρός μου εμφανίστηκε, λέγοντας: «Ποια νομίζετε ότι είναι η Γριά από την οποία λάβατε το βιβλίο [στο δεύτερο όραμα];» Είπα «Σίβυλλα». «Κάνεις λάθος», λέει, «δεν είναι η Σίβυλλα». «Ποια είναι αυτή, κύριε;» Και μου είπε: «Αυτή είναι η Εκκλησία του Θεού». Τον ρώτησα: «Γιατί είναι μεγάλη;» «Αφού», είπε, «αυτή δημιουργήθηκε πρώτα απ' όλα, είναι μεγάλη. και γι' αυτήν δημιουργήθηκε ο κόσμος» – Τίς οὖν ἐστίν· φημί. Ἡ Ἐκκλησία, φησίν Εἶπον αὐτῷ· Διατί οὖν πρεσβυτέρα· Ὅτι, φησίν, πάντων πρώτη ἐκτίσθη, διὰ τοῦτο πρεσβυτέρα· καὶ δὲ κόσμο διὰς κατάτη. Και στο πρώτο όραμα μιλάει για τον Θεό: 586 «Αυτός που ζει στον ουρανό, που δημιούργησε από το ανύπαρκτο ό,τι υπάρχει και πολλαπλασιάστηκε και μεγάλωσε για χάρη της Αγίας Του Εκκλησίας - κτίσας ἐκ τοῦ μὴ ὄντος (!) τὰ ὄντα καὶ πληθύνας καὶ αὐξήσας ἔνεκεν τῆς ἁγίας ἐκκλησίας αὐτοῦ. Αυτή είναι η πρώτη όψη της Εκκλησίας, η ουράνια-αιωνική. Στη δεύτερη, ιστορική όψη, ο Ερμάς είδε την Εκκλησία κάτω από την εικόνα ενός πύργου, χτισμένη στα νερά του βαπτίσματος από νεαρούς άνδρες που απεικονίζουν αρχέγονους αγγέλους, και περιτριγυρισμένη από γυναίκες που την στηρίζουν [τον πύργο]. ο τελευταίος αντιπροσώπευε σε ένα συμβολικό όραμα τις θεμελιώδεις αρετές του χριστιανισμού. Οι Χριστιανοί ήταν οι πέτρες για το χτίσιμο της Εκκλησίας. Ως μέρος του κτιρίου, αυτές οι πέτρες ήταν συγκολλημένες τόσο σφιχτά που ολόκληρος ο πύργος φαινόταν, σαν να λέγαμε, λαξευμένος από μια συμπαγή πέτρα. – Αλλά επειδή δεν είναι καθήκον μου τώρα να ασχοληθώ με την αποκάλυψη του δόγματος της Εκκλησίας, τότε, χωρίς να αναφέρω περαιτέρω λεπτομέρειες, θα επισημάνω μόνο ότι οι δύο όψεις της Εκκλησίας, παρά τον φαινομενικό διαχωρισμό τους, έχουν ουσιαστική σχέση μεταξύ τους στο μυαλό του Ερμά. Οι δύο όψεις δεν είναι καθόλου αυτό που οι σύγχρονοι εκκλησιαστικοί μαχητές αποκαλούν τώρα συνήθως «Μυστική Εκκλησία» και «ιστορική Εκκλησία», και η πρώτη εκθειάζεται για χάρη, και σχεδόν αποκλειστικά, για χάρη της επακόλουθης βλασφημίας της δεύτερης. Όχι, αυτό είναι ένα και το αυτό ον, αλλά ορατό μόνο από δύο διαφορετικές οπτικές γωνίες - δηλαδή, από την πλευρά της ουράνιας και προϋπάρχουσας, ενοποιητικής μυστικιστικής μορφής και από την πλευρά του ενιαίου εμπειρικού, γήινου και χρονικού περιεχομένου, που δέχεται τη θέωση και την αιωνιότητα στην πρώτη. Αλλά το τελευταίο δεν συνδέεται τυχαία με το νέο, αλλά αναπτύσσεται σε αυτό και μετουσιώνεται σε αυτό. Επομένως, ο διαχωρισμός των συμβολικών εικόνων δείχνει μόνο τη διαφορά μεταξύ δύο απόψεων, τη μια φορά, ας πούμε, από πάνω προς τα κάτω, από τον ουρανό στη γη, κάτω, κάτω, και την άλλη φορά - από κάτω προς τα πάνω, από τη γη στον ουρανό, ἄνω, τη θλίψη. Ωστόσο, εδώ υπάρχουν στοιχεία για το ίδιο το μνημείο: «Ακούστε τώρα την εξήγηση του πύργου: θα σας αποκαλύψω τα πάντα», λέει η Εκκλησία στην Έρμα κατ' εικόνα του Γέροντα. 587 - Λοιπόν, ο πύργος που βλέπετε να χτίζεται είναι εγώ, η Εκκλησία, που σας αποκαλύφθηκε τώρα και πριν - ἐγώ εἰμι ἡ Ἐκκλησία, ἡ ὀφθεῖσά σοι νῦν καὶ τὸ πρότερον.» Έτσι, στα μνημεία που είναι αναμφισβήτητα Ορθόδοξα και, κάποτε, ήταν ακόμη και μέρος του κανόνα της Καινής Διαθήκης, μιλούν με τον πιο σαφή τρόπο για την Εκκλησία ως έναν αιώνα που προϋπήρχε στον κόσμο. Ομοίως, από τα έργα του Μεγάλου Αθανασίου, - αυτό θα συζητηθεί παρακάτω, - βλέπουμε ότι, σύμφωνα με την Ορθοδοξία, πρέπει να μιλάμε για την «προεικόνα» μας εν Θεώ, δηλαδή πάλι για κάποιο είδος προύπαρξης. Αυτό είναι σίγουρο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, είναι εξίσου αδιαμφισβήτητο ότι η Γνωστική Αιωνολογία καταδικάστηκε από την Ορθοδοξία, όπως καταδικάστηκε και η ιδέα της προϋπάρξεως της ψυχής, που αναπτύχθηκε από τους Ωριγενιστές. 588 Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι η ίδια η έννοια της «προϋπάρξεως», καθώς εμφανίστηκε ιστορικά περικυκλωμένη από σαγηνευτικές φιλοσοφίες, έχει γίνει κατακριτέα. Ωστόσο, για εμάς παραμένει σε πλήρη ισχύ η σκέψη ότι αν ήταν εξαρχής Ορθόδοξος, τότε, στην ουσία, δεν θα μπορούσε να πάψει να είναι έτσι, αν και σύμφωνα με την οικονομία της εκκλησίας, για να αποφύγουμε τους πειρασμούς, εν μέσω του αγώνα ήταν πιο φρόνιμο να το αποφύγουμε. Αλλά ακόμη και τώρα η Εκκλησία μας υπενθυμίζει αυτήν την ιδέα κατά τη διάρκεια των ακολουθιών. Μάλιστα η προσευχή (πρβλ. Ιω. 19): «Χριστό, το αληθινό φως, φώτισε και αγίασε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο…» - Αυτή η συγκινητική προσευχή δεν περιέχει μια ένδειξη εκείνων που πρόκειται να γεννηθούν σε αυτόν τον κόσμο, που «πηγαίνουν» σε αυτόν τον κόσμο, αλλά, ακόμη και πριν φτάσουν εδώ, είναι ήδη φωτισμένοι και αγιασμένοι από το γεμάτο χάρη φως; Έτσι, ακόμη και τώρα η Εκκλησία δεν είναι ξένη στην ιδέα της προϋπάρξεως. Πώς, αναρωτιόμαστε, πώς διαφέρει η Ορθόδοξη ιδέα της προϋπάρξεως από τη Γνωστική; – Για τις φιλοσοφικές απόψεις όλης της αρχαιότητας, η «συνταγή» και η «τελειότητα» συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους όσο και για τις απόψεις της σύγχρονης εποχής – «τελειότητα» και «μέλλον». Αν τώρα η πλειοψηφία των ανθρώπων αισθάνεται ευχάριστα ενθουσιασμένη με τη λέξη «εμπρός!» , τότε η ίδια σημαντική λέξη ήταν τότε η λέξη "πίσω!" . Επομένως, στη γλώσσα του αιώνα, όταν κυριαρχούσε η θεωρία της παλινδρόμησης, η λέξη «αρχαιότητα» είχε διπλή σημασία: πρώτον, χρονολογική συνταγή και, δεύτερον, ποιοτική υπεροχή, 589 όπως και στη γλώσσα της εποχής μας «μέλλον» (πρβλ. εκφράσεις: «κοινωνικό σύστημα του μέλλοντος», «επιστήμη του μέλλοντος σημαίνει το κίνημα του μέλλοντος», «τεχνολογία του μέλλοντος». χρόνος, η εμφάνιση νέων γεγονότων και, δεύτερον, - βελτίωση. Κατά συνέπεια, όταν στα αρχαία χρόνια μιλούσαν για την «προύπαρξη» της Εκκλησίας, ψυχής κ.λπ. κ.λπ., τότε η λογική έμφαση θα μπορούσε να δοθεί είτε στη χρονολογική υπεροχή της Εκκλησίας ενώπιον του κόσμου, είτε στην ψυχή - πριν από την πραγματική ανθρώπινη ζωή, είτε - στην υψηλότερη αξία τους σε σύγκριση με τον κόσμο, με αυτήν τη φθαρτή ζωή. Με άλλα λόγια, η «προύπαρξη» ήταν είτε το λάβαρο μιας γνωστής ορθολογικής θεωρίας, για την οποία η Εκκλησία, η ψυχή κ.λπ. δεν ήταν τίποτα άλλο από σαρκικά δεδομένα που προηγήθηκαν του κόσμου, είτε σύμβολο πνευματικής εμπειρίας που φανερώνει στην Εκκλησία, στο άτομο κ.λπ. μια ανώτερη πραγματικότητα σε σύγκριση με τη φθαρτή εμφάνιση αυτού του κόσμου. Πράγματι, τι σημαίνει να «προηγείται ο κόσμος χρονολογικά»; – Αυτό σημαίνει να είσαι σε μια ορισμένη χρονική σχέση μαζί του, δηλαδή να είσαι ομοιογενής με τον κόσμο. Όσοι μίλησαν για τη χρονολογική «προύπαρξη» της Εκκλησίας, του ατόμου κ.λπ., τους έκλεψαν αναπόφευκτα την πνευματικότητά τους, την υπερκόσμια, την ιδιαίτερη, ανώτερη φύση τους, τους κατέβασαν από την Αιωνιότητα στον Χρόνο, έστω και αν ήταν πολύ παλιά, έστω και απείρως παλαιότερη, τους υπέταξαν στους νόμους του άφθαρτου κόσμου. Ανάμεσα στα πολλά, πολυχρονικά φαινόμενα του κόσμου, τοποθέτησαν αρκετά άλλα, πιο αρχαία: αλλά τα χρόνια κάνουν τα άγια πράγματα; Τέτοια ακριβώς ήταν η φιλοσοφία του ψεύτικου μυαλού των Γνωστικών, των Ωριγενιστών και όλων εκείνων που ήθελαν να σκέφτονται σαρκικά για τα καταδικασμένα από την Εκκλησία πνευματικά. Αντίθετα, οι Ορθόδοξοι, μιλώντας για την «προύπαρξη» της Εκκλησίας, την προσωπικότητα κ.λπ., εννοούσαν ακριβώς την πληρότητα της πραγματικότητας που περιέχεται σε αυτά. Η εκκλησία, το άτομο κ.λπ. ήταν res realiores για αυτούς, και αυτό ήταν το όλο θέμα. Εάν, τώρα, σύμφωνα με τις φιλοσοφικές απόψεις του περιβάλλοντος, υποστηρίχθηκε αμετάβλητα ότι ό,τι πιο πολύτιμο είναι πιο αρχαίο, τότε οι Ορθόδοξοι, συμφωνώντας μόνο υπό όρους, φαινόταν να λένε: «Εάν στη φιλοσοφία αναγνωρίζεται ότι το res realior είναι έτσι και το res anterior, τότε δεν διαφωνούμε και συμφωνούμε, αν, στη γλώσσα σας, Η φιλοσοφία του μέλλοντος χρόνου αναγνωρίζει ότι το res realior είναι κατ' ανάγκη res posterior, τότε εμείς -και μην μας κατηγορούμε για ασυνέπεια- θα πούμε ότι η Εκκλησία, η προσωπικότητα κ.λπ. «υπάρχει μετά». Στην ουσία, θέλουμε να πούμε μόνο ό,τι είναι στην εμπειρία μας και αυτό που είναι μόνο σημαντικό για εμάς, δηλαδή: η Εκκλησία, η Εικόνα του Θεού κ.λπ. είναι πληρέστερα υπαρκτά από τον κόσμο, τον εμπειρικό χαρακτήρα κ.λπ. Αλλά όπως σε μια ορισμένη χρονική στιγμή συλλαμβάνεται ένα άτομο στον κόσμο, με τον ίδιο τρόπο σε μια ορισμένη στιγμή εμφανίστηκε εμπειρικά η Εκκλησία στον κόσμο - ενσαρκωμένη, γεννημένη από τον Κύριο Ιησού Χριστό. 590 Μέχρι εκείνη τη στιγμή, τόσο το πρόσωπο όσο και η Εκκλησία βρίσκονταν μόνο στην Αιωνιότητα, αλλά δεν ήταν στον Χρόνο, και επομένως να ρωτήσουμε αν η Εκκλησία «ήταν», με τη χρονολογική έννοια, πριν από τη Γέννηση του Χριστού, αν ήταν, για παράδειγμα, 10.000 χρόνια πριν από τη Γέννηση του Χριστού, καθώς και αν ο Ιβάν ή ο Πέτρος «ήταν» απλώς 100 χρόνια πριν από τη γέννησή τους. Το να είσαι, με την έννοια που ενδιαφέρθηκαν οι αιρετικοί για αυτό το ρήμα, σημαίνει να είσαι στον Χρόνο, δηλαδή στο περιβάλλον του κόσμου, και στον κόσμο, μέχρι κάποια στιγμή του Χρόνου, δεν υπήρχε Εκκλησία, όπως δεν υπήρχε γνωστή προσωπικότητα, όπως δεν υπήρχε ενσαρκωμένος Θεός. Εδώ είναι τα γεγονότα. Αν όμως η φιλοσοφία αναγνωρίσει ότι οποιαδήποτε αξία, όντας en realius, πρέπει αναπόφευκτα να είναι ens anterius, τότε πάλι, με τον τόνο της φιλοσοφίας, θα μιλήσουμε για την προύπαρξη της Εκκλησίας, της προσωπικότητας κ.λπ.». Αυτή είναι η σκέψη που περιέχεται στην καταδίκη της Εκκλησίας της σαρκικής, ορθολογικής αντίληψης των αιρετικών περί «προϋπάρξεως». Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι αν στους Ορθόδοξους επιτραπεί μια κάποια ελευθερία στην παρακολούθηση των φιλοσοφικών τάσεων, τότε από τις ορθόδοξες σκέψεις για την προ-ύπαρξη, για τον σύγχρονο αναγνώστη, θα πρέπει να απομονωθεί η φιλοσοφική ορολογία και, μετατρέποντάς την σε σύγχρονο φιλοσοφικό ισοδύναμο, να δώσει νέα ρούχα στην πνευματική εμπειρία της πληρότητας που περιέχεται εκεί. Εάν αυτή η ελευθερία δεν αναγνωρίζεται, τότε αυτές οι διδασκαλίες πρέπει να ληφθούν με επιφυλάξεις και εξηγήσεις περίπου ίδιες με αυτές που έγιναν παραπάνω. 591 Θα επιστήσω την προσοχή σας σε ένα ακόμη χαρακτηριστικό που διακρίνει σημαντικά το εν λόγω μνημείο από τις Γνωστικές γραφές. Ολόκληρο το βιβλίο του Ερμά είναι διαποτισμένο από το πνεύμα της επιτυχίας και της κάθαρσης. Όλα τα οράματα, οι εντολές και οι αποκαλύψεις από τις οποίες υφαίνεται ο ιστός του βιβλίου είναι τελικά η λογική του ασκητισμού. Όμως, κοιτάζοντας προσεκτικά, μπορεί κανείς να παρατηρήσει ότι όλες οι απαιτούμενες αρετές είναι αποχρώσεις μιας, κύριας, η οποία, σε αντίθεση με τον κατακερματισμό και την ποικιλομορφία, θα μπορούσε να ονομαστεί ακεραιότητα ψυχής, αγνότητα ψυχής, απλότητα - ἁπλότης, 592 που επιτρέπει σε κάποιον να είναι πράος, ήπιος και αγνός - δίνοντας δύναμη να εκτελεί κατορθώματα χωρίς ενδοιασμούς και αυτοπεποίθηση, αλλά και αυτοπεποίθηση. και υπερηφάνεια. Αυτή η μεγαλύτερη και θεμελιώδης αρετή επιτυγχάνεται με την εμβάθυνση του εαυτού - μετάνοια, - ή μετάνοια, γι' αυτό τον αρχηγό του Ερμά αντιπροσωπεύει ο «Άγγελος της Μετανοίας - ὁ ἄγγελος τῆς μετανοίας 593», - Εκφράζεται ξεκάθαρα η ασκητική λογική για την πνευματική ζωή και η εικόνα των επτά γυναικών που στηρίζουν την προηγούμενη κόρη. Αυτά είναι: – Πίστη, Εγκράτεια, Απλότητα, Αθωότητα, Σεμνότητα, Γνώση, Αγάπη. 594 – Ειδικότερα, ο «Βοσκός» επιμένει ιδιαίτερα στην αγνότητα. Εδώ είναι η βαθύτερη διαφορά μεταξύ του ορθόδοξου μυστικισμού και του αιρετικού μυστικισμού, που διακατέχεται πάντα από το πνεύμα της πορνείας και της διαφθοράς. Επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω για άλλη μια φορά ότι το βιβλίο «Ο βοσκός» ξεκινά με μια καταδίκη του Ερμά επειδή σκέφτηκε για ένα κορίτσι: «Θα ήμουν ευτυχής αν είχα μια γυναίκα με το ίδιο πρόσωπο και διάθεση. «Μόνο αυτό», προσθέτει ο ριζωμένος Ερμ, «και δεν σκέφτηκα τίποτα άλλο». Μετά από λίγο, περπάτησα με τέτοιες σκέψεις και δόξασα τη δημιουργία του Θεού [– δηλαδή αυτό το κορίτσι; ή όλος ο κόσμος γενικά, αλλά σε σχέση με τη σκέψη αυτού του κοριτσιού; –], σκεπτόμενος πόσο μεγαλοπρεπές και όμορφο είναι». Αλλά του εμφανίστηκε σε όραμα και άρχισε να τον καταδικάζει ενώπιον του Κυρίου. και στο μυαλό του ήταν τόσο αθώος που δεν καταλάβαινε καν ότι είχε κάνει κάτι κακό και γι' αυτό λυπήθηκε από τις κατηγορίες και άρχισε να κλαίει. 595 Το βιβλίο του Ερμά τελειώνει με μια επανειλημμένη ένδειξη ότι η εβδομάδα των παρθένων-αρετών θα ζήσει στο σπίτι -δηλαδή στη σάρκα- ο Ερμάς μόνο υπό την απαραίτητη προϋπόθεση της αγνότητας. 596 – Στο αντίγραφο από το μυστηριώδες βιβλίο που έλαβε από την Εκκλησία της Γηραιάς Κυρίας, ο Ερμάς διαβάζει αυτό: «... αυτό που σε σώζει είναι ότι δεν έφυγες από τον ζωντανό Θεό, και η απλότητα και η μεγάλη αποχή σου - καὶ ἡ ἁπλότης σου καὶ ἡ πολλὴ ἐγκρατεία: αυτό σε έσωσε, αν συνεχίσεις σ' αυτό, και όλοι σώζουν εκείνους που κάνουν τέτοια πράγματα και περπατούν με πραότητα και απλότητα - ἐν ἀκαπλότη και θα μένουν από όλα αυτά. Η αιώνια ζωή - μακάριοι - είναι όλοι όσοι κάνουν την αλήθεια. 597 598 Τι είναι η σωτηρία; - Στην είσοδο ενός πύργου υπό κατασκευή ως πέτρα - σε πραγματική ενότητα με την Εκκλησία. αυτό υποδεικνύεται όχι μόνο σε πολλά ξεχωριστά σημεία του μνημείου μας, αλλά είναι και το κύριο θέμα όλου του περιεχομένου του. Η σωτηρία βρίσκεται στην ενότητα με την Εκκλησία. Αλλά η ύψιστη, υπερκόσμια ενότητα της δημιουργίας, ενωμένη μέσω της γεμάτη χάρη δύναμη του Πνεύματος, είναι προσβάσιμη μόνο σε εκείνους που εξαγνίζονται στην ασκητική προσπάθεια και είναι ταπεινοί. Έτσι, η οντολογική ουσία και η αντικειμενική σημασία της ταπεινοφροσύνης, της αγνότητας και της απλότητας καθιερώνονται ως υπερφυσικές και υπερηθικές δυνάμεις που, κατά το Άγιο Πνεύμα, καθιστούν όλη τη δημιουργία ομοούσια με την Εκκλησία. Αυτές οι δυνάμεις είναι η ουσία των αποκαλύψεων του άλλου κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, του πνευματικού στον χρονικό-χωρικό, του ουράνιου στον επίγειο. Είναι οι φύλακες άγγελοι της δημιουργίας, που κατεβαίνουν από τον ουρανό και ανεβαίνουν από τη δημιουργία στον ουρανό, όπως αποκαλύφθηκε στον πρόγονο Ιακώβ. Και, αν συνεχίσουμε τη σύγκριση, τότε στη «σκάλα» πρέπει να δούμε την Υπεραγία Θεοτόκο. Ωστόσο, περισσότερα για αυτό αργότερα. Τη διδασκαλία για τη Σοφία τη βρίσκουμε και σε εκείνον τον ασκητή του 4ου αιώνα που υπερασπίστηκε και τεκμηρίωσε με δύναμη την ιδέα της πνευματικότητας και της θέωσης των πλασμάτων. Θα μου αρκεί να πω ότι με τον «Βίο του Αντωνίου» προκάλεσε έξαρση του μοναστηριακού πνεύματος και μαζί του, ίσως, ώθησε αποφασιστικά ολόκληρο το ρεύμα της εκκλησιαστικής ιστορίας σε ένα ασκητικό κανάλι, για να μαντέψετε για ποιον μιλάμε: τον Αθανάσιο, τον Άγιο και Μέγα. Επανειλημμένα επιστρέφοντας στην ερμηνεία των λέξεων από τις Παροιμίες, διάσημες στην ιστορία των Αρειανών διαφωνιών, όπου ο Σοφία μιλά για τον εαυτό του: «Ο Κύριος με δημιούργησε - ἕκτισε με - την αρχή των οδών Του στα έργα Του» (Παρ. 8:22), και με διάφορους τρόπους προσπαθώντας να το εξηγήσω αυτό, δελεαστικό για τους Αρειανιστές, «δημιούργησε μέσα από διαφορετικά πράγματα ἕκτισε με διαφορετικά πράγματα. τα έργα του? δηλαδή: τότε – η Ανθρώπινη Φύση του Χριστού, μετά το Σώμα Του, μετά η Εκκλησία, μετά – η Πλευρά του κτιστού κόσμου, που αντικρίζει την αιωνιότητα. Αλλά αυτή η διαφορά είναι μόνο μια φαινομενική διαφορά, γιατί όλοι οι αναφερόμενοι τρόποι κατανόησης της λέξης «Σοφία» είναι στην πραγματικότητα η ίδια Σοφία, όπως η θεόπλαστη ενότητα των ιδανικών ορισμών της δημιουργίας - η ίδια Σοφία, αλλά αντιληπτή υπό διαφορετικές όψεις - η αναπόσπαστη φύση του πλάσματος. Θα σας πω πιο αναλυτικά πώς αντιλαμβάνεται η Afanasy αυτή την ιδανική στιγμή της δημιουργημένης ύπαρξης. «Αν και η μόνη γεννημένη και πηγή της Σοφίας του Θεού», λέει ο Άγιος Πατέρας δημιουργεί και δημιουργεί τα πάντα, ωστόσο, έτσι ώστε αυτό που δημιουργήθηκε όχι μόνο να υπήρχε, αλλά και να υπήρχε άξια, ο Θεός ήταν ευχαριστημένος που η Σοφία Του θα κατέβαινε στα πλάσματα. - έτσι ώστε σε όλα τα πλάσματα γενικά και σε κάθε άτομο τέθηκε κάποιο αποτύπωμα και ομοίωση της Εικόνας Της - τύπον τινά καὶ φαντασίαν είκόνος αύτῆς - και ότι αυτό που γεννήθηκε αποδείχθηκε και σοφό και πράξη αντάξια του Θεού. «Και αφού σε μας και σε όλα τα πράγματα [ακόμα και στον διάβολο», λέει σε άλλο μέρος ο άγιος Αθανάσιος, ήταν «αποσφράγισμα ὁμοιώσεως»], - αφού μέσα μας και σε όλα τα πράγματα υπάρχει τέτοια αποτύπωση της κτιστή Σοφίας - τύπου τῆς - τότε αληθινή και δημιουργική Σοφία, λαμβάνοντας επάνω της το Αποτύπωμα του Της. Η ίδια: «Ο Κύριος με δημιούργησε για τα έργα Του». Αυτό που θα έλεγε η Σοφία που υπάρχει μέσα μας - ἡ ἐν ἡμῖν σοφία - είναι αυτό που ο Ίδιος ο Κύριος αποκαλεί, σαν να λέγαμε, δικό Του. Και, αν και Αυτός, ως Δημιουργός, δεν δημιουργήθηκε, εν τούτοις, λόγω της κτιστής Εικόνας των πράξεών Του - τὴν ἐν τοῖς ἔργοις εἰκόνα κτισθεῖσαν αὐτοῦ - αυτό λέει σαν για τον εαυτό σου. Και όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος: «Εκείνος που σας δέχεται, με δέχεται» (Ματθαίος 10:40), γιατί έχουμε το αποτύπωμά Του μέσα μας - τύπον αὐτοῦ ἐν ἡμῖν εἶναι - έτσι, αν και δεν είναι μεταξύ των κτιστών, αφού η εικόνα και το αποτύπωμά Του είναι δημιουργημένο με πράξεις - - σαν να ήταν ο Ίδιος αυτή η εικόνα, λέει: «Ο Κύριος δημιούργησε τα έργα Του σε Κύριο. με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ –.” - Το αποτύπωμα της Σοφίας τίθεται στις πράξεις, όπως είπα, για να γνωρίσει ο κόσμος στη Σοφία τον Δημιουργό της - τον Λόγο, και μέσω του Λόγου - τον Πατέρα - σοφίας τύπος ἵνα – ὀ κόσμος ἐν αὐτῇ γινώσκῃ τόν ἑαυτοῦ δημιουργὸν Λόγον καὶ δι’αυτοῦ τὸν Πατέρα. – Και αυτό ακριβώς είπε ο Παύλος: «Διότι ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι προφανές σε αυτούς (δηλ. Εθνικούς), γιατί τους το έδειξε ο Θεός: γιατί τα αόρατα Του, η αιώνια δύναμη και η θεότητα, φάνηκαν από τη δημιουργία του κόσμου βλέποντας τα δημιουργημένα» (Ρωμ. 1:19-20). λεγομένης σοφίας ἐστὶ τὸ ἐν ταῖς παρεμίαις ῥητόν, τότε ας πουν μόνοι τους: υπάρχει σοφία στα πλάσματα, ή όχι - ἔστιν, τότε γιατί ο Απόστολος κατηγορεί, λέγοντας: «Εάν ο κόσμος μέσα από τη σοφία του δεν γνώριζε;» Δεν είναι σοφία, τότε γιατί υπάρχουν «πολλοί σοφοί» στη Γραφή (Παροιμ. 6:26) Άλλωστε, «ο σοφός, φοβούμενος, άρχισε να απομακρύνεται από το κακό» (Παροιμίες 14:16) και με «σπίτι χτίζεται» (Παροιμίες 24:36 Και η σοφία του ανδρός λέει: 8:1), και κατηγορεί τους ανόητους: «Μην λες: Τι έγινε; Διότι οι προηγούμενες ημέρες ήταν καλύτερες από αυτές» (Εκκλ. 7:11). Και αν, όπως ο Υιός του Σιράχ μιλάει για τη Σοφία, Αυτός (ο Θεός) την έχυσε σε όλα τα έργα Του με κάθε σάρκα, σύμφωνα με το έργο Του, και την έδωσε σε όσους Τον αγαπούν» (Σερ. 1:10), - η ίδια έκχυση - ἡ τοιαύτη ἔκχυσις - είναι σημάδι της ουσίας της Σοφίας, αλλά όχι της Πηγής, της Σοφίας. τῆς ἐν τῷ κόσμῳ ἐξεικονισθείσης [εννοείται: σοφίας], - τι είναι απίστευτο αν αυτή η δημιουργική και αληθινή Σοφία, το αποτύπωμα της οποίας είναι η Σοφία και η Γνώση που ξεχύθηκαν στον κόσμο - ἐπιστήμη, - σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, σαν να μιλούσε για τον εαυτό Του: «Ο Κύριος με δημιούργησε για τα έργα Του». Διότι στον κόσμο δεν υπάρχει Σοφία που οικοδομεί, αλλά που οικοδομείται στα έργα - ἡ ἐγκτιζομένη τοῖς ἔργοις [εννοείται σοφία] - σύμφωνα με την οποία «οι ουρανοί κηρύττουν τη Δόξα του Θεού και τα έργα των χεριών Του μιλάει το στερέωμα» (Ψαλμ. 18:2). Αλλά αν οι άνθρωποι ενστερνιστούν αυτή τη Σοφία μέσα τους, τότε θα γνωρίσουν την αληθινή Σοφία του Θεού—θα ξέρουν ότι δημιουργήθηκαν αληθινά κατ' εικόνα Θεού». 599 Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η κτιστή Σοφία για την οποία μιλάει το παραπάνω απόσπασμα, σύμφωνα με την άποψη του Athanasius V., δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση μόνο στην ψυχολογική ή γνωσιολογική διαδικασία της εσωτερικής ζωής του πλάσματος, αλλά είναι πρωτίστως η μεταφυσική φύση της κτιστής φύσης. έχει ουσιαστικό, μαζικό, υλικό χαρακτήρα. Αυτό γίνεται ακόμη πιο ξεκάθαρο στην εκφραστική σύγκριση που προσφέρει ο άγ. 600 Αντιπροσωπεύει τη δημιουργία υπό την εικόνα μιας πόλης, την κατασκευή της οποίας εμπιστεύτηκε κάποιος βασιλιάς στον γιο του. Για να χρησιμοποιήσει την εξουσία του πατέρα του για να προστατεύσει τα κτίρια από επιθέσεις εναντίον τους και, ταυτόχρονα, να αφήσει μια ανάμνηση του ίδιου και του πατέρα του, ο πρίγκιπας αναγράφει το όνομά του σε κάθε κτίριο. Αν τώρα, μετά την ολοκλήρωση της κατασκευής, ρωτήσουν τον πρίγκιπα πώς χτίστηκε η πόλη και ο πρίγκιπας θα απαντήσει: «Αξιόπιστα, επειδή, με τη θέληση του πατέρα μου, απεικονίζομαι σε κάθε κτίριο, το όνομά μου δημιουργήθηκε σε αυτά τα κτίρια», τότε, λέγοντας αυτό, «δηλώνει ότι δεν δημιουργήθηκε η ουσία του, αλλά η εικόνα του - τὸν ἑαυτοῦ τόπον». Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, η Αληθινή Σοφία, δηλαδή ο Λόγος, απαντά σε όσους θαυμάζουν την κτιστή Σοφία, δηλαδή τη Σοφία: «Ο Κύριος με δημιούργησε σε έργα, γιατί η Εικόνα Μου είναι μέσα σε αυτά· και αυτός είναι ο βαθμός στον οποίο κατέβηκα στη δημιουργία». – Η σύγκριση που προτείνει ο Afanasy δεν είναι καθαρή μυθοπλασία. Επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω το κοσμοϊστορικό έθιμο να γράφουν το όνομα του οικοδόμου σε ένα κτίριο, ή το ακόμη πιο εντυπωσιακό έθιμο των Βαβυλώνιων βασιλιάδων να σφραγίζουν κάθε τούβλο των κτιρίων που έχτισαν με μια σφραγίδα που φέρει το όνομα του βασιλιά. Αλλά για να κατανοήσουμε το αληθινό νόημα αυτού του εθίμου, καθώς και το νόημα της σύγκρισης που βασίζεται στο έθιμο του Αθανασίου, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου την αρχαία ιδέα του ονόματος ως πραγματική ιδέα δύναμης που διαμορφώνει τα πράγματα και ελέγχει μυστηριωδώς τα βάθη της βαθύτερης ουσίας τους. Έτσι, βάζοντας το όνομά του στα κτίρια, οι συγκρίσεις του πρίγκιπα του Afanasiev εισάγουν έτσι, σύμφωνα με την κατανόηση των αρχαίων, μια νέα μυστηριώδη ουσία στην ύπαρξη αυτών των κτιρίων, προσδίδοντας μυστικιστική δύναμη στα κτίρια. Ο Αθανάσιος συνεχίζει να χρησιμοποιεί τη σύγκριση του, αναφέροντας ευθέως την Εκκλησία. «Και πάλι, δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς», λέει, «αν ο Υιός μιλάει για την Εικόνα που υπάρχει μέσα μας ως τον εαυτό Του· - και όταν ο Σαούλ τότε καταδίωκε την Εκκλησία, στην οποία ήταν η εικόνα και η ομοίωση Του (του Κυρίου), είπε, σαν να διώκεται ο ίδιος: «Σαύλε, γιατί με διώκεις;» (Πράξεις 8:4)». Η αληθινή Σοφία, - Λόγος, - λέει «δημιούργησε», ας πούμε, από τη σκοπιά της «Σοφίας που εισήχθη στον κόσμο και στις υποθέσεις - τὴν ἐν κόσμῳ καὶ τοῖς ἔργοις ἐγκτισθεῖσαν [εννοείται: σοφίαν]», - από την άποψη του «Η Ομοίωσή Του - τῆς Εἰκόυτενος -ἑἑν. της Σοφίας, το υπάρχον» είπε αυτό για τον εαυτό του στην επιχείρηση - αὐτός ὁ τύπος τῆς Σοφίας ὁ ὢν ἐν τοῖς ἔργοις.» – «Η Πηγαία Σοφία είναι δημιουργική και εποικοδομητική, και το Αποτύπωμά της εισάγεται στις πράξεις, όπως η εικόνα μιας εικόνας - ὥσπερ καὶ τῆς εἰκόνος κατ’ εἰκόνα. – Ο Λόγος την ονομάζει αρχή των οδών, γιατί μια τέτοια Σοφία γίνεται βέβαιη αρχή και, σαν να λέγαμε, απαρχές της Θεογνωσίας. Βλέποντας αυτή τη δημιουργημένη Σοφία στον κόσμο και στον εαυτό του, ο άνθρωπος κατανοεί την Αληθινή Σοφία και από αυτήν ανεβαίνει στον Πατέρα (Ιωάννης 14:9, Α΄ Ιωάννου 2:23). 601 Λέξεις: «Όταν ετοίμασε τον ουρανό, ήμουν μαζί του» (Παροιμ. 8:27) Ο Αθανάσιος παραφράζει το εξής: «Όλα ήρθαν στην ύπαρξη από μένα και μέσω εμού. Και επειδή είναι απαραίτητο να εισαγάγω τη Σοφία στις πράξεις - ἐγκτίζεσθαι σοφίαν τοῖς ἔργοις - τότε, αν και ουσιαστικά ήμουν με τον Πατέρα, όμως, από συγκατάβαση προς τα πλάσματα, αποτύπωσα την εικόνα μου στις πράξεις σε σχέση με αυτά, ώστε ολόκληρος ο κόσμος να είναι, σαν να μην έρχεται σε αντίθεση με ένα μόνο σώμα. «Επομένως», συνεχίζει ο Άγιος Πατέρας, όλοι όσοι, σύμφωνα με τη Σοφία που τους δόθηκε, βλέπουν τα πλάσματα με ορθό μυαλό, μπορούν να πουν οι ίδιοι: «Σύμφωνα με τις αποφάσεις Σου, όλα αξίζουν τον κόπο» (Ψαλμ. 119:91). Αλλά όσοι το παραμέλησαν αυτό θα ακούσουν: (Ρωμ. 1:19-25 δίνεται παρακάτω για τη γνώση του Θεού μέσω της διεισδυτικής ενατένισης της δημιουργίας). «Και θα ντραπούν όταν ακούσουν: «Επειδή, ενώ ο κόσμος δεν γνώρισε τον Θεό μέσω της Σοφίας του στη Σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας του κηρύγματος να σώσει εκείνους που πίστεψαν» (Α' Κορ. 1:21). 602 Δημιουργημένη Σοφία, το Θεϊκό αποτύπωμα του πλάσματος είναι «η εικόνα και η σκιά της Σοφίας - δι’ εἰκόνος καὶ σκιᾶς τῆς Σοφίας, τῆς ἐν τοῖς κτίσμασιν οὔσης». 603 Αλλά, συνειδητοποιημένο, αποτυπωμένο στον βιωμένο κόσμο μέσα στο χρόνο, αν και δημιουργημένος, προηγείται του κόσμου, όντας μια υπερκόσμια υποστατική συλλογή των θείων πρωτότυπων εικόνων της ύπαρξης. Ο Άγιος Αθανάσιος αναφέρεται σε αυτή τη δήλωση στα λόγια της Αγίας Παυλάς: «Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας ευλόγησε εν Χριστώ με κάθε πνευματική ευλογία στους ουράνιους τόπους, αφού μας εξέλεξε σε Αυτόν πριν από τη δημιουργία του κόσμου, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του στην αγάπη, αφού μας προόρισε ως γιους ως γιους μέσω του Ιησού Χριστού» (Εφ. 4:1). «Λοιπόν», λέει ο άγιος Αθανάσιος - πώς διάλεξε πριν γεννηθούμε, αν δεν ήμασταν, όπως είπε ο Ίδιος, προεικονισμένοι μέσα Του; – πῶς οὖν ἐξελέξατο, πριν γενεσθαι ημας, εἱ μὴ, ὼς αὐτός εἴρηκεν, ἐν αὐτῷ ἡμεν προστετυπωμένοι; –;» 604 Και τότε ο Άγιος Πατέρας ανακαλύπτει ότι σε αυτήν την προεικόνα μας εν Κυρίω, σε αυτήν την αιώνια ρίζα μας βασίζεται η δυνατότητα της «αιώνιας ζωής» για εμάς. 605 Αυτή είναι η άποψη της θεϊκής πλευράς της δημιουργίας στον Αθανάσιο, ο οποίος στάθηκε πιο μακριά από οποιονδήποτε άλλον από την πανθεϊστική σύγχυση του πλάσματος με τον Δημιουργό. Αφιέρωσε όλη του τη ζωή στην τελική έκθεση των αιρετικών που προσπάθησαν να σβήσουν τη γραμμή μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος. Γι' αυτό η μαρτυρία του Αθανασίου έχει απαράμιλλη σημασία για εμάς. Το δόγμα της ομοουσιότητας της Τριάδας, η ιδέα της θεοποίησης της σάρκας, οι απαιτήσεις του ασκητισμού, η φιλοδοξία του Πνεύματος Παρηγορήτριας και η αναγνώριση της δημιουργίας ως έχουσα ένα προγενέστερο, άφθαρτο νόημα - αυτά είναι τα θετικά μοτίβα του δογματικού συστήματος του Αθανασίου που δεν αποκαλύπτεται τόσο στενά το ένα με το άλλο. αυτό. Ολόκληρο το παρόν βιβλίο είναι χτισμένο πάνω σε αυτά τα ίδια βασικά κίνητρα, ώστε πραγματικά να ειπωθεί ότι προέρχεται από τις ιδέες του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου. 606 Η Σοφία συμμετέχει στη ζωή της Τριαδικής Θεότητας, εισέρχεται στους κόλπους της Τριάδας και μετέχει της Θείας Αγάπης. Όμως, όντας το τέταρτο, κτισμένο και, επομένως, όχι ομοούσιο Πρόσωπο, δεν «σχηματίζει» τη Θεία Ενότητα, δεν «είναι» Αγάπη, αλλά εισέρχεται μόνο στην κοινωνία της Αγάπης και επιτρέπεται να εισέλθει σε αυτήν την κοινωνία μέσω της άφατης, ακατανόητης, ασύλληπτης ταπεινότητας του Θείου. Ως τέταρτο Πρόσωπο, αυτή, κατά τη συγκατάβαση του Θεού (αλλά σε καμία περίπτωση από τη φύση της! -), κάνει διαφορά στη σχέση με τον εαυτό της της προνοητικής δραστηριότητας των Τριαδικών Υποστάσεων και, όντας ένα και το αυτό για την Τριαδική Θεότητα, είναι διαφορετική από μόνη της στη σχέση της με τις Υποστάσεις. η ιδέα του λαμβάνει το ένα ή το άλλο χρώμα, ανάλογα με το σε ποια Υπόσταση εστιάζουμε πρωτίστως τον στοχασμό μας. Από την άποψη της Υπόστασης του Πατέρα, η Σοφία είναι μια ιδανική ουσία, η βάση της δημιουργίας, η δύναμη ή η δύναμη της ύπαρξής της. Αν στραφούμε στην Υπόσταση του Λόγου, τότε η Σοφία είναι ο νους του πλάσματος, το νόημά του, η αλήθεια ή η δικαιοσύνη του. και, τέλος, από τη σκοπιά της Υπόστασης του Πνεύματος, έχουμε στη Σοφία την πνευματικότητα του πλάσματος, την αγιότητα, την αγνότητα και την αμόλυνσή του, δηλαδή την ομορφιά. Αυτή η τριαδική ιδέα βάσης-λόγου-αγιότητος, που χωρίζεται στο μυαλό μας, εμφανίζεται στον αμαρτωλό νου σε τρεις αμοιβαία αποκλειόμενες πτυχές: βάση, λογική και αγιότητα. Πράγματι, τι κοινό έχει η βάση ενός πλάσματος με τη νοημοσύνη του ή με την αγιότητά του; Για ένα διεφθαρμένο μυαλό, δηλαδή για λογική, αυτές οι ιδέες δεν ενώνονται σε καμία περίπτωση σε μια ολιστική εικόνα: σύμφωνα με το νόμο της ταυτότητας, είναι αδιαπέραστες μεταξύ τους. Αλλά - όχι μόνο αυτό. σε σχέση με την οικοδόμηση, η Σοφία έχει μια ολόκληρη σειρά από νέες πτυχές, χωρίζοντας μια ενιαία ιδέα γι 'αυτό σε πολλές δογματικές έννοιες. Πρώτα από όλα, η Σοφία είναι ο πρώτος καρπός και το κέντρο της λυτρωμένης δημιουργίας, το Σώμα του Κυρίου Ιησού Χριστού, δηλαδή η κτιστή φύση που έλαβε ο Θείος Λόγος. Μόνο με τη συμμετοχή σε Αυτόν, δηλαδή με το να περιλαμβάνεται η φύση μας, σαν διεσπαρμένη, στο Σώμα του Κυρίου, λαμβάνουμε ελευθερία και μυστηριώδη κάθαρση από το Άγιο Πνεύμα. Υπό αυτή την έννοια, η Σοφία είναι η προϋπάρχουσα, εξαγνισμένη εν Χριστώ Φύση του πλάσματος, 607 ή της Εκκλησίας, στην ουράνια όψη της. Επειδή όμως ο αγιασμός της γήινης πλευράς της δημιουργίας, το εμπειρικό της περιεχόμενο, το «ένδυμά» της προέρχεται από το Άγιο Πνεύμα, η Σοφία είναι επομένως η Εκκλησία στην επίγεια όψη της, δηλαδή το σύνολο όλων των ατόμων που έχουν ήδη ξεκινήσει το κατόρθωμα της αποκατάστασης, που έχουν ήδη εισέλθει με την εμπειρική τους πλευρά στο Σώμα του Χριστού. Και αφού η κάθαρση γίνεται μέσω του Αγίου Πνεύματος, αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του στη δημιουργία, η Σοφία είναι το Πνεύμα, αφού θεοποίησε τη δημιουργία. Αλλά το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτεται στη δημιουργία ως παρθενία, ως εσωτερική αγνότητα και ταπεινή αγνότητα - σε αυτά τα κύρια δώρα που έλαβε από Αυτόν ένας Χριστιανός. Υπό αυτή την έννοια, η Σοφία είναι Παρθενία, ως ορεινή δύναμη που δίνει παρθενία. Ο φορέας της Παρθενίας - η Παναγία με την ορθή και αποκλειστική έννοια του όρου - είναι η Μαριάμ, η Παναγία της Χάριτος, Ευλογημένη (κεχαριτωμένη, Λουκάς 1:28) με το Άγιο Πνεύμα, Γεμάτη με τα χαρίσματά Του και, ως τέτοια, η Αληθινή Εκκλησία του Θεού, το Αληθινό Σώμα του Χριστού: από αυτήν, εξάλλου, προήλθε το Σώμα. If Sophia is the entire Creation, then the soul and conscience of the Creation - Humanity - is Sophia par excellence. If Sophia is all of Humanity, then the soul and conscience of Humanity, the Church, is Sophia par excellence. If Sophia is the Church, then the soul and conscience of the Church, the Church of the Saints, is Sophia par excellence. Αν η Σοφία είναι η Εκκλησία των Αγίων, τότε η ψυχή και η συνείδηση ​​της Εκκλησίας των Αγίων, η Μεσίτης και Μεσίτης της δημιουργίας ενώπιον του Λόγου του Θεού, που κρίνει τη δημιουργία και την κόβει στα δύο, η Μητέρα του Θεού, «το Καθαρτήριο του κόσμου», είναι και πάλι η κατεξοχήν Σοφία. But the true sign of the Blessed Mary is Her Virginity, the Beauty of Her soul. Αυτή είναι η Σοφία. Η Σοφία είναι «το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς στην άφθαρτη ομορφιά ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος - τοῦ πραέως καὶ ἡσυχίου πνεύματος» (Α' Πέτρου 3:4), είναι το αληθινό στολίδι ενός ανθρώπου, που διεισδύει σε όλους τους πόρους του, λάμπει στο βλέμμα του, απλώνεται με το χαμόγελό του, χαίρεται στην καρδιά του, χαίρεται με κάθε κέφι. Η στιγμή της πνευματικής ανόδου, με ένα ευωδιαστό σύννεφο και ένα αστραφτερό φωτοστέφανο, που τον δημιουργεί «πάνω από την εγκόσμια συγχώνευση», ώστε, παραμένοντας στον κόσμο, να γίνει «μη του κόσμου». γίνεται πιο ειρηνικό. «Το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το νίκησε» (Ιωάννης 1:5) - τέτοια είναι η μη κοσμικότητα της πνευματικά όμορφης προσωπικότητας. Η Σοφία είναι Ομορφιά. «Ας είναι ένα στολίδι - κοσμος - δικό σου», λέει ο απόστολος. Ο Πέτρος στις γυναίκες - όχι εξωτερική πλέξη μαλλιών, όχι χρυσά κοσμήματα ή στολίδια στην ενδυμασία, αλλά ο κρυμμένος άνθρωπος της καρδιάς στην άφθαρτη ομορφιά ενός πράου και ήσυχου πνεύματος, που είναι πολύτιμο στα μάτια του Θεού» (Α' Πέτρου 3:3-4). Μόνο η Σοφία, μόνο η Σοφία, είναι η ουσιαστική Ομορφιά σε όλη τη δημιουργία. και όλα τα άλλα είναι απλώς πούλιες και κομψά ρούχα, και η προσωπικότητα αυτής της απόκοσμης λάμψης θα απογυμνωθεί όταν δοκιμαστεί από τη φωτιά. Αυτές είναι μερικές από τις πτυχές της Σοφίας στη σχέση τους. Ας τα δούμε λίγο πιο αναλυτικά. Η καθαρότητα της καρδιάς, η παρθενία και η αγνή αθωότητα είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να δούμε τη Σοφία τη Σοφία, προκειμένου να υιοθετηθούν ως γιοι στην Ύψιστη Ιερουσαλήμ - «η Μητέρα μας» (Γαλ.4:26). Είναι σαφές γιατί συμβαίνει αυτό. Η καρδιά είναι το όργανο για την αντίληψη του ουράνιου κόσμου. Μέσα από την καρδιά, στοχάζεται η αρχέγονη ρίζα της προσωπικότητας, ο Άγγελός της, και μέσω αυτής της ρίζας δημιουργείται μια ζωντανή σύνδεση με τη Μητέρα της πνευματικής προσωπικότητας - με τη Σοφία, που εννοείται ως Φύλακας Άγγελος όλης της δημιουργίας - όλη η δημιουργία, ομοούσια στην αγάπη που λαμβάνεται μέσω της Σοφίας από το Πνεύμα. Δίνει στο άτομο την ενατένιση της Θεοαγάπης (πρβλ. Ματθ. 18:10), δίνοντας ευδαιμονία: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8), - θα δουν τον Θεό με καθαρή καρδιά και μέσα στην καρδιά τους. Η αγνότητα που δίνεται από το Άγιο Πνεύμα κόβει εντελώς τις αυξήσεις της καρδιάς, εκθέτει τις αιώνιες ρίζες της και καθαρίζει τα μονοπάτια κατά τα οποία το άφατο Φως του Τριαδικού Φωτεινού διεισδύει στην ανθρώπινη συνείδηση. Και τότε ολόκληρη η εσωτερική ύπαρξη, πλυμένη με αγνότητα, γεμίζει με το Φως της απόλυτης γνώσης και την ευδαιμονία της πραγματικότητας της βιωμένης Αλήθειας. 608 «Καθαρός στην καρδιά», σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, δεν θα δει τίποτα στον εαυτό του εκτός από τον Θεό». 609 Η χάρη ρέει με φαρδιά ρεύματα σε όλους τους καθαρισμένους πόρους της καρδιάς. Και «ό,τι είναι από χάρη, σε ότι υπάρχει χαρά, υπάρχει ειρήνη, υπάρχει αγάπη, υπάρχει αλήθεια - τὰ τῆς χάριτος χάραν ἕχει, εἰρήνην ἕχει, ἀγάπην ἕχει, ἀληθείαν ἕχει», λέει ο άγιος Μακάριος ο Μέγας. 610 Με άλλα λόγια, από την υποκειμενική πλευρά, η Σοφία εκλαμβάνεται ως μεσολαβητής της χαράς και έτσι ταυτίζεται με τη Χαρά. Η αγνότητα της καρδιάς είναι ευδαιμονία. η παρθενία της ψυχής είναι χαρά και μάλιστα κάποια ευθυμία. «Ἐστιν σαοφροσύνης καί τι γαληνὸν ἕχειν» «Κάποιος βαθμός ευθυμίας ανήκει επίσης στα σημάδια της αγνότητας», σημειώνει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. «Γνωμικά δίστιχα». 611 Αλλά, εάν η παρθενία της ψυχής είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να στοχαστεί κανείς την Ουράνια Ιερουσαλήμ, τότε το αντίστροφο: «αγγίζοντας άλλους κόσμους», 612 διεισδύοντας στις πνευματικές ρίζες της ύπαρξης και γεμάτη χάρη ενατένιση του εαυτού στον Θεό - μόνο μπορεί να δώσει τη δύναμη της παρθενίας. Για να είναι κανείς παρθένος, είναι απαραίτητο να «διακρίνει τη φύση του στην Ιερουσαλήμ του Ύψιστου», πρέπει να βλέπει τον εαυτό του ως γιο της Κοινής Μητέρας, που είναι η προϋπάρχουσα Παρθενία. «Θέλεις να είσαι παρθένος, αδερφέ;» - ρωτά ο Συγγραφέας της Πρώτης Επιστολής για την παρθενία, - Επιστολή που προηγουμένως αποδόθηκε στον Άγιο Κλήμη της Ρώμης και χρονολογείται από τον 3ο αιώνα. «Ξέρεις», συνεχίζει, «πόσο κόπο και δυσκολία υπάρχει στην αληθινή παρθενία;.. Ξέρεις να πολεμάς σωστά, πολεμάς, οπλισμένος με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, έχοντας επιλέξει αυτό το κατόρθωμα για να λάβεις ένα φωτεινό στέμμα; 613 Δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς για αυτήν την αντίφαση μεταξύ της θέσης και της αντίθεσης, δηλαδή μεταξύ των διατάξεων: «Η παρθενία είναι η πηγή της ενατένισης της Σοφίας» και «Η ενατένιση της Σοφίας είναι η πηγή της παρθενίας». Αυτή είναι μόνο μια συχνή περίπτωση της μεγάλης αντινομίας μεταξύ της χάρης του Θεού και του ανθρώπινου επιτεύγματος, η οποία αντικατοπτρίζεται αποφασιστικά σε κάθε ζήτημα της οικονομίας του Θεού, ξεκινώντας από τις μοίρες ολόκληρων εθνών και τελειώνοντας με τις πιο συνηθισμένες πράξεις, για να μην αναφέρουμε τα μυστήρια. Αλλά για μένα, αυτή τη στιγμή, είναι μόνο σημαντικό να εδραιωθεί η συνέχεια και το αδιάσπαστο της ιδέας της «παρθενίας-στοχασμού». Αυτή η συνέχεια εξηγεί γιατί όσο πιο επίμονα γίνεται λόγος για αγνότητα στα μνημεία της εκκλησιαστικής γραφής, τόσο περισσότερη θέση δίνεται στην ιδέα του χαρίσματος, της πνευματικότητας, της θέωσης -όπως κι αν ονομαζόταν σε διαφορετικές εποχές- και τόσο πιο φωτεινή εμφανίζεται η ιδέα της άνευ όρων αξίας του πλάσματος. Επαναλαμβάνω ξανά και ξανά και δεν θα κουραστώ να επαναλαμβάνω ότι ο χριστιανικός ασκητισμός και η άνευ όρων εκτίμηση της δημιουργίας, η παρθενία και η πνευματικότητα, η γνώση της Σοφίας του Θεού και η αγάπη για το σώμα, ο ασκητισμός και η γνώση της απόλυτης Αλήθειας, η απόσταση από τις αφίδες και η αγάπη είναι αντινομικές πλευρές μιας και της ίδιας πνευματικής ζωής, τόσο άρρηκτα συνδεδεμένες όσο οι αντίθετες πλευρές ενός ζεύγους. Όταν μίλησα για τον στοχασμό της δημιουργίας στην ενότητά της και για την ιδέα της Σοφίας σύμφωνα με τον λόγο της πατερικής γραφής, επεσήμανα ήδη επίμονα αυτή τη σύνδεση και δεν νομίζω ότι τώρα χρειάζεται να ξαναδώσω παραδείγματα. Επιτρέψτε μου να σας θυμίσω μόνο τον τόνο αυτών των συναισθημάτων στα λόγια του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. «Προσευχήσου να μην φύγει από σένα ο Άγγελος της αγνότητάς σου, για να μη σου σηκώσει η αμαρτία πύρινη μάχη και σε χωρίσει από αυτόν... Και ετοιμάσου να δεχτείς σωματικούς πειρασμούς με όλη σου την ψυχή, και να τους ξεπεράσεις με όλα τα μέλη σου· και γέμισε τα μάτια σου με δάκρυα, για να μη φύγει ο Φύλακάς σου από σένα! 614 Το θείο πρωτότυπο του ανθρώπου, ο Φύλακας Άγγελός του, είναι πρωτίστως ο φύλακας της αγνότητάς του, της αγνότητάς του. Είναι ο Άγγελος της αγνότητας, και επομένως «Η δυσωδία των λάγνων σκέψεων και των παράλογων ονείρων δεν γίνεται ανεκτή από τους άγιους Αγγέλους του Θεού». 615 Σχεδόν κάθε ασκητική δημιουργία μεταφέρει την ιδέα της σύνδεσης μεταξύ παρθενίας και ταπεινοφροσύνης και για λάγνους λογισμούς ως συνέπειες της υπερηφάνειας και της εγωιστικής αυτοεπιβεβαίωσης. Παρατήρηση από τους Αγ. Οι Πατέρες εξηγείται πλήρως από αυτό που καθιερώθηκε νωρίτερα, δηλαδή ότι η αγνότητα, ως η ύψιστη ελευθερία πάνω στις σκέψεις κάποιου, είναι μια δύναμη γεμάτη χάρη που ενεργεί μόνο όταν ένας Χριστιανός παραδίδεται στον Θεό. Αντίθετα, η εγωιστική αυτοαπομόνωση από τον Θεό οδηγεί στη σκλαβιά των σκέψεων, δηλαδή στην ακαθαρσία, και κάνει τον άνθρωπο «αυτοεικόνα», όπως λένε στον Μεγάλο Κανόνα του Ανδρέα της Κρήτης. Εδώ ξανά και ξανά επιστρέφουμε στη βασική ιδέα της διαφοράς μεταξύ των νόμων της ταυτότητας - πνευματικού και σαρκικού. Το πρώτο με κάνει, τον οποίο συλλογίζομαι εν Θεώ, ιδανικό του εαυτού μου, και το δεύτερο με κάνει είδωλο του εαυτού μου, άγαλμα. Ο τύπος της πραγματικής αγνότητας είναι η Αγνότερη και Πανευλογημένη Μητέρα του Κυρίου, Ταπεινή στην αιώνια αγνότητά Της, Αγνή στην αναλλοίωτη ταπεινοφροσύνη Της. Σε αυτήν, τη Νύμφη του Αγίου Πνεύματος, αιώνια εξαγνισμένη από Αυτόν, ρέει μια ζωντανή πηγή παγκόσμιας αγνότητας, η «Πηγή του διαρκώς ρέοντος λόγου». Μέσα Της ρέει η πηγή του ζωντανού νερού, που σβήνει κάθε δίψα και γεμίζει τη φωτιά της κόλασης στην ψυχή. και γι' αυτό η Εκκλησία Της φωνάζει: «Κόσμος Κάθαρση Θεοτόκο» και «Κάθαρση όλου του κόσμου». Εξάλλου, αυτή είναι που «διώχνει τη σκοτεινή ορδή των παθών και των πόθων μας». Είναι αυτή που είναι «στύλος φωτιάς, που μας καλύπτει από τους πειρασμούς και τις αποπλανήσεις του κόσμου», «στύλος φωτιάς, που δείχνει σε όλους μας το μονοπάτι της σωτηρίας στο σκοτάδι της αμαρτίας». Είναι αυτή που απελευθερώνει από την παθιασμένη «ανάφλεξη της πύρινης δροσιάς των προσευχών της». Εάν ο Κύριος είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας, τότε η Πράια Μαρία, η «Δότρια της Θείας Καλοσύνης», είναι πραγματικά η Καρδιά Της, μέσω της οποίας η Εκκλησία διανέμει τη Ζωή, την Αιωνιότητα και τα δώρα του Πνεύματος στα μέλη της, τον αληθινό «Ζωοδόχο», 616 την αληθινή «Ζωοδόχο Πηγή». Άλλωστε, η Μαρία είναι «η Κυρία όλων των αμόλυντων», «η μόνη αγνή και ευλογημένη», «η με τη χάρη», «το μόνο άφθαρτο και καλό περιστέρι». Είναι το Ζωντανό Σύμβολο και οι Πρώτοι καρποί του εξαγνιστικού κόσμου, ο «Καθαριστής». Είναι ο «Φλεγόμενος Θάμνος», τυλιγμένος στις φλόγες του Αγίου Πνεύματος, μια ζωντανή προκαταρκτική εκδήλωση του Πνεύματος στη γη, ένας τύπος πνευμονοφάνειας. Όπως το Πνεύμα είναι το Ωραίο του Απόλυτου, έτσι και η Μητέρα του Θεού είναι το Ωραίο του Κτιστού, «δόξα στον κόσμο», και όλη η κτίση είναι στολισμένη με Αυτήν: «Οι γεννημένοι στη γη χαίρονται, στολισμένοι στη θεία Σου Δόξα», δηλ. Και η ομορφιά του Κόσμου, που ατενίζεται από αυτόν με ευλαβικό δέος, είναι η Χαρά του Κόσμου, η «Απροσδόκητη Χαρά», η «Τρυφερότητά» του, η «Χαρά και η Παρηγοριά» του, το «Γλυκό Φιλί» με το οποίο ο Κάτω Κόσμος φιλάει τον Υψηλό Κόσμο. Αυτή είναι η «Χαρά όλων των Χαρών», όπως μας πρόσταξε ο Σεβασμιότατος Σεραφείμ να ονομάσουμε την εικόνα της «Τρυφερότητας», την ίδια εικόνα που είχε μόνος του στο κελί του και πριν από την οποία σώθηκε. 617 Μητέρα του Θεού – Χαρά και «οι χαρές του κόσμου Παρακλήτρια». Στην ενατένιση της ουράνιας ομορφιάς - "Ικανοποίηση της λύπης", "Χαρά όλων όσοι λυπούνται", "παρηγοριά σε θλίψεις και θλίψεις". Θεοτόκος - «ζηλωτής παρακλήτρια». Είναι η "Ανάκτηση των χαμένων", "Βοηθός των αμαρτωλών", "Μαλάκυνση των κακών καρδιών". Αυτή «Κοιτάζει τη Θλίψη». Είναι «Γρήγορη στην Ακρόαση», «Ακρόαση», «Απελευθέρωση από τα Βλάβη της Βάσανα», «Ελεήμων Θεραπευτής». Είναι ο Φύλακας Άγγελος του κόσμου. Είναι το «Κάλυμμα» του κόσμου «πιο πλατύτερο από τα σύννεφα», η «Οδηγήτρια» του [ή «Οδηγός»], άλλοτε με πύρινη στήλη, άλλοτε σύννεφο, που οδηγεί τον κόσμο στη Γη της Επαγγελίας, στην «υψηλότερη ζωή». Είναι το «Άθραυστο Τείχος» που προστατεύει τον κόσμο και ο «Ελευθερωτής» του. Είναι «μια ισχυρή μεσολάβηση σε όλο το σύμπαν». Μέσω αυτής και δι' αυτήν χαίρεται όλη η κτίση και το ανθρώπινο γένος. Ας τραγουδήσουμε: «Εν Σένα χαίρεται, χάριτος, κάθε πλάσμα, το αγγελικό συμβούλιο και το ανθρώπινο γένος, αφιερωμένο στον ναό και λεκτικό παράδεισο, παρθένος έπαινος... Σε Σένα χαίρεται, ω χάριτος, κάθε κτίσμα, δόξα Σοι». Η Παναγία είναι το ωραιότερο λουλούδι της γης, το «Άσβεστο» και το «Μυρωδάτο Λουλούδι». Είναι ο Φορέας της Σοφίας, του «Ζωντανού Ουρανού» και του «Ευφυή Ουρανού», του «Ευλογημένου Ουρανού», δηλαδή του Ουράνιου Κόσμου, της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, αποτυπωμένης στην Αγνότερη Ψυχή της Παρθένου. Η Εκκλησία δεν λέει: «Αλήθεια φάνηκες ο παράδεισος στη γη, μεγαλύτερος από τον υψηλότερο ουρανό, την αγύμνητη Παρθένο: από Σένα ο Ήλιος ανέτειλε στον κόσμο, κυβερνώντας με την Αλήθεια»; Αυτή η στενή σύνδεση μεταξύ της ιδέας της Μητέρας του Θεού και της Ιερουσαλήμ στα Ψηλά είναι επίσης εμφανής στη σύγκριση του Ίρμου του Πάσχα: «Να χαίρεσαι τώρα και να χαίρεσαι στη Σιών. για την άνοδο της Γέννησης Σου». Σχετικά με μερικούς ασκητές, η Παναγία, που εμφανίστηκε σε αυτούς, είπε: «Αυτή είναι στο είδος μας». 619 «Αυτός είναι στο είδος μας». Τα λόγια είναι πολύ σημαντικά! Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει κάποιο ιδιαίτερο «γένος», το γένος της Θεοτόκου, και άγιοι ασκητές εμπλέκονται σε αυτό το γένος, σε αυτή τη μοναδική φύση. Τι είδους γένος είναι αυτό; - μια φυλή με προδιάθεση για την παρθενία της ψυχής. Οι άνθρωποι, ή, ακριβέστερα, οι επίγειοι άγγελοι - μέλη αυτής της μυστηριώδους φυλής - λάμπουν ακόμη και από τα νιάτα τους με το απαλό φως της αλλόκοτης και της αγνότητας. Ακόμη και στη μήτρα της μητέρας είναι σημαδεμένοι και προορισμένοι για μια ειδική διάθεση της ψυχής. Φαίνονται να έχουν αφαιρεθεί από το νόμο της αμαρτωλότητας, σαν να έρχονται σε μας κατευθείαν από την Εδέμ, ως παιδιά ενός παρθένου και αμόλυντου ζευγαριού. Χωρίς προσπάθεια καταφέρνουν αυτό που κερδίζουν οι άλλοι με τον ιδρώτα του φρυδιού τους. χωρίς διαλείμματα βελτιώνονται και ανεβαίνουν από δύναμη σε δύναμη, όπως ανθίζει ένα αρωματικό λουλούδι. Χωρίς να περιπλανηθούν, από την ίδια τη σύλληψη, βαδίζουν με σταθερό πόδι «προς την τιμή της ύψιστης κλήσης». Είναι οι ευαγγελικοί «ευνούχοι από την κοιλιά της μητέρας τους». Τέτοιος ήταν, για παράδειγμα, ο Ιωάννης ο Θεολόγος. Πρόκειται για τους Αθωνίτες αγίους Ιωάννη Κουκουζέλ και Αθανάσιο. 620 Τέτοιοι ήταν οι μοναχοί Σέργιος του Ραντονέζ και Σεραφείμ του Σάρωφ. Ένα εκπληκτικό παράδειγμα τέτοιας αγνότητας έδειξε στον κόσμο η Μητέρα του Θεού στο πρόσωπο του πρεσβύτερου της Λαύρας του Κιέβου-Pechersk, Ιεροσήμαμοναχος Παρθένιος, ο οποίος από την παιδική του ηλικία δεν γνώριζε καθόλου ακάθαρτα πάθη και σαρκικούς αγώνες - δεν γνώριζε καν πειρασμούς από αυτά. Τέτοιος ήταν ο Γέροντας της Σκήτης της Γεθσημανής Ισίδωρος. Άρα, υπάρχει ένα ιδιαίτερο είδος της Μητέρας του Θεού, αν και δεν είναι κάθε δίκαιος άνθρωπος αυτού του είδους, υπάρχει ένας ανώτερος τύπος πνευματικής οργάνωσης, μια ιερή (αυτό δεν σημαίνει αναμάρτητη) προσωπικότητα. Με μια λέξη, αυτή είναι η σοφία της ψυχής, που πηγάζει από την Πηγή της Καθαρότητας. Ποια είναι η Πηγή της Καθαρότητας; Ποιος είναι ο «Πυλώνας της Παρθενίας»; - Παναγία Θεοτόκος. 621 Γι' αυτό αυτοί οι κατά σάρκα άγγελοι, αυτοί οι μοναχοί από τη φύση τους, αυτά τα λουλούδια του κόσμου αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως ειδικούς εκλεκτούς της Αγνότερης Παρθένου, οι ίδιοι την τιμούν πρωτίστως και λαμβάνουν βοήθεια και σημάδια από Αυτήν. Και αν σκεφτείς τη στάση τους απέναντι στην Αγνότερη, θα γίνει σαφές ότι σε Εκείνη για αυτούς, για τη συνείδησή τους, για την αγάπη τους, αυτό που έρχεται πρώτο δεν είναι η Θεοτόκος Της, δηλαδή όχι ο Χριστός, αλλά η Παναγία Της, η ίδια. Γι' αυτό και ένας τόσο εκλεκτός της Μητέρας του Θεού, όπως ο Σεραφείμ, είχε μόνο μια εικόνα στο κελί του. Ποιόν; Θα ήταν φυσικό να σκεφτεί κανείς ότι, αφού ο μοναδικός, τότε ο Σωτήρας. Αλλά όχι, όχι ο Σωτήρας, αλλά η Μητέρα του Θεού, και ακόμη και χωρίς τον Σωτήρα, την εικόνα της «Τρυφερότητας». Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλες παρθένες. 622 Τιμούν στη Μητέρα του Θεού τον Φέροντα της Σοφίας, την Εμφάνιση της Σοφίας, και νιώθουν ότι η πνευματική τους διάθεση είναι ακριβώς από τη Σοφία. Ο μοναχός Σεραφείμ μάλιστα ζήτησε, μαζί με την ομολογία της θεανθρώπινης ιδιότητας του Ιησού Χριστού, και ειδική ομολογία της Παναγίας της Θεοτόκου. 623 – Όπως υπάρχουν διεφθαρμένες γενιές και ακόμη και έθνη, με τον ίδιο τρόπο υπάρχουν και αγνές γενιές. Στο πρώτο, τα χαρακτηριστικά της Εδεμικής αγνότητας έχουν καταστραφεί, στο δεύτερο, παραμένει κάτι παρθένας ομορφιάς. Όλη η δημιουργία είναι διεφθαρμένη, αλλά σε άλλους η διαφθορά είναι βαθύτερη, σε άλλους όχι τόσο βαθιά. Και υπάρχουν εκείνοι που είναι καθαρά κατά κύριο λόγο - ας πούμε έτσι, θραύσματα του κατακερματισμένου αρχέγονου κόσμου, που έχουν παραμορφώσει την εικόνα τους λιγότερο από άλλα πλάσματα. Αυτοί είναι οι τιμητές της Παντοτινής Παρθενίας και η πρώτη ανάμεσά τους, ο Φορέας και Εστία της ουράνιας αγνότητας, είναι η Παναγία Μητέρα του Θεού. 624 Η Μητέρα του Θεού συνδυάζει τη δύναμη της Σοφίας, δηλαδή την αγγελική και την ανθρώπινη ταπεινοφροσύνη - «την εύνοια του Θεού προς τους θνητούς» και «την τόλμη των θνητών προς τον Θεό». Η Μητέρα του Θεού στέκεται στη γραμμή που χωρίζει το πλάσμα από τον Δημιουργό, και εφόσον το μέσο μεταξύ του ενός και του άλλου είναι εντελώς ακατανόητο, η Μητέρα του Θεού είναι επίσης εντελώς ακατανόητη. Είναι «ένα ύψος πέρα ​​από τις ανθρώπινες σκέψεις». Είναι «ασύλληπτο βάθος και αγγελικά μάτια». Είναι «η υψηλότερη του ουρανού» και «πλατύτερη από τον ουρανό». 625 Είναι «το πιο έντιμο χερουβείμ και η πιο ένδοξη χωρίς σύγκριση όλων των Σεραφείμ». Είναι η «ερωμένη των αγγέλων». 626 Λέγεται γι' αυτήν: «Εσύ είσαι ο Πιο Αγνός και Τίμιος, περισσότερο από τον Πύρινο Σεραφείμ». Ο φορέας της αγνότητας, η εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος, η Αρχή της πνευματικής δημιουργίας, η Πηγή της Εκκλησίας, η ανώτερη-αγγελική «Νύμφη του Θεού» παύει να είναι Μία από τις πολλές στην Εκκλησία. ακόμη και στην Εκκλησία των Αγίων δεν είναι prima inter pares. Είναι ξεχωριστή. Είναι το αποκλειστικό επίκεντρο της εκκλησιαστικής ζωής. Είναι η καρδιά του Ιησού. Αυτή είναι η Εκκλησία. Ο Νικόλαος Καβάσιλα, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, ένας από τους πιο σεβαστούς ερμηνευτές της θείας λειτουργίας (έζησε τον 14ο αιώνα), που βίωσε το μυστηριώδες βάθος της λατρείας, λέει 627 ότι «αν κάποιος μπορούσε να δει την Εκκλησία του Χριστού με την ίδια τη μορφή που είναι ενωμένη με τον Χριστό και συμμετέχει στη σάρκα Του, τότε δεν θα την έβλεπε ως το σώμα του Κυρίου». Αν όμως ταυτόχρονα κοίταζε την Αγνότερη και Υπεραγία Θεοτόκο, δεν θα την έβλεπε με τίποτα άλλο από την καρδιά του Χριστού. Είναι το κέντρο της δημιουργημένης ζωής, το σημείο επαφής μεταξύ γης και ουρανού. Είναι η Εκλεκτή, η Βασίλισσα του Ουρανού και, επιπλέον, της Γης: «Επιλεγμένο από τον Αιώνιο Βασιλιά, πάνω απ' όλα τη δημιουργία, ουρανό και γη, στη Βασίλισσα - Καταφεύγουμε στην άξια λατρεία με ευχαριστία, με πίστη και τρυφερότητα». Έχει κοσμική δύναμη. 628 Είναι «ο αγιασμός όλων των γήινων και ουράνιων στοιχείων», «η ευλογία όλων των εποχών». She is ἡ πάντων βασίλισσα, - “the Queen over Everything.” Είναι η Κυρία του κόσμου, γι' αυτό κάθε πιστός φωνάζει: «Δεν είμαι ο ιμάμης της παρηγοριάς για Σένα, η Κυρία του κόσμου, η Ελπίδα και η Μεσιτεία των πιστών». Εδώ είναι μερικές εκφράσεις από την εκκλησιαστική γραφή που ήρθαν στο μυαλό εντελώς τυχαία. Η παροχή μιας συστηματικής περίληψης του τεράστιου περιεχομένου με το οποίο είναι πλούσια η λειτουργική γραφή θα ήταν καθήκον μιας ολόκληρης επιστήμης. αλλά αυτή, αλίμονο! – δεν έχουμε καθόλου. Προσπάθησα να σας μεταφέρω πώς καταλαβαίνω αυτό το γράψιμο. Ίσως κάνω λάθος; - Καλό θα ήταν να μου έδειχνες τι. Αλλά, σε κάθε περίπτωση, αυτό δεν θα αλλάξει τη γενική πορεία της σκέψης, γιατί όσα ειπώθηκαν για τη Μητέρα του Θεού ειπώθηκαν περισσότερο για προσωπικούς λόγους παρά είναι απολύτως απαραίτητα στην κύρια δομή της σκέψης. Ωστόσο, δεν θα ήθελα να τελειώσω αυτήν την επιστολή χωρίς να αναφέρω ορισμένα από τα δεδομένα για τα οποία αυξήθηκε η πεποίθησή μου. Άλλωστε, το όριο των φιλοδοξιών μου είναι να κατανοήσω την εκκλησιαστική συνείδηση ​​και δεν υπάρχει τίποτα πιο ξένο στους στόχους της δουλειάς μου από την επιθυμία να παρουσιάσω το σύστημα «μου». Θα πω πιο αποφασιστικά: Αν εδώ, στη δουλειά μου, υπάρχουν κάποιες «δικές» απόψεις, τότε αυτό οφείλεται μόνο σε αστοχία, άγνοια ή παρεξήγηση. Τα δεδομένα που έχω υπόψη μου συνίστανται, εκτός από τη λειτουργική δημιουργικότητα της Εκκλησίας, στην πατερική γραφή και την αγιογραφία. Θα ξεκινήσω με τα πρώτα. Ένα αξιοσημείωτο κείμενο έφτασε σε λατινική μετάφραση που φέρει την επιγραφή: «Στον Ιωάννη, τον άγιο πρεσβύτερο, τον Ιγνάτιο και τους αδελφούς που είναι μαζί του», και, σύμφωνα με το μύθο, αντιπροσωπεύει μια ιδιωτική επιστολή του Ιγνάτιου του Θεοφόρου προς τον Απόστολο και Ευαγγελιστή Ιωάννη τον Θεολόγο, ο οποίος, ως γνωστόν, ήταν ο υιός του Βεργείου. Στις πρώτες γραμμές, ο συγγραφέας του εγγράφου εκφράζει τη θλίψη του και των γύρω του για την καθυστέρηση του John. Είναι σαφές από τα συμφραζόμενα ότι ο Ιωάννης υποσχέθηκε να έρθει στην κοινότητα του Ιγνατίου και, προφανώς, με τη Μητέρα του Θεού, αλλά για κάποιο λόγο δίστασε. Φαίνεται ότι για τον Συγγραφέα της Επιστολής προέκυψαν κάποιες δυσκολίες στην κοινότητα από εδώ (ίσως κάποια μέλη της κοινότητας αποφάσισαν να πάνε στην Ιερουσαλήμ χωρίς άδεια για μια γρήγορη συνάντηση με τον Απόστολο) και πείθει τον Απόστολο να βιαστεί να εκπληρώσει την υπόσχεση. Συνεχίζει λέγοντας: «Υπάρχουν επίσης πολλές από τις γυναίκες μας εδώ που λαχταρούν να δουν τη Μαρία του Ιησού και σκοπεύουν κάθε μέρα - εθελοντές - να τρέχουν κοντά σου για να αγγίξουν και να αγγίξουν τα στήθη της, που θήλασαν τον Κύριο Ιησού, και να ρωτήσουν τον εαυτό της για κάτι πιο μυστικό για αυτήν. Γνωριμία, μεταφέρετε ότι είναι γεμάτη με κάθε χάρη και όλες τις αρετές - eam omnium gratiarum abundam, et omnium virtutum - όπως μια παρθένα - πιο παρθένα - καρποφόρα σε αρετή και χάρη, και, όπως λένε, είναι χαρούμενη σε διώξεις και λύπες, και δεν παραπονιέμαι για τις ανάγκες μου Η παρουσία των προβλημάτων Αυτός συμπάσχει με τους άτυχους και τους καταπιεσμένους, και δεν διστάζει να έρθει στη διάσωση. Είναι αφοσιωμένη στους ταπεινούς, και για τους αφοσιωμένους ταπεινώνει τον εαυτό της ακόμα πιο αφοσιωμένο. και έχει από καιρό υψωθεί από όλους, αν και οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι την υβρίζουν. Επιπλέον, πολλοί λένε πολλά διαφορετικά πράγματα για Εκείνη. Ωστόσο, δεν τολμάμε να δώσουμε πίστη σε όλους σε όλα, ούτε να σας το πούμε. Αλλά, όπως μας λένε οι άξιοι της πίστης, στη Μαρία, τη Μητέρα του Ιησού, η φύση της αγγελικής αγιότητας συνδυάζεται με την ανθρώπινη φύση - στη Μαρία, matre Iesu, humanae naturae sanctitatis angelicae sociatur. – Και μια τέτοια φήμη – η εκτάλια – έχει ενθουσιάσει το εσωτερικό μας (στην πραγματικότητα – «μέσα», σπλάχνα) και μας κάνει να θέλουμε πραγματικά να δούμε – desiderare aspectum – αυτό, ας πούμε, είναι ένα ουράνιο θαύμα και το πιο ιερό θαύμα – hujus – coelestis prodigii et sacratissimi monstri. – Προσπαθείτε να ικανοποιήσετε την επιθυμία μας και να είστε υγιείς. Αμήν". 629 Μια άλλη επιστολή φέρει την επιγραφή: «Προς Ιωάννη τον άγιο γέροντα τον Ιγνάτιό του» και επίσης αναγνωρίζεται από την παράδοση ως επιστολή του Ιγνατίου του Θεοφόρου προς τον Απόστολο Ιωάννη. Αυτή η επιστολή αρχίζει με τις ακόλουθες λέξεις: «Αν μου επιτρέπεται, θέλω να πάω κοντά σας, στα σύνορα της Ιερουσαλήμ, και να δω τους πιστούς αγίους που είναι εκεί, ειδικά τη Μητέρα του Ιησού, που ονομάζεται θαυμαστή για το σύμπαν και επιθυμητή για όλους - universis admirandam et cunctis desirabilem. πίστη και θρησκεία -». 630 Και μετά μιλάει για τον Απόστολο Ιάκωβο, ο οποίος, «όπως λένε», «μοιάζει πολύ με τον Χριστό Ιησού σε πρόσωπο, ζωή και μεταστροφή». Ολοκληρώνοντας την επιστολή, ο Συγγραφέας ζητά από τον Ιωάννη να βιαστεί να επισκεφθεί. Αν και το μνημείο που σκοπεύω να αναφέρω τώρα δεν έχει σχεδόν καμία σχέση με το άμεσο έργο μου, δεν μπορώ να αντισταθώ στο να μεταφέρω αυτές τις απείρως γλυκές γραμμές αλληλογραφίας μεταξύ του Ιγνατίου του Θεοφόρου και της Υπεραγίας Θεοτόκου. Φανταστείτε τι ακριβώς σημαίνει αυτό: μια νότα γραμμένη «φως σαν όνειρο» από τα δάχτυλα του Πραίου και Ευλογημένου! Η ίδια η συντομία του σημειώματος λέει τόσα πολλά για την ήσυχη σιωπή Εκείνου που στην οικιακή της ζωή και στην καθημερινή επικοινωνία έδειχνε το απ. Ο Πέτρος είναι το παράδειγμα και η υψηλότερη ενσάρκωση της άφθαρτης ομορφιάς του «πράου και σιωπηλού πνεύματος», που ακόμη και τώρα είναι «η σιωπή εκείνων που ζητούν πίστη», όπως την καλεί ο πιστός. Λένε ότι «ίσως» αυτή η αντιστοιχία είναι απόκρυφη. Δεν διαφωνώ, δεν ξέρω τίποτα... Αλλά είναι μόνο «ίσως». Και ίσως ισχύει το αντίθετο. Εξάλλου, το «τι θα γινόταν αν» παραμένει και η αξία αυτού του «και αν» πολλαπλασιάζει ατελείωτα το βάρος του «ίσως». Σας παρακαλώ, εμβαθύνετε λίγο στην αίσθηση που μου κάνει αυτό το γράμμα, ακόμα κι αν είναι πραγματικά αναξιόπιστο, απείρως αγαπητό, αγαπητό στην καρδιά. Άλλωστε, ακόμη και μια ασήμαντη ελπίδα (και κανείς δεν έχει αποδείξει την αυθεντικότητα της Επιστολής! -) ότι κάθισε στο τραπέζι, ίσιωσε τα ρούχα της και έγραψε αυτό το ευωδιαστό γράμμα με τα ίδια της τα χέρια, σε κάνει σχεδόν να κλαις από συγκίνηση, γαληνεύει τον ενθουσιασμό της ψυχής για πολλή ώρα. Πόσο χαρούμενοι είμαστε που έχουμε αυτές τις αγαπημένες γραμμές στην καρδιά μας! – Αλλά θα σας δώσω τα ίδια τα γράμματα. Αυτά γράφει ο Θεοφόρος στην Παναγία: «Στη Χριστοφόρο Μαρία τον Ιγνάτιο της. Έπρεπε να με ενδυναμώσεις και να με παρηγορήσεις, έναν νέο προσηλυτισμένο, τον μαθητή σου Ιωάννη. Σχετικά με τον Ιησού Σου έχω μάθει τι είναι υπέροχο να λέω, και είμαι έκπληκτος με αυτό που άκουσα. Και από Εσένα, που ήσουν πάντα κοντά και συνδεδεμένος μαζί Του και γνώστης των μυστικών Του, θέλω ειλικρινά να λαμβάνω ειδοποίηση για όσα άκουσα. Σας έγραψα άλλη στιγμή και ρώτησα για το ίδιο πράγμα. Να είστε υγιείς. και οι νέοι προσήλυτοι που είναι μαζί μου ενισχύονται από Σένα και μέσω Σου και σε Σένα. Αμήν». 631 Η λατινική μετάφραση της απαντητικής επιστολής προς τη Μητέρα του Θεού λέει: «Ignatio dilecto condiscipulo, humilis ancilla Christi Iesu. De Iesu quae a Ioanne audisti et dicisti, vera sunt. Illa credas, illis inhaereas; et Christianitatis susceptae votum firmiter teneas, et mores et vitarn voto conformes. Veniam autem una cum Ioanne, te et qui tecum sunt visere. Sta in fide, et viriliter age: nec te commoveat persecutionis austeritas; Sed valeat et exsultet Spiritus tuus in Deo salutari tuo. Αμήν». 632 «Ιγνάτιε, αγαπημένε συμμαθητή, ταπεινό δούλε του Χριστού Ιησού. Αυτό που άκουσα και έμαθα για τον Ιησού από τον Ιωάννη είναι αλήθεια. Πιστέψτε αυτό, κρατηθείτε σε αυτό. και κράτησε ακλόνητα τον όρκο του Χριστιανισμού που πήρες επάνω σου, και προσάρμοσε τις συνήθειες και τη ζωή σου στο τάμα. Όσο για Εμένα, θα έρθω με τον Γιάννη να επισκεφτώ εσάς και όσους είναι μαζί σας. Σταθείτε με πίστη και ενεργήστε με θάρρος. αλλά να είναι δυνατό το πνεύμα σου και να χαίρεται με τον Σωτήρα σου Θεό. Αμήν». Μου φαίνεται ακατάλληλο να μπω σε μια συζήτηση για την αυθεντικότητα αυτής της επιστολής εδώ. Θα σημειώσω μόνο δύο ρητά στα οποία είδαν δανεικά από το Ευαγγέλιο του Λουκά και την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, και η τελευταία γράφτηκε προφανώς μετά την Κοίμηση της Θεοτόκου. Αυτό φέρεται να υπονομεύει την αυθεντικότητα της Επιστολής. Εδώ όμως υπάρχει μια μεγάλη παρεξήγηση. Το πρώτο από τα ύποπτα ρητά είναι: «Sta in fide, et viriliter age - σταθείτε με πίστη και ενεργήστε με θάρρος». Θεωρήθηκε ως δανεισμός από την Α' Κορ. 16:13: «Αγρυπνείτε, μείνετε σταθεροί στην πίστη, να είστε θαρραλέοι, να είστε δυνατοί». Αλλά, πρώτον, τα συγκριτικά ρητά είναι τόσο απλά και φυσικά, που δεν χρειάστηκε η Παναγία να διαβάσει την Επιστολή του Αγίου Παύλου για να γράψει την Επιστολή Του. Δεύτερον, δεν υπάρχουν πολλές ομοιότητες μεταξύ τους. Τρίτον, αν βεβαιώσουμε τον δανεισμό, τότε είναι ακόμη άγνωστο αν ο Απόστολος στηρίχθηκε στα έγκυρα λόγια της Θεοτόκου. Τέταρτον, και τέλος, μια παρόμοια προτροπή συναντάμε στον Ψαλμ.30 -ιδίως βλέπε LXX (Ψαλμ.31:25). Είναι πιο φυσικό να υποθέσει κανείς (αν πρέπει να υποθέσει κανείς δανεισμό!) ότι και η Παναγία και ο Απόστολος. Ο Παύλος «δανείστηκε τις προτροπές του από τους Ψαλμούς, τους οποίους όλοι οι Εβραίοι ήξεραν από καρδιάς, και αυτοί ιδιαίτερα. Η δεύτερη ύποπτη τοποθεσία είναι: "Exsultet spiritus tuus in Deo salutario tuo - ας χαίρεται το πνεύμα σου στον Σωτήρα σου Θεό." Εδώ βλέπουν έναν παραλληλισμό με το εδάφιο Λουκάς 1:47: «Και αγαλλίασε το πνεύμα μου για τον Θεό τον Σωτήρα μου». Και πάλι, επαναλαμβάνω: Είναι απαραίτητο να υποθέσει κανείς δανεισμό για έναν τόσο απλό κύκλο εργασιών; Αλλά αν το υποθέσουμε, τότε, πρώτα, πρέπει να θυμηθούμε ότι ο Ευαγγελιστής Λουκάς παραθέτει έναν ύμνο που ξεχύθηκε πριν από πολύ καιρό από τα χείλη της ίδιας Παναγίας, έτσι ώστε, κατά συνέπεια, η Μητέρα του Θεού επανέλαβε στην Επιστολή μόνο όσα είχε ήδη πει από καιρό πριν και ότι, πιθανώς, θυμήθηκε περισσότερες από μία φορές και επανέλαβε και στους άλλους. δεύτερον, υπάρχει ένα παράλληλο απόσπασμα στον ύμνο στη Μητέρα του Θεού Λουκάς 1:47: 1 Σαμουήλ 2:1. – Μπορεί κανείς να επισημάνει και εσωτερικά σημάδια της αυθεντικότητας των Γραμμάτων ή, τουλάχιστον, της βαθιάς αρχαιότητάς τους. Αυτό είναι, ακριβώς, η παντελής απουσία δογματικών διατυπώσεων και η απουσία εξωτερικά μεγαλοπρεπών επιθέτων που εφαρμόζονται στη Μητέρα του Θεού. Χαρακτηριστική είναι επίσης η έκφραση «Σου» (δηλαδή η Μητέρα του Θεού) Ιησούς («de Iesu enim tuo ...»), η οποία κατά κάποιο τρόπο ακούγεται περίεργη στο στόμα ενός ανθρώπου που σκέφτεται δογματικά και καθαρά για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Η συντομία των Επιστολών, η απουσία ρητορικών ενισχύσεων και ζωτικών χαρακτηριστικών σε αυτά καθιστούν επίσης πολύ πιθανή τη γνησιότητά τους. Η ισχυρή και ανεξίτηλη εντύπωση που έκανε η Παναγία στους αυτόπτες μάρτυρες αποτυπώνεται με γλαφυρά λόγια στο αξιόλογο μνημείο γνωστό ως «Επιστολές του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη προς τον Απόστολο Παύλο». 633 Αυτό γράφει αυτή η «Επιστολή», που λέει για την επίσκεψη του Αρεοπαγίτη στη Μητέρα του Θεού: "Ομολογώ ενώπιον του Θεού, ένδοξε δάσκαλε και οδηγό, ότι μου φαινόταν απίστευτο ότι θα μπορούσε να υπάρχει ένα άλλο ον τόσο πλούσιο με θεϊκή δύναμη και θαυμαστή χάρη, εκτός από τον Ίδιο τον Ύψιστο Θεό. Αλλά δεν είδα μόνο με τα πνευματικά, αλλά και με τα φυσικά μου μάτια, κάτι που κανένας ανθρώπινος νους δεν μπορεί να καταλάβει. Ναι! Ναι! Αγία, η Μητέρα του Χριστού μας Ιησού, με τίμησε με την ιδιαίτερη χάρη του Θεού, με την ευλογία του Υπέρτατου Αποστόλου και με την ανεξιχνίαστη καλοσύνη και έλεος της ίδιας της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ξανά και ξανά ομολογώ ενώπιον της παντοδυναμίας του Θεού και ενώπιον της ένδοξης τελειότητας της Παναγίας, Μητέρας Του, ότι όταν ο Ιωάννης, ο υπέρτατος απόστολος και υπέρτατος προφήτης, που έλαμπε στην επίγεια ζωή του σαν ήλιος στον ουρανό, με έφερε μπροστά στο πρόσωπο της Θεοτόκου και Υπεραγίας Παρθένου, φωτίστηκα από το εξωτερικό, αλλά και όχι μόνο από το φως. Και τέτοια θαυμαστά αρώματα και ευωδιές απλώθηκαν γύρω μου που ούτε το αδύναμο σώμα μου, ούτε καν το πνεύμα μου μπορούσαν να φέρουν τέτοια υπέροχα σημάδια και τους πρώτους καρπούς της αιώνιας ευδαιμονίας. Η καρδιά μου λιποθύμησε, το πνεύμα μου μέσα μου λιποθύμησε από τη δόξα και τη θεία χάρη Της. Δίνω μαρτυρία στον ίδιο τον Θεό, που γεννήθηκε από την παρθένα μήτρα Της, ότι αν οι θείες οδηγίες και οι νόμοι σου δεν ήταν ακόμη τόσο φρέσκοι στη μνήμη μου και στο νεοφώτιστο μυαλό μου, τότε θα την θεωρούσα αληθινό Θεό και θα την τιμούσα με τη λατρεία που έπρεπε να δοθεί στον έναν Αληθινό Θεό. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει ευδαιμονία, τιμή και δόξα υψηλότερη από την ευδαιμονία που έλαβα όταν είδα τον Πανάγιο. Τότε ήμουν απόλυτα χαρούμενος! Ευχαριστώ τον Ύψιστο, Ελεήμονα Θεό, τη Θεία Παρθένο και τον ένδοξο Απόστολο Ιωάννη, και εσάς, τον Υπέρτατο Προκαθήμενο και Αρχηγό της Εκκλησίας, που μου δείξατε τις υψηλότερες ευλογίες». Αλλά, ίσως, καλύτερα από κάθε δογματική διάταξη, η Σοφία της Θεοτόκου είναι ορατή από τις περιγραφές της εμφάνισής Της. Σύμφωνα με τον μύθο που διατηρεί ο ιστορικός της εκκλησίας Νικηφόρος Κάλλιστος, η Μητέρα του Θεού «είχε μέσο ύψος ή, όπως λένε άλλοι, λίγο περισσότερο από το μέσο όρο. χρυσά μαλλιά? Τα μάτια είναι γρήγορα, με κόρες, σαν να λέμε, το χρώμα της ελιάς. τα φρύδια είναι τοξωτά και μέτρια μαύρα, η μύτη είναι επιμήκης. ανθισμένα χείλη, γεμάτα γλυκές ομιλίες. το πρόσωπο δεν είναι στρογγυλό και όχι αιχμηρό, αλλά κάπως επιμήκη. τα χέρια και τα δάχτυλα είναι μακριά». 634 Σύμφωνα με τον μύθο που μεταδίδει ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μιλάνο, «Ήταν Παρθένος όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή: ταπεινή στην καρδιά, περιεκτική στα λόγια, συνετή, συγκρατημένη, λάτρης της ανάγνωσης, εργατική, αγνή στο λόγο. Οι κανόνες της ήταν να μην προσβάλλει κανέναν, να εύχεται σε όλους καλά, να τιμάει τους γέροντες, να μην φθονεί, όταν αγαπά, να φθονεί. Αυτή, ακόμα και με την έκφραση του προσώπου της, πότε διαφωνούσες με την οικογένειά σου, πότε γέλασες με τους αδύναμους, δεν είχε τίποτα αυστηρό στα μάτια της, τίποτα απρεπές στις πράξεις της; 635 Και σύμφωνα με τον Νικηφόρο Κάλλιστο, «Διατηρούσε ευπρέπεια στις συνομιλίες με τους άλλους, δεν γελούσε, δεν αγανακτούσε και δεν ήταν ιδιαίτερα θυμωμένος, εντελώς άτεχνη, απλή. Δεν σκεφτόταν καθόλου τον εαυτό της και, μακριά από το να είναι θηλυκό, διακρινόταν από πλήρη ταπεινοφροσύνη. εν ολίγοις, μια ιδιαίτερη χάρη αποκαλύφθηκε σε όλες τις πράξεις Της». 636 Η ανυπολόγιστη χάρη της Παναγίας, η λαμπερή Σοφία Της, υποδεικνύεται περιγραφικά από πάρα πολλούς αγίους δασκάλους της Εκκλησίας. στη λατρεία, σχεδόν οι μισές από τις προσευχές απευθύνονται στη Μητέρα του Θεού. στην αγιογραφία, πάλι, το πιο σημαντικό μέρος των εικόνων είναι η Μητέρα του Θεού. Τόσο στο εικονοστάσι όσο και στη λειτουργία η Θεοτόκος καταλαμβάνει θέση συμμετρική και φαινομενικά ισοδύναμη με τη θέση του Κυρίου. Στρέφουμε μόνοι της με την προσευχή: «Σώσε μας». 637 Αλλά αν στραφούμε από τη ζωντανή εμπειρία που έδωσε η Εκκλησία στη θεολογία, τότε νιώθουμε ότι μεταφερόμαστε σε κάποια νέα περιοχή. Ψυχολογικά, είναι αδιαμφισβήτητη η εντύπωση ότι η σχολική θεολογία δεν μιλά εξ ολοκλήρου για Εκείνον που μεγεθύνεται από την Εκκλησία: η σχολική θεολογική διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού είναι δυσανάλογη με τη ζωντανή προσκύνηση Της. Η σχολική-θεολογική επίγνωση του δόγματος της παντοτινής παρθενίας υστερούσε από την βιωμένη εμπειρία του. Αλλά η λατρεία είναι η καρδιά της εκκλησιαστικής ζωής. Επομένως, είναι πολύ φυσικό να αναρωτηθείτε τι σημαίνει αυτή η εκκλησιαστική μεγέθυνση. Είναι φυσικό να αναζητούμε τη σοφία αυτής της εμπειρίας που αποτυπώνεται στα γραπτά του πατερικού λαού. Μια προσπάθεια να δώσουμε απάντηση στα ερωτήματά μας, μια δειλή προσπάθεια να είμαστε σίγουροι, συναντάμε στον Άγιο Αμβρόσιο του Μεδιολάνου, στα γραπτά του για την παρθενία και τον γάμο. 638 Ερμηνεύει την παρθενία της Παναγίας ως φαινόμενο ιδιαίτερης χάριτος που είναι ιδιάζουσα μόνο σε αυτήν, ως παράγωγο του δώρου της αγνότητας. Και αφού το νέο πράγμα που έφερε στον κόσμο ο Χριστιανισμός, ή, με άλλα λόγια, η ουσία της Εκκλησίας, βρίσκεται ακριβώς στην αγνή αγνότητα, είναι σαφές ότι η Εστία και η Πηγή αυτού του δώρου ταυτίζονται με την Εκκλησία. Και κάτι ακόμη: η Μητέρα του Θεού δεν είναι μόνο αγνή, αλλά διαθέτει και αγνότητα. Η αγνότητα είναι ουράνιας φύσης. Επομένως, στην Παναγία πρέπει να αναγνωρίσουμε κάποια ιδιαίτερη σχέση με τον Ουρανό, κάποιου είδους παραδεισένια. Ταυτόχρονα, παρά τον ηθικό και εποικοδομητικό σκοπό των δημιουργιών του Ambrose, αισθάνεται πάντα κάποιο είδος οντολογίας πίσω από ηθικές έννοιες. Εκκλησία, Παράδεισος, Παναγία - αυτά, αν και δεν είναι συνώνυμα, είναι, οντολογικά, σχεδόν εναλλάξιμα ονόματα. Αλλά εδώ είναι μερικά αποσπάσματα από τα γραπτά του Αγίου: «Ωραία είναι η Μαρία», αναφωνεί, «που παρουσίασε την εικόνα της ιερής παρθενίας - egregia igitur Maria, quae signum sacrae virginitatis extulit - και ύψωσε στον Χριστό το Άγιο λάβαρο της αμόλυντης αγνότητας - intemeratae integritatis». 639 Η Παναγία είναι ακατανόητη ως προς την υπεροχή Της έναντι κάθε φύσης. Είναι υπεράνω της φύσης: "Το ερώτημα είναι ποιος μπορεί να αγκαλιάσει με τον ανθρώπινο νου Εκείνον που ούτε η φύση δεν υπέταξε στους νόμους της; Ποιος μπορεί να εκφράσει με φυσικές λέξεις ό,τι είναι πάνω από τη φύση; Κάλεσε από τον ουρανό αυτό που μιμήθηκε στη γη. Και δεν ήταν άδικα που δέχθηκε την εικόνα της ουράνιας ζωής. στους αστερισμούς, βρήκε τον Λόγο του Θεού στους κόλπους του Πατέρα και προσκολλήθηκε σε Αυτόν με όλη της την ψυχή». 640 «Υπήρχε τόση χάρη στην Her - gratia - που όχι μόνο μπόρεσε να παρατηρήσει το δώρο της παρθενίας στον εαυτό της - virginitatis gratiam - αλλά μπορούσε να προκαλέσει την ανακάλυψη της αγνότητας - integritatis - ακόμη και σε αυτούς που κοίταζε». 641 Και περαιτέρω St. Ο Αμβρόσιος αναφέρει ως παράδειγμα την παρθένο Ιωάννη τον Βαπτιστή, «την οποία η Μητέρα του Θεού ετοίμασε, σαν να λέγαμε, με λίγο λάδι της παρουσίας της και το θυμίαμα της αγνότητας, όταν ήταν ακόμη τριών μηνών», και την παρθένο Ιωάννη τον Θεολόγο. «Επομένως, δεν εκπλήσσομαι», προσθέτει ο άγιος, «ότι αυτός, στο πρόσωπο του οποίου στεκόταν η κάμαρα των ουράνιων μυστηρίων, μίλησε περισσότερο για τα θεία μυστήρια από άλλους ευαγγελιστές». 642 - "Ω, τα πλούτη της παρθενίας της Μαρίνας! Ζεστάνθηκε σαν ένα πενιχρό σκάφος και σαν σύννεφο, έχυσε τη χάρη του Χριστού στη γη!" 643 – αναφωνεί ο Αμβρόσιος. Αυτή η χάρη είναι πνευματική βροχή, που σβήνει τις σωματικές φλόγες, υγραίνει τις εσωτερικές σκέψεις. 644 αυτό είναι το δώρο της παρθενικής ζωής. Από τη ζωή της Μαρίας, "σαν από καθρέφτη, λάμπει η εικόνα της αγνότητας και της ομορφιάς της αρετής - είδος castitatis et forma virtutis. Από εδώ μπορείτε (δηλαδή οι παρθένες) να πάρετε παραδείγματα ζωής: εδώ, σαν σε σχέδιο, απεικονίζονται οι οδηγίες για αγνότητα." 645 «Είναι η εικόνα της παρθενίας, imago virginitatis», «Η ζωή της και μόνο είναι επιστήμη για όλους». 646 Εν τω μεταξύ, η ακεραιότητα είναι το παν, η όλη ουσία της εκκλησιαστικότητας. "Η ακεραιότητα έχει δημιουργήσει ακόμη και αγγέλους. Στην πραγματικότητα, όποιος τη συντήρησε είναι άγγελος· όποιος καταστρέφει είναι ο διάβολος. Ακόμα και η θρησκεία πήρε το όνομά της από αυτήν. Η Παρθένος είναι αυτή που είναι ενωμένη με τον Θεό· η πόρνη είναι αυτή που γέννησε τους θεούς." 647 – Άρα, ό,τι κάνει έναν άνθρωπο μέλος της Εκκλησίας, το λαμβάνει από τη Μητέρα του Θεού. Αλλά αυτή τη χάρη, όπως συνήθως λένε, μας τη δίνει η Εκκλησία. Ποια είναι, λοιπόν, η στάση της Παναγίας απέναντι στην Εκκλησία; – Η Μαρία είναι ο φορέας της Εκκλησίας. Αυτό που είχε προβλεφθεί από τον προφήτη για την Εκκλησία είναι «εντελώς εφαρμόσιμο» στην Υπεραγνή Παρθένο, 648 και όχι μόνο «εφαρμόζεται», αλλά και άμεσα «προβλέφθηκε για τη Μαρία κάτω από την εικόνα της Εκκλησίας». 649 Ολόκληρο το «Άσμα Ασμάτων» του αγίου Αμβροσίου το ερμηνεύει σε σχέση με την Εκκλησία, 650 τώρα σε σχέση με τη Μητέρα του Θεού, τώρα με το Ένα και με το Άλλο ταυτόχρονα, και μάλιστα, έχοντας ερμηνεύσει κάποια αποσπάσματα σε σχέση με την Εκκλησία, ευθέως, χωρίς άλλες επιφυλάξεις, βάζει «έτσι» και συμπεραίνει για την Παναγία. 651 Η Εκκλησία είναι η Παναγία, όπως η Παναγία είναι η Εκκλησία. «Η Εκκλησία είναι όμορφη ανάμεσα στις παρθένες, γιατί είναι μια άσπιλη παρθένα - virgo sine ruga». 652 Η παρθενία είναι εκκλησιασμός. Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, η Μαρία (Εξ. 15:20), λέει ο Αμβρόσιος, παίζοντας ξεκάθαρα με το όνομα «Μαρία», ήταν «εικόνα», «παράδειγμα της Εκκλησίας, Εκκλησιές... δείγμα». 653 Ο Χριστός είναι ο Νυμφίος και ο Σύζυγος της Εκκλησίας. Ο Χριστός είναι «ο γαμπρός της παρθενικής αγνότητας, sponsus virgineae castitatis». 654 «Η πατρίδα της αγνότητας είναι στον παράδεισο, – patria castitats in coelo». 655 Η Εκκλησία είναι «παρθένα, χάρη στην αγνότητα, αλλά μητέρα, χάρη στους απογόνους της - Ecclesia... virgo est castitate, mater est prole». 656 Τέτοια είναι η Μητέρα του Θεού και «η ακατανόητη υπεροχή της έναντι όλης της δημιουργίας του Θεού». 657 Αλλά αυτή η «ακατανόητη υπεροχή» δεν εξαντλείται και δεν μπορεί να εξαντληθεί με περιγραφές και εικόνες. Η εικόνα της «Αγέλαστης Νύφης», σαν να διαθλάται σε ένα κρυστάλλινο πρίσμα στο έργο ενός καλλιτέχνη, ακόμη και ενός πολύ φωτισμένου, εκπέμπει προς το παρόν μόνο ένα είδος ευλογημένων ακτίνων. Η εικονογραφία παρέχει πολλές επιμέρους πτυχές της ομορφιάς της Σοφίας της Παναγίας. Κάθε νόμιμη εικόνα της Μητέρας του Θεού - «αποκαλυφθείσα» - δηλαδή, χαρακτηρισμένη από θαύματα και, ας πούμε, έχει λάβει έγκριση και έγκριση από την ίδια την Παναγία, που πιστοποιείται από την ίδια την Παναγία την πνευματική της αλήθεια, είναι ένα αποτύπωμα μόνο της μιας πλευράς, ένα φωτεινό σημείο στη γη από μια μόνο ακτίνα της χωρίς όνομα Της. Εξ ου και η ύπαρξη πολλών «αποκαλυμμένων» εικονιδίων. εξ ου και η προσπάθεια να σεβαστούν διαφορετικά εικονίδια. Τα ονόματα ορισμένων από αυτά εκφράζουν εν μέρει την πνευματική τους ουσία, και έχω ήδη δώσει αρκετά τέτοια τυπικά ονόματα για τις όψεις των εικόνων. Άλλα ονόματα είναι αρκετά τυχαία, επειδή προέρχονται από τοποθεσίες ή γεγονότα που σχετίζονται εξωτερικά με το εικονίδιο. το νόημα μιας τέτοιας εικόνας κατανοείται μόνο σε άμεσο στοχασμό και δεν θα είχε νόημα να δώσουμε το όνομά της εδώ. Χρειάζεται όμως να σταθώ σε μια ιδιαίτερα σημαντική εικονογραφική πλοκή, γνωστή ως «Σοφία της Σοφίας του Θεού». Ωστόσο, το διαθέσιμο υλικό θα πρέπει να εξεταστεί σε ξεχωριστό άρθρο. Εδώ κάνω μόνο την πιο πρόχειρη επισκόπηση του, αλλά παρόλα αυτά ελπίζω ότι αυτή η σύντομη επισκόπηση μπορεί να προσφέρει ένα σώμα (– «ενδεδειγμένη μάζα») για τις προηγουμένως σημειωμένες ιδέες του πνευματικού στοχασμού. Η Εικόνα της Σοφίας της Σοφίας του Θεού υπάρχει σε πολλές εκδοχές, και αυτό από μόνο του αποδεικνύει ότι στην αγιογραφία της Σοφίας υπήρχε γνήσια θρησκευτική δημιουργικότητα -που πηγάζει από την ψυχή του λαού- και όχι ο εξωτερικός δανεισμός εικονογραφικών μορφών. Αλλά για να κατανοήσουμε το εσωτερικό περιεχόμενο αυτής της δημιουργικότητας, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε αυτές τις επιλογές όχι χωριστά, αλλά μαζί, επειδή είναι ιδιωτικές πτυχές μιας και μόνο ιδέας. Το καθήκον του δοκιμίου μας είναι να κατανοήσουμε την ιδέα της Σοφίας (- ανεξάρτητα από το πώς ονομαζόταν η Σοφία σε διαφορετικές εποχές -). Ως εκ τούτου, δεν μας ενδιαφέρει να κατανοήσουμε πλήρως τον ίδιο τον όρο «Σοφία» στο ξένο ιδεολογικό του περιεχόμενο. Φυσικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Αγ. Πατέρες, η λέξη Σοφία σημαίνει αρκετά συχνά τον Λόγο του Θεού, τη Δεύτερη Υπόσταση της Υπεραγίας Τριάδος. το ίδιο πρέπει να λέγεται και για τις λειτουργικές προσευχές και ψαλμωδίες. Για να αποδείξουμε αυτή τη γνωστή θέση με εισαγωγικά θα σήμαινε να χτυπήσουμε μια ανοιχτή πόρτα. Αλλά αν γενικά, επαναλαμβάνουμε, εννοούμε μόνο την ειδική ιδέα της Σοφίας, τότε τώρα, επιπλέον, περιορίζουμε το πεδίο της προσοχής μας στα δεδομένα της αγιογραφίας, επειδή αυτό που ονομάζεται «Σοφία» από τους Αγ. Οι πατέρες δεν συμπίπτουν πάντα με το περιεχόμενο αυτού του ονόματος στην αγιογραφία, εξάλλου είναι πολύ μεταγενέστερης εποχής και, αντίθετα, η αγιογραφία «Σοφία» δεν συζητείται πάντα στους Αγ. πατέρες με το ίδιο όνομα. Σε κάθε περίπτωση, είναι επιτακτική ανάγκη να συγκεντρωθούν τουλάχιστον οι πιο σημαντικές, τυπικές επιλογές. Εκτός από μερικές, πολύ σπάνιες και χωριστά, 658 τέτοιοι τύποι παραλλαγής θα πρέπει να θεωρηθούν τρεις, ενώ οι άλλοι έχουν μορφές δίπλα στις μορφές αυτών των τριών κύριων. Τρεις τυπικές μεταφράσεις μπορούν να χαρακτηριστούν ως: 1°, ο τύπος του Αγγέλου, 2°, ο τύπος της Εκκλησίας (Μερικές φορές λέγεται Σοφία «Νονά») και 3°, ο τύπος της Παναγίας - ή, σύμφωνα με τις πόλεις όπου βρίσκονται τα καλύτερα παραδείγματα των αντίστοιχων εικόνων - Σοφία: 1°, Νόβγκοροντ 2, Νόβγκοροντ 3, Νόβγκοροντ, Όμως, πριν προχωρήσουμε σε συμπεράσματα σχετικά με τη θρησκευτική τους ουσία, είναι απαραίτητο να δώσουμε μια περιγραφή των εικόνων αυτών των τριών τύπων. Η παλαιότερη και πιο αξιοσημείωτη είναι η μετάφραση του Νόβγκοροντ. Ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ ιδρύθηκε από το βιβλίο. Ο Βλαδίμηρος το 1045 και καθαγιάστηκε το 1052. Η εικόνα του ναού του, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, αναγνωρίζεται ως αντίγραφο από την Κωνσταντινούπολη και πιθανότατα είναι σύγχρονη με την κατασκευή του καθεδρικού ναού. Τουλάχιστον, ο ιερέας του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας, Sylvester, στο «Παράπονό» του που υποβλήθηκε στο Συμβούλιο το 1554, επισημαίνει ευθέως και τις δύο παραδόσεις. «Ως ευσεβής Ορθόδοξος και Μέγας Δούκας ο ίδιος ο Βλαδίμερος βαπτίστηκε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος στο Κορσούν», γράφει ο π. Sylvester, - και αφού έφτασε στο Κίεβο, η εντολή ήταν να βαφτιστούν όλοι και μετά βαφτίστηκε ολόκληρη η ρωσική χώρα. Και στην αρχή, ο Μητροπολίτης στάλθηκε από τον Τσάρο Γκραντ στο Κίεβο, και ο Βλαδύκα Ιωακείμ στάλθηκε στο Βελίκι Νόβγκραντ. και ο Μέγας Πρίγκιπας Βλαδίμερος διέταξε να ανεγερθεί πέτρινη εκκλησία στο Νόβεγκραντ, την Αγία Σοφία, η Σοφία του Θεού, κατά το έθιμο της Κωνσταντινούπολης, και η εικόνα της Σοφίας, η Σοφία του Θεού, αγιογραφήθηκε τότε. Ελληνική μετάφραση - ". 660 Και από το 1542 υπάρχουν άμεσες ειδήσεις για την εικόνα της Σοφίας: «Η Σοφία του Θεού», λέει το Χρονικό, «συγχώρησε τη γυναίκα του, της οποίας η μητέρα ήταν άρρωστη». 661 Έτσι, η εικόνα της Σοφίας, αν όχι ως προς τη λίστα, τότε στη σύνθεση, είναι μια από τις παλαιότερες ρωσικές εικόνες. Το περιεχόμενο αυτού του λατρεμένου ιερού του Βελίκι Νόβγκοροντ έχει ως εξής: Η κεντρική φιγούρα της σύνθεσης είναι μια αγγελική φιγούρα σε βασιλικό δαλματικό, με μπάρμα και ωμοφόριο. Τα μακριά μαλλιά της δεν είναι σγουρά, αλλά πέφτουν στους ώμους της. Το πρόσωπο και τα χέρια της έχουν φλογερό χρώμα, πίσω από την πλάτη της υπάρχουν δύο μεγάλα φτερά που μοιάζουν με φωτιά και στο κεφάλι της ένα χρυσό στέμμα σε μορφή πολεμίστρες. Στο δεξί της χέρι είναι ένα χρυσό κηρύκειο, στο αριστερό μια κλειστή λίστα, πιεσμένη στην καρδιά της. κοντά στο κεφάλι υπάρχει ένα χρυσό φωτοστέφανο, πάνω από τα αυτιά υπάρχουν τορόκι ή "φήμες". Αυτή είναι η Σοφία. Παριστάνεται καθισμένη σε μια διπλή μουτάκα, η οποία βρίσκεται σε έναν υπέροχο χρυσό θρόνο με τέσσερα πόδια και στηρίζεται σε επτά πυρόμορφους πυλώνες. Τα πόδια της Σοφίας ακουμπούν σε μια μεγάλη πέτρα. Ολόκληρος ο θρόνος βρίσκεται σε ένα χρυσό οκτάκτινο αστέρι, που βρίσκεται σε φόντο μπλε ή πρασινωπών ομόκεντρων δακτυλίων διάστικτων με χρυσά αστέρια. Μερικές φορές, ωστόσο, δεν υπάρχει καθόλου οκτάκτινο αστέρι. Στα πλάγια της Σοφίας, σε ξεχωριστά βάθρα, στέκεστε με ευλάβεια: στα δεξιά είναι η Μητέρα του Θεού, στα αριστερά ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Μερικές φορές (για παράδειγμα, στην εξωτερική τοιχογραφία του βωμού του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας) απεικονίζονται, λόγω της έλξης των χαρακτηριστικών, και ως φτερωτοί. Και οι δύο έχουν φωτοστέφανα, αλλά όχι χρυσό (τουλάχιστον μερικές φορές), αλλά πρασινομπλε. Η Μητέρα του Θεού υποστηρίζει με τα χέρια της (μερικές φορές έχει στους κόλπους της) αυτό που φαίνεται να είναι μια πρασινωπή σφαίρα με αστέρια, στην οποία βρίσκεται το Βρέφος Σωτήρας, που περιβάλλεται από ένα εξαγωνικό αστέρι. Στο αριστερό του χέρι ο Σωτήρας κρατά ένα ειλητάριο και με το δεξί κάνει μια ρητορική χειρονομία - κάτι που προηγουμένως είχε ληφθεί ως ονομαστική ευλογία. Την ίδια κίνηση κάνει και ο Πρόδρομος με το δεξί του χέρι, ενώ το αριστερό κρατά έναν ξεδιπλωμένο ειλητάριο με την επιγραφή: «Μετανοείτε κ.λπ.». Πάνω από τη Σοφία βρίσκεται ο Πανάγαθος Σωτήρας, μέχρι τη μέση, με φωτοστέφανο σε σχήμα σταυρού. Και αυτή η φιγούρα τοποθετείται σε ένα εξαγωνικό αστέρι, που περιβάλλεται από έναστρο φόντο. Ακόμα πιο ψηλά είναι ένα αστέρι ουράνιο τόξο σαν κορδέλα. Στη μέση του υπάρχει ένας τετράποδος χρυσός θρόνος με όργανα του πάθους του Κυρίου και ένα βιβλίο - η λεγόμενη «προετοιμασία του θρόνου». Στα πλάγια του είναι γονατιστοί Άγγελοι, έξι στον αριθμό, τρεις σε κάθε πλευρά. Μερικές φορές υπάρχουν μόνο τέσσερις Άγγελοι. αλλά στη συνέχεια πάνω από το θρόνο εικονίζεται ο Θεός Πατέρας, καθισμένος με υψωμένα χέρια σε θρόνο με ημικυλινδρική πλάτη. Το κεφάλι του Θεού Πατέρα περιβάλλεται από ένα οκταγωνικό φωτοστέφανο, οι γωνίες του οποίου είναι εναλλάξ κόκκινο και πράσινο. Στις πλευρές αυτού του θρόνου υπάρχουν τότε άλλοι δύο γονατιστοί Άγγελοι. Τέλος, ολόκληρη η σύνθεση περιβάλλεται μερικές φορές από ένα στεφάνι (από 12) μεμονωμένες συνθέσεις, κυρίως από τη ζωή της Θεοτόκου. 662 Πριν δώσω μια τελική ερμηνεία του περιγραφόμενου εικονιδίου, θα σημειώσω ορισμένα στοιχεία που προτείνουν μια εξήγηση. Τα φτερά της Σοφίας είναι μια σαφής ένδειξη κάποιας ιδιαίτερης εγγύτητας με τον ουράνιο κόσμο. Η φλογερή φύση των φτερών και του σώματος είναι ένδειξη πνευματικότητας, πληρότητας πνευματικότητας. Το κηρύκειο (και όχι «ράβδος με σταυρό» και όχι «με το μονόγραμμα του Χριστού», τουλάχιστον στις περισσότερες περιπτώσεις) στο δεξί χέρι είναι ένδειξη θεουργικής δύναμης, ψυχοπομπίας, μυστηριώδους εξουσίας πάνω στις ψυχές. Ένας τυλιγμένος κύλινδρος σε ένα shuitz, πιεσμένος στο όργανο της ανώτερης γνώσης - στην καρδιά - είναι μια ένδειξη της γνώσης άγνωστων μυστικών. Ο βασιλικός διάκοσμος και ο θρόνος είναι ένδειξη βασιλικής εξουσίας. Ένα στέμμα με τη μορφή τείχους πόλης είναι ένα κοινό σημάδι της Μητέρας Γης στις διάφορες τροποποιήσεις της, εκφράζοντας ίσως την προστασία της ανθρωπότητας ως συλλογικό σύνολο, ως πόλη, ως civitas. Μια πέτρα (- και όχι ένα «μαξιλάρι»! –) κάτω από τα πόδια σας είναι ένδειξη της σταθερότητας της στήριξης, της σταθερότητας. Τορόκι ή «ακρόαση» πίσω από τα αυτιά, δηλαδή μια κορδέλα που στηρίζει τα μαλλιά και ελευθερώνει τα αυτιά για καλύτερη ακοή - ένδειξη ευαισθησίας των αντιλήψεων, ανοιχτότητας σε προτάσεις από ψηλά: το τορόκι είναι εικονογραφικό σύμβολο που υποδηλώνει το όργανο της Θείας ακοής. 663 Η παρθενία της Θεοτόκου πριν, κατά και μετά τη γέννηση υποδηλώνεται, σύμφωνα με το έθιμο, με τρία αστέρια: δύο στο στήθος και ένα στο μέτωπό Της. Τέλος, οι ουράνιες σφαίρες που περιβάλλουν τη Σοφία, γεμάτες αστέρια, είναι ένδειξη της κοσμικής δύναμης της Σοφίας, της κυριαρχίας της σε ολόκληρο το σύμπαν, της κοσμοκρατίας της. 664 Το τιρκουάζ-μπλε χρώμα αυτού του περιβάλλοντος συμβολίζει τον αέρα, μετά τον ουρανό και μετά τον πνευματικό ουρανό, τον ουράνιο κόσμο, στο κέντρο του οποίου ζει η Σοφία. Άλλωστε, το μπλε χρώμα συντονίζει την ψυχή στον στοχασμό, στην απομάκρυνση από τα γήινα πράγματα, στην ήσυχη θλίψη για την ειρήνη και την αγνότητα. Το γαλάζιο του ουρανού - αυτή η προβολή του φωτός στο σκοτάδι, αυτό το σύνορο μεταξύ φωτός και σκότους - είναι μια βαθιά εικόνα του ουράνιου πλάσματος, δηλαδή η εικόνα του συνόρων μεταξύ Φωτός, πλούσιου σε ύπαρξη, και Σκότους-Τίποτα, - η εικόνα του Έξυπνου Κόσμου. Γι' αυτό το μπλε είναι το χρώμα που ανήκει φυσικά στη Σοφία και, μέσω αυτής, στον Φορέα της Σοφίας, την Πάντα Παρθένο. Περαιτέρω, στην υπό εξέταση σύνθεση, δίνεται προσοχή: πρώτον, η σαφής διάκριση μεταξύ των προσωπικοτήτων του Σωτήρα, της Σοφίας και της Μητέρας του Θεού. δεύτερον, η Σοφία είναι υπό του Σωτήρος, δηλαδή σε υποδεέστερη θέση, και η Μητέρα του Θεού είναι ενώπιον της Σοφίας, δηλαδή πάλι σε υποδεέστερη θέση. Άρα, ο Σωτήρας, η Σοφία και η Μητέρα του Θεού βρίσκονται σε συνεπή ιεραρχική υποταγή. Η ίδια ανισότητα μεταξύ τους υποδηλώνεται από τη διαφορά στα φωτοστέφανα τους. Μερικές φορές, όμως, η Σοφία δέχεται σταυροειδή φωτοστέφανο σε μεταγενέστερα εικονογραφικά μνημεία. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η εξωτερική ζωγραφική του βωμού του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, που χρονολογείται από τον 17ο αιώνα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το φωτοστέφανο της Σοφίας σε σχήμα σταυρού είναι ένα μείγμα εικονογραφικών χαρακτηριστικών και είναι ένα φαινόμενο έλξης. Αλλά αυτή η σύγχυση είναι πολύ χαρακτηριστική: η Σοφία, αν και ανεξάρτητη φιγούρα στην αγιογραφία, είναι, ωστόσο, προφανώς τόσο στενά συνδεδεμένη με τον Χριστό και, όπως θα δούμε αργότερα, με τη Μητέρα του Θεού που μπορεί, μέσω της έλξης, να αφομοιώσει τις ιδιότητες τους και έτσι, ας πούμε, σχεδόν να συγχωνευθεί με το Ένα ή το Άλλο. Κάποια συγγένεια των τριών προσώπων αποκαλύπτεται μερικές φορές από την έμπνευση όλων τους: τέτοιος είναι ο μόλις αναφερόμενος πίνακας της Μόσχας. Αυτή είναι η ζωγραφική στον τοίχο του βωμού του καθεδρικού ναού της Κοίμησης του Κοστρόμα. Στρέφομαι στον δεύτερο τύπο Σοφίας - στη μετάφραση του Γιαροσλάβ, που χρονολογείται από τον 16ο-18ο αιώνα. Το περιεχόμενο των τοιχογραφιών στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου στο Γιαροσλάβ είναι το εξής: κάτω από το κιβόριο με έξι κίονες, ή κουβούκλιο, υπάρχει ένας ντυμένος θρόνος, πίσω από τον οποίο, ως έβδομος πυλώνας, απεικονίζεται η Σταύρωση. Μπροστά στο θρόνο στέκεται ο βασιλιάς Σολομών στη βασιλική δαλματική και στο στέμμα - αν κρίνουμε από το βιβλίο που διάβασε, στο οποίο είναι γραμμένο: «Η σοφία έχτισε το σπίτι της και έστησε επτά στύλους, θυσίασε τη θυσία της και διέλυσε το κρασί της στο ποτήρι της και ετοίμασε το γεύμα της» (Παροιμ. 9:1) - ή ίσως ολόκληρο το απόσπασμα από τον ιερέα. Στους πυλώνες του κιβορίου υπάρχουν δύο επιγραφές η καθεμία: «Βάπτισμα» και «Γ' Σύνοδος», «Επιβεβαίωση» και «2η Σύνοδος», «Μετάνοια» και «4η Σύνοδος», «Ιερατεία» και «6η Σύνοδος», «Γάμος» και «7η Σύνοδος», «Ένωση» και «5η Σύνοδος». και στον σταυρό: «Κοινωνία» και «4η Σύνοδος». Ολόκληρο το κιβόριο είναι εγκατεστημένο σε υπερυψωμένο θεμέλιο και στα τρία σκαλοπάτια του τελευταίου είναι γραμμένο: «Παλαιό και νέο Το θεμέλιο της Θείας Εκκλησίας είναι το αίμα του μάρτυρα, το κήρυγμα των αποστόλων, το προφητικό αίμα, η διδασκαλία των αποστόλων, ο λίθος της πίστης, Χριστέ, σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία μου». Στην κορυφή πάνω από την κιονοστοιχία είναι γραμμένο: «Ο Χριστός είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας» και στο επιστύλιο: «Και εγκαταστήστε τους επτά στύλους». Επάνω, πάνω από το κάλυμμα του κιβορίου, είναι η Μητέρα του Θεού, καθισμένη σε θρόνο με διπλό mutaca, με τα χέρια υψωμένα σε προσευχή και περιτριγυρισμένη από ένα πλήθος αγγέλων που φέρουν εξουσία. Πάνω από το κεφάλι Της είναι το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο επτά ακτίνες κατεβαίνουν στη Μητέρα του Θεού - επτά δώρα γεμάτα χάρη. Όπως φαίνεται από τα γραπτά, αυτή είναι η ουσία: σοφία, λογική, συμβουλή, δύναμη, γνώση, ευσέβεια, φόβος Θεού. Ακόμα πιο ψηλά είναι ο Θεός Πατέρας στα σύννεφα, με υψωμένα χέρια, καθισμένος σε θρόνο με μουτάκα (- και ίσως και τον Χριστό; -). Στο περιθώριο της εικόνας υπάρχουν δέκα ομάδες αγίων στα σύννεφα: κάτοικοι της ερήμου, μάρτυρες, μάρτυρες, άγιοι, δίκαιοι με επικεφαλής τον Ιωακείμ και την Άννα, εξομολογητές, άγιοι, βασιλιάδες και πρίγκιπες, προφήτες, με επικεφαλής τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και απόστολους με επικεφαλής τον απόστολο. Πάβελ. Κάτω από αυτά τα πρόσωπα των αγίων, κάτω, υπάρχουν έξι ομάδες απλών ανθρώπων (όχι αγίων) με την επιγραφή: «Συγκεντρώστε όλα τα έθνη». δεν είναι πια στα σύννεφα, αλλά στο έδαφος, και γονατίζουν μπροστά στην κιονοστοιχία. Η γενική εμφάνιση των συνθέσεων είναι εμφανής. Αυτή είναι η Εκκλησία στο σύνολό της, με όλες τις πνευματικές της δυνάμεις και θεμέλια. Αν και ολόκληρη η σύνθεση ονομάζεται «Η Σοφία δημιούργησε για τον εαυτό της ένα σπίτι και έστησε επτά στύλους», θα ήταν πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί ακριβώς σε ποια από τα εικονιζόμενα Πρόσωπα αναφέρεται το όνομα Σοφία: Θεός Πατήρ, Πνεύμα, Μητέρα του Θεού ή Εσταυρωμένος Χριστός. Αν - στον Τελευταίο, τότε ακριβώς στη σχέση Του με την κατασκευή της σωτηρίας, δηλ., πάλι σε σχέση με όλα τα άλλα στοιχεία της σύνθεσης. 665 Υπάρχουν παραλλαγές του περιγραφόμενου τύπου της «Νονάς Σοφίας». 666 Τα πιο αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά μιας από αυτές τις επιλογές, που είναι κοινά στο Νόβγκοροντ, είναι ότι η Μητέρα του Θεού στέκεται στο πλάι του κιμπορίου, στα δεξιά. στα αριστερά είναι, κατά πάσα πιθανότητα, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Πίσω από τον έναν και τον άλλον υπάρχουν τρεις Απόστολοι. Το κάλυμμα του κιβορίου στεφανώνεται με μυτερή αιχμή και το μέσον των ακτίνων που προέρχονται από το ημικύκλιο, που φέρει την ορθογραφία «Άγιο Πνεύμα», στηρίζεται πάνω του, σαν κεραυνός σε αλεξικέραυνο. Ακόμα πιο ψηλά βρίσκεται ο Χριστός στο θρόνο, που απεικονίζεται ως ο Πανάγαθος Σωτήρας. Κρίνοντας από αυτή την επιλογή, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι στην προηγουμένως περιγραφείσα, ο Ιησούς Χριστός βρίσκεται πάνω από το κιβόριο, και όχι ο Θεός Πατέρας (όπως ισχυρίζεται ο Ν. Ποκρόφσκι). Τότε ο εσωτερικός Σταυρός, είναι φυσικό να σκεφτεί κανείς, ότι είναι ένας σταυρός του βωμού, μια εικόνα, και όχι ο Χριστός. Χωρίς να σταθώ σε άλλες παραλλαγές αυτής της εμβληματικής σύνθεσης, θα πάω κατευθείαν στη Σοφία του Κιέβου. Παρουσιάζει πολλές αναλογίες με τη Σοφία του Γιαροσλάβλ. Το περιεχόμενο της Σοφίας του Κιέβου έχει ως εξής: Στο επτάσκαλο άμπο υπάρχει ένα κιβόριο με επτά κίονες, κάτω από το οποίο βρίσκεται η Μητέρα του Θεού. Στο αριστερό της χέρι είναι το Παιδί και στο δεξί Της το κηρύκειο (περιγράφω κυρίως την εικόνα του Ερμιτάζ της Optina), και μερικές φορές ένας λατινικός σταυρός. Κάτω από τα πόδια είναι το μισοφέγγαρο που βρίσκεται σε ένα σύννεφο. Στο γείσο της ροτόντας υπάρχει μια επιγραφή: «Η Σοφία δημιούργησε ένα σπίτι για τον εαυτό της κ.λπ.». Σε κάθε κολόνα υπάρχουν τρεις επιγραφές: η πρώτη είναι το όνομα του πνευματικού δώρου, η δεύτερη είναι η συμβολική εικόνα του, η τρίτη είναι ένα κατάλληλο κείμενο από την «Αποκάλυψη». Στα σκαλιά του άμβωνα είναι τα ονόματα των επτά αρετών και στο επίπεδο της «πίστης» οι επτά προφήτες. Πάνω από τη ροτόντα είναι ο Θεός Πατέρας (;), και πάνω Του είναι το Άγιο Πνεύμα. Γύρω υπάρχουν επτά Αρχάγγελοι: 667 στα δεξιά - ο Μιχαήλ με ένα φλεγόμενο σπαθί, ο Ουριήλ με αστραπή, ο Ραφαήλ με το αλάβαστρο της ειρήνης. στα αριστερά - ο Γαβριήλ με ένα κρίνο, ο Σελαφιέλ με ένα κομπολόι, ο Τζεχουντιέλ με ένα στέμμα, ο Μπαραχιήλ με λουλούδια σε ένα λευκό πανί. 668 Αλλά το πιο αξιοσημείωτο είναι η περίφημη σύνθεση της εικόνας της Σοφίας στο εικονοστάσι του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο, «της μητέρας όλων των ρωσικών εκκλησιών». Αυτή η εικόνα του ναού προφανώς προέρχεται από τα τέλη, μισό του 18ου αιώνα. αλλά η σύνθεσή του χρονολογείται από τον 16ο αιώνα», αν κρίνουμε από το ακριβές αντίγραφό του στον Καθεδρικό Ναό Tobolsk, που γράφτηκε κατά την ανέγερση του ναού, δηλαδή υπό τον Πατριάρχη Φιλάρετο. υπάρχει κιονοστοιχία, κ.λπ.) Η Μητέρα του Θεού που απεικονίζεται στο δεξί της χέρι έχει μια ακμάζουσα ράβδο, δηλαδή ένα κηρύκειο, και, ίσως, ένα ραβδί του επισκόπου απεικονίζεται στη μήτρα Της, με το δεξί χέρι Του να είναι απλωμένο κάτω από το αριστερό της χέρι τα πόδια είναι ένα μισοφέγγαρο που βρίσκεται πάνω σε ένα επτακέφαλο φίδι. 670 – Πρέπει να σημειωθεί ότι η εικόνα που περιγράφεται εδώ δεν είναι σε καμία περίπτωση πανομοιότυπη ως προς τη σύνθεση με το 671. Η σύνθεση της Σοφίας του Κιέβου φαίνεται, επομένως, να είναι μια τροποποίηση του τύπου της εστεμμένης Θεοτόκου - μια συγκριτική ενοποίηση του γάμου της Μητέρας του Θεού και του τύπου της αποκαλυπτικής συζύγου. 672 Με άλλα λόγια, η Μητέρα του Θεού φωτίζεται εδώ με διπλό φως: – η Επίγεια Εκκλησία και η Ουράνια Εκκλησία. «Κατά τη γνώμη μας», λέει ο A.I. Kirpichnikov, 673, «ο τύπος της εστεμμένης Μητέρας του Θεού είχε αρχικά την ίδια συμβολική σημασία με τη μορφή της Oranta στις εικόνες της Ανάληψης του Χριστού: Oranta χωρίς στέμμα και στη γη είναι η γήινη εκκλησία και η γυναικεία μορφή στα σύννεφα με ένα στέμμα στο κεφάλι της είναι η νικηφόρα ουράνια εκκλησία». Παράλληλα, υποδεικνύεται ότι η βυζαντινή συμβολική εικόνα έλαβε ιστορική ερμηνεία στη Δύση και στη συνέχεια ήρθε σε εμάς, έχοντας ήδη διπλή σημασία. Αλλά, εκτός από αυτά τα συμπεράσματα από τη γένεση της σύνθεσης, δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι βρίσκεται σε στενή σχέση με την «Αποκάλυψη». Το δρεπανό φεγγάρι, το επτακέφαλο φίδι, τα αποκαλυπτικά κείμενα και τα αποκαλυπτικά σύμβολα στους στύλους θα ήταν από μόνα τους επαρκή για τη δήλωση που έγινε. Δικαιολογείται όμως ακόμη περισσότερο αν σας υπενθυμίσω ότι στην κατώτερη βαθμίδα του τέμπλου, που φαίνεται να είναι σύγχρονη με την εικόνα, μπορείτε να δείτε άλλες τέσσερις εικόνες σε καθαρά αποκαλυπτικά θέματα. Αυτά είναι μικρά μετάλλια, πολύ δύσκολο να τα δεις πίσω από τα κάγκελα. Ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα είναι αυτή που βρίσκεται ακριβώς κάτω από τη Σοφία τη Σοφία. Εδώ είναι μια σύνθετη σύνθεση, που περιλαμβάνει τη Γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο, τη Μητέρα του Θεού, τον Αρχάγγελο Μιχαήλ, το Τέρας που αναδύεται από την άβυσσο κ.λπ. 674 Ίσως θα έπρεπε να προκύψει το ερώτημα: αλλά πού στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας βρίσκεται αυτό που του έδωσε αρχικά το όνομά του - πού είναι το κύριο ιερό του; Η απάντηση σε αυτό, φυσικά, είναι απλή, ή τουλάχιστον φαίνεται απλή. Αυτός ο κύριος ναός του καθεδρικού ναού είναι το Παλλάδιο του Κιέβου, το ένδοξο και θαυματουργό «Άθραυστο Τείχος». Όμως, ενώ είναι εύκολο να δοθεί αυτή η επίσημη απάντηση, μια ουσιαστική απάντηση είναι δύσκολη. Στην πραγματικότητα, τι και ποιον απεικονίζει αυτή η εικόνα; Συνήθως λένε ότι είναι η Μητέρα του Θεού. Όμως η απουσία του Παιδιού, τα σηκωμένα χέρια, ολόκληρη η θέση του σώματος φέρνουν τον «Άθραυστο Τείχος» πιο κοντά στα Οράντια της αρχαίας χριστιανικής αγιογραφίας σε τέτοιο βαθμό που γίνεται αναμφισβήτητο ότι στον «Άθραυστο Τείχος» η Μητέρα του Θεού αναπαρίσταται ως Oranta, δηλαδή εκφράζει την ίδια ιδέα με τα αρχαία Orant. Αυτή η ιδέα είναι, επαναλαμβάνω, η ιδέα της Εκκλησίας. 675 Οι ερευνητές προχωρούν περισσότερο από τη δήλωση που έγινε εδώ. Έτσι, σύμφωνα με τον Ν.Π. Το Kondakov 676 «Το Αδιάσπαστο Τείχος» είναι μια μνημειώδης εικόνα της Εκκλησίας και σύμφωνα με τον Kryzhanovsky 677 είναι μια εικόνα του άυλου οίκου της Σοφίας της Σοφίας του Θεού. Το ίδιο σκέφτονται και άλλοι ερευνητές. 678 Αυτοί είναι οι τρεις τύποι εικονογραφίας της Σοφίας. Το να τα ερμηνεύεις σημαίνει να κατανοήσεις αυτή την πνευματική αρχή κοινή σε όλους, λόγω της οποίας έφεραν όλοι το ίδιο όνομα και τιμούνταν ως έκφραση μιας ιδέας. Φυσικά, οι πρόγονοί μας δεν γνώριζαν αυτόν τον Στρατηγό «υπεύθυνα», σύμφωνα με τα λόγια του F. M. Dostoevsky. αλλά είναι αδύνατο να παραδεχτούμε ότι δεν υπήρχε καθόλου, ότι υπήρχε σύγχυση στις ίδιες τις εμπειρίες: τελικά, η αγιογραφική πλοκή που αναλύεται τώρα ήταν κάποτε ένα εκτεταμένο θρησκευτικό φαινόμενο, ίσως ακόμη και το πιο εκτεταμένο και, εν πάση περιπτώσει, αγαπητό και εθνικό. Το 679 να του επιτρέψουμε να προκύψει ex nihile, από ένα θρησκευτικό κενό, θα ήταν παράλογο. – Οι πλευρές αυτού του One σημειώνονται ξεχωριστά από μεμονωμένους ερευνητές. Ποιες είναι αυτές οι πλευρές; Στη Σοφία (- αυτό σήμαινε τη Σοφία του Νόβγκοροντ -) είδαν την προσωποποίηση μιας αφηρημένης ιδιότητας του Θεού, μιας ιδιότητας της σοφίας Του, αλλά όχι της Προσωπικής, όχι της Υποστατικής Σοφίας του Θεού, αλλά της σοφίας in abstracto. Η ερμηνεία αυτή είναι σωστή με την έννοια ότι η Σοφία, σε κάθε περίπτωση, δεν είναι Υπόσταση με τη στενή έννοια του όρου και ότι δεν ταυτίζεται με τον Λόγο. Ότι, πράγματι, οι προσωποποιήσεις των στοιχείων, των πόλεων και των τοποθεσιών, των ηθικών και δογματικών εννοιών κ.λπ. ήταν αρκετά δυνατές στη χριστιανική εικονογραφία - αυτό αποδεικνύεται από το γνωστό γεγονός της παρουσίας προσωποποιημένων: Θάλασσα, Βουνά, Άνεμος, Χιόνι, Έρημος, Ουρανός και Γη, Διάστημα, Ιορδανία, Ήλιος και Σελήνη, Νύχτα και Πρωί, Ουράνια Θάλασσα, Αίγυπτος, Αίγυπτος, Νάιζαρ. Ιερουσαλήμ, Μελωδία, Δύναμη, Αλαζονεία, Μετάνοια, Νεολαία, Δικαιοσύνη καὶ Ἐλεημοσύνη, Αρετές, Προφητεία, Σοφία, Συναγωγές, Εκκλησίες κ.λπ. σε πολλές εικόνες, μινιατούρες, τοιχογραφίες κ.λπ. 680 Είναι γνωστό ότι ο Μέγας Κωνσταντίνος ανήγειρε τρεις ναούς στο Tsar-grad, - προς τιμήν: Σοφίας - Ἡ ἁγία Σοφία, - Ειρήνης - Ἡ ἁγία Εἰρήνη - και Εξουσίας - Ἡ ἁγία Δύναμις, - αργότερα μετατράπηκαν σε εκκλησίες Αγ. Στην ιστορία της ειδωλολατρικής Ρώμης υπάρχουν τόσα παρόμοια παραδείγματα ναυπήγησης προς τιμήν αφηρημένων εννοιών. αλλά δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς πολύ βιαστικά από αυτό ότι ο Κωνσταντίνος «αφιερώνει τους ναούς του σε ιδέες και ιδιαίτερα στην ιδέα της θείας Σοφίας χωρίς καμία σχέση αυτής της έννοιας με τον Υιό του Θεού». Μάλλον η σκέψη είναι σωστή † καθ. Ο A.P. Golubtsov, ο οποίος είδε σε αυτές τις ουδέτερες, ας πούμε, μυήσεις μεταξύ ειδωλολατρών και χριστιανών ένα τακτικό μέτρο μέσω του οποίου ο Αυτοκράτορας εισήγαγε ήσυχα τον Χριστιανισμό - ενώ για όσους ήθελαν να είναι έξω από τον φράκτη της εκκλησίας, δόθηκε η ευκαιρία να δουν στη Σοφία, την Ειρήνη και τη Δύναμη μόνο προσωποποιημένες έννοιες. 681 Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι άνθρωποι δεν ζουν με περισπασμούς και αυτό που έπρεπε να συμβεί συνέβη. Δηλαδή, άρχισαν να αναζητούν συγκεκριμένες ιδέες για τη Σοφία. Ο ναός του Ιουστινιανού της Σοφίας είναι αφιερωμένος στον ήδη Ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού, επομένως η εορτή του καθαγιασμού ήταν 22–23 Δεκεμβρίου και η γιορτή του ναού ήταν, προφανώς, η Γέννηση του Χριστού. Αλλά, ταυτόχρονα, η θρησκευτική σύνδεση της Σοφίας με τη Μητέρα του Θεού είναι το ίδιο αδιαμφισβήτητη, που αποκαλύπτεται στη λειτουργική πράξη και στη θρησκευτική κοσμοθεωρία των προγόνων μας. 682 Για το νου, μια μοναδική εμπειρία έγινε ακόμη και τότε διπλή, και ο νους αμφιταλαντεύτηκε μεταξύ του Σωτήρα και της Μητέρας του Θεού. Το λειτουργικό τελετουργικό το αποδεικνύει περίτρανα. Ήδη από τον 16ο αιώνα, οι εγχώριοι θεολόγοι μας είναι σε απώλεια όταν προσπαθούν να ορίσουν ορθολογικά την ιδέα της Σοφίας: «Λένε ότι η εκκλησία της Αγίας Σοφίας αγιάστηκε στο όνομα της Αγνότερης Μητέρας του Θεού· ο Oviy λέει ότι δεν υπάρχει όνομα εδώ στη Ρωσία, κάτω από αυτή τη Σοφία υπάρχει μια ισχυρή αίσθηση της γνώσης». 683 Αλλά ακόμη και οι δυτικοί επισκέπτες της Κωνσταντινούπολης προφανώς δεν γνωρίζουν σε ποιον είναι αφιερωμένος ο Ναός της Σοφίας. Τουλάχιστον στις περιγραφές τους για τη Σοφία της Τσάργκραντσκαγια, σιωπούν κατηγορηματικά για το θέμα που μας απασχολεί. 684 και ένας από τους σταυροφόρους που συμμετείχαν στην κατάληψη της Κωνσταντινούπολης, ο Ροβέρτος του Κλαρίου, γράφει στο χρονικό του ένα παράξενο εκ πρώτης όψεως μήνυμα: «Or vous dirai du moustier Sainte Souphie comme fais il estoit (Sainte Souphie en Grieu, ch’est the Church en Grieu) Αγία Σοφία, πώς έγινε (η Αγία Σοφία στα ελληνικά είναι ίδια με την Αγία Τριάδα στα γαλλικά)». 685 Τέτοιες είναι οι αρχαίες διαφωνίες για το ζήτημα της Σοφίας. Αυτοί οι δισταγμοί έχουν περάσει και στους σύγχρονους ερευνητές. Ενώ για κάποιους ερευνητές η Σοφία είναι ο Λόγος του Θεού ή και η Αγία. Τριάδα, άλλοι 686 βλέπουν τη Μητέρα του Θεού μέσα της, άλλοι την βλέπουν ως την προσωποποίηση της Παρθενίας Της, άλλοι βλέπουν την Εκκλησία και άλλοι τη συλλογική ανθρωπότητα, «Grand Être» του O. Comte. Πρέπει αυτές οι ερμηνείες να αναγνωριστούν ως ασυμβίβαστες; – Φυσικά, ο Λόγος του Θεού, η Θεοτόκος, η Παρθενία, η Εκκλησία, η Ανθρωπότητα, ως ορθολογικές έννοιες, είναι ασυμβίβαστες μεταξύ τους. αλλά αν στραφούμε στις αντίστοιχες ιδέες, τότε αυτή η ασυμβατότητα δεν θα υπάρχει πλέον. Επιπλέον, η προηγούμενη, μεταφυσική, ανάλυση της υπόθεσης είχε ήδη δείξει την αμοιβαία σύνδεση αυτών των ιδεών. Χωρίς να σταθώ σε καθένα από αυτά ιδιαίτερα. 687 Θα δώσω μόνο μερικές αρχαίες ρωσικές ερμηνείες που παρέχουν μια λεπτή σύνθεση επιμέρους πτυχών της Σοφίας. 688 Εδώ είναι η επιγραφή στην εικόνα της Σοφίας της Σοφίας στο εικονοστάσι του Καθεδρικού Ναού Κοιμήσεως της Τριάδας-Σεργίου Λαύρα: 689 «Η εικόνα της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού, καταδεικνύει την αγνότητα της Υπεραγίας Θεοτόκου της ανείπωτης παρθενίας. Για να έχεις Παρθενία, το πρόσωπο είναι φλογερό και υπάρχουν κορώνες πάνω από τα αυτιά: βασιλικό στέμμα είναι στο κεφάλι και πάνω από το κεφάλι είναι ο Χριστός, και οι ουρανοί είναι απλωμένοι ψηλά. είναι ο Θεός που καίει τα σωματικά πάθη και φωτίζει την παρθενική ψυχή και οι άγγελοι έχουν σκαντζόχοιρους - σαν να υπάρχει μια παρθένα με το Άγιο Πνεύμα Σοφία, ο Λόγος του Θεού Αγάπη της Παρθενίας της Υπεραγίας Θεοτόκου και της ταπεινής Σοφίας και της ευπρέπειας να γεννηθείς από αυτήν στη σάρκα. Οι αετοί και οι πύρινοι φώναξαν στα ύψη και την προφητεία: αυτό το πουλί, όταν βλέπει τον κυνηγό, πετά ψηλότερα. Έτσι, επίσης, όσοι αγαπούν την παρθενία πιάνονται άβολα από τον αρπαγό του διαβόλου. 690 Υπάρχει ένας κύλινδρος στο shuitz, στον οποίο είναι εγγεγραμμένα τα άγνωστα και κρυμμένα μυστικά του Θεού: η ουσία της θείας παρθενίας δεν είναι κατανοητή ούτε για τους αγγέλους ούτε για τους ανθρώπους. Ο χιτώνας του φωτός και ο θρόνος κάθεται πάνω του, αποκαλύπτοντας την αίθουσα ενός άλλου μελλοντικού φωτός. Οι επτά πυλώνες έχουν εδραιωθεί - το επτά Πνεύμα των χαρισμάτων που διακηρύχθηκε από τον προφήτη Ησαΐα. Μύτες να βάλω στην πέτρα: Η παρθενία, για την ομολογία της πίστης στον Χριστό, στέκεται ακλόνητη, φωνάζοντας προς τον Θεό: «Βάλε με στην πέτρα της πίστεως». Όσοι κρατούν την παρθενία τους θα είναι σαν την Υπεραγία Θεοτόκο. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής αγάπησε αυτό: να είσαι άξιος να βαφτίσεις τον Χριστό τον Θεό μας. Αυτό αγάπησε ο Ιωάννης ο Θεολόγος: λογίστηκες άξιος να στηριχτείς στα στήθη του Χριστού του Θεού μας. Ο Θεός, που είναι ασώματος και ασώματος, χαίρεται για την αγνότητα και την αγνότητα της ψυχής. Την Παναγία θα την φέρουν, είπε, στον βασιλιά μετά από αυτήν, και τα σπινθηροβόλα Της θα φέρονται με χαρά και χαρά. Οι βασιλείς θα φερθούν στον ναό, δηλαδή θα φέρονται παρθένες ψυχές μετά την Υπεραγία Θεοτόκο στον Υιό της και Θεό μας. Αμήν". Άλλες εξηγήσεις δεν διαφέρουν πολύ από αυτή που μόλις δόθηκε και στα κύρια σημεία μπορούν να θεωρηθούν πανομοιότυπες. Επιτρέψτε μου όμως να αναφέρω μερικά από αυτά γιατί είναι ελάχιστα γνωστά. Έτσι, σε ένα χειρόγραφο διαβάζουμε (σημειώστε ότι το t σημαίνει ερμηνεία, ερμηνεία και b σημαίνει ερώτηση): "Ο θρύλος ερμηνεύεται ότι η Σοφία είναι η σοφία του Θεού. Εκκλησία του Θεού Σοφία, η Αγνή Παναγία, δηλαδή η παρθενική ψυχή της ανείπωτης παρθενίας. Η αγνότητα της ταπεινής σοφίας είναι αληθινή, έχει τον Χριστό ως κεφάλι, γιατί η κεφαλή της σοφίας είναι ο γιος του Θεού, οι ουρανοί απλώνονται από πάνω του. σε μια αγνή παρθενία, αφού είναι σαν τη Μητέρα του Θεού, γιατί αυτό γέννησε έναν γιο και τον λόγο του Κυρίου Ιησού Χριστού, γιατί εκείνοι που αγαπούν την παρθενία χτυπιούνται από τα λόγια των εργατών που αποφάσισαν να διδάξουν τον ανόητο Το πρόσωπο του κοριτσιού είναι φλογερό, γιατί η φωτιά είναι μια θεότητα, που καίει τα πάθη των φθαρτών, αλλά φωτίζει την αγνή ψυχή, και οι άγγελοι έχουν μια αγνή ζωή, οι άγγελοι είναι ο τόπος ανάπαυσης του Αγίου Πνεύματος, η ταπεινή αυτή σοφία είναι η εικόνα. αγιότητα Αυτός που κρατά το σκήπτρο είναι αυτός που κατέχει το βασιλικό βαθμό. Το Ιμάτ στο φτερό της φωτιάς, η στα ύψη προφητεία του μυαλού σύντομα (;) αποκαλύπτεται από το λαμπρό διάφανο πουλί που αγαπά τη σοφία, το φαγητό βλέπει τον πιάσιμο, πετάει ψηλότερα. Τέτοια είναι η ταλαιπωρία όσων αγαπούν την παρθενία από τον διαβολοσυλλέκτη. Σίγουρα το ρολό είναι γραμμένο. t Εδώ υπάρχουν άγνωστα κρυμμένα μυστικά. Ο Rexha, ένας θιασώτης των γραφών, βλέπει ότι η θεία δράση δεν είναι κατανοητή, ούτε από αγγέλους ούτε από τον άνθρωπο. Ας καθίσουμε στο ιμάτιο του φωτός και του θρόνου. Ο θάλαμος ενός άλλου μελλοντικού φωτός αποκαλύπτεται. Ιδρύθηκε στον έβδομο πυλώνα. t Το έβδομο του πνεύματος της δωρεάς. Ότι η προφητεία γράφτηκε στον Ισαΐν. Ο Νόζι είναι στην πέτρα. Πάνω σε αυτές τις πέτρες θα χτίσω την εκκλησία μου. Και πάλι, στήσε με στον βράχο της πίστης, Σοφία, τη σοφία του Θεού. Ιερές εκκλησίες και απόστολοι της εκκλησίας, η παρθενία είναι η εικόνα του Θεού, γιατί ο Κύριος γεννήθηκε από παρθένο, η παρθενία είναι μεγάλη, γιατί ο Κύριος είναι ασώματος και ασώματος. ο Κύριος χαίρεται μόνο με την αγνότητα και την αφθαρσία της σάρκας μας, η παρθενία γεμίζει την ουράνια κτίση. Στη θέση του σκαντζόχοιρου που εξάντλησε τους έκπτωτους αγγέλους, αφού ο θνητός άνθρωπος είναι μόνο η παρθενία εκείνων που παντρεύτηκαν πιο τίμια, όπως κατ' εικόνα Θεού, μας αρμόζει να ζούμε την τιμή του Χριστού, την παρθενία της σάρκας της διαφθοράς και τα περιττώματα που ξεφεύγουν. Είναι θαυμάσιο ότι ένας άνθρωπος χωρίς αφίδες πρέπει να είναι άφθαρτος από την αγνότητα του ενσαρκωμένου Χριστού. Αδιάφθορες παρθένες θα φέρουν στον λόγο του βασιλιά οι παρθένες, δηλαδή οι παρθένες ψυχές. Γι' αυτό, μη στεναχωριέσαι, γιατί η υπόσχεση σου έχει δοθεί. Και όταν πάω, θα είμαι εκεί και ο υπηρέτης μου θα είναι». 691 Την ίδια, αλλά κάπως συντομευμένη, ερμηνεία βρίσκουμε σε ένα χειρόγραφο μπροστινό Apocalypse, 692 κάτω από την επιγραφή: «Η Σοφία της Σοφίας του Θεού αντιγράφηκε από μια τοπική εικόνα στη μεγάλη νέα πόλη». Αυτή η ερμηνεία ξεκινά με τα λόγια: «Η Εκκλησία του Θεού, η Σοφία, η Αγνότερη Θεοτόκος, κ.λπ.». τελειώνει με τα λόγια: «Σε αυτόν τον πέτρινο λόγο θα χτίσω την εκκλησία μου. Και πάλι είπε, στερέωσε με στον βράχο της πίστης». Αυτό είναι αρκετά σημαντικό. Προφανώς, η συζήτηση για την ανωτερότητα της αγαμίας έναντι του γάμου και ο έντονα ασκητικός μανιχαϊστικός τόνος στο τέλος του προηγούμενου «Παραμυθιού» είναι μεταγενέστερη προσθήκη, αν μόνο στην περίπτωση αυτή επιτρέπεται να εξαχθεί συμπέρασμα από την αρχαιότητα του χειρογράφου στην αρχαιότητα της έκδοσης. Θα το προσθέσω επίσης στο l. 72 υπάρχουν αποκαλυπτικές μινιατούρες που σχετίζονται με θέματα της Σοφίας. Στο χειρόγραφο «Βιβλίο του Αλφαβήτου», ή ακριβέστερα, το Επεξηγηματικό Λεξικό με αλφαβητική σειρά, 17ος αιώνας, 693, υπάρχει πάλι «Ερμηνεία της εικόνας της Αγίας Σοφίας της Σοφίας του Θεού. Η Σοφία είναι η Εκκλησία του Θεού - η Αγνότερη Παναγία - δηλαδή η αγνότητα, η δραστήρια ψυχή, κ.λπ.». Παρόμοιες ερμηνείες υπάρχουν και στη Βιβλιοθήκη της Αγίας Τριάδος Σεργίου Λαύρας. 694 Έτσι, για παράδειγμα, στο χειρόγραφο επεξηγηματικό Apocalypse 695 λέγεται: «Λόγια έχουν επιλεγεί από πολλά βιβλία διαφόρων γραμμών. Αρχή Λίγα λόγια για τη σοφία. Η αλήθεια έχει απερίγραπτη παρθενία, την καθαρότητα της ταπεινής σοφίας, πάνω από το κεφάλι του Χριστού». στο l. 150 ερμηνεία των τριών στίχων κάτω από τον τίτλο· «Στην Αγία Σοφία έχει μια Κομόρα, ο Σολομών ο γιος του Δαβίδ κατασκευάστηκε από μια άλλη πέτρα [dragago;], και πάνω της είναι η ουσία των γραφών της Στίσι Τρίε από εβραϊκά και σαμαρειτικά γραπτά...» Σε ένα λευκό φύλλο χαρτί μπροστά από το βιβλίο υπάρχει μια πρώην βιβλιοθήκη: «Αυτή η ιερή Αποκάλυψη του Ιβάνου και του Βανγκίλιου, υπάρχει ο Βανγκίλιος. επεξηγηματική υπηρεσία, και υπάρχουν πολλά άλλα λήμματα χωρίς αριθμό, σοφά χωρίς μέτρο βιβλίο του Ζωσίμα, Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας» [Zosima was Metropolitan in 1491–1494]. Σε άλλο χειρόγραφο, του 16ου αιώνα, υπάρχει «Λόγος της Αγίας Σοφίας για τη Σοφία του Θεού. Αρχή Εκκλησία του Θεού Σοφία η Αγνή Παναγία...» 696 Η στενή σχέση μεταξύ της Σοφίας και της Μητέρας του Θεού απεικονίζεται ξεκάθαρα στους εκκλησιαστικούς ύμνους. Έτσι, στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας της Μόσχας, που βρίσκεται κοντά στην πλατεία Lubyanka, υπάρχει ειδική λειτουργία της Αγίας Σοφίας, και στην εικόνα αυτής της λειτουργίας, που γιορτάζεται στις 15 Αυγούστου, λέγεται για την παρθένα Ψυχή της Μητέρας του Θεού, όπως για την Εκκλησία και για τη Σοφία: «Τολμώ να ψάλλω τη μεσιτεία του κόσμου, την πιο άσπιλη Νύφη, την Παναγία, όπως ονόμασες την παρθενική ψυχή σου τη θεϊκή σου εκκλησία, και για χάρη της ενσάρκωσής σου τη Σοφία τη Σοφία του Θεού. 697 Μερικά μέρη αυτής της λειτουργίας, όπως οι παρεμίες, η στιχέρα στο λίθιο και η στιχέρα στη στιχέρα, είναι δανεισμένα από τη λειτουργία της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο δανεισμός αυτός έγινε σκόπιμα και υπόκειται στην ακόλουθη επιφύλαξη. «Για τον λόγο αυτό, ο Stikhovna και άλλοι γράφτηκαν για την εορτή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, αφού είναι μια εκκλησία ζωοποιημένη από τη σοφία, και τον Λόγο του Θεού, που ονομάζεται Σοφία». 698 Επιβεβαιώνεται και πάλι δηλαδή ότι η Σοφία είναι η Μητέρα του Θεού, ο ναός της υποστατικής σοφίας, ο Λόγος του Θεού. Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι η Σόφια γιορτάζεται την ημέρα της Γέννησης της Θεοτόκου (– στο Κίεβο –) ή την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (– στη Vologda–). Αυτή είναι μια σειρά ερμηνειών της Σοφίας. Σε άλλα, όπως στο «Συλλεκτικό Πρωτότυπο του Κόμη Στρογκάνοφ», η Σοφία ονομάζεται απευθείας Υιός και Λόγος του Θεού. 699 Ομοίως, στην προαναφερθείσα «Υπηρεσία της Σοφίας», η Σοφία μερικές φορές σχεδόν ταυτίζεται με τον Θεό Λόγο. 700 Αυτή είναι η ερμηνεία της Σοφίας από τους προγόνους μας. Η διαφορά στον τόνο από την ερμηνεία των Βυζαντινών Ελλήνων είναι αμέσως εμφανής. Απασχολημένος με θεολογικές εικασίες, το Βυζάντιο αντιλήφθηκε τη Σοφία από την πλευρά του κερδοσκοπικού και δογματικού περιεχομένου της. Η Σοφία, κατά την κατανόηση των Ελλήνων, είναι πρωτίστως αντικείμενο περισυλλογής. «Οι πρόγονοί μας, έχοντας υιοθετήσει έτοιμες δογματικές φόρμουλες από το Βυζάντιο, προσέδεσαν τις ψυχές τους με το κατόρθωμα και την αγνότητα και αγάπησαν την αγνότητα και την αγιότητα της ατομικής ψυχής. Ο Θεός, κατεύθυνε όλες τις σκέψεις τους προς την ιδέα μιας μυστικιστικής Εκκλησίας και η Σοφία στράφηκε προς αυτούς με την τρίτη όψη της, την όψη της Εκκλησίας, Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι, Β. Σ. Σολόβιοφ, «νεοχριστιανούς», κ.λπ. «Αυτό το Μεγάλο, βασιλικό και θηλυκό ον, που, επειδή δεν είναι ούτε Θεός, ούτε αιώνιος Υιός του Θεού, ούτε άγγελος, ούτε άγιος άνθρωπος, τυγχάνει σεβασμού τόσο από τον ολοκληρωτή της Παλαιάς Διαθήκης όσο και από τον πρόγονο της Καινής - ποιος είναι αυτός», Βλ. είπε στην ομιλία του το 1898 για τον Κόντε. S. Soloviev, 702 - ποιος είναι, αν όχι η πιο αληθινή, αγνή και πληρέστερη ανθρωπότητα, η υψηλότερη και περιεκτική μορφή και ζωντανή ψυχή της φύσης και του σύμπαντος, αιώνια ενωμένη και σε μια προσωρινή διαδικασία που ενώνεται με το Θείο και ενώνει με αυτό ό,τι είναι. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό είναι το πλήρες νόημα του Μεγάλου Όντος, το μισό το ένιωσε και το συνειδητοποίησε ο Κοντ, το ένιωσε πλήρως, αλλά καθόλου δεν το συνειδητοποίησαν οι πρόγονοί μας, οι ευσεβείς οικοδόμοι των ναών της Αγίας Σοφίας». Με λίγα λόγια, η Σοφία είναι η Μνήμη του Θεού, στα ιερά βάθη της οποίας υπάρχει ό,τι υπάρχει, και έξω από την οποία υπάρχει ο Θάνατος και η Τρέλα. Αυτές είναι οι τρεις πτυχές της ιδέας της Σοφίας. Υπάρχει μια αξιοσημείωτη εικόνα που τα συνδυάζει - και τα τρία. Αυτή ακριβώς είναι η τοιχογραφία στον νάρθηκα, στην είσοδο, δεξιά, του Καθεδρικού Ναού της Κοίμησης του Κοστρόμα. Σε μια σειρά από διαδοχικά μετάλλια που βρίσκονται το ένα κάτω από το άλλο, απεικονίζονται: ο Θεός Πατέρας, ο Ιησούς Χριστός, η Σοφία (με την επιγραφή: Ιησούς Χριστός), η Μητέρα του Θεού (όπως το Σημείο) σε οκταγωνικό αστέρι και τέλος η Εκκλησία που παριστάνεται ο Άγιος Θρόνος, κοντά στον οποίο βρίσκεται ο απόστολος. Πέτρο, λοιπόν, πλήθος προφητών και αγίων -με μια λέξη- όλη η μυστική αλυσίδα της οικοδομής. Αυτή η εικόνα είναι εξαιρετικά ενδιαφέρουσα και είναι κρίμα που δεν υπάρχει φωτογραφία της. Παρόμοια σχέση των θεμάτων των εικόνων υπάρχει και στην εξωτερική ζωγραφική του βωμού της ίδιας εκκλησίας: Στη μέση του πίνακα είναι η Αγία Τριάδα, στα αριστερά της είναι η Μητέρα του Θεού που κάθεται στο θρόνο και στα δεξιά η Σοφία, από την έκδοση του Νόβγκοροντ. Πάνω από τη Σοφία βρίσκονται τέσσερις άγγελοι, στα πλάγια Της η Μητέρα του Θεού και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και πλήθος αγίων. Οι τρεις κύριες όψεις της Σοφίας-Σοφίας και οι τρεις τύποι κατανόησής Της σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικές ψυχές λαμβάνουν με τη σειρά τους την κυριαρχία τους. Η άνοδος του θεολογικού στοχασμού, το κατόρθωμα της εσωτερικής αγνότητας και η χαρά της παγκόσμιας ενότητας - αυτή η τριπλή ζωή πίστης, ελπίδας και αγάπης - κατακερματίζεται από την ανθρώπινη συνείδηση ​​σε ξεχωριστές στιγμές της ζωής και μόνο στον Παρηγορητή δέχεται την ενότητά της. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι μόνο σε αυτή την ενότητα βρίσκεται η δύναμη και το νόημα καθενός από αυτά. Μόνο στην υπερνίκηση του σαρκικού ορθολογισμού ο «Πυλώνας και η επιβεβαίωση της Αλήθειας» εμφανίζεται σαν μια χιονισμένη κορυφή από την γκρίζα πρωινή ομίχλη. Το ερώτημα είναι κάτω από ποιες ακριβώς συνθήκες διαβίωσης μεγαλώνει το κατόρθωμα αυτής της υπερνίκησης του εαυτού. – Αυτές οι συνθήκες είναι να δείξουν στην ψυχή σας μια προκαταρκτική, μερική υπέρβαση της σαρκικότητας και έτσι να την παρασύρουν προς την επίτευξη. Η Σοφία - αυτή η αληθινή Δημιουργία ή πλάσμα στην Αλήθεια - εμφανίζεται πρώτα ως ένας υπαινιγμός ενός μεταμορφωμένου, πνευματικοποιημένου κόσμου, ως μια αόρατη για τους άλλους εκδήλωση του παραπάνω στο παρακάτω. Αυτή η αποκάλυψη λαμβάνει χώρα στην προσωπική, ειλικρινή αγάπη των δύο - στη φιλία, όταν δίνεται στον εραστή μια προκαταρκτική, χωρίς κατόρθωμα, παραβίαση της ταυτότητας του εαυτού, αφαίρεση των όψεων του Εαυτού, εγκατάλειψη του εαυτού και βρίσκοντας τον εαυτό του στον εαυτό του άλλου - τον φίλο. Η φιλία, όπως και η μυστηριώδης γέννησή σου, είναι το περιβάλλον στο οποίο ξεκινά η αποκάλυψη της Αλήθειας. Faustum praelium. Πολέμησε χαρούμενος. Συγκεκριμένη εικόνα αυτή η διπλή πνευματικότητα. ομορφιά; Το «Αλάτι της Γης», δηλαδή ο θρύλος για τη ζωή του γέροντα της μονής της Γεθσημανής, Ιερώνυμου. Ο αββάς Ισίδωρος, που συλλέγεται και παρουσιάζεται κατά σειρά από τον ανάξιο πνευματικό του γιο Pavel Florensky, "Serg. Pos., 1909 (= "Christian", 1908, Nos. 10, 11, 12 and 1909, Nos. 1 and 5). όντας στην ονομαστική του ρίζα και, στη συνέχεια, καθώς διεισδύει στον θεϊκό κόσμο: η ομορφιά προέρχεται από την κοινωνία του ουράνιου με το ουράνιο, αλλά μόνο η ομορφιά του ουράνιου είναι ανεξάρτητη. κ.λπ. Ο όρος που εισήγαγε ο N.V. Bugaev στα άρθρα του: «Η γεωμετρία είναι αυθαίρετη. αξίες» και «Διαλείπουσα. γεωμετρία". Το Β δίνεται. για παράδειγμα, δεν έλαβα υπόψη μου, φυσικά, το πραγματικό. ή φανταστικό. τη δυνατότητα αλλαγής της χωρικής μορφής στοχασμού, όπως δείχνει η έρευνα. Hinton (S. N. Hinton, - The New Era of Thought; his, - The Tourth Dimension. Για μια έκθεση, βλέπε P. D. Uspensky, - The Fourth Dimension. St. Petersburg, 1909; του, - Tertium Organum, Αγία Πετρούπολη, 1911). Ο Καντ ανήκει στο Η αξία είναι να διευκρινιστεί ότι η «ενότητα της αντίληψης» δεν είναι ένα απλό δεδομένο, αλλά είναι μια συνθετική ενότητα, δηλ. καθιερωμένη. Η ακεραιότητα της εμπειρικής προσωπικότητας είναι και πάλι μια ζωντανή ακεραιότητα, που παράγεται από την «τέχνη από τις τέχνες» και όχι απλά δεδομένη. Αλλά η «ενότητα της αντίληψης» είναι, από μια διαφορετική οπτική γωνία, η ενότητα όλου του κόσμου. Η ακεραιότητα του ατόμου είναι η ακεραιότητα ολόκληρου του πλάσματος. Αλλά τόσο αυτή η εμπειρία όσο και αυτό το πλάσμα νοούνται ως κάτι οργανωμένο, ως ένας ενιαίος οργανισμός. Εδώ η γνωσιολογία και η μεταφυσική πλησιάζουν τη διδασκαλία του Παύλου για την Εκκλησία ως έναν ενιαίο οργανισμό, στον οποίο κάθε άτομο είναι μέλος. Η λέξη «σοφία», αν και μεταφράζεται σοφία ή σοφία, δεν σημαίνει απλή παθητική αντίληψη του δεδομένου, δεν σημαίνει καθόλου τη δική μας: λογική, γνώση, επιστήμη κ.λπ. Περιέχει μια πολύ σαφή ένδειξη δημιουργικότητας: Πρελ. SS. 294–295, για την τέχνη, για την εκπαίδευση, - μεταφέροντας λοιπόν το όνομα Σοφία στη σύγχρονη εποχή. γλώσσα, θα πρέπει να πει κανείς Δημιουργός, Τεχνίτης, Καλλιτέχνης κλπ. Το ετυμόνιο των λέξεων σοφία, σοφός, καθώς και το αντίστοιχο σανσκριτικό. dhrobhós, είναι ξεκάθαρο από την παλαιότερη μορφή, δηλαδή τ Ƒοφός, που προέρχεται από το √dhvobo που σημαίνει «passend machen», «to make κατάλληλο», «to adjust», και επομένως αρχικά σοφός = τ Ƒοφός = faber = τεχνίτης, κύριος (Prel. SS. 294–295). Σοφία, σε Όμηρος και Ησίοδος, και άλλα παράγωγα της ίδιας ρίζας που χρησιμοποιούνται. με την έννοια της τεχνικής γνώσης, δηλαδή της ικανότητας να ενσωματώνεις ορισμένα. η πρόθεση στην πραγματικότητα. Έτσι, στον Όμηρο διαβάζουμε: «Όπως το ίσιο κορδόνι ισιώνει το κούτσουρο του πλοίου, αν το ελέγχεται από το χέρι ενός επιδέξιου ξυλουργού, που έχει μελετήσει τη σοφία του, υπάκουο στις υποδείξεις της Αθηνάς: έτσι οι κλήροι μάχης μοιράστηκαν στα στρατεύματα. – ἀλλ’ ὥστε στἀθμη δόρυ νήιον ἐξιθύνει τέκτονος ἐν παλἀμῃσι, δαήμονος ὅ ῥἀ τε πἀσης εὐ εἰδῆ σοφίης ὑποθημοσύνῃσιν Ἀθήνης, – (The Iliad of Homer, X.18, M. 18, M. H. 410–413 – Homerica Carmina ed A. Nauck, lias, pars post., Berolini, 1879. – Εβραϊκά הָבְמָח, hokhmâ ή hokmâ – παράγωγη λέξη. από το √חבם, το οποίο έχει σημιτικά σε όλα. γλώσσα ίδια αξία - «να είσαι λογικός, σοφός», πρωτότυπος. – «Να είσαι δυνατός στο μυαλό»· ως εκ τούτου, hakam - σοφός, σοφός. «Αν σε κάποια σημεία [της Βίβλου] η σοφία απεικονίζεται ως κατάσταση προσιτή στους ανθρώπους, ενώ σε άλλα αποδίδεται μόνο στον Θεό, τον μοναδικό κάτοχό της από την αιωνιότητα. Η απάντηση σε αυτή τη δυαδικότητα πρέπει να αναζητηθεί στη Βίβλο. διδάσκοντας για την ανθρώπινη ψυχή ως πνοή του Θείου (Γέν. 2:7, πρβλ. Εκκλ. και ανυπολόγιστο, αλλά εφόσον είναι η εικόνα του Θεού, μπορεί, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να λάβει αυτό το ουράνιο δώρο από τον Κύριο, σε ορισμένα σημεία «προσωποποιείται η σοφία, της αποδίδεται ένα είδος ανεξάρτητης δύναμης δράσης, αν και εξαρτάται από τον Θεό», δηλ. υπάρχει «η προσωποποίηση της σοφίας ως η δημιουργική και προνοητική δύναμη του Θεού...» (Archarch A.P. Rozhdestvensky, - The Book of the Wisdom of Jesus son of Sirach, Αγία Πετρούπολη, 1911, σελ. 2–3). - Παλαιά Διαθήκη το δόγμα της Σοφίας συζητείται στο: Benkenstein, - Der Begriffd. Chokhma in den Hagiographen des Alten Testaments. Inaug.-Dissert., Nordhausen, 1895. Στην § 58 - μερικά λιτ. διάταγμα. – Vl. Soloviev, – Ρωσία και Κυρ. Τσερ., βιβλίο. 3ο, σσ. 303–451, esp. – κεφ. III-V, σσ. 325–353. "Πόσο σωστά σε όλες τις γλώσσες διακρίνεται η σοφία από την ευφυΐα! Η πραγματική σοφία συνίσταται στην αναγνώριση των δικαιωμάτων της λογικής στη θεωρία, αλλά στην όσο το δυνατόν λιγότερο εμπιστοσύνη της στην πράξη. Και από αυτήν την αντίφαση προκύπτει ότι η άνευ όρων σημασία δεν ανήκει στη διανοητική, αλλά στην ηθική σφαίρα, στην καταγωγή. Δεν υπάρχει αντίφαση: οφείλεται» είναι εξίσου καλές στη θεωρία και στην πράξη» (Vl. S. Solovyov, - Letter 9 to A. A. Fet, 21 Αυγούστου - 6 Σεπτεμβρίου 1888 «Letters of Vl. S. Solovyov», T. 3., επιμέλεια E. L. Radlova, St. Petersburg, 1911, σελ. 1911 Πατρικά, ειδ. χαρακτηριστικό Γρηγόριο Νις., η έννοια της ενιαίας «φύσης» του πλάσματος εξηγείται από τον Anthony (Khrapovitsky), Αρχιεπίσκοπο. Volynsk., στο «Morals. the idea of ​​the dogma of the Church» («Poln. Sobr. soch.», Vol. 2, Ed. 2nd, St. Petersburg, 1911). – V. [A.] Troitsky, – Trinity of the Divine and unity of humanity, M., 1912 (= “Voice of the Church” 1912, No. 10). - Συντίθεται. the underlying based in: S. [H] Bulgakov, - Philosophy of Economics, T. I, M, 1912, in the doctrine of the Church of Vl. Solovyov, κ.λπ. Ολόκληρη η ιστορία της Άλωσης, η οικονομία, η λύτρωση και η σωτηρία, το δόγμα των μυστηρίων, κ.λπ., αποκτούν πραγματικό νόημα υπό το φως αυτής της έννοιας. έξω από αυτό γίνονται κενές φόρμουλες. Cp.. - Αυτή είναι η διδασκαλία του εσπ. σίγουρα εκφράζεται στη μεσαιωνική φιλοσοφία: Stöckl. – A. Stöckl, – Ιστορία και σύστημα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, μτφρ. N. Strelkov and I.E., ed. I. V. Popova, M, 1912. - G. Eiken, - Ιστορία και σύστημα μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, μτφρ. μαζί του. V. N. Linya, Αγία Πετρούπολη, 1907. – Ch. Jourdain, – La Philos. de S. Thomas d'Aquin, Παρίσι, 1858. - J. H. Loewe, - Der Kampf zwischen dem Realismus u. Nominalismus im Mittelalter, Prag. 1876 ​​(= Abh. d. k. böhm. Ges. d. His. VI F., 8 Bd). – V. Windelband, – Ανατολή. φιλοσοφία, μετάφρ. μαζί του. P. Rudina, Αγία Πετρούπολη. 1898, σ. 241–323. – Αυτή η ιδέα εκφράστηκε από τους τελευταίους στοχαστές. Λοιπόν: S [S.] Glagolev, - On question of logic, Kharkov, 1910, σ. 215–221. Επ. Feofan [Αποκλειστικός], - Ερμηνεία. την 1η τελευταία προς Κορ., 8 κεφ. 3 άρθρ., σελ. 266. – Ωστόσο, βλ. σελ. 63 i. «- Απαρατήρητος στις θεολογίες μας. συστήματα και απαρατήρητη [V. I. Nesmelov] ρήση του βιβλίου. Πρέμ. Σολωμ.: «Ο Θεός έκανε το h-ka «την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής του» (Σοφ. 2:23). Ετσι. αρρ., όχι μόνο ο ορθολογισμός και η ηθική μας. Οι απαιτήσεις αντιπροσωπεύουν μια μειωμένη εικόνα του Θεού, αλλά και η αιωνιότητα, δηλαδή η ιδιότητα της άνευ όρων ύπαρξης, αντανακλάται στην προσωπικότητα του ανθρώπου» (Antony, Arch. Vol., - New experience of the doctrine of the Knowledge of God, «Poln. sobr. soch.», Kazan, 1900, T. 3, «How it does the same time, p. 427). δεν υπάρχει αμφιβολία)? – Για να το φέρουμε πιο κοντά στη λογική και να καταστρέψουμε όλες τις αντιφάσεις, είναι απαραίτητο να αποσπάσουμε τη σκέψη από τον κατακερματισμό και να φανταστούμε τον χρόνο ως σύνολο: τότε, αν δεν ισοδυναμεί με την αιωνιότητα, θα είναι μια σκιά του, αφού είναι μια κυμαινόμενη αντανάκλαση της αναπαυόμενης αιωνιότητας. Επομένως, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η αιωνιότητα εκδηλώνεται στο χρόνο». Αθώος, – Περί Θεού εν γένει, σελ. 273. Bertr. Russel, – L’idée d’ordre et la position absolue dans ll’espace et le temps («Bibl. du Congr. Intern.de Philos.», Παρίσι, 1901, T. 3, σσ. 241–277). «Il faut d'abord distinguer parmi les séries cell qui sont des positions, etcell qui ont des positions. Les nombres entiers, les quantités, les instants (s’il y en a) sont des positions; les collections, les grandeurs particuliers, les evenements ont des positions» (id., σελ. 242). Οι λέξεις «χρόνος» του Δρ. αναφέρονται στο «Χρόνος» με τον ίδιο τρόπο όπως γενικά ο «τύπος τάξης Ordnungstypus» του Cantor αναφέρεται στο «σύνολο». Ο «χρόνος» είναι ο τύπος της τάξης του Χρόνου. – Σχετικά με τους τύπους παραγγελιών. [1, 844, 855, 856]. Orig., - Περί της αρχής. III, 5, 3, (Mi gr., T. 11, col. 327, etc.) Γρηγόριος Θεός. , – Λόγος 4, περί ειρήνης (Ρωσική μετάφραση, Τ. 4, σ. 229). Κλέμεντ Άλεξ. , – Προτροπή προς τους Έλληνες, 1. Μετάφρ. Korsunsky, σελ. 64. Πλημμύρα; ο θάνατος των Σοδόμων και Γομόρρων. ο θάνατος της Ατλαντίδας. γεγονότα στη Μαρτινίκα και το Μεξικό, κ.λπ. - αυτά είναι μερικά παραδείγματα του πώς η γη αποτινάξει τους βλάσφημους και τους αντιπάλους του Θεού. Αυτά είναι σε επαφή. θέματα συζητούνται λεπτομερώς στο χειρόγραφο έργο: P. Florensky, - The Idea of ​​the Church, 1906, esp. Ch. 5ο, § III. Βλέπε εν μέρει Sohm, – Kirchenrecht, Bd. Εγώ, Ερστ. Kap., § 4, SS. 36–38. - Ραντ. Zom, - Εκκλησιαστικό σύστημα στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, μετάφρ. A. Petrovsky και P. Florensky, σ. 64–66. – Smirnov, – Spirit. από., esp. σελ. 165–171. V. [A.] Troitsky, - Δοκίμιο από την πηγή. δόγμα της Εκκλησίας, Σέργ. Θέση, 1912, βλ. σε διάταγμα. «η δύναμη των κλειδιών», «χαρισματικοί» κ.λπ. Με ορισμένους περιορισμούς, αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική της Ανατολικής Εκκλησίας, ενώ η νομική κατανόηση της ομολογίας προέκυψε στη Δύση και μόνο εκεί έλαβε την πλήρη ισχύ της. Συμεών Ν.Β. εκφράζει αυτή την άποψη της ομολογίας ιδιαίτερα καθαρά. Επιστολές από τον Βλ. S. Solovyova, T. 2 = «Γιλέκο Εβρ.», 1908, βιβλίο. 1, σελ. 212. Το χειρόγραφο αυτό δεν χρονολογείται, αλλά έχει υδατογράφημα του 1812 και σύμφωνα με την παρατήρηση του χειρογράφου ερευνητή M. M. Speransky, νερό. τα σημάδια σε χαρτί «συνήθως συμπίπτουν με μεγάλη ακρίβεια με το πραγματικό έτος γραφής, υστερώντας μόνο ένα ή δύο χρόνια» (A.V. Elchaninov, - Mysticism of M.M. Speransky, «God. West.» 1906, No. 1, σ. 99). Θα εγκρίνει. κριτικές για τον μυστικισμό Μ. Μ. Σπεράνσκι: «Απεικόνίζει το θέμα της πνευματικής ζωής και πολύ λογικά». (Επίσκοπος Θεοφάν, - Επιστολές περί πνευματικής ζωής, 4η έκδ., Μ., 1903, σ. 7–8, 10). «Ήταν ένας άνθρωπος που ανέπτυξε μια πλήρη χριστιανική ζωή» (εικον., σελ. 10) κ.λπ. Επειδή όμως βασίζονται σε δέκα γράμματα του Σπεράνσκι, τοποθετείται. στο "Rus. Arch." για το 1870, τότε μια τέτοια εκτίμηση δεν μπορεί παρά να θεωρηθεί βιαστική και ανεπαρκώς τεκμηριωμένη (Elchaninov, σελ. 109–110). Η φράση «εκ της δημιουργίας» μεταφέρεται στο διάταγμα. τοποθετήστε το ρητό «ἀπὸ καταβολῆς». Με λόγια. η λωρίδα είναι «από προσθήκη», σε αυτήν . Λούθηρος – “Von Anbeginn”, στα αγγλικά. «από το θεμέλιο», στα ιταλικά. «dalla fundazione», στα γαλλικά. Osterwald «dès la création», στα λατ. Βρίσκουμε το bez μοναδικό. μετάδοση: "a jacto mundi fundamento." Η λέξη καταβολή, πραγματική, εξηγείται μέσω συνωνύμων: «τὸ καταβάλλειν κατάθεσις Πληρωμὴ (ἐπὶ χεῖρας) θεμελίωμα ἔναρξις ἀρχή, καταγωγή», κ.λπ. συντεθεν μεν υπὸ Σκαρλάτου δὲ… υπο Ανδρεου κορομηλα, ἐν Αθηναις, 1852, σ. Αλλά, αντίθετα με αυτή τη συμφωνία των μεταφραστών, ο Ωριγένης ισχυρίζεται ότι η λέξη «constitutio», i.e. Ελληνική καταβολή, κατά τη γνώμη μου, η καταβολὴ θα έπρεπε να μεταφραστεί με τη λέξη «ανατροπή» και όχι «προσθήκη» ή «δημιουργία». η λέξη καταβολὴ, προφανώς, δηλώνει την ανατροπή όλων των όντων γενικά από μια ανώτερη κατάσταση σε μια κατώτερη: «per καταβολήν, a superioribus ad inferiora videtur judicari, deductio...» (Origen, - On the Principles III, 5, 4, - Mi gr., T. 11, col. inproprie translatum constitutionem mundi dixerunt; Μια τέτοια μετάφραση θα λειτουργούσε με κάθε τρόπο. περίπτωση το ακριβές ετυμολογικό αντίστοιχο του κατα-βάλλω, δηλ. «ρίχνω από πάνω προς τα κάτω». Μια προσπάθεια να δοθεί μια καλλιτεχνική σχέση. σύνθεση αυτών των ιδεών για τη Βασιλεία του Θεού ως προ-όντα. ο κόσμος πέρα ​​από την πραγματικότητα, αντιπροσωπεύει το Πάσχα. λέξη: P. Florensky, - Chief of Life, Serg. Θέση, 1907 (= «Χριστιανός», 1907, Αρ. 4). Εν μέρει εδώ: A. Bukharev, - Έρευνα για την αξιοπρέπεια, την ακεραιότητα και την προέλευση του 3ου βιβλίου. Ezra, M., 1864. Για προσανατολισμό σε διάφορες κατανοήσεις του Ευαγγελίου. «Η Βασιλεία του Θεού» βλέπε:, [Ν. G. Gorodensky], – Καινή Διαθήκη. διδασκαλία για τη Βασιλεία του Θεού στη σύγχρονη θεολογία. αναμμένο. Western (“Read in Ob. lyub. spirit. pr.”, g. 31, 1894, 2, σελ. 747–814). - Πρωτ. P. Ya. Svetlov, - Η ιδέα της Βασιλείας του Θεού με τη σημασία της για τον Χριστό. κοσμοθεωρία, Ιερά Τρ. Serg. Lavra, 1906. – M. M. Tareev, – Fundamentals of the Church, Serg. Pos., 1908, T. 2. – Schmoller, – Die Lehre von Reiche Gottes in den Schriften Neues Testaments, 1891. – Weiss, – Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, 1892. – Issel, – Die Lehre von Reiche Testaments, 1891. – Theologie du Nouveau Testament, Λωζάνη, 1893–1894. – Βέρνη. Weiss, – Lehrbuch d. Βίβλ. Theol. des Neuen Test., Βερολίνο, 1868. – J. Holtzmann, – Lerbuch der neutest. Theol., Freiburg i/B u. Lpz., 1897. - G. B. Stevens, - The Theology of The New Test., Edinburgh, 1901. - J. M. King, - The Theologie of Christ's Teaching, Λονδίνο, 1902. - Για το ζήτημα του εβραϊκού αποκαλυπτικού: Πρωτ. Ο Αλ. Smirnov, – Μεσιάνσκ. προσδοκίες και πεποιθήσεις των Εβραίων περί την εποχή του Ι. Χ., Καζάν, 1889. - Βιβλίο. S. N. Trubetskoy, - The Doctrine of Logos, T. I, M., 1900 (= “Collected works,” T. 4). – H. [H.] Glubokovsky, – The Good News of St. Ap. Παύλος, βιβλίο. 1ο, Αγία Πετρούπολη, 1905, φυλλάδιο. 2ο. – Tareev, – id. – S. N. Bulgakov, – Apocalypticism and Socialism, “Two Cities”, T. 2, (= “Russian M.”, 1910, βιβλία 6–7). – F. Weber, – Jüdische Theologie auf Grund d. talmud und verwandter Schriften – της. von Fr. Delitzsch u. Schnedermann, 2-te Auff., Lpz., 1897. id., S. XX. – Τετ: I. Popov, – Consp. lectures on patrolology 1911–12, M., p. 13. 2η Ακολουθ. Κλήμης προς Κορ. 14. – Funk, ό.π., SS. 75–76. Th. Zahn, – Der Hirt der Hermas, Gotha, 1868. Φίλος. έρευνα αυτή είναι αξέχαστη. αναφέρεται στο έτος 140. Τετ. Funk, id., S. XXXII. – Popov, σσ. 19–20. Ερμ., – Ποιμεν., Υπερ. IX, 1 1. Funk, S. 211. id. Θέα. III, 10 3–5, S. 158–159. id., Προβολή. II, 4 1, S. 149. id. Θέα. III, 33, S. 125. – Για τις έννοιες της «μυστικής εκκλησίας». και «εκκλησιαστική» ιστορική.» και για το αβάσιμο του διαχωρισμού του ενός και του άλλου μεταξύ των Προτεσταντών και μεταξύ των ανθρώπων «νέων». θρησκευτική συνείδηση». βλέπε Ern, - Ιστορικά. εκκλησία, σ. 321–328. – Επιβεβαίωση (και μάλιστα υπερβολικού καθολικισμού) της στιγμής της ορατότητας στην Εκκλησία με βάση τον κύριο. λέξεις צדתא ’edta (etta, ’edta), αντιστοιχ. ευρώ עֵדָה eda, κατ. πιθανότατα χρησιμοποιήθηκε από τον Σωτήρα, βλέπε: V.V. Bolotov, - Lek., Ι, Εισαγωγή στην Εκκλησία. ist., St. Petersburg, 1907, 1 2, σσ. 10–13. 1η δεξιά 6η όλα. προσωπικά (ή, ακριβέστερα, τοπικά, γιατί σύμφωνα με την Αριστίνα, ούτε η 5η ούτε η 6η έκδοση εξέδιδε κανόνες) με μεγάλη ακρίβεια υποδεικνύει ότι τα πρόσωπα που καταδικάστηκαν ήταν «σωμάτων τινῶν καὶ ψυχῶν ἡμἶν περιόδους καὶ ἀλλοιώσεις ἀναπεμπάδαντας τάῖς τοῦ νοῦ παραφοραἶς, ἠσρώσι» σύμφωνα με το τε. μετάφρ., «το πέρασμα και η μεταμόρφωση κάποιων σωμάτων και ψυχών που μας παρουσιάζονται ξανά για ντροπή, στα νυσταγμένα όνειρα ενός περιπλανώμενου μυαλού» («Σωστά», σελ. 439). Με άλλα λόγια, αυτό που καταδικάζεται εδώ δεν είναι η διδασκαλία για την υπερχρονική φύση της ανθρώπινης προσωπικότητας, αλλά για τη μετεμψύχωση και τη μετεμσωμάτωση. Αυτό είναι καταδικαστέο. η ιδέα της προύπαρξης της ψυχής στο χρόνο είναι αναμφίβολα έξω από τον Χριστό. προέλευσης και είναι πιο έντονη στην Ινδία. V. Miloslavsky, - Αρχαία παγανιστική διδασκαλία για τις περιπλανήσεις και τις μεταναστεύσεις των ψυχών, Καζάν, 1873. - V. A. Kozhevnikov, - Tales of rebirth. Gotamo Buddha, «God. V.», 1912, Nov. and Dec., – υποχρεωτικό. σύμφωνα με την εποχή. και διεισδυτικό κεφάλαιο από το iss. «Buddhism on Wed. with the archive», μέρος 2. – Περισσότερα: F. Laudowicz, – Wesen u. Urspr. ρε. Lehre vond. Präexistonz d. seele - in. d. grich. Philos. Βερολίνο. – Του, – De doctrinis ad animarum praexist butiam – spectantibus, Lipsiae, 1898. – Και στα δύο βιβλία υπάρχει διάταγμα. αναμμένο. απέναντι στα λόγια του συγγραφέα του Βιβλίου. Prem. Σολωμ: «Ήμουν προικισμένος νέος και έλαβα καλή ψυχή· Επιπλέον, επειδή είμαι καλός, μπήκα σε σώμα καθαρό» (Σοφία 8:19–20), αναμφίβολα επιβεβαιώνουν το δόγμα της προϋπάρξεως της ψυχής. Με ποια έννοια; Βλ. N. N. Glubokovsky, Tr. III 2, σσ. 478 επ., εδώ λ. Γι' αυτό ο Τζουντ. Η θεολογία μίλησε για τις υψηλότερες πνευματικές αξίες, ως προϋπάρχουσες στον κόσμο ή ακόμα και ως αιώνιες. «Έξι πράγματα προηγούνται της ειρήνης· ανάμεσά τους είναι εκείνα που πραγματικά δημιουργήθηκαν και εκείνα που αποφασίστηκαν πριν από τη δημιουργία· Η Τορά και ο Θρόνος της Κυριαρχίας δημιουργήθηκαν αληθινά» (Bereishit Rabbah, 1. - Weber, S. 16). (- Ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι αυτή η ιδέα της προϋπάρξεως του Θρόνου της Κυριαρχίας αντικατοπτρίστηκε κατά κάποιο τρόπο στη χριστιανική εικονογραφία, δημιουργώντας εδώ μια πολύ κοινή, αλλά όχι λιγότερο μυστηριώδη πλοκή «προετοιμασίας του θρόνου», η οποία, μεταξύ άλλων, αποτελεί μέρος της σύνθεσης της Σοφίας. Βλ. σελίδα 374). Σε άλλο Ταλμούδ. πραγματείες, συγκεκριμένα στο Pesachim 54 a, στο Nedarim 39 b, στο Yalkut Shimeoni και στο Bereshit Rabba 20, τέτοια πράγματα ονομάζονται με έναν πιο στρογγυλό αριθμό και από αυτούς. επτά: Τορά, Μετάνοια, Κήπος της Εδέμ, Γέεννα, Έδρα Κυριότητας, Ιερό και Μεσσίας. Την ίδια στιγμή, σύμφωνα με τον Beresh. Ραμπά, Τορά και Θρόνος του Θεού. αναγνωρίζονται ως αληθινά δημιουργημένοι προ του χρόνου, και οι Πατέρες, δηλαδή οι προπάτορες - Ισραήλ, το Ιερό και το Όνομα του Μεσσία - προϋπάρχοντες στον κόσμο στη σκέψη του Θεού (Weber, S. 198). Οι ψυχές αναγνωρίζονται και σε άλλα μέρη ως προϋπάρχουσες (id., SS. 212, 225). – Η πιο σημαντική και επιδραστική από αυτές τις διδασκαλίες φαίνεται να είναι το δόγμα της προϋπάρξεως της Τορά, το οποίο είναι αρκετά κοντά στο δόγμα της Προκοσμικής Σοφίας του Θεού. Η Τορά είναι μια αντανάκλαση του Είναι του Θεού, υπάρχει για πάντα και ονομάζεται, για παράδειγμα. στο Vayikra Rabbah 20, «κόρη του Θεού» (αναλυτικά στο Weber, SS. 14–18). αυτή είναι ο νόμος όχι μόνο του κόσμου, αλλά και του Θείου. ύπαρξης, ώστε ο ίδιος ο Θεός να δημιουργεί μέσα. Τορά (id., S. 17). Μέσω αυτού δημιουργήθηκε ο κόσμος, και μέσα του είναι το σχέδιο για τη δημιουργία του, οπότε ο σκοπός του κόσμου είναι να πραγματοποιήσει αυτό το σχέδιο. Σε σχέση με αυτήν την οντολογία βρίσκεται ο πιο αποφασιστικός οντολογικός ιουδαϊκός σιωνιστικός-κεντρισμός. θεολογία. Ο ιερός τόπος θεωρείται εδώ ως το κεντρικό και αφετηρία δημιουργίας, σε σχέση με. στον οποίο όλα τα άλλα βρίσκονται οντολογικά. περιφέρεια. Σύμφωνα με το Yoma 54 b ο κόσμος δημιουργήθηκε από τη Σιών. Η Σιών είναι το κέντρο της δημιουργίας και ο Ναός ονομάζεται στο Pesikta 25b η καρδιά του κόσμου. Η γη του Ισραήλ είναι η πρώτη γη που δημιουργήθηκε, και ενώνει μέσα της όλα όσα περιέχονται χωριστά στην υπόλοιπη δημιουργία, λέει ο Sifre 76 b, κ.λπ. Με τον ίδιο τρόπο, η γλώσσα του Ισραήλ έχει οντολογική υπεροχή έναντι όλων των άλλων γλωσσών. Ο δημιουργικός λόγος ειπώθηκε στα ιερά. γλώσσα, - στη γλώσσα της Σιών, - μαρτυρεί ο Bereshit Rabba 18 31 και ο Yalkut Shimeoni 52. Η ίδια η εποχή της ειρήνης συνδέεται με την ιστορία της ανάδυσης του ιερού. άνθρωποι. Ο Ραβίνος Eliezer λέει, σύμφωνα με το Rosh Hashanah 10 b, ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε τον μήνα Tishri, γιατί στο Tishri γεννήθηκαν και πέθαναν οι πρόγονοι. a r. Joshua, id. 11 α, σκέφτηκε ότι η δημιουργία της ειρήνης έγινε τον μήνα Νισάν, γιατί στη Νισάν γεννήθηκαν και πέθαναν οι πρόγονοι. Άλλες εβραϊκές αρχές μίλησαν διαφορετικά, αλλά η φύση του επιχειρήματος είναι η ίδια για όλους (Web., SS. 198–199). M. b., σε σχέση με αυτόν τον σιωνοκεντρισμό. - η άποψη ότι «ο Αδάμ μίλησε στη συριακή γλώσσα» (Γενεαλογία από τη δημιουργία του κόσμου, άρθρο από το RKP. Athos-Iveron mon. Great Panfect. Bishop Porfiry Uspensky, - First travel to Athos. mon. and sc., part 1, Department 2, Kyiv, 1877, σελ. 204 – 6. Βα. gr., T. 29, col 44 B: η συριακή γλώσσα είναι πολύ εκφραστική. κατάλληλο για την κατανόηση της Αγίας Γραφής). - Ίδια φιλοσοφία. Οι πρώτοι χριστιανοί μιλούσαν επίσης τη γλώσσα της εποχής τους. απολογητές? και στο μυαλό τους, η αρχαιότητα είναι συνώνυμο της ανωτερότητας, δηλαδή της οντολογικής καταγωγής, και γι' αυτό η μομφή για την καινοτομία είναι ότι «υπάρχουν από χθες. ημέρα», ακολούθησε η απάντηση: «Απλώς ψάχνουμε. νέους ανθρώπους. Υπήρξαμε κρυφά από την αρχή και προηγηθήκαμε όλων των λαών. Είμαστε οι πρώτοι λαοί του Θεού. themselves; this is to them: 10, our people are more ancient than the world; 20, the world was created for our sake; 30, for our sake he continues to exist; we delay the judgment of the world; 4 0, everything in the world - the beginning, the middle and the end - is open to us and clear to us; 5 0, we will participate in the judgment of the world and enjoy forever. bliss. These beliefs are διασκορπισμένα με διάφορους τρόπους, που εμφανίζονται ακόμη νωρίτερα, σε αποκάλυψη, και ο ίδιος ο Κέλσος, η εξαγριωμένη περιφρόνηση για τους αδιάντροπους και οι γελοίοι ισχυρισμοί του Χριστιανού δεν εκφράζονται πουθενά. 144) (βλ. Τερτυλλιανός, – Κατά των Εβραίων, 2, – Mi lat. πρ., Τ. 2, συντ. 637 B, C, 638 B, C, 639 A, κ.λπ.) Μέθοδος. Olymp., Andrey Kes. και τα λοιπά. Σχετικά με το Hypostases Ave. Ο Οριγένης επιχειρηματολογεί για την Τριάδα: «Όταν λέμε: «πάντα», «ήταν» ή παραδεχόμαστε κάποιο. άλλον προσδιορισμό του χρόνου, τότε αυτό πρέπει να ληφθεί απλά και μεταφορικά. σημασία, γιατί όλες αυτές οι εκφράσεις έχουν προσωρινό νόημα, και τα αντικείμενα για τα οποία μιλάμε μόνο με λόγια παραδέχονται χρόνους. προσδιορισμοί 4. - Mi gr., T. 11, col. Άρα, πρέπει να πούμε για τον Θεό: «Ήταν» ή «Είναι» ή «Θα είναι»; - Στην ουσία - ούτε αυτό, ούτε το άλλο, ούτε το τρίτο. Αλλά είναι επίσης αδύνατο να πούμε το αντίθετο, δηλ. ότι «δεν ήταν» ή ότι «δεν είναι» ή ότι «δεν θα είναι». Ο Θεός δεν είναι ούτε «ήταν» ούτε «δεν ήταν». ούτε "είναι" ούτε "δεν είναι"? ούτε «θα είναι» ούτε «δεν θα είναι». Εξάλλου, όλες αυτές οι λέξεις εκφράζουν διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Χρόνου και αυτού που υπάρχει στον Χρόνο - καθορίζουν τη σχέση των στιγμών του Χρόνου με το «τώρα». Ο Θεός δεν είναι στον Χρόνο (γιατί το να είσαι στον Χρόνο σημαίνει να ανήκεις στον κόσμο), επομένως δεν μπορεί να συσχετιστεί με το «τώρα», και επομένως, ούτε το «ήταν», ούτε «είναι», ούτε «θα είναι» είναι εφαρμόσιμο σε Αυτόν. Όμως, όντας μέρος του κόσμου, δεν αφήνει τον κόσμο χωρίς τον εαυτό Του και εμφανίζεται στον κόσμο. Η εμφάνισή του είναι στον Χρόνο, και επομένως είναι λάθος να πούμε για τον Θεό «δεν ήταν» και «δεν είναι» και «δεν θα είναι». Δεν είναι ούτε «ήταν» ούτε «δεν ήταν», αλλά είναι επίσης «ήταν» και «δεν ήταν». Αυτός ούτε «είναι» ούτε «δεν είναι», αλλά επίσης «είναι» και «δεν είναι». Ούτε «θα» ούτε «δεν θα», αλλά επίσης «θα» και «δεν θα». Εν ολίγοις, Αυτός, αν και δεν είναι στον Χρόνο, - γιατί η Αιωνιότητα δεν είναι στον Χρόνο, - ωστόσο, δεν είναι εκτός Χρόνου, γιατί ο Χρόνος είναι στην Αιωνιότητα. Από όλες τις λεκτικές μορφές της λέξης «να είναι», που έχουν ταυτόχρονα χρόνους (όπως: η τέλεια μορφή, που δείχνει την πληρότητα μιας πράξης ή κατάστασης, η ατελής μορφή, που δείχνει την ατελότητά τους, η πολλαπλή μορφή, που υποδηλώνει την αόριστη επανάληψη τους), δεν πρέπει να λέγεται κανείς για τον Θεό. Αλλά εκείνοι οι - νοητοί - τύποι που παίρνουν το λεκτικό θέμα αφηρημένα από τον Χρόνο, χωρίς δηλαδή να διακρίνουν χρόνους, δεν πρέπει να λέγονται για Εκείνον. Μόνο μια ειδική όψη ρήματος είναι εφαρμόσιμη στον Θεό - η αιώνια όψη, που υποδεικνύει μια ενέργεια ή κατάσταση όχι πλέον στον Χρόνο, αλλά στην Αιωνιότητα. Η ρωσική γλώσσα είναι πιο πλούσια από άλλες. γλώσσες στο ότι γενικά διατήρησε την ιδέα της λεκτικής πτυχής, τόσο εγγενής στις αρχαιότερες γλώσσες, και διατήρησε μερικούς από τους τύπους. Αλλά δεν βρίσκουμε αυτόν τον αιώνιο τύπο ρήματος στη μητρική μας γλώσσα, όπως δεν τον βρίσκουμε στις δυτικές γλώσσες. Για να βρούμε αυτό το είδος, πρέπει να στραφούμε προς την Ανατολή, δηλαδή προς την Ασσυριακή γλώσσα. Υπήρχαν τρεις λεκτικοί τύποι και είναι: τέλειος τύπος, για να δηλώσει μια ολοκληρωμένη ενέργεια, δηλαδή, που σχετίζεται με έναν ορισμένο χρόνο. ατελής άποψη, για να δηλώσει μια ημιτελή ενέργεια, δηλ. που σχετίζεται με έναν αόριστο χρόνο και, τέλος, αιώνια άποψη, για να δηλώσει μια διαχρονική ή υπερχρονική δράση. Δυτικοί επιστήμονες που δεν έχουν και δεν μπορούν να έχουν αίσθηση και συνήθεια εμφάνισης, λόγω της έλλειψής της σε όλα τα ρήματα εκτός από τα σλαβικά. και, εν μέρει στα ελληνικά, προσπαθούν να εξισώσουν αυτούς τους τύπους με τους χρόνους και τους ονομάζουν perfectum, imperfectum, ή aoristum και τέλος, permansivum. Όμως οι ίδιοι τα χαρακτηρίζουν με τέτοιο τρόπο που για εμάς, που έχουμε συνηθίσει στα είδη, γίνεται φανερό ότι δεν πρόκειται καθόλου για εποχές, αλλά για είδη. Και γενικά, εφόσον οι χρόνοι των ρημάτων είναι ξένοι στις σημιτικές γλώσσες (και όλοι οι Εβραϊστές το παραδέχονται αυτό, αν και εξακολουθούν να μιλούν πεισματικά για praesens ή futurum, για imperfectum ή aoristum -), τότε δεν υπάρχει λόγος να ελπίζουμε να τα βρούμε στην ασσυριακή γλώσσα. Όσο για το μόνιμο που μας απασχολεί, «σε μορφή αντιστοιχεί στο τέλειο άλλων σημιτικών γλωσσών· κατά την έννοια αντιστοιχεί. μετοχή, που χρησιμοποιείται ως κατηγόρημα, μόνη ή συνοδευόμενη από αντωνυμία, στις αραμαϊκές γλώσσες... Σημαίνει καταστάσεις, χωρίς να προσδιορίζει την ώρα του παρόντος, του παρελθόντος ή του μέλλοντος. συντομευμένες προσωπικές αντωνυμίες» (V. Scheil et C. Fossey, - Grammaire Assyrienne, Paris, 1901, 2-re part. Chp. V, §§ 107–108 - Cp: Joachim Ménant, - Exposé des éléments de la Grammaire, Ch.8-re8, Paris,1,1. V, § 1 c, σσ. 138–141). Αυτή η αιώνια μορφή του ρήματος εφαρμόζεται στον προσδιορισμό των ενεργειών του ουράνιου κόσμου. «Η λέξη «απλό» έχει στη γλώσσα μας. Υπάρχουν τόσες πολλές έννοιες που πρέπει να χρησιμοποιηθεί πολύ προσεκτικά αν θέλετε να γίνετε σαφείς: απλό σημαίνει: 1 – ηλίθιος, 2 – γενναιόδωρος, 3 – ειλικρινής, 4 – έμπιστος, 5 – αμόρφωτος, 6 – ευθύς, 7 – αφελής, 8 – τραχύς, 9 – όχι έξυπνη, παρακαλώ, καταλαβαίνω αυτή τη λέξη, παρακαλώ! γιατί δεν τον αγαπώ» (K. [N.] Leontyev, - About Vl. Solovyov and the aesthetics of life, M., 1912. Επιστολή 1, με ημερομηνία 24 Ιανουαρίου 1891, σ. 8). Εν όψει αυτής της υπαινικτικότητας της λέξης «απλότητα» είναι χρήσιμο να είμαστε συγκεκριμένοι. να το περιγράψετε με την υψηλότερη, ασκητική του σημασία. – Ποιον χαρακτηρίζει λοιπόν η απλότητα; «Υπάρχει ταπείνωση από τον φόβο του Θεού και υπάρχει ταπείνωση από αγάπη για τον Θεό: άλλοι ταπεινώνονται από φόβο Θεού, άλλοι από χαρά. Και ο ταπεινός από φόβο Θεού συνοδεύεται πάντα από σεμνότητα σε όλα τα μέλη, ευπρέπεια αισθημάτων και μεταμελημένη καρδιά, και ο ταπεινός από χαρά συνοδεύεται από μεγάλη απλότητα, μια καρδιά που μεγαλώνει. 89ο, και σύμφωνα με την έκδοση Theot. Η απλότητα είναι η πηγή και η ρίζα της αγνότητας. «Η αγνότητα είναι η λήθη των τρόπων να οδηγείς μέσα από τη φύση, δανεισμένος από τη φύση στον κόσμο. Και για να ελευθερωθείς από αυτούς και να γίνεις έξω από αυτές, αυτό είναι το όριο: να φτάσεις στην αρχική απλότητα και την αρχική πραότητα της φύσης σου και να γίνεις σαν μωρό, μόνο χωρίς παιδικές ατέλειες. Και ένας άλλος από τους Πατέρες έφτασε σε τέτοια απλότητα και σχεδόν νηπιακή αθωότητα που ξέχασε εντελώς τα πάντα εδώ, έτσι ώστε θα είχε φάει πριν την Κοινωνία, αν οι μαθητές του δεν τον εμπόδιζαν να το κάνει. και πώς οι μαθητές του έφεραν το μωρό στην Κοινωνία. Άρα, για τον κόσμο ήταν μωρό, αλλά για τον Θεό ήταν τέλεια ψυχή» (εδ., κλ. 21ο, κατά Θεοτ. - 85ο, «Δημιουργικός», σελ. 97). Erm, – Past., View V 7, Funk, S. 164. id., Προβολή III 8, SS. 156–157. id., View I 1–2, SS. 144–146. id., Under X 3, SS. 237–238. Αθανάσιος Β., - Προς Επίσκοπον Σεραπίωνα. μήνυμα προς Tmuy 126. S. Athanasii Arich. Αλέξανδρος. Opera Omnia … opera et studio Monachorum Ordinis s. Benedicti, Parisiis, 1798, T. 12, p. 675. Είναι η 2η λέξη στο Arian. 78–79,. Τ. Ι 1, σ. 545–547. Νυμφεύομαι. I. V. Popov, – Θρησκευτικά. ιδανικό του Αγίου Αφάν. V. Serg. Pos., 1904 (= «B.V.», 1903–1904). – Τα δικά του, – Σημειώσεις, σ. 153–168. Δεν υπάρχει τέτοια υποσημείωση στο πρωτότυπο. P. Florensky, – Χαρά για πάντα, Σεργ. Θέση, 1907. Γκριγκ. Νις. , – Mi gr., T. 46, col. 245. Makariy V., – Bes. 7 3. – Mi gr., T. 46, col. 245. Γκριγκ. Θεός. , – Γνωμικά δίστιχα, άρθ. 44. – Mi gr., T. 37, col. 914. Δύο κύκλοι τελευταίοι του Αγίου Κλήμεντος Ριμσκ. Περί παρθενίας ή Σε παρθένες και παρθένες. Τελευταίο 1ο, κεφ. 5 («Tr. Kyiv. Spirit. Ak.», 1869, T. II, σ. 205). Ωστόσο, στα λατινικά. μετάφραση Cardinal Villecourt, φτιαγμένη από το Sirsk. κείμενο, το τέλος αυτού του αποσπάσματος έχει διαφορετικό νόημα, και γι' αυτούς: «Nunc quae te sors beata in coelesti Jerusalem maneat, perpendisti;» (Mi gr., T. 1, col. 390). Ισαάκ κύριε. , – Σλ. 5, στο r. σελ., εκδ. 2ο, 1893, σελ. 37 (Θεοτ. - 44ο, σσ. 275–276). Τετ: Σλ. 9, σελ. 54 (Θεοτ. - Σλ. 7, 656); Sl. 34, σσ. 154, 155–156 (Theot. – Sl. 37, σσ. 235–236, 238–239); Sl. 57, σελ. 294 (Θεοτ. - Σλ. 57, σ. 77). id., Sl. 68. Σελ. 347 (Θεοτ. - Σλ. 2, σσ. 12–13). Τυπωμένα με πλάγιους χαρακτήρες αντιπροσωπεύουν τα ονόματα των διαφόρων αποκαλυμμένων εικόνων της Μητέρας του Θεού. Άλλες μεγεθύνσεις Της είναι παρμένες από εκκλησιαστικούς ύμνους. – Οι εικόνες του Β.Μ. περιγράφονται με πολλούς τρόπους. εργασία. Ας το πούμε λίγο. από αυτούς, δανειζόμενος μερικές από τις οδηγίες από το άρθρο: Σέργιος, Αρχιεπίσκοπος. Βλαντιμίρσκι, – ρωσικό λιτ. σχετικά με τις εικόνες της Αγίας Θεοτόκου («The Wanderer», 1900, Ιούνιος-Ιούλιος). - Αρχιμ. Ioannikiy Golyatovsky, - Νέος παράδεισος, δημιουργημένος με νέα αστέρια, δηλαδή ευλογημένος. Παναγία με τα θαύματά της. Εκδόθηκε πολλές φορές - στα 1662, 1667, 1699. – Γρ. Sveshnikov, - Περιγραφή των εμφανίσεων των θαυματουργών εικόνων των Αγίων. Μητέρα του Θεού, 1838. – Ιερ. Σέργιος, Υπουργείο Οικονομικών. Τρ.-Σερ. Δάφνη, – Εικόνα εικόνων των Αγίων. Μητέρα του Θεού, 1848, 2η έκδ., 1853 [συνέχεια. προηγούμενος]. – S.I. Ponomarev, – Αλφαβητικός κατάλογος εικόνων της Μητέρας του Θεού, εκδ. στο «Προσκυνητής», 1889 - Αρχιεπίσκοπος. Demetrius, - Mesyatseslov, 1893 κ.ε. gg. – Παραμύθια της επίγειας ζωής της Αγίας Θεοτόκου, 1897, έκδ. 7ος, Παντελ. Αθώς. δευτ. Εφαρμόστε εδώ. «Church.-Slav. and Russian lit. about B. M.», από το 1611. Αυτός ο κατάλογος αναπληρώθηκε στο: P. S. Kazansky, - Greatness of the Main Rev. Theotokos and Ever-Virgin Mary, 1845. – Yours, – Glory to the All Holy. Vlad. ο Μπογόρ μας. και το Πρίσνοντ. Μαρία, 1853 [συν. προηγ.]. – Του, – Οι ευεργεσίες της Θεοτόκου στη χριστιανική οικογένεια μέσω των ιερών εικόνων Της, 1891 [συν. προηγ.]. – Sofia Snessoreva, – Επίγειος βίος της Υπεραγίας Θεοτόκου, 1891. – Rohault de Fleury, – La sainte Vierge, Παρίσι, 1878, 2 τόμ. Η εικόνα της «Τρυφερότητας» είναι αξιοσημείωτη στο ότι πάνω της ο Β.Μ. απεικονίζεται χωρίς το Παιδί και ακόμη και πριν από τη σύλληψή Του - τη στιγμή της «Αρχαγγέλου χαράς», δηλαδή ως το Αγνότερο Σκεύος του Αγίου Πνεύματος. Πριν από αυτήν, ο σεβασμιότατος Σεραφείμ είχε αναμμένα επτά λυχνάρια, που καταλάμβαναν σχεδόν ολόκληρο το κελί - και αυτό σημαίνει πάλι το Άγιο Πνεύμα στα επτά Του χαρίσματα - τα επτά υψηλότερα πνεύματα. Εδώ είναι ένα σημαντικό σχέδιο του κελιού του Σεβασμιωτάτου, όπως σχεδιάστηκε από τον N. A. Motovilov (S. Nilus, - Great in Small, 2nd ed., Tsarsk Selo, 1905. «Servant of the Mother of God and the Serafim», IV, σελ. 110): A – Είσοδος 1 και Γ, 3, 4, παράθυρο 5, 6, 7 - μεγάλα κηροπήγια με αναμμένα κεριά. 8 – τραπέζι και πάνω του μια εικόνα της Μητέρας του Θεού της Χαράς όλων των Χαρών. 9 – πάγκος στον οποίο κοιμόταν ο πατέρας. 10 – πέτρα που χρησίμευε ως κεφάλι του. 11 – κρεβάτι με πλακάκια. 12 – κουβούκλιο, κατ. στη συνέχεια το φέρετρο του Σεβασμιωτάτου στάθηκε. "Η μητέρα του Μοτοβίλοφ, όταν ήταν ακόμη παιδί, τον πήρε μαζί της σε αυτό το κελί. Μια μέρα, ένα παιδί, έκπληκτο από τα άφθονα κεριά, άρχισε να τρέχει και να γλεντάει στο κελί του. Η μητέρα του τον σταμάτησε με μομφή, αλλά ο πατέρας του αντέτεινε: "Ο Άγγελος του Θεού παίζει με το μικρό, μάνα! Πώς μπορώ σταματήστε το παιδί στα απρόσεκτα παιχνίδια του!.. Παίξτε, παίξτε, μωρό μου! Ο Χριστός είναι μαζί σου! (ιδ., σελ. 110–111). - Σχετικά με το γεγονός ότι ο Σεβ. διέταξε να ονομαστεί η εικόνα της «Τρυφερότητας» «η Χαρά όλων των Χαρών» [εδώ – η προσέγγιση του Β.Μ. με τον Παρηγορητή, ό.π., «Ταξίδι στο Ερμιτάζ του Σαρόφ», XVII, σελ. 80. Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις, Ἀγγέλων τὸ σύστημα, καὶ ἀνθρώπων τὸ γένος … Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις δόξα σοι» (Εἰρμολόγιος, ἔναι ἔκωσιν. 1906, σ Ἐπὶ σοὶ χαίρει, δηλ. Εσύ είσαι η πηγή και το υποκείμενο της χαράς: χαίρειν ἐπί τινι ή ἐν τινι - είναι αξιοσημείωτο, περαιτέρω, η σύγκλιση του «χαρά» και του «ευλογίου», ως εκ τούτου μπορεί να είναι. «Δι’ Εσένα, το πλάσμα που έλαβε τον Παρηγορητή Τον δέχεται…» Πασά ή κτίσις – ένα ολόκληρο πλάσμα, ένα πλάσμα ως ενιαίος οργανισμός, αλλά όχι «ο καθένας» τὸ σύστημα – με μια λέξη, το «καθεδρικό ναό» μεταφέρεται κακώς, γιατί «σὸύστημα – ὁλῶνὼν». ἤ πρωσόπων συνισταμένον, «κόσμος» (Ανθίμ Γαζή, Τ. 3, στ. 529), είναι πάλι ολότητα, όχι άθροισμα τὸ γένος, ως κάτι ενιαίο, το πρίσμα του κάθε ανθρώπου, ως ενιαίο ον. εικόνα «Σε χαίρεται»: Διονύσιος Φουρνοαγραφιώτης, - Ερμηνία ή διδασκαλία στην τέχνη της ζωγραφικής, 1701–1733. Μεταφρ. Πορφυρία, Bp. Chigirinsk., Kyiv, 1868, σ. 155–156. Μέρος 3, V 11. Όταν το 1780 ο νεαρός Prokhor, αργότερα. Σεραφείμ, επί ασθενείας, ο Β.Μ. εμφανίστηκε, μετά είπε, δείχνοντας το δάχτυλό της στον Πρόχορ, στον Ιωάννη τον Θεολόγο: «Αυτός είναι στο είδος μας». Αυτά τα ίδια λόγια είπε Η Αυτή για έναν άλλο ασκητή, δηλαδή, περίπου 80 ετών. πρεσβύτερος αρχιμανδρίτης Παΐσιης, στην Τρ.-Σερ. Lavre." Talk about this. hierome Joasaph in anonymous. βιβλίο: "The Life of Elder Seraphim, Sarov Monastery of Hierom., Desert Dweller and Recluse", St. Petersburg, 1863, σελ. 25 και περ. – Ωστόσο, αυτές οι περιπτώσεις δεν μπορούν να αποκλειστούν· θα μπορούσαν να υποδειχθούν και άλλες. Άθως. Paterik, Μέρος Ι, σ. 78–135, 171–178. Το επιφώνημα: «Χαίρε τον πυλώνα της παρθενίας - χαῖρε ή στήλη τῆς παρθενίας» (Εἰρ., σ. 205) βρίσκεται στο Akathist B.M., ik. 10, και εκεί προστέθηκε από τον Λόγο για τον Ευαγγελισμό του Ιωάννη του Χρυσοστόμου (Makaryevsk. Chetya Menaion, fol. 602, 604, 616. - Στη ρωσική παράγραφο “Creations” Ioan. Zl., St. Ωστόσο, κανένα ίχνος. αυτό είναι πνευματικό. αποθήκη να ψάξει για τη βάση είναι σίγουρα φυσιολογική. Nilus, – id, Servant B.M., IX [need X], σσ. 125–128. Αυτή είναι η αλήθεια για τον Β.Μ., που οι Καθολικοί εξέφρασαν ωμά και ορθολογικά με το δόγμα τους immaculatae conceptionis. Βλέπε: Πρωτ. A. Lebedev, – Διαφορές στις ανατολικές εκκλησίες. και Ζαπ. στο σχολείο για τον Πρ. To the Virgin Mary Bog., T. I: On the Immaculate Conception, St. Petersburg, 1903, ed. 2ο. Καν. Οδηγήτρια, τεύχος 8, Θεοτόκος. Ανάμεσα στα πρόσωπα των αγγέλων, απεικονίστε «Η Μητέρα του Θεού με απλωμένα τα χέρια και γράψτε από πάνω της: Μητέρα του Θεού, Κυρία των Αγγέλων» (Διον. Φουρνοαγράφ., Μέρος 4 1, σ. 233). Νικολάι Καβάσιλα, – Εξήγηση των θεοτήτων. Λειτουργία, 38 («Writings of the Holy. oo.», T. 3, p. 385). Ignatius Bogon. , – Επιστολή στον Απ. και Ευ. Ιωάννης ο Θεολόγος, – Μι γρ., Τ. 5, συντ. 941–944. Του, - Επιστολή προς την Παναγία – ιδ., συντ. 943–944. Σεβ. Παναγία, – Απαντητική επιστολή προς τον Ιγνάτιο Μπογκόν., ό.π., συντ. 945–946. Dionysius Areops., - On the Divine Names (Απόσπασμα από: R. de Fleury, T. I, σ. X, § 12, σσ. 237–238. Ο Νικηφόρος Κάλλιστος δανείστηκε. Ο Επιφάνιος έχει την περιγραφή του, - Επιστολή στον Θεόφιλο: για τις εικόνες. Μετάφρ. Το κείμενο του Επιφάνιου τοποθετείται στο Βελ. Πέμ. Macaria, εκδ. 1868, Σεπτ., σσ. 363επ. Αμβρ. Μέλι , – Περί παρθένων, II, 67. Γι’ αυτό και αναγνώριση ή μη της κραυγής: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς!». καθορίζει την ορθοδοξία ή τη μη ορθόδοξη κατάσταση του νου (σελ. 358, βλ. Ο διάσημος Ν. Ν. Νεπλιούεφ, ο οποίος ήταν ύποπτος εδώ και καιρό ότι ήταν Προτεστάντης, μίλησε με ειλικρίνεια, αγανακτισμένος ότι «αυτό το επιφώνημα «σώσε μας» που απευθύνεται σε μια απλή γυναίκα φαίνεται βλασφημία. «Απλή γυναίκα, αλλά αυτή είναι η Εκκλησία, και η Εκκλησία απορρίπτει τον Προτεσταντισμό». Αμβρ. Μέλι , – Περί παρθένων. Περί χήρων. Περί παρθενίας. Σχετικά με την ανατροφή μιας παρθένας. Μια προτροπή για παρθενία. On the Fall of the Virgin (Mi lat. pr., T. 16. - «Creations of St. Ambros. Med. on the issue of virginity and wedding, in Russian translation», μετάφραση από τα λατινικά A. Voznesensky, επιμ. L. Pisarev, Kazan, 1901). Αυτός, - O vosp. παρθένες V 35. – Mi, col. 314 A. – P. n. σελίδα 178. Του, - Περί παρθένων, 1, 3 11. – Mi, col. 191 S. – R. n. σελίδα 6. Αυτός, - O vosp. παρθένες, VII 50. Mi, col. 319 A. – R. n. σελίδα 184 id., VII 50, col. 319 A, B. – σσ. 184–185. id., XIII 81, col. 325 Α, σελίδα 193. id., XIII 81, id., βλ. Ch. XIII, στόλ. 324 C – 326 A, σ. 193–194. Του, - Περί παρθένων, II, 2 6, col. 268 C, σελ. 31–32 (II, 1, 6) id., II, 2, 15, col. 210 D, p. 35 (II, 11, 15). id., I, 8 52, συντ. 202 C – 203 A, p. 52. Αυτός, - O vosp. παρθένων XIV 87, col. 326 Β σελίδα 194. id., XIV 89, Mi 326 C – 327 A, p. 195. Π.χ. αυτόν, - Προειδοποίηση. στην παρθενική Χ 66, σ. 234–235. id., XV 93–94, συντ. 327 C – 328 A, σ. 196–197. Του, - Περί παρθένων, Ι, 3 12, col. 192 Α, σελ. 7. id., I, 5 22, col. 195Α, σελίδα 10. id., I, 6 31, col. 197 Γ, σελ. 14, 15. A. S. Khomyakov, – Εμπειρία κατηχητικής διδασκαλίας περί της Εκκλησίας, § 9 («Συλλογικά έργα», Πράγα, 1867, Τ. 2, σ. 18). Εννοώ την εφαρμογή του ονόματος Sophia-Wisdom στον δωδεκάχρονο Ιησού Χριστό, που διδάσκει στον ναό της Ιερουσαλήμ (πτυχίο Ipatiev. “Vestn. archaeological and history publicing. Archaeological. Inst.” 1885, τεύχος IV, σελ. 22, πίνακας V, 2) και στον Ιησού Χριστό κυπέλ. Yaroslavich 1499–1522, “Archaeol. Bulletin”, T. I, σελ. 193. M. 1867). Βλ. N. Pokrovsky, - “The Gospel in Iconographic Monuments”, Αγία Πετρούπολη, 1892, σελ. 375. - Ανάμεσα στις εξαιρετικές επιλογές είναι μια μικρογραφία από το χειρόγραφο του 12ου ή ίσως του 11ου αιώνα της «Ψυχομαχίας» του Προυδέντιου, που φυλάσσεται στη βιβλιοθήκη του παλατιού του Αγίου Πέτρου στη Λυών. Η εικόνα που μας ενδιαφέρει τοποθετείται ανάμεσα σε μια σειρά από αλληγορικές μινιατούρες. Αντιπροσωπεύει τον Ιησού Χριστό με ένα φωτοστέφανο σε σχήμα σταυρού που κάθεται σε ένα τμήμα. το πρόσωπο του Κυρίου, περίπου τριάντα ετών, με γένια. Τεντώνοντας και τα δύο χέρια, φαίνεται να παραδίδει: με το δεξί του χέρι ένα βιβλίο και με το χέρι ένα ειλητάριο. Δίπλα του υπάρχει μια επιγραφή με μεγάλα γράμματα: «SANCTA SOPHIA». Σύμφωνα με την εξήγηση του Didron, αυτό το σύμβολο εκφράζει την πληρότητα της κατανόησης που δίνει η Σοφία, γιατί εδώ αναπαρίστανται οι δύο πιο συνηθισμένοι τύποι χειρογράφων - τα όργανα της - δηλαδή ο ειλητάριος και το βιβλίο. Σύμφωνα με τις οδηγίες του Guyom Durand (G. Durand, - Rat. div. offi. lib. I, cap. III), τοποθετείται ειλητάριος στο χέρι των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης σε εικόνες, ενώ στο χέρι των ευαγγελιστών, ως όσων είχαν πλήρη γνώση του Θεού, και όχι εικονικό, τοποθετείται ένα βιβλίο, καθώς ένα βιβλίο, μεταφορικό, περιέχει μεγαλύτερο σε όγκο και περιεκτικό περιεχόμενο. Ωστόσο, αυτή η οδηγία του δυτικού συμβολιστή είναι μόνο εν μέρει αληθινή, γιατί υπάρχουν περιπτώσεις όπου οι προφήτες απεικονίζονταν με βιβλία και, αντίθετα, οι απόστολοι με ειλητάριο. Για μια εικόνα της μινιατούρας που εξετάζουμε, δείτε το βιβλίο: Μ. Δίδρον. – Iconographie chrétienne. Histoire de Dieu. Παρίσι, 1843, σ. 160–161; Εικ. 50. Επ. Vissarion [Nechaev], – Εικόνες και άλλοι ιερείς. εικόνες στη Ρωσική Εκκλησία (στη συλλογή «Πνευματική τροφή», 2η έκδ., Μ., 1891, σελ. 284) αποκαλεί αυτή τη Σοφία του Kholmogory. «Complaint of the Annunciation priest Selivester» ([Bodyansky]. Καθεδρικοί ναοί της Μόσχας κατά των αιρετικών του 16ου αιώνα στη βασιλεία του Ιβάν Βασιλίεβιτς του Τρομερού, Μ., 1847, σ. 20. Acts of the Archaeographer. Expeditions, T. I, p. 24). Νόβγκοροντ. III χρονικό, υπό το έτος 7050. Τολστόι, σελ. 241. – Arsenyev, σ. 263–264. – Filimonov, σσ. 5–6. – Nikolsky, σελ. 291. Η εικόνα στο δέσιμο του Νόβγκοροντ περιγράφεται εδώ. Σύνοδος του 17ου αιώνα – [Muravyev], – σ. 553–554. Χρησιμοποίησα επίσης μερικές εικόνες της Σοφίας του Νόβγκοροντ: στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Αγίας Τριάδας Σέργιου Λαύρα (1η βαθμίδα του τέμπλου, 2η εικόνα στα δεξιά των Βασιλικών Πυλών). στον Καθεδρικό Ναό της Κοίμησης Κοστρομά (οι τοιχογραφίες του προθαλάμου, στην είσοδο, στα δεξιά και στον εξωτερικό τοίχο του βωμού - βόρεια, που είναι ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό αυτού του ναού). στο Εκκλησιαστικό Μουσείο της Μόσχας. Πνεύμα. Ακαδημίες; στην πλαϊνή βεράντα του Καθεδρικού Ναού της Αγίας Τριάδας Σέργιου Λαύρας. στην Πινακοθήκη Tretyakov της Μόσχας (αρ. 54). – τοιχογραφίες του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας: στο εκκλησιαστικό μουσείο στο Kyiv Spirituality. Ακαδημαϊκός (Αρ. 2570, διπλωμένο) κ.λπ. Ο Dahl (Αγία Πετρούπολη, 1866, μέρος I, σελ. 384 = 3η έκδ., τ. 4, στήλη 606) δίνει μια διαφορετική εξήγηση. Συνδέει τη λέξη τορόκι ή τορότσι όχι με τορόκα ή τορόκο -ιμάντες πίσω από τη σέλα, για κούμπωμα- αλλά με τορόκι, που στην αρχάγγελσκη διάλεκτο σημαίνει ριπή, χτύπημα ανέμου, στρίμωγμα. Από εδώ ο Dahl λέει ότι "τορόκι και τορότσι, iknpsn. - το ρεύμα της Θείας ακοής, που απεικονίζεται σε εικόνες με τη μορφή ενός ακτινοβόλου ρεύματος, ρεύματος, ακτίνων", αν και η συνηθισμένη σημασία για το toroki δίνεται επίσης παρακάτω - κορδέλα, κορδέλα. Μπορείτε επίσης να επισημάνετε ότι η λέξη σχισμένο ή προεξέχον (από το να βγαίνει έξω;) σημαίνει ανασηκωμένο στην κορυφή, στριμμένο (για παράδειγμα, «πυρισμένο μουστάκι»). (I.F. Naumov, - Additions and notes to Dahl's Explanatory Dictionary. Appendix to XXIV T. Zap. Imp. Ak. N. No. 1, St. Petersburg. 1874, σελ. 37). Υπάρχει μια άλλη κατανόηση αυτών των κύκλων. Σύμφωνα με τον ίδιο, «ομόκεντροι κύκλοι ή σφαίρες διατομής, με τις οποίες ο Σωτήρας περιβάλλεται πάντα στις αρχαιότερες εικόνες, συμβόλιζαν τη συγκέντρωση όλων των Θείων ιδιοτήτων στον Πρωτότοκο, όπως: σοφία, παντοδυναμία, δικαιοσύνη, έλεος, βασιλική δύναμη, δύναμη, δόξα κ.λπ.. με το όνομα του Θεού: «Αυτός που υπάρχει (ὁ Ὤν).» (Βασ. Αρσένιεφ, σελ. 261). N. Pokrovsky, - Το Ευαγγέλιο σε μνημεία εικονογραφίας και τέχνης, εκδ. 2ο, Αγία Πετρούπολη, 1892, σ. 374–375 – Δικά του, – Δοκίμια μνημείων χριστιανικής εικονογραφίας και τέχνης, μτφ. 2ο, Αγία Πετρούπολη, 1900, σ. 426–427, 433. Λεπτομέρειες. βλ. Filimonov, σσ. 15–18. Αυτή είναι η εικόνα της Σοφίας, που βρίσκεται στην Optina Pustyn στο κελί του Fr. Ηγούμενος Μ. Αυτή η εικόνα είναι εξαιρετικής, ιταλικής, προφανώς, έργου (αν κρίνουμε από την τεχνική γραφής και από τις επιγραφές -ελληνικές και σλαβικές, που έγιναν τόσο αγράμματα που δείχνουν την πλήρη άγνοια του αγιογράφου αυτών των γλωσσών). – Είδα κάτι σαν αυτό το εικονίδιο πίσω στην Τιφλίδα. Εκκλησιαστική Μουσική στο Σιόνσκ. Συλλογή, στο Metropolitan. pok. St.-Tr. Serg. Αγάπη. και κάποια άλλα μέρη. Έτσι - στο εικονίδιο του Κιέβου. Σε αυτό που περιγράφεται, δεν μπορούν να ξεκαθαρίσουν τα πάντα λόγω της μικρότητας των εικόνων. [Παπάς. Ο Αλ. Sulotsky], – Μια σύντομη περιγραφή όλων των εκκλησιών που υπάρχουν στο Tobolsk, και μια εκτενής περιγραφή του Tobolsk St. Sophia Cathedral, M., 1852. Στο Tobolsk. προσωπική Υπάρχουν δύο εικόνες της Σοφίας, η μία τοπική και η άλλη μικρή. Καθέκαστα. από: Filimonova, σελ. 20; Lebedintseva, σελ. 556 επ.; Orlovsky, σσ. 50–52; Bolkhovitinova, σελ. 16 επ.; Τολστόι, σελ. 458–460; Muravyova, σελ. 553. Ρίζα καταγωγής. αργότερα. F. I. Buslaev, – Πρόσωπο. Απόκ.. A.I. Kirpichnikov, - Η Κοίμηση της Θεοτόκου στον θρύλο και στην τέχνη («Πρακτικά του VI Αρχαιολογικού Συνεδρίου στην Οδησσό· 1884», Οδησσός, 1888, σ. 227). Από το συνημμένο. διαγράμματα μπορείτε να δείτε αυτή τη διείσδυση ολόκληρου του τέμπλου του Κιέβου-Σοφ. Αναφιλητό. αποκαλυπτικό πνεύμα και, από εδώ, να πειστείτε για την αποκαλυπτική στιγμή της ιδέας και της εικόνας της Σοφίας. Τα εικονίδια είναι διατεταγμένα ως εξής: Α – ικ. Σωτήρας. Β – ικ. Μητέρα του Θεού, με την επιγραφή: «Η Βασίλισσα εμφανίζεται στα δεξιά μου», ώστε ο Β.Μ. ταυτίζεται με τη «Νύφη» του Ψαλμ.44 (σύμφωνα με τις εβραϊκές αφηγήσεις - 45:11). V – ik. Σοφία της Σοφίας. D – Ομάδα Emmaus και η επιγραφή: «Εκεί είμαι ανάμεσά τους», δηλαδή πάλι η μυστηριώδης λάμψη της μεταμορφωμένης σάρκας. Όμως στο εικονοστάσι δίνεται ιδιαίτερος τόνος. μετάλλια που βρίσκονται κάτω από τα εικονίδια που αναφέρονται παραπάνω. και, δυστυχώς, άβολα ορατό πίσω από τα κάγκελα. και απεικονίζει οκτώ αγγέλους κοντά στο βωμό με φλεγόμενη φλόγα. Ένας από αυτούς χύνει φλόγα από έναν αμφορέα σε μια αλυσίδα και η αλυσίδα τυλίγεται γύρω από το χέρι του αγγέλου. Δύο άλλοι άγγελοι δέχονται τρομπέτες από χέρια που απλώνουν το χέρι πίσω από ένα σύννεφο. Τέλος, οι άλλοι πέντε σαλπίζουν. κάτω από την εικόνα υπάρχει η υπογραφή: "Και καπνός θυμιάματος εξήλθε δια των προσευχών των αγίων από το χέρι ενός αγγέλου ενώπιον του Θεού. Αποκάλυψη Ι." β αυτοί. λεζάντα: "Και στη γυναίκα δόθηκαν δύο φτερά ενός μεγάλου αετού, για να πετάξει ο Θεός στην έρημο. Apoc. DB." Στην κορυφή του εικονιδίου είναι μια όρθια Γυναίκα με ένα παιδί. Και οι δύο εκτείνουν τα χέρια τους προς τα πάνω, προς την αριστερή γωνία της σύνθεσης, όπου απεικονίζεται ένα τρίγωνο φωτός. Η σύζυγος γύρισε το κεφάλι της προς τα δεξιά, σαν να προσευχόταν για τη σύζυγο που στέκεται στα δεξιά της, στέκεται στο φεγγάρι. Αυτό, το δεύτερο, έχει γυναικείο. η φιγούρα στο κεφάλι είναι ένα στέμμα και στην πλάτη είναι ένας άγγελος. παρασκήνια. Τα χέρια της είναι διπλωμένα στην προσευχή και το πρόσωπό της είναι στραμμένο προς τα αριστερά, είτε προς τη Γυναίκα και το παιδί είτε προς το Τρίγωνο. Στο κάτω μέρος της εικόνας είναι ο Αρχάγγελος, οπλισμένος. ασπίδα και ιπποτικό κράνος καλυμμένο με φτερά στρουθοκαμήλου. στο δεξί του χέρι υπάρχει κάτι σαν πύρινα φτερά, με τα οποία χτυπά το Επτακέφαλο Τέρας που βρίσκεται στα δεξιά του, που αναδύεται από την άβυσσο. Κάτω από τον Αρχάγγελο υπάρχει ένας χώρος γεμάτος φωτιά, και στα δεξιά, δηλαδή κάτω από το θηρίο, υπάρχουν σκοτεινά κύματα. Τέλος, κάτω από το αστραφτερό Τρίγωνο, το Σύμβολο της Τριάδας, πάνω από τον Αρχάγγελο υπάρχει κάποιο είδος κίτρινης (χρυσής;) εικόνας με κατακόρυφο. γραπτώς? αλλά δεν μπορούσα να διακρίνω ούτε την εικόνα ούτε τη γραφή, γιατί το πλέγμα μπροστά από το εικονίδιο ήταν εμπόδιο. Μ. β., είναι επιτρεπτό να γίνει η υπόθεση ότι αυτή είναι η Ιερουσαλήμ του Ουρανού. – Παρεμπιπτόντως, σημειώνω ότι στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας υπάρχει μια άλλη εικόνα της Σοφίας - μια τοιχογραφία πάνω από τις πύλες του φράχτη. Και στην Εκκλησία των Δέκατων, στο αριστερό - βόρειο - όριο στις βασιλικές πόρτες της εποχής του Πέτρου του Μογκίλα - η ίδια εικόνα της Σοφίας της Μητέρας του Θεού, αλλά χωρίς τέτοια γραφή και χωρίς τις γύρω μορφές. Αυτή είναι μια απλοποιημένη σύνθεση της Σοφίας του Κιέβου. «Η μορφή της Θεοτόκου, που απεικονίζεται σε κολοσσιαίες αναλογίες στο τέλος της αψίδας μας, στέκεται στο πόδι με τα χέρια σηκωμένα προς τα πάνω, στον τύπο που είναι γνωστός στη χριστιανική εικονογραφία με το όνομα oranta και στις σκηνές της Ανάληψης ως εικόνα της εκκλησίας στη γη. Η εκκλησία της Αγίας Σαβίνας, όπου κάθε μορφή σε μορφή οράντα στεφανώνεται από τους Αποστόλους Πέτρο και Παύλο, στα μνημεία των μεταγενέστερων χρόνων, για παράδειγμα στο Συριακό Ευαγγέλιο, βλέπουμε την ίδια μορφή της Οράντας (VI αι.), ένα περιστέρι που απεικονίζεται πάνω από τη σκηνή της κεφαλής του. Αγίου Πνεύματος, για μια πληρέστερη έκφραση του θριάμβου της εκκλησίας που έμεινε στη γη... Σε μνημεία από τον IX έως τον XI αιώνα συναντάμε μόνο δύο Αποστόλους Πέτρο και Παύλο, ως εκπροσώπους της εκκλησίας ex gentibus και ex circumcisione, που στέκονται στα πλάγια της ως σύμβολο της εκκλησίας γενικά (για παράδειγμα, στο temple in the a. Ως σύμβολο της εκκλησίας, η οράντα σημειώνεται και με άλλους τρόπους: στις μινιατούρες του Αρμενικού Ευαγγελίου του 10ου αιώνα. μοναστήρι του Αγίου Λαζάρου, ο Πέτρος και ο Παύλος απλώνουν ευλαβικά τα χέρια τους, καλυμμένα με μανδύες, προς την οράντα, σαν να λάβουν τον αγιασμό. Συχνά στέκεται και σε υπερυψωμένη εξέδρα, όπως σε εμάς και όπως βρίσκουμε στο ελληνικό χειρόγραφο Imper. Δημ. Βίβλος Νο. 105, στην τοιχογραφία της Ανάληψης της Παλιάς Εκκλησίας Λαντόγκα, τον Καθεδρικό μας Ναό κ.λπ. Μαζί με σκηνές όπου αυτή η μορφή χαρακτηρίζεται ως εκκλησία στη γη, έχουμε παραδείγματα όπου χαρακτηρίζεται ως Μαρία. «Επομένως, γενικά στις σκηνές της Ανάληψης η κεντρική φιγούρα, που δίνεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, περιέχει το νόημα τόσο της εκκλησίας στη γη όσο και της Μητέρας του Θεού, ή καλύτερα: η εικόνα της εκκλησίας, ειδικά που δίνεται στην εικόνα της Μαρίας» (D. Ainalov and E. Redin, - Kiev St. VII, σελ. 39–40. Αυτή η εικόνα της Μαρίας Οράντα αναβίωσε και διαδόθηκε από το έτος 431, δηλαδή από τη Σύνοδο της Εφέσου, «λόγω της αύξησης της λατρείας της Μητέρας του Θεού». "Η Μητέρα του Θεού που προσεύχεται είναι στην πραγματικότητα η Παναγία, ενώ η Παναγία και το Βρέφος είναι η εικόνα της Μητέρας του Θεού. Η Αγνότερη Παρθένος τιμήθηκε ως μεσολαβητής των βασιλέων - και γενικά ως "Η Παναγία που ύψωσε τα πιο αγνά της χέρια για μας" (id., σελ. 40 κ.ε.). Έτσι, η γενική εικόνα της Μαρίας Οι απόστολοι υποδηλώνουν το ιστορικό γεγονός της ίδρυσης της εκκλησίας και η Μαρία, επομένως, εμφανίζεται εδώ με ένα κρυφό συμβολικό νόημα της εικόνας της επίγειας εκκλησίας. Απομονωμένη ως ξεχωριστή και ανεξάρτητη εικόνα από τη σκηνή της Ανάληψης, αποκτά έναν πιο ιδιαίτερο χαρακτήρα, όπως ο Παράκλητος, ενώ διατηρεί την αρχική του σημασία. Σε αυτή τη σχέση με τη σύνθεση με τρούλο, ως μεσολαβητής μπροστά στο πρόσωπο του Χριστού Παντοκράτορα, απεικονίζεται στο τέλος της αψίδας του βωμού. από την άποψη αυτή απεικονίστηκε στην αψίδα του βωμού της Νέας Βασιλικής. Η γενική επιγραφή, παρμένη από τον Ψαλμό 45:6 του Δαβίδ και φιλοτεχνημένη με ψηφιδωτό πάνω από την εικόνα της Παναγίας του καθεδρικού μας ναού, σύμφωνα με την κυριολεκτική κατανόηση του ελληνικού κειμένου, αποδίδεται στη Μαρία. Η επιγραφή την παρομοιάζει με την Ουράνια Πόλη, από την οποία ήρθε ο Χριστός για να σώσει τον κόσμο, και γράφει ως εξής: βοηθήσει αὐτῇ θεὸς ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ, δηλ. ο Θεός είναι ανάμεσά της (αυτόν) και δεν κινείται. Ο Θεός θα τη βοηθάει μέρα και μέρα. Αυτή η επιγραφή καθιερώνει τη διαρκή παρουσία του Θεού ανάμεσά της ως επίγεια εκκλησία και εκφράζει αδιάκοπη βοήθεια στα μέλη της Εκκλησίας, της οποίας είναι μεσολαβητής. Σε χρυσό φόντο εικονίζεται η Παναγία. Το λιλά μωβ μαφόριο πέφτει χλιδά από τους ώμους. Το μπλε μοβ τραπέζι είναι ζωσμένο και χωρισμένο σε πολλές πτυχώσεις. Βλέπουμε αυτά τα ρούχα στη Μητέρα του Θεού πολύ νωρίς: είναι ήδη ντυμένη έτσι στις πόρτες της εκκλησίας. Αγία Σαμπίνα. Το μαφόριο είναι χρωματισμένο σε χρυσό, διακοσμημένο με χρυσή πλεξούδα και κρόσσια. στο μέτωπο και στους ώμους υπάρχουν τρεις λευκοί σταυροί, στα μπράτσα υπάρχει ένας χρυσός σταυρός. – Στα πόδια της Θεοτόκου υπάρχουν κόκκινες μπότες, υιοθετημένες από αυτήν ως βασίλισσα, σύμφωνα με το έθιμο που ήταν αποδεκτό στο Βυζάντιο, που επέτρεπε στους βασιλικής καταγωγής να φορούν πλούσια κόκκινα παπούτσια. Το υποπόδιο πάνω στο οποίο στέκεται η Μητέρα του Θεού (σκάμνιον) είναι χαρακτηριστικό θρησκευτικής ευλάβειας: μέσω αυτού η εικόνα απομονώνεται και εξυψώνεται πάνω από άλλες εικόνες» (εδ., σελ. 41–42). Ν.Π. Kondakov, - Βυζαντινές εκκλησίες, Οδησσός, 1886, σελ. 28. Συγγραφέας του 14ου αιώνα Κωνστ. Ο Πατριάρχης Φιλόθεος, στο πνεύμα της διδασκαλίας του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, ερμηνεύει τη Σοφία ως «τη γενική δράση της ομοούσιου και αδιαίρετου Τριάδος». «Σοφία ... ἡ κοινὴ τῆς ὁμοουσίου καὶ ἀδιαιρέτου Τριάδος, τῆς μιᾶς "" (Επίσκοπος Αρσένιος, - Φιλόθεος, Πατρ. Κωνστ. τρεις ομιλίες στον Επίσκοπο Ιγνάτιο: με εξήγηση του ρητού σε παραβολές: Η Σοφία δημιούργησε ένα σπίτι για τον εαυτό της, κ.λπ. επ. III 3). Αυτή η ερμηνεία, στην ουσία, είναι πολύ κοντά στην κατανόηση της Σοφίας ως Εκκλησίας. Ζαπ. Διαβολάκι. Αψίδα. Νησιά, VIII, 254. Ο ρωσικός λαός είχε τη σπάνια καλή τύχη να λάβει μια ευλογία σε μια εποχή που τα χαρακτηριστικά της εθνικής αυτοδιάθεσης δεν είχαν προλάβει να εκφραστούν. Η Εκκλησία εδώ δεν συγκρούεται ούτε με την καθιερωμένη διδασκαλία ούτε με την πλούσια λατρεία οποιασδήποτε άλλης θρησκείας. δεν βρίσκει ριζωμένες ηθικές συνήθειες ή κρατικές επιδιώξεις. Η ίδια η γλώσσα, ακόμα αμόλυντη και εύκαμπτη, αφήνει με εμπιστοσύνη στον εαυτό της να μεταμορφωθεί σε δοχείο χάριτος. Με μια λέξη, η εκκλησία εισέρχεται στις ψυχές των νηπίων, και όλη η περαιτέρω ανάπτυξή τους, όλη η εσωτερική τους διάθεση έγινε υπό την άμεση καθοδήγηση της Εκκλησίας. Είναι απολύτως σαφές ότι το εθνικό πνεύμα, έτσι διαμορφωμένο, δεν θα μπορούσε παρά να είναι ουσιαστικά ορθόδοξο. Αν προσθέσουμε εδώ τη φυσική πραότητα του ρωσικού χαρακτήρα, θα γίνει ξεκάθαρο ότι η Ορθοδοξία έπρεπε να είχε αποτυπωθεί σε αυτό το κερί με όλα τα χαρακτηριστικά της μετάδοσης στην οποία η Πρόνοια προόρισε τον πρώτο δάσκαλο των Σλάβων, τον πνευματικό γονέα του ρωσικού λαού, τον Άγιο Ίσο με τους Αποστόλους Κωνσταντίνο, τον μον. Κύριλλος. – Ποια είναι η ιδιαιτερότητα της πνευματικής του σύνθεσης; - Όλη του η ζωή είναι διαποτισμένη από τόνους της Σοφίας. Δεν πρόκειται για έναν Αιγύπτιο ή Παλαιστίνιο Αββά, που μέσα στην εξάντλησή του βρήκε τη σωτηρία του, αλλά για έναν άνθρωπο με βασιλικό πλούτο και λαμπρότητα, που με τη ζωή του ευλογεί όχι την αποκοπή, αλλά τη μεταμόρφωση της πληρότητας της ύπαρξης. Όχι μια απότομη στροφή από την αμαρτία στην αγνότητα είναι χαρακτηριστικό του άθλου του Αγίου Κωνσταντίνου, αλλά μια ευλογημένη συνέχεια στην ανάπτυξή του. Ο γονιός του, ένας ευγενής και πλούσιος ευγενής ονόματι Λέων, και η μητέρα του Μαρία ζούσαν ευσεβώς, εκπληρώνοντας όλες τις εντολές του Θεού. Ο Κωνσταντίνος, ένα βασιλικό όνομα, ήταν ο έβδομος γιος (7 είναι ο αριθμός της Σοφίας). Όταν η μητέρα του, όταν γεννήθηκε, τον έδωσε σε μια νοσοκόμα για να τον ταΐσει, εκείνος δεν ήθελε να τρέφεται με το γάλα κάποιου άλλου, αλλά μόνο με το γάλα της μητέρας του (η ευλογία του νεποτισμού). Με τη γέννηση του Κωνσταντίνου οι γονείς του έκαναν όρκο να ζήσουν σαν αδερφός και έτσι έζησαν δεκατέσσερα (14 = 7 × 2) χρόνια μέχρι το θάνατό τους. Σε ηλικία επτά ετών, ο Κωνσταντίνος είδε ένα όνειρο (μυστική ευαισθησία) και το διηγήθηκε στον πατέρα και τη μητέρα του, συγκεκριμένα στο εξής. λόγια: «Ο βοεβόδας, ο στρατηγός της πόλης μας, μάζεψε όλα τα κορίτσια της πόλης μας και μου είπε: «Διάλεξε ανάμεσα σε αυτά όποια θέλεις να σε βοηθήσει και να γίνεις συνομήλικός σου». Κοίταξα τριγύρω, τους κοίταξα όλους και παρατήρησα ένα, το πιο όμορφο απ' όλα, με λαμπερό πρόσωπο, διακοσμημένο με πολλά χρυσά μονίστα και μαργαριτάρια και στολίδια. την έλεγαν Σοφία. Εγώ την επέλεξα». Οι γονείς κατάλαβαν ότι ο Κύριος έδινε στο παιδί την Παναγία Σοφία, δηλ. Σοφία, χάρηκαν στο πνεύμα και με επιμέλεια άρχισαν να διδάσκουν στον Κωνσταντίνο όχι μόνο ανάγνωση βιβλίων, αλλά και ευσεβή χρηστά ήθη - πνευματική σοφία. «Γιε μου», είπαν στον Κωνσταντίνο με τα λόγια του Σολομώντα, «τίμα τον Κύριο και θα ενισχυθείς· φύλαξε τις εντολές και θα ζήσεις· γράψε τα λόγια του Θεού στην πλάκα της καρδιάς σου· η Νάρτσι Σοφία θα είναι αδερφή σου, αλλά ξέρουμε ότι ο Λόγος [δηλαδή οι στενοί, οι συγγενείς] κάνουν για σένα (Παρ. 4, λαμπρότερος από τον ήλιο, 7:1). βοηθός σου, θα σε σώσει από πολύ κακό». Είναι γνωστό τι επιτυχίες έδειξε ο νέος αυτός στις σπουδές του, ιδιαίτερα στη μελέτη του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Σπούδασε τον Όμηρο, τη γεωμετρία, τη διαλεκτική και τη φιλοσοφία με την καθοδήγηση του Λέοντα και του Φωτίου, από τους οποίους ο δεύτερος ήταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Επιπλέον, σπούδασε ρητορική, αριθμητική, αστρονομία, τη μουσική τέχνη και γενικά όλες τις κοσμικές επιστήμες και γνώριζε, εκτός από τα ελληνικά, λατινικά, συριακά κ.λπ. Είχε το παρατσούκλι Φιλόσοφος. Αν και μεγάλωσε στη βασιλική αυλή, υπό την προσωπική επίβλεψη του αυτοκράτορα, θυμήθηκε την κοπέλα του. Αφού αρνήθηκε μια ευγενή, πλούσια και όμορφη νύφη, ανυψώθηκε στο βαθμό του ιερέα και έγινε βιβλιοθηκάριος στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας. Από αυτόν τον εκλεκτό της Σοφίας ξεκίνησε η Ρωσική Ορθοδοξία. Είναι περίεργο που Εκείνη που επέλεξε τον Κωνσταντίνο για να διαφωτίσει τον ρωσικό λαό και τον ενθάρρυνε σε αυτό το κατόρθωμα, έγινε, ειδικά στην αρχή, η ιδιαίτερη προστάτιδα του νεοφώτιστου λαού και ότι η εικόνα της πρωτοεμφανίστηκε εδώ και έγινε εθνικό ιερό; Επίσης δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι ναοί της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, του Ευαγγελισμού κ.λπ. αρχικά ήταν η Σοφία και μόνο αργότερα -όπως μου μετέφερε επανειλημμένα την πεποίθησή του ο A.P. Golubtsov- αφιερώθηκαν σε στιγμές της ζωής της Μητέρας του Θεού. - Oh St. Constantine, βλέπε: O. Bodyansky, - Extensive or Pannonian Lives of Constantine the Philosopher (“Read in the Imp. General History and Other Ros”, 1863, βιβλίο 2, σσ. 1–224; 1864, βιβλίο 2, σελ. 221–398, βιβλίο. 399–534). Pokrovsky, F. [I.] Buslaev, – Ιστορ. δοκίμια, Αγία Πετρούπολη, 1861, Τ. 2, Περί min. Uglich. ψαλτ. – E. [K.] – Redin, – Αρχαίοι θεοί (πλανήτες) στα μπροστινά χειρόγραφα του έργου του Kozma Indikoplov («Zap. class. Department. Imperial Russian. Arch. Islands», T. 1, St. Petersburg, 1904, σσ. 33–43). Υπάρχουν ακόμα κάποια ονόματα εδώ. προσωποποιήσεις (Galgal, Jericho, Guy, Gevol, Source, Mount Gemskahor, Εὕρεσις, Φρόνησις, Μεγαλοψυχία κ.λπ.) και στη συνέχεια μελετώνται οι προσωποποιήσεις των πλανητών: η Σελήνη, ο Ήλιος, ο Κρον, η Αφροδίτη, ο Δίας, ο Άρρις και ο Ερμής. A. P. Golubtsov, - Αξιωματούχοι του καθεδρικού ναού, 1ο ημίχρονο. έρευνα, Μ., 1907, πίν. 23, σημ. - Στο «Σλ. Σοφ.», σελίδα 9, π.σ. 4, τροπ. 2: «Η σοφία του Θεού είναι ένα μυστήριο που πρέπει να δει όλοι οι άνθρωποι». Στην 9η Επιστολή ο Διον. Αρεοπ. ερμηνεύει επίσης τη Σοφία ως Πρόνοια. Άλλα: Golubtsov, – ό.π., σ. 21–24. Νυμφεύομαι. «Σλ. Σοφ.», σελ. 11, can., pes. 6, συν.: «Βλέπουμε τη θαυματουργή εικόνα της Σοφίας του Θεού, της Αγνότερης Μητέρας του Θεού». «The Legend Knows» Ch. 14, σελίδα 1. Σιωπούν για την έννοια της Αγίας Σοφίας, μια ερώτηση τόσο φυσική όταν περιγράφουν τον ναό, και του επισκόπου Arculf του 7ου αιώνα, του οποίου ο μύθος διατηρήθηκε στις σημειώσεις του Adamnan, και του συγγραφέα του μισού του 9ου αιώνα Bernard the Wise, και του υψηλού μορφωτικού επισκόπου Liutprand, που επισκέφτηκε δύο φορές τον Constantin50. 968-969, και ολόκληρη η εκτεταμένη σειρά συγγραφέων που εκτείνεται μέχρι το τέλος του 12ου αιώνα. Όσοι Δυτικοί ήρθαν με τα στρατεύματα που κατέκτησαν την Κωνσταντινούπολη, ιδίως οι επιφανέστεροι από αυτούς, που περιέγραψαν λεπτομερώς την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους, ο Villegarduin, δεν λένε τίποτα στις σημειώσεις τους για το θέμα που μας απασχολεί. Οι βόρειοι ταξιδιώτες, στις σημειώσεις των οποίων υπάρχουν ενδιαφέρουσες μαρτυρίες για την Κωνσταντινούπολη, δεν αναφέρουν επίσης τίποτα για την κύρια θρησκευτική ιδέα αυτής της πόλης. Έτσι, ο ηγούμενος Νικόλαος, στο οδοιπορικό του, ξεφεύγει με την παρατήρηση: «Στο Maclagard υπάρχει μια εκκλησία που ονομάζεται Agiosophia, και από τους βόρειους Aegisit, και αυτή η εκκλησία σε δομή και μέγεθος είναι ανώτερη από όλες τις εκκλησίες στη γη» (Werlauff, - Symbolae, 10) - και τίποτα περισσότερο. Ούτε στις σημειώσεις του προστίθεται τίποτα. Αυτά είναι γεγονότα πριν από τα οποία ένας ιστορικός δεν μπορεί παρά να σταματήσει έκπληκτος! Δανείζομαι αυτή την πληροφορία από την περίληψη: I. I. Sreznevsky, - Αγία Σοφία Κωνσταντινουπόλεως σύμφωνα με την περιγραφή. rus. προσκυνητής στα τέλη του 12ου αιώνα. - «Τρ. τρίτη αρχ. Συνέδριο στη Ρωσία, πρώην στο Κίεβο τον Αύγ. 1874», Κίεβο, 1878, Τ. 1, σ. 105–106). Ο Σρεζνέφσκι λέει ότι επανεξέτασε όλες τις περιγραφές «που θα μπορούσε να πάρει στα χέρια του» (ειδ., σελ. 104). Robert de Clary, – Li prologues de Constantinoble comment ele fu prize (σύμφωνα με τον εκδότη του Gr. de Rian, – Li estoires de chians qui conquisent Constantinoble de Robert de Clari en Aminois, chevalier, s.a. σ. 67 – σύμφωνα με τον εκδότη του Chronico-Hopesr. peu connues, Berlin, 1873, σελ. 67. Picard’s description of Soph. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βλ. Solovyov («Ros. and all. Ts.» βιβλίο 3, κεφ. III-V, σελ. 325–353, ιδ. βλ. σελ. 326–327, 328, 331–332, 349), η Σοφία δεν είναι μόνο η ιδανική προσωπικότητα του Πλάσματος, αλλά και η «Ουσία να πω. «κοινή ενέργεια» ή «κοινή χάρη» -). Δεν χρειάζεται να εξηγήσουμε πόσο απέχει αυτή η διδασκαλία για την Ουσία του Θεού, χωριστή από τις Υποστάσεις, από την Ορθόδοξη διδασκαλία του Αθανασίου Ε', ο οποίος στέκεται σταθερά στον τύπο ἐκ Πατρός, ἐκ οὐσίας τοῦ Πατρός. Ο ορθολογισμός του S-va αποκαλύπτεται ακριβώς στο γεγονός ότι για το S-va δεν είναι μια ζωντανή Προσωπικότητα, όχι μια Υπόσταση και όχι μια αυτοϊδρυόμενη Ζωντανή Τριάδα που είναι η αρχή και το θεμέλιο των πάντων, αλλά μια ουσία από την οποία αποκαλύπτονται ήδη οι Υποστάσεις. Αλλά αυτή η ουσία είναι έτσι. Η υπόθεση δεν μπορεί παρά να αναγνωριστεί ως μη προσωπική, και ως εκ τούτου – υλική. Η φιλοσοφία του St., διακριτικά ορθολογιστική στη μορφή της, είναι αναπόφευκτα μια φιλοσοφία των πραγμάτων στο περιεχόμενό της. Αυτό που διδάσκει ο S-ev σχετίζεται αναμφίβολα με τον Σαμπελιανισμό, με τον Σπινοζισμό, με τον Σελινισμό, τουλάχιστον στην πρώτη του φάση. – Η διδασκαλία του Αγίου για τη Σοφία και για την Παγκόσμια Ψυχή (αυτά τα δύο Πρόσωπα άλλοτε ταυτίζονται και άλλοτε διακρίνονται από αυτόν) εκτίθεται στο: Volzhsky [A. Σ. Γκλίνκα], – Το πρόβλημα του κακού στο Βλ. S-va (“Issue of Religion”, M., 1906, τεύχος 1, σσ. 221–297). Αναμμένο. δείτε... Πρέπει να προσθέσετε εδώ. επίσης: Βιβλίο. E. [N.] Trubetskoy, – World Outlook Vl. S. S-eva, Μ., 1913; E. L. Radlov, Vl. Αγία Πετρούπολη, Αγία Πετρούπολη, 1913 – Ο St. αποκαλεί τον J. Pordage (1625–1698) «ειδικό στη Σόφια». Ισχύει, όχι μόνο από περιστατικό. στον θεόσοφο του. το σύστημα είναι σοφιστικό, αλλά ως προς το περιεχόμενο είναι κεφ. αρ. αφιερωμένο στη Σοφία, αν όχι άμεσα, τότε έμμεσα. Η αποκάλυψη που του συνέβη στις 21, 22 και 23 Ιουνίου 1675 περιγράφεται από τον ίδιο με μικρό τρόπο. op., rus. μετάφραση χεριών κατ., που φυλάσσομαι από εμένα, έχει τον τίτλο: «Η Σοφία η Αιώνια Παρθένος της Αιώνιας Σοφίας, που αποκαλύφθηκε στον Τζον Πόρντεκ». Αναπτύσσεται ιδιαίτερα η θεοσοφική διδασκαλία για τη Σοφία. στο «Θεός» και ιστ. μεταφ.», Τ. 2, βιβλίο 2, κεφ. 5, τ. 3, §§ 44–58, σ. 202–213. Για λεπτομέρειες, βλέπε Σοφία-εικονογραφική βιβλιογραφία. Για λόγους ευκολίας, παρουσιάζω τη βιβλιογραφία του, αν και ημιτελής (όσα βιβλία ή άρθρα περιέχουν σχέδια στην εικονογραφία της Σόφιας σημειώνονται με αστερίσκους): A. I. Nikolsky, - Άρθρο στο «Vestn. Archaeol. and ist., δημοσίευση. Imp. Archaeol. Inst.», 1906, Τεύχος. 17. (Δεν πρόλαβα να τη δω). – A.I. Ουσπένσκι, – Η εικονογραφία στη Ρωσία μέχρι το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα («Χρυσόμαλλο Δέρας», 1906 Αρ. 7–8-9). – Ε.Κ. Redin, – Υλικά για τη βυζαντινή και την παλαιά ρωσική εικονογραφία. Ι. Σοφία, Σοφία Θεού. («Αρχαιολογικά Νέα και Σημειώσεις». Τ. Ι, Μ., 1893). – Γρ. M. [V.] Tolstoy, - Icons of Sophia, - The Wisdom of God («Ψυχή. Διαβάστε.» 1890, Μέρος I, σσ. 240–241, 458–460). – V. Arsenyev, – About Church icon painting (“Soul. Reading.” 1890, Part I, σελ. 263–265). - Ιερέας Θεολογικός, - Αγία Σοφία στο Βελίκι Νόβγκοροντ («Χριστός. Διαβάστε.» 1877, Μέρος Α', σ. 188–189, 191, 201). – Γρ. M. [V.] Tolstoy, - Letters from Kyiv (“Soul. Reading.” 1870, Part II. “Izvestia Notes”, σελ. 69–71). - Πρωτ. Peter Orlovsky, - Αγία Σοφία Κιέβου, νυν Καθεδρικός Ναός Κιέβου-Σοφίας, μτφ. 2ο, 1901 - Ζαχάρωφ, - Μελέτες για τη ρωσική αγιογραφία, βιβλίο. 2, σελ. 30–34. – P. G. Lebedintsev, – Περί St. Σοφία Κιέβου. (“Πρακτικά του ΙΙΙ Αρχαιολογικού Συνεδρίου στο Κίεβο το 1874”, T. I. Kyiv, 1878). – [Πρωτ.] P. L[ebedintsev], – Σοφία η Σοφία του Θεού στην εικονογραφία της Βόρειας και Νότιας Ρωσίας («Kievsk. Starina», Τ. 10, 1884, Σεπτέμβριος, σ. 555–567). – G. D. Filimonov, – Δοκίμια για τη ρωσική χριστιανική εικονογραφία. Σοφία η Σοφία του Θεού («Γιλέκο Στρατηγός. Παλαιά Ρωσική Τέχνη στη Μόσχα. Εκδ. Μουσείο». Αρ. 1–3, 1874, Μ., σελ. 1–20). - «Ο θρύλος είναι γνωστός ότι η Σοφία είναι η σοφία του Θεού» και ο Θρύλος της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη (ό.π., «Υλικά», σελ. 1–17). - A. [P.] Golubtsov, - Cathedral Officials and features of service by them, M., 1907, σσ. 13–32 επ. – *Ν. [V.] Pokrovsky, - Το Ευαγγέλιο σε εικονογραφικά μνημεία κυρίως βυζαντινά και ρωσικά, Αγία Πετρούπολη, 1892. σ. 374 επ. XXXV-XXXVI, 207, κλπ. – *Μητροπολίτης. Evgeniy Bolkhovitinov, – Περιγραφή του Συμβουλίου της Σοφίας του Κιέβου και της Ιεραρχίας του Κιέβου, Κίεβο 1825, σ. 16 επ. – F. [I.] Buslaev, – Historical Essays Russian. adv. λογοτεχνία και τέχνη, Αγία Πετρούπολη, 1861, Τ. 2, σ. 294–298. - Ιερέας Konstantin Nikolsky, - Αναθεματισμός που τελέστηκε την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Αγία Πετρούπολη, 1879, παράρτημα, σελ. 291 επ. – Vl. ΜΕ. Soloviev, - The Idea of ​​Humanity in August Comte, IX (“Collected Works” Vol. 8, St. Petersburg, σελ. 240–241). – *Ε. M. Kuzmin, – Εικόνα της Αγίας Σοφίας και οι εξηγήσεις της. «Δελτίο Θεοσοφίας» 1909, Ι, σ. 1–3 [προσπάθεια ερμηνείας της Σοφίας στο πνεύμα της Θεοσοφίας]. – Ave. F. I. Titov, - Κήρυγμα για την Ημέρα της Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. (Περί της αληθινής Σοφίας του Θεού - Αγία Σοφία και για τα σφάλματα της σύγχρονης θεοσοφίας) (“Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου”, 1910, Οκτώβριος, 10, σελ. I-VII) [κατά του προηγούμενου άρθρου]. - Επίσκοπος. Βησσαρίων, - «Εικόνες και άλλες ιερές εικόνες στη Ρωσική Εκκλησία» (στη συλλογή «Πνευματική Τροφή», εκδ. 2, Μόσχα, 1891, σελ. 284–286). - [Α. N. Muravyov], – Αρχαιότητες και συμβολισμός του καθεδρικού ναού του Κιέβου-Σοφίας («Προσθήκες και δημοσιευμένα έργα των αγίων πατέρων», μέρος 18, Μ., 1859, σ. 553–554). – M. Didron, – Iconographie chrétienne. Histoire de Dieu. Παρίσι; 1843, σ. 160–161. Μια ένδειξη περαιτέρω βιβλιογραφίας μπορείτε να βρείτε στις πηγές που παρατίθενται εδώ. Παραθέτω μέρος μόνο του υλικού, μερικά. - με το χέρι Δημοσιεύθηκε: "Tale. γνωστό", σελ. 1–5; «About the image of Sofia Prem. God., copy from a local image in Vel. Novgorod» (από το RKP. Synod. Bible, που περιέχει την Ερμηνεία του Ψ. Αθαν. Αλεξ., Αρ. 238). Βλ.: Buslaev, - Essays, σελ. 297–298; [ΕΝΑ. V. Gorsky και K. I. Novostruev]. Περιγραφή Χέρι. Συν. Βιβλ., τ.μ. 2, σελ. 74; Nikolsky, – Αναφ.; Ιερέας P. Florensky, – Λειτουργία Σόφιας; M. Smentsovsky, – Cer.-ist. χαλάκι.. Τέμπλο Τρ.-Σεργίου Ουσ. Λυγμός.. Ο καθεδρικός ναός καθαγιάστηκε. 15 Αυγούστου 1585 Αναφέρθηκε. Το κείμενο αντιγράφηκε από εμένα πολλές φορές. χρόνια πριν. Αλλά κατά τη διάρκεια της τελευταίας Κατά την αποκατάσταση του καθεδρικού ναού, η εικόνα ενημερώθηκε και καλύφθηκε με ένα chasuble, που καλύπτει την επιγραφή, σχεδόν ολόκληρη την αρχαία εικόνα και, από όσο θυμάμαι, δεν αντιστοιχεί πλήρως σε αυτήν την εικόνα. Εισήγαγα τα σημεία στίξης στο κείμενο. Εδώ τελειώνει (για τον θεατή) και αρχίζει αυτό που γράφεται στα αριστερά της Σοφίας. γραμμένο στα δεξιά. «Συλλογή. πεδίο., κανόνας. και άρθρα ιστορίας», αποθηκευμένα στη Βίβλο. Πνεύμα της Μόσχας. Ακ. για το Νο. 10 (175) ανά λίτρο. 199 αναθ. – 201 συνολικά τόμοι, ή σελ. 82 αναθ. – 84 νταν. RKP., γραπτή. ρέων. "Αποκαλ. ευφυής στα πρόσωπα, ερμηνεία Ανδρέα, Αρχιεπισκόπου. Kesar.", γραμμένο. ημιχάρτα του XVI αιώνα, μεταβιβάσιμη. σε γράμματα, αποθηκευμένο στην ίδια θέση, υπό το Νο. 11 (16), - επ. στο l. 96 "Προσθήκη." «Βιβλίο Αλφάβητο» γραμμένο. μικρό ημιναύτο του 17ου αιώνα. και αποθήκευση στον ίδιο χώρο, υπό Αρ. 36 (230), σ. 232–251. Πολύ ανάμεικτα. – από «Description. Slav. handwritten Bible St.-Tr. Serg. Love.», M., 1878, part I, σσ. 89–90, part III, p. 214. "Αποκ. αίσθηση Andrea Kes. από περίπου.", l. 147 "Περίπου.", RKP. πρώην. ημι-στόμιο XV αιώνα και αποθήκευση στη Βίβλο St.-Tr. Serg. Αγάπη. για το Νο 122 (1829). «Συλλογή», ​​γραφή. ημι-στόμιο XVI αιώνα, στην ίδια θέση Βιβ., Αρ. 788 (1649)· στο l. 220 «Ο λόγος της Αγίας Σοφίας». «Υπηρεσία της Σοφίας η Σοφία του Θεού». Δημοσιεύτηκε [σύμφωνα με RKP., εξάρτημα. Εκκλησία Sofiysk της Μόσχας στη Lubyanka] ιερέας. P. Florensky. St.-Tr. Serg. Λαύρα, καλοκαίρι , σελ. 42 (= «Θεός. V.», 1912, Αρ. 2). – Δείτε επίσης: Bp. Βησσαρίων, - Εικόνες, σελ. 286, πρ. 1. - Ποιος συνέταξε την υπηρεσία στη Σοφία είναι άγνωστος. Στις αρχές του 18ου αιώνα υπήρχε ήδη. Και γύρω στο Νοέμβριο του 1707, οι αδερφοί Ioannikiy και Sophrony Likhud διόρθωσαν αυτή τη λειτουργία και έγραψαν πάλι τον πρόλογο, τη στίχη και τον κανόνα προς τιμήν της Σοφίας. Ο Μητροπολίτης Ιώβ έστειλε αυτό το έργο στο τυπογραφείο της Μόσχας αναφοράς Fyodor Polikarpov «για να κοιτάξει και να διορθώσει, σαν να φλυαρούσε» (Stroev, - Βιβλικό λεξικό, σελ. 190, 191· «Stran.» 1861, βιβλίο Ι, σ. 125). Διορθώθηκε από τους Likhuds, «το τροπάριο και το κοντάκιο της Σοφίας, με μια δήλωση για τις εικόνες και για τον καθεδρικό ναό στο Nova Grad και για τους δημιουργούς του» εμφανίζονται στον κατάλογο των βιβλίων του Metropolitan. Job (Description of the Arch. St. Syn., T. I, pr. VIII, p. XCV). Εν τω μεταξύ, η νέα λειτουργία δεν άρεσε σε όλους και ο Ioannikis Likhud έγραψε μια απάντηση «περί της μομφής της νεοσύστατης λειτουργίας της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού» (Description of the Arch. Holy Syn., Vol. I, pr. VIII, pp. XCIII, XCIV). (Αυτές τις πληροφορίες τις δανείζομαι από το βιβλίο: M. Smentsovsky, - Likhud Brothers, St. Petersburg, 1899, σελ. 349–350). Τον Σεπτέμβριο του 1708, ο Ioannikiy Likhud ολοκλήρωσε ένα νέο έργο - «Μια επίσημη ομιλία για τη Σοφία, τη Σοφία του Θεού». Είναι εν μέρει μια ιστορικο-αρχαιολογική, εν μέρει δογματική πραγματεία. Στόχος του συγγραφέα είναι να εξηγήσει ποιος και πότε έχτισε τον «μεγάλο και διαβόητο και πολυάκουστο ναό της Κωνσταντινούπολης, που υπάρχει στο όνομα της Σοφίας, Πρέμ. Θεού, - και όποιος του έδωσε το τσίτι... όνομα, και γιατί, για χάρη της Σοφίας του Θεού και του Πατέρα, είναι φλογερός, στα φτερά και στα φτερά και στα φτερά της εκκλησίας. διάφορα σημάδια - στο θρόνο μας παρουσιάζεται όμορφα και είναι γραμμένο στην εικόνα». Κρίνοντας από το συμπέρασμα του Λόγου, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ειπώθηκε από τον άμβωνα της εκκλησίας ως διδασκαλία. (M. Smentsovsky, - Likhud Brothers, St. Petersburg, 1899, σελ. 364–367. Μια έκθεση του Λόγου δίνεται επίσης εδώ. Το πρωτότυπο κείμενο, σύμφωνα με το χέρι της Μόσχας. Ruman. Muz. για το Νο. 244, δημοσιεύεται στο βιβλίο: M. Smentsovsky, - Church Historical Materials99,pp. 5–32). – Δράττομαι αυτής της ευκαιρίας για να εκφράσω την ευγνωμοσύνη μου. N. L. Tunitsky για τον δείκτη του στον br. Likhudov, ως συντάκτες της υπηρεσίας της Σόφιας. Νικόλσκι, - Αναφ., σελ. 292. - Μπουσλάεφ, - Ανατολή. och., T. 2, p. 297. «Σλ. Σοφ.», μπορεί. canto 1, tr. 3: «Με όλη μας την καρδιά ας ζητήσουμε τη Σοφία του Θεού από την Αγνότερη Παρθένο που ήρθε στη σάρκα» κ.λπ. Εδώ, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, αλλά εντελώς χώρια, πρέπει να θυμόμαστε τη μυστηριώδη φιγούρα A. N. Schmid. Vl. Soloviev, The Idea of ​​Humanity in Aug. Comta, IX («Συλλογικά έργα», Τ. 8, Αγία Πετρούπολη, σσ. 240–241). – Εκτός από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, σημειώνουμε ότι η έμπνευση του Προδρόμου σημαίνει ότι «πρόκειται για ένα φωτισμένο πρόσωπο, που ανέβηκε στο ουράνιο πρόσωπο του Αγγέλου και, ως εκ τούτου, αποσπάστηκε από την επίγεια ζωή του. Η Μητέρα του Θεού με φτερά είναι κατά τον ίδιο τρόπο άτομο που αναλήφθηκε στον ουράνιο κόσμο (p. 295).