XI. Письмо десятое: София

...Dann hatte ich gerade angefangen, alleine zu leben und mich in einem kleinen, einsamen Haus niederzulassen. Allein, nicht nur ohne Möbel, sondern auch ohne Sitzbank: Die Uhr war das einzige „Möbelstück“. Ich saß auf einer Kiste und arbeitete daran. Kälte, Leere und Leben von der Hand in den Mund... Abends war es besonders schrecklich. Es wurde dunkel. Der Regen begann zu fallen und klopfte auf das Eisendach. Dann, plötzlich, klopfte es heftig und übertönte das trockene Klopfen des Pendels. Und der Regen kam in Schüben. Das Dach brach in letzter Melancholie und kalter Verzweiflung in Tränen aus. Es hämmerte wie gefrorene Erdklumpen auf den Sargdeckel. Es schien, als ob meine Brust offen wäre und kalter Regen direkt in mich hineinfloss, in mein müdes und sehnsüchtiges Herz. Dieser kalte Herbstregen rief düstere Melancholie und Gruseligkeit hervor. Im ganzen Haus gab es nur zwei Lebewesen: ich und die Uhr; und auch ab und zu summte eine Fliege kraftlos in der geschwärzten Stelle, wie ein Maul! - Fenster. Oh, und ich war froh, die Fliege zu sehen ... Manchmal beruhigte ich mich und begann mit schüchterner Stimme den traurigen „Vers“ zu summen, den ich von einem Blinden gehört hatte: „Werde ich hoch auf den Berg steigen, Werde ich den tiefen Abgrund sehen? Wo in aller Welt bin ich nicht traurig, Ich suche nur Dich, Ewigkeit. Gro-o-bik, du bist mein gr-o-o-o-bi-i-k, Du bist mein ewiges-o-oh-do-o-mi-i-k. Der Sand meines Bettes ist gelb, Die feuchte Erde ist meine Mutter. Mutter, du bist meine Mutter, Bring mich zur ewigen Ruhe. Herr, erbarme dich... Was ist das? Wer klopfte an das Tor? Ich nahm die schwache Wandlampe vom Nagel, zog meine Galoschen an und ging, um den Riegel im Flur aufzuschließen. Draußen ist es dunkel und matschig. Ich höre... da klopft es wieder. „Jetzt! Ich öffne es jetzt.“ Über eine schleimige Leiter gehe ich zum Tor hinunter. „Wer ist da?“ Schweigen. Dann - ein weiteres Klopfen. „Wer ist da?“ Und wieder Stille. Ich ziehe den Riegel am Tor zurück, ich öffne es – niemand ist da. Und es ist noch düsterer, in den Raum zurückzukehren ... Wie oft bin ich hinausgegangen, um die Klopfgeräusche zu hören, wie oft habe ich das Tor geöffnet und ... nur der Wind kam als Gast mit mir herein. Aus Melancholie konnte ich weder lernen noch beten. Mir fiel nichts ein. Mit letzter Hoffnung blickte er auf das Antlitz des Erlösers und auf die vor ihm brennende Tonlampe. Ein plötzlicher Windstoß grollte traurig auf dem Eisendach! Drei Birken machten vor dem Fenster ein unheimliches Geräusch. Hier, in dieser verlassenen Hütte, an diesen einsamen Abenden, erinnerte ich mich lebhaft an den verstorbenen Ältesten Isidor. Voller Anmut und Schönheit vermittelte er mir die festeste, zweifellosste und reinste Wahrnehmung einer spirituellen Persönlichkeit in meinem Leben. Was zuvor im Traum zeitweise nur gezittert hatte, war nun greifbar und sichtbar. Die spirituelle Welt war mit eigenen Augen realer als die fleischliche Welt. Von nun an wurde jedes Erlebnis, jeder neue Eindruck durch dieses zuverlässigste Ding bestätigt. Und ich wollte meine Gedanken und Gefühle rund um das Bild von Elder Isidore verstehen, ich wollte die Schönheit des spirituellen Lebens erkennen. Ein spiritueller Mensch ist schön, und zwar doppelt so schön. Sie ist objektiv schön, als Objekt der Betrachtung für andere; Es ist auch subjektiv schön, als Mittelpunkt einer neuen, gereinigten Betrachtung der Umwelt. Im Heiligen, der schönen Urschöpfung steht uns die Betrachtung offen; Für die Betrachtung des Heiligen wird die Urschöpfung ihrer Verderbnis entledigt: Kirchlichkeit ist die Schönheit neuen Lebens in bedingungsloser Schönheit – im Heiligen Geist. Das ist eine Tatsache. 555 Aber diese doppelte Tatsache muss zum Nachdenken anregen und die Frage aufwerfen: Wie können wir diesen heiligen, diesen schönen Moment des Geschöpfs verstehen? Was ist seine objektive Natur? Was ist er metaphysisch? Vor der Beantwortung der gestellten Frage ist es jedoch sinnvoll, einen Vorbehalt zu machen. Ein einziges und integrales Objekt der religiösen Wahrnehmung – im Bereich der Vernunft – zerfällt in viele Aspekte, in einzelne Facetten, in Fragmente des Schreins, und es gibt keine Gnade in ihnen: Der kostbare Alabaster ist zerbrochen, und die heilige Myrrhe wird gierig vom trockenen Sand der heißen Wüste aufgesaugt. Dies wurde bereits früher in den rationalen Antinomien des Dogmas gezeigt; Jetzt werden wir über Fragmente sprechen, die nicht in offensichtlicher Antinomie zueinander stehen, weil sie nicht das Gegenteil voneinander darstellen, sondern einfach unterschiedlich sind. Jede dieser logischen Facetten der direkten Erfahrung unterscheidet sich rational stark von den anderen und ist logischerweise in keiner Weise mit den anderen verbunden, denn nur die ganzheitliche Erfahrung zeigt jeder Facette ihren Platz: Die Verbindung der einzelnen Aspekte ist synthetisch, aber nicht analytisch, und sie wird erst a posteriori in Form von Offenbarung, also als Tatsache spiritueller Erfahrung, gegeben. Letzteres ist jedoch in der Erfahrung nicht nur eine Tatsache, nicht nur eine Intuition, sondern auch ein Diskurs, weil seine Existenz als schöpferischer Akt der dreieinigen Wahrheit selbst wahrgenommen wird. Tatsächlich findet diese Synthese einzelner Aspekte des Glaubensgegenstandes ihre Rechtfertigung, die Rechtfertigung ihrer Notwendigkeit im allgegenwärtigen Licht der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Aber nicht nur diese Begründung der Synthese, sondern auch die Synthese selbst unterliegt keiner rationalen Deduktion. Dies lässt sich anhand eines Beispiels veranschaulichen. Ist es möglich, dass sich jemand, der sich mit geometrischen Körpern überhaupt nicht auskennt, eine konkrete Vorstellung von einem Körper macht und nur ebene Gebilde in der Hand hat – Punkte, Linien und Teile der Ebene, begrenzt durch bestimmte Konturen („flache Flecken“ 556)? Können Sie und ich uns die Entstehung eines vierdimensionalen Raums aus seinen drei Projektionen auf den dreidimensionalen Raum vorstellen? 557 Wenn man nur zwei Farben einzeln kennt, kann man sich dann vorstellen, was passiert, wenn man sie vermischt? So ist es auch hier, im Bereich des Glaubens. Das führt bei mir nun zu großer Verwirrung. Tatsächlich ist es fast unmöglich zu entscheiden, was man sagen und was man weglassen soll – worüber man zuerst spricht und worüber man später spricht, wenn man kein vollständiges System von Konzepten aufbaut, wenn man kein vollständiges Schema für Erfahrungen aufstellt – und ich bin in genau dieser Lage. Schließlich ist diese oder jene Reihenfolge der Begriffe keine wirklich logische Reihenfolge, sondern immer nur bedingt, mehr oder weniger bequem. Einzelne Begriffe werden mechanisch miteinander verbunden: Wenn ein religiöser Gegenstand in die Sphäre der Vernunft eintritt, ist die Konjunktion „und“ am relevantesten. Schließlich lässt sich im ewigen Dasein des Erlebten nicht sagen, was zuerst gegeben ist und was danach kommt: dort ist alles eins; Psychologisch gesehen tritt das eine früher auf, das andere später, abhängig von vielen persönlichen Bedingungen. Es fällt mir schwer, für einen anderen zu entscheiden, welche Sequenz für ihn leichter zu beobachten ist. Während ich schreibe, merke ich immer noch, dass ich mich zerstreue, weil ich nicht alles auf einmal sagen kann, was in meinem Bewusstsein überfüllt ist. Bisher habe ich versucht, anhand einiger konkreter Beispiele das Hauptthema meines vorherigen Briefes darzulegen, nämlich die Wahrnehmung der ewigen Wurzeln aller Schöpfung durch Asketen – durch die sie in Gott verankert ist. Aber die Wahrnehmung des Ewigen als solche ist von der kognitiven Seite aus eine Vision einer Sache in ihrer inneren Notwendigkeit – eine Vision einer Sache in ihrer Bedeutung, im Grund ihrer Existenz. Wenn der heilige Asket den bedingungslosen Wert der Geschöpfe betrachtet, erkennt er den Grund ihrer objektiven Existenz, ihr Λόγος. Und da der sekundäre Geist nur insofern als tatsächlich existierend angesehen wird, als er im Absoluten Geist verwurzelt ist, sofern er vom Licht der Wahrheit genährt wird, dann ist der Geist einer Sache aus der Sicht des Geschöpfes der Akt, durch den das Geschöpf seine Selbstheit aufgibt, aus sich selbst herauskommt und durch den es seine Bestätigung in Gott findet, als sich selbst erschöpfend; mit anderen Worten, der Geist einer Sache ist aus der Sicht des Geschöpfes Liebe zu Gott und die daraus resultierende Vision von Gott, eine private Vorstellung von Ihm, eine bedingte Vorstellung vom Unbedingten. Aus der Sicht der Existenz des Göttlichen ist der Geist des Geschöpfes die unbedingte Idee des Bedingten, die Idee Gottes von einer bestimmten Sache – jener Akt, durch den Gott in der unbeschreiblichen Selbsterniedrigung seiner Unendlichkeit und Absolutheit zusammen mit dem göttlichen Inhalt seines göttlichen Gedankens sich herablässt, über das Endliche und Begrenzte nachzudenken, die magere Halbheit des Geschöpfes in die Seinsfülle der Dreifaltigkeit zu bringen und ihr Selbstexistenz zu verleihen und Selbstbestimmung, d.h. stellt das Geschöpf sozusagen auf eine Stufe mit sich selbst; Aus Gottes Sicht ist der Geist des Geschöpfes Gottes selbsterniedrigende Liebe zum Geschöpf. Durch einen unbeschreiblichen Akt (- in dem die unbeschreibliche Demut der göttlichen Liebe und die unfassbare Kühnheit der geschaffenen Liebe miteinander in Berührung kommen und zueinander beitragen -) eintritt in das Leben der göttlichen Dreifaltigkeit, die über der Ordnung steht (- denn die Zahl „3“ hat keine Ordnung -), bewirkt diese Liebe-Ideen-Monade, dieses vierte hypostatische Element im Verhältnis zu sich selbst einen Unterschied in der Ordnung – κατὰ τάξιν – Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, die diese Beziehung zwischen sich selbst und seiner Schöpfung und die daraus resultierende Definition ihrer selbst als Geschöpf begünstigt und sich dadurch aller absoluten Eigenschaften „entzieht“ oder „entleert“. Da Gott allmächtig bleibt, behandelt er seine Schöpfung so, als ob sie nicht allmächtig wäre: Er zwingt das Geschöpf nicht, sondern überzeugt es, nicht durch Zwang, sondern durch Bitten. Indem sie in sich „eins“ bleiben, machen sich die Hypostasen im Verhältnis zum Geschöpf „anders“. Letzteres offenbart sich in der Natur des Handelns der Vorsehung, sowohl in jedem einzelnen Leben als auch insbesondere in drei aufeinanderfolgenden Testamenten mit der ganzen Welt. Mit anderen Worten, diese drei Testamente, die sich erzieherisch und vorläufig im persönlichen Leben der Monade offenbaren, werden – ontogenetisch – in der Geschichte der gesamten Schöpfung – phylogenetisch – vollständig wiederholt. Aber, mein Lieber, vergib mir diese rauen und hasserfüllten Pinzetten und Skalpelle, mit denen ich die feinsten Fasern der Seele sezieren muss. Denken Sie nur nicht, dass meine kalten Worte metaphysische Spekulationen oder „Gnostizismus“ sind. Es sind nur erbärmliche Schemata für das, was in der Seele erlebt wird. Die Monade, von der ich spreche, ist keine metaphysische Einheit, die durch eine logische Definition gegeben ist, sondern wird in lebendiger Erfahrung erfahren; Es ist eine religiöse Gegebenheit, die nicht a priori, sondern a posteriori bestimmt wird, nicht durch den Stolz der Konstruktion, sondern durch die Demut der Akzeptanz. Zwar bin ich gezwungen, metaphysische Terminologie zu verwenden, aber diese Begriffe haben in meiner Rede eine nicht streng technische, sondern bedingte oder vielmehr symbolische Bedeutung – die Bedeutung sozusagen von Farben, die beschreiben, was innerlich erlebt wird. Also sagte ich „Monade“, also eine reale Einheit. Logisch und metaphysisch würde es als solches den anderen Monaden gegenüberstehen, sie aus der Sphäre seines Selbst ausschließen oder, nachdem es seine Individualität verloren hatte, von anderen Monaden gefangen genommen werden und mit ihnen zu einer ununterscheidbaren, elementaren Einheit verschmelzen. Aber in den spirituellen Zuständen, von denen wir sprechen, verliert nichts seine Individualität; alles wird als innerlich, organisch miteinander verbunden, als durch eine freie Leistung der Selbstaufopferung zusammengeschweißt, als innerlich einheitlich, innerlich ganz – mit einem Wort, als vielgeeintes Wesen wahrgenommen. Im Wesentlichen ist alles eins und in der Hypostase ist alles anders. Es ist nicht nur eine gegebene, spontane, faktische Einheit, die es verbindet, sondern eine durch einen ewigen Akt verwirklichte Einheit, ein bewegliches Gleichgewicht von Hypostasen, ähnlich wie beim ständigen Energieaustausch durch strahlenemittierende Körper ein bewegliches Energiegleichgewicht zwischen ihnen hergestellt wird – das ist bewegungslose Bewegung und bewegte Ruhe. Die Liebe „erschöpft“ jede Monade ewig und „verherrlicht“ sie ewig – sie bringt die Monade aus sich heraus und etabliert sie in sich selbst und für sich. Liebe nimmt ewig, um ewig zu geben; ewig abtötet, um ewig Leben zu geben. Einheit in der Liebe ist es, die jede Monade aus dem Zustand reiner Potenzialität herausholt, d. h. e, spiritueller Schlaf, spirituelle Leere und formloses Chaos, und das so der Monade Realität, Aktualität, Leben und Wachheit verleiht. Das rein subjektive, isolierte und blinde Ich einer Monade für das Du einer anderen Monade erschöpft sich und durch dieses Du wird das Ich rein objektiv, d. h. bewiesen. Von der dritten Monade als sich durch die zweite beweisend wahrgenommen, findet sich das Ich der ersten Monade in der dritten Monade als bewiesen vor, d. Von der bloßen und leeren Selbstidentität – „Ich!“ – Die Monade wird zu einem inhaltsreichen Akt, der das Selbst mit dem Selbst (Ich = Selbst), also dem Organ eines einzelnen Wesens, synthetisch verbindet. 558 Die in diesem Wesen fließende Liebe Gottes ist der schöpferische Akt, durch den es empfängt: erstens das Leben, zweitens die Einheit und drittens das Sein; Einheit, die keine Tatsache, sondern eine Handlung ist, ist eine mystische Ableitung des Lebens, und das Sein ist eine Ableitung der Einheit: Wahres Sein ist eine substantielle Beziehung zu einem anderen und eine Bewegung aus sich selbst, die sowohl Einheit verleiht als auch aus der Einheit des Seins resultiert. Aber jede Monade existiert nur insoweit, als sie der göttlichen Liebe erlaubt, sich selbst zu erreichen, „denn in ihm [Gott] leben und bewegen wir uns und existieren – ἐσμέν“ (Apostelgeschichte 17:28). Dieses „große Wesen“ – aber nicht das, zu dem O. Comte gebetet hat, sondern wirklich großartig – ist die verwirklichte Weisheit Gottes, הכְָמַה Chochma, Σοφία Sophia oder Weisheit. 559 Sophia ist die große Wurzel der gesamten Schöpfung [vgl. πάσα ἡ κτίσις (Röm. 8:22), d. h. die gesamte Schöpfung und nicht nur das Ganze], wodurch die Schöpfung in das Leben innerhalb der Dreifaltigkeit eintritt und durch das sie ewiges Leben aus der einen Quelle des Lebens empfängt; Sophia ist die ursprüngliche Natur der Schöpfung, 560 die schöpferische Liebe Gottes, „die durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde, in unsere Herzen ausgegossen wurde“ (Röm 5,5); Deshalb ist das wahre Selbst des Vergöttlichten, sein „Herz“, genau die Liebe Gottes, so wie die Essenz des Göttlichen die Liebe innerhalb der Dreifaltigkeit ist. Schließlich existiert alles nur dann wirklich, wenn es Teil der göttlichen Liebe ist, der Quelle des Seins und der Wahrheit. Wenn ein Geschöpf aus seinen Wurzeln gerissen wird, erwartet es den unvermeidlichen Tod: „Wer mich findet“, sagt die Weisheit selbst, „hat das Leben gefunden und wird Gnade vom Herrn erhalten; wer aber gegen mich sündigt, schadet seiner Seele: Alle, die mich hassen, lieben den Tod“ (Spr. 8,35–36). In Bezug auf das Geschöpf ist Sophia der Schutzengel des Geschöpfes, die ideale Persönlichkeit der Welt. Es bildet den Geist im Verhältnis zur Schöpfung und ist der geformte Inhalt Gottes, des Geistes, seines „psychischen Inhalts“, der vom Vater durch den Sohn ewig geschaffen und im Heiligen Geist vervollständigt wurde: Gott denkt mit den Dingen. 561 Existieren bedeutet daher, denkbar zu sein, in Erinnerung zu bleiben oder letztlich von Gott erkannt zu werden. 562 Diejenigen, die Gott „kennt“, haben Realität, aber diejenigen, die Er „nicht kennt“, existieren nicht in der spirituellen Welt, in der Welt der wahren Realität, und ihre Existenz ist illusorisch. Sie sind leer, und in der Erleuchtung des triluminären Lichts wird deutlich, dass sie überhaupt nicht existieren und dass sie nur zu existieren schienen: Um zu sein, muss man γινώσκεσθαι ὑπὸ θεοῦ sein (vgl. Johannes 10:14; Matthäus 7:23, 25:31, ff.). 563 Wer in der Ewigkeit existiert, „weiß“ auch in der Ewigkeit; aber was er in der Ewigkeit 564 „weiß“, erscheint in der Zeit zu einem einzigen, bestimmten Zeitpunkt. Gott, der Überzeitliche, dem die Zeit mit all ihren Momenten als ein einziges „Jetzt“ gegeben ist, erschafft die Welt nicht in der Zeit; Aber für die Welt, für ein in der Zeit lebendes Geschöpf, ist die Erschaffung der Welt notwendigerweise auf bestimmte Zeiten und Perioden beschränkt. Die Frage ist: „Warum genau zu diesen Zeiten und Daten und nicht zu anderen?“ – Diese Frage beruht meines Erachtens auf einem Missverständnis und gerade auf der Verwechslung von kosmischer Zeit mit abstrakter Zeit. Die kosmische Zeit ist Sukzession, und da sie Sukzession ist, verleiht sie allem, was Sukzession hat, Sukzession. 565 Mit anderen Worten handelt es sich um eine interne Organisation, bei der jedes Mitglied unveränderlich dort verortet ist, wo es sich befindet. Auch die Abfolge von allem anderen, was durch – mathematisch ausgedrückt – durch seine „Entsprechung“ mit dieser, der sukzessionseigenen, „taxogenen“ Hauptreihe geschieht, muss organisiert werden. Die Entsprechung zwischen Zeitmomenten und Phänomenen entsteht aufgrund der inneren Affinität jedes gegebenen Zeitmoments und jedes gegebenen Phänomens; Zum Wesen eines gegebenen Moments gehört auch die Tatsache, dass er mit diesem oder jenem Phänomen korrespondierend verbunden ist. Und wenn eine solche Übereinstimmung hergestellt ist, dann fragen Sie: „Warum ist das Phänomen damals entstanden und nicht damals?“ - Diese Frage ist genauso sinnlos wie die Frage: „Warum kommt 1912 nach 1911 und nicht nach 1915?“ Aber wir müssen über die Zeit ganz anders sprechen, in der Abstraktion des Geistes. Schließlich trennt die Vernunft die äußere Erscheinung der Zeit von ihrer inneren anatomischen Zusammensetzung; Die Vernunft nimmt die Form der Folge an, entfernt aber den Inhalt der Folge von dort; Was entsteht, ist ein leeres und gleichgültiges Schema der Abfolge, in dem tatsächlich jedes Paar von Momenten neu angeordnet werden kann, und dennoch unterscheidet sich das Ergebnis aufgrund der Unpersönlichkeit dieser Momente absolut nicht von dem, was aus 566 hervorgegangen ist. Wenn dieser im Wesentlichen bedeutungslose Begriff als Zeit ausgegeben wird, dann sollte sich natürlich eine absurde Frage stellen: „Warum hat Gott die Welt vor so vielen tausend Jahren erschaffen und nicht zu einem anderen Zeitpunkt?“ ein Fehler, in den neben vielen anderen auch der berühmte Origenes verfiel. 567 Gott hat – für uns – die Welt erschaffen, als es für die Erschaffung der Welt passend war – das ist die Antwort auf solche Fragen. Ohne patristische Beweise zu zitieren, die das hier dargelegte Verständnis der Zeit stützen (das würde uns zu weit in die Irre führen), werde ich nur das Zeugnis des heiligen Theologen Gregor erwähnen. Vor der Erschaffung der Welt betrachtete der weltgeborene Geist neben dem Wesen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit auch in seinen großen mentalen Darstellungen die Bilder, die er selbst von der Welt machte, die später geschaffen wurde, aber für Gott schon damals real war. Gott hat alles vor Augen, was passieren wird, was war und was jetzt ist. Für mich ist eine solche Trennung durch die Zeit festgelegt, dass das eine vor uns liegt, das andere zurück ist; aber für Gott verschmilzt alles zu einem, und alles wird in den Muskeln der großen Gottheit gehalten? 568 „Von den Welten“, sagt derselbe heilige Vater, an anderer Stelle, 569 – von den Welten wurde zuerst eine erschaffen. Dies ist ein anderer Himmel, die Wohnstätte der Gottesträger, die von einem einzigen Geist betrachtet wird, hell: Der Mann Gottes wird später in ihn eintreten, wenn er, nachdem er seinen Geist und sein Fleisch gereinigt hat, ein Gott wird. Und die andere – die vergängliche Welt – wurde für Sterbliche geschaffen, als die Schönheit der Leuchten hätte etabliert werden sollen, indem sie „Gott in Schönheit und Größe und einen königlichen Palast für das Bild Gottes“ predigten. Aber die erste und letzte Welt wurden durch das Wort des großen Gottes geschaffen.“ „Wir“, sagt auch Clemens von Alexandria, 570, „wir existierten bereits vor der Erschaffung dieser Welt, weil die Erschaffung von uns viel früher von Gott beschlossen wurde als die Erschaffung von uns selbst, und deshalb existierten wir bereits vor unserer Erschaffung im Gedanken Gottes – wir, die sich später als vernünftige Geschöpfe des göttlichen Wortes herausstellten; Wegen ihm sind wir im Ursprung sehr alt, denn „am Anfang war das Wort.“ Aber kehren wir zur Frage von Sophia zurück. Die ewige Braut des Wortes Gottes, außerhalb von Ihm und unabhängig von Ihm existiert sie nicht und zerfällt in Fragmente von Vorstellungen über die Schöpfung; in Ihm erhält es schöpferische Kraft. Eins in Gott, plural in der Schöpfung und hier wird es in seinen konkreten Erscheinungen als die ideale Persönlichkeit des Menschen, als sein Schutzengel, also als Blick auf die ewige Würde des Einzelnen und als Abbild Gottes im Menschen wahrgenommen. Es ist hier unmöglich, über diesen göttlichen „Funken“ zu sprechen, da dies eine Überprüfung fast aller mystischen Lehren erfordern würde. Ich werde mich darauf beschränken, nur zu erwähnen, wie diese göttliche Reflexion manchmal in den Apostolischen Briefen genannt wird. Genau das ist für den einzelnen Menschen seine „Wohnstätte im Himmel“, „ein Haus, das nicht mit Händen gemacht und ewig ist“ (2. Kor. 5,1), „eine himmlische Wohnung“ (2. Kor. 5,2), in die ein Mensch gekleidet wird, wenn sein „irdischer Kirche“ zerstört wird. Letzteres wird zwangsläufig zerstört – nicht weil es auf der Erde ist, sondern weil es irdisch ist, ἑπίγειος, τ. das heißt, in seinem Wesen vergänglich. Und obwohl dieser Kirche nun „im Himmel – ἐν τοῖς οὐρανοῖς“ ist (2. Kor. 5,1), ist dies nicht wesentlich für ihn, sondern die Tatsache, dass er „eine Wohnung vom Himmel ist – τὸ οἰκτήριον ἡμῶν“. τὸ ἐξ οὐρανοῦ“ (2. Kor. 5,2), das heißt, seine Natur ist wichtig und nicht sein gegebener Ort. Der irdische Kirche und der himmlische Kirche sind ihrer Natur nach entgegengesetzt und nicht in ihrer Position. In der Hölle gibt es reines Fleisch, auch wenn es auf der Erde vielleicht keins gibt (- und die Erde des Herrn duldet die Hölle nicht auf sich selbst 571 -); Im Himmel gibt es reine Spiritualität, obwohl ein Heiliger sich dieser auch im Laufe seines Lebens nähern kann. Die ideale Form wird sich in einem erleuchteten Geschöpf, in einem verwandelten Menschen offenbaren. Auch die irdische „Hütte, σκήνομα“, also der vergängliche empirische Charakter, wird vom Apostel erwähnt. Petrus (1. Petrus 1:13–14), während der ideale Charakter gegenüber dieser „Hütte“ „ein unvergängliches, unbeflecktes und unvergängliches Erbe, das im Himmel aufbewahrt wird“ (1. Petrus 1:4) genannt wird. Dies sind „ewige Wohnstätten“, „αἰώνιαι σκηναί“ (Lukas 16:9) oder Arten geistlichen Wachstums, von denen der Herr Jesus im Gleichnis vom Verwalter der Ungerechtigkeit spricht. Die Gesamtheit dieser „vielen Wohnungen“, dieser idealen Bilder der Existenz, bildet das wahre „Haus Gottes“ (Hebräer 3,6), in dem der Mensch ein „Verwalter“ ist (1. Korinther 4,1–2; Titus 1,7) und darüber hinaus oft unehrlich ist und das Haus des Vaters in ein „Haus des Handels“ verwandelt (Johannes 2,15). „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen, ἐν τῇ οἰκιᾳ τοῦ Πατρός μου μοναὶ πολλαί εἰσιν“ (Johannes 14:2), sagt Jesus Christus; Einzelne Klöster bilden wie Wabenzellen das Haus Gottes, den Heiligen Kirche des Herrn oder, in einer erweiterten Darstellung desselben Bildes, die Große Stadt, das Himmlische Jerusalem, das Himmlische und Heilige Jerusalem (Offb. 21,2, 10; Hebr. 12,22 usw.). Der Heilige Geist lebt in dieser Stadt, scheint auf sie (Offenbarung 22,5) und deshalb halten die Geistträger, 572 die die Geheimnisse Gottes kennen, die Schlüssel zur Stadt inne (Matthäus 16,17–19; Offenbarung 3,7–9; Matthäus 18,18 usw.). Der Sündenfall der Schöpfung bestand in ontologischer Hinsicht im Verlassen der himmlischen Wohnung, in der Diskrepanz zwischen der empirischen Offenbarung des Ebenbildes Gottes und dem himmlischen Bild Gottes: „Was gefallen war, kam aus seiner Wohnung“ (Jud 1,6). Aber die restliche Entsprechung wird nur im Heiligen Geist erreicht, weshalb diese Stadt Gottes oder das Reich Gottes nur im Quellreich Gottes – im Heiligen Geist – existiert, so wie diese Weisheit nur in der Quellweisheit Gottes – im Sohn – und diese Mutterschaft – nur in der Quellelternschaft – im Vater, existiert. Durchdrungen von der Dreifaltigkeitsliebe verschmilzt Sophia auf religiöse, nicht rationale Weise fast mit dem Wort und dem Geist und dem Vater, wie mit der Weisheit und dem Königreich und der Elternschaft Gottes; aber rational ist es von jeder dieser Hypostasen völlig verschieden. Viele Mystiker haben über Sophia geschrieben. Aber obwohl sehr selbstbewusst, Vl. sprach ziemlich hart über sie, aber teilweise und fair. Solowjew in einem Brief an Gr. S. A. Tolstoi. „Die Mystiker“, schrieb er am 27. April 1877 aus St. Petersburg, „haben viele Bestätigungen meiner eigenen Ideen, aber kein neues Licht, außerdem sind sie fast alle äußerst subjektiv und sozusagen sabbernder Natur. Ich habe in Sofia drei Spezialisten gefunden: Georg Gichtel, Gotfried Arnold und John Pardage. – Alle drei hatten persönliche Erfahrungen, fast die gleichen wie meine, und das ist das Interessanteste, aber eigentlich alle in der Theosophie.“ Drei sind eher schwach, sie folgen Bam, sind aber niedriger als er. Ich glaube, Sofia hat sich mehr wegen ihrer Unschuld mit ihnen angelegt, als Ergebnis erweisen sich nur Paracelsus, Bam und Swedenborg als echte Menschen, daher habe ich mich ein wenig mit polnischen Philosophen getroffen – der allgemeine Ton und die Bestrebungen sind sehr nett, aber es gibt keinen positiven Inhalt – ein Paar für unsere Slawophilen.“ 573 Vor diesem Hintergrund und darüber hinaus, um innerhalb der Grenzen kirchlicher Ideen zu bleiben, erlaube ich mir, die Analyse mystischer Werke auf ein spezielleres Werk zu verschieben und mich vorerst darauf zu beschränken, nur eine Passage zu zitieren, die die Idee von Sophia erläutert. Diese bedeutungsvolle Passage stammt aus dem Manuskript unseres wunderbaren Mystikers Graf M. M. Speransky mit dem Titel „Ομοούσιος. Erste Welt“ und stammt wahrscheinlich aus den Jahren 1812–1814. 574 Das Manuskript, das uns neben vielen anderen beschäftigt, wird in der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek aufbewahrt; Ich habe die zitierte Passage aus den noch nicht veröffentlichten „Materialien für das Studium der Mystik M. M. Speransky“ von A. V. entlehnt. Elchaninov. Dies ist eine bedeutungsvolle Passage, die für uns umso lehrreicher ist, als Gr. M. M. Speransky erhielt eine theologische und orthodoxe Ausbildung und verfügt über ein maßgebliches, wenn auch vielleicht voreiliges Zeugnis seiner Orthodoxie vom Reverend. Bischof Theophan der Einsiedler. 575 „Wie diese Frau wurde diese erste Frau weder erschaffen noch gezeugt; aber sie wird durch die Trennung eines Teils des eigenen Wesens des Sohnes arrangiert (aedifïcata), und dies ist die erste und ursprüngliche Trennung, das erste dem Vater dargebrachte Opfer des Gehorsams, der erste Grad dieser Verminderung (exininationis), die später bis zum Tod selbst und dem Tod am Kreuz getragen wurde. Der Name der Frau ist Sofia. Sie ist das Wissen, das der Vater und der Sohn haben; aber es ist das Betrachtung ihres Verlangens, der Spiegel, in dem sich ihre Herrlichkeit widerspiegelt, denn sie ist gemäß dem Gesetz der Liebe des Vaters seine Braut Nur das Gesetz der Liebe zu sich selbst. So wie Eva durch die Verteilung der Herrlichkeit, die ursprünglich in Adam war, das Recht erhielt, die Mutter aller zu sein, die auf der Erde leben, so wurde die ewige Eva durch eine ähnliche Verteilung des himmlischen Samens zur Mutter aller, die im Himmel sind. – Götter; Denn erstens ist ihr Same im Anfang göttlich, und zweitens wäre genau dieser Same unfruchtbar gewesen, wenn die Macht des Sohnes nicht wie ein Ehemann ihre Mutter wie eine Frau überschattet hätte. So entstand die Welt der Urgeister – die Typen und Bilder aller zukünftigen Kreaturen. Und das Gesicht der körperlosen Engel schrie: „Ehre sei Gott in der Höhe“, als es noch keine Erde gab.“ Die obige Passage ist in einer eher stark pantheistischen Färbung gehalten; Ausdrücke: „Abtrennung eines Teils des eigenen Wesens des Sohnes“ usw. sind natürlich nicht orthodox. Abgesehen davon steht der Hauptgedanke der Passage jedoch weder im Widerspruch zur biblischen Lehre noch zu deren patristischer Interpretation. Die Vorstellung von der bereits in der Welt existierenden Sophia-Weisheit, vom gebirgigen Jerusalem, von der Kirche in ihrem himmlischen Aspekt oder vom Reich Gottes als der idealen Persönlichkeit der Schöpfung oder ihrem Schutzengel, oder auch als dem hypostatischen System der weltschöpferischen Gedanken Gottes und dem wahren Pol und dem unvergänglichen Moment der geschaffenen Existenz – diese Vorstellung ist in der gesamten Heiligen Schrift und in den Schöpfungen unserer Väter reichlich verstreut. Aber ich werde nicht alle diese Beweise anführen, und das aus zwei Gründen. Erstens wurden einige davon bereits in einem Sonderwerk über die Kirche besprochen; Zweitens ist das verbleibende Material für die gezielte Arbeit über Sophia gedacht. Deshalb werde ich mich in dieser allgemeinen Arbeit auf einige Beispiele beschränken. So sagt der Herr Jesus im Gleichnis vom Jüngsten Gericht: „Dann wird der König zu denen auf seiner rechten Seite sagen: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet ist – τὴν ἡτοιμασμένην ὑμῖν βασιλείαν.“ ἀπὸ καταβολῆς κόσμου" 576 – (Matthäus 25:34). Dies ist ein Beispiel; es wäre jedoch möglich, andere Passagen aus dem Evangelium zu zitieren, in denen das Reich Gottes eindeutig die Bedeutung einer bereits existierenden Welt jenseits der ultimativen Realität hat. Ein eindrucksvolles Beispiel dafür kann die Offenbarung des Theologen Johannes sein, in der Er „sah die heilige Stadt Jerusalem, neu, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann“ (Offenbarung 21,2) und die anschließende Beschreibung von „der Frau, der Braut des Lammes“ – „der großen Stadt, dem heiligen Jerusalem, die von Gott vom Himmel herabkam“ (Offenbarung 21,3, 10 ff. 21,11), ein Ort, der an die Worte „damals“ erinnert, aber nicht mit ihnen identisch ist, das heißt: In den letzten Zeiten wird „die Braut erscheinen, und wenn sie erscheint, wird sie erscheinen, jetzt verborgen in der Erde“ (3Esra 7,26). 577 Es genügt, daran zu erinnern, dass es sogar eine besondere Richtung der biblischen Theologie gibt, nach der das Reich Gottes die außergewöhnliche Bedeutung einer transzendenten, erstklassigen Größe hat, die am letzten Tag katastrophal über die Erde hereinbrechen wird. Und dass genau diese Idee in der jüdischen Apokalyptik vorherrschte, darüber braucht man kaum zu reden. 578 Als Echo derselben Konzepte sind in den eucharistischen Gebeten der „Lehren der 12 Apostel“ die Worte zu hören: „Gedenke, o Herr, deiner Kirche, erlöse sie von allem Bösen und vervollkommne sie in deiner Liebe und sammle sie geheiligt aus den vier Winden in dein Königreich, das du für sie vorbereitet hast, denn dein ist die Kraft und Herrlichkeit für immer. Möge die Gnade kommen und diese Welt vergehen – μνήσθηι, κύριε, τῆς ἐκκλησίας σου - καὶ σύναξον αὐτὴν ἀπὸ τῶν τεσσάρων . 579 Im sogenannten „Zweiten Brief des Heiligen Clemens von Rom an die Korinther“, bei dem es sich tatsächlich um die Lehre eines unbekannten Predigers (höchstwahrscheinlich einiger Charismatiker) handelt, einer Predigt, die in Korinth vor der Hälfte des 2. Jahrhunderts, 580, verfasst wurde, klingt die Idee der Präexistenz der Kirche maßgeblich und zerstückelt. „Also, Brüder“, lehrt der unbekannte Autor, „indem wir den Willen unseres Vatergottes tun, werden wir zuerst aus der Kirche stammen, geistlich, bevor Sonne und Mond erschaffen wurden – τῆς πνευματικῆς, τῆς πρὸ ἡλίου καὶ.“ σελήνης ἐκτισαμένης; – wenn wir den Willen des Herrn nicht tun, dann werden wir aus der Schrift stammen, die sagt: „Mein Haus ist zur Räuberhöhle geworden“ (Jer. 7:11 = Matthäus 21:13). lebendige Kirche – τῆς ἐκκλησίας τῆς ζωῆς – aber ich glaube nicht, dass Sie nicht wissen, dass die lebendige „Kirche“ – ἐκκλησία ζώσα – „der Leib Christi“ (Eph. 1:22–23); denn die Schrift sagt: „Gott hat den Mann als Mann und Frau geschaffen“ (Gen. 1:26). ἐκκλησία, 14:2. - Worte, ἀρσεν und θῆλυ weisen genau auf den sexuellen Unterschied hin). ὄν νῦν εἶναι, ἀλλὰ ἄνωθεν (14:2). Denn sie war geistlich – πνευματική – wie unser Jesus, aber sie wurde offenbart – ἐφανερώθη δὲ – für Die letzten Tage, um uns zu retten. Da die Kirche geistlich ist, wurde sie im Fleisch Christi offenbart und für uns sichtbar. Wenn also einer von uns sie im Fleisch behält und nicht zerstört, wird er sie im Heiligen Geist zurückerhalten, denn das Fleisch selbst ist ein Symbol des Geistes – ἡ γὰρ σάρξ αὕτη ἀντίτυπον ἐστίν τοῦ πνεύματος, (14:3). Dies bedeutet, dass niemand, der das Symbol ruiniert hat (ἀντίτυπον; im Slawischen - stattdessen bildlich), nicht am echten teilnimmt - αὐθεντικόν. - Sagt er also nicht Folgendes, Brüder: Behaltet das Fleisch, um am Geist teilzuhaben (ἵνα τοῦ πνεύματος μεταλάβητε, – um den Geist zu empfangen). Wenn wir sagen, dass das Fleisch die Kirche und der Geist Christus ist, - εἶναι τὴν σάρκα τὴν ἐκκλησίας καὶ τὸ πνεύμα Χριστόν, - dann, Von Natürlich wird derjenige, der das Fleisch entehrt, die Kirche entehren. Ein solcher wird den Geist, der Christus ist, nicht empfangen. So viel (τοσαύτην, so viel) kann das Fleisch selbst Leben und Unsterblichkeit empfangen, wenn der Heilige Geist mit ihm vereint ist [wörtlich: „an ihm festgeklebt“] – niemand kann sagen oder reden, „was der Herr für seine Auserwählten vorbereitet hat“ (1 Kor. 2:9). 581 Im obigen Auszug wird Jesus Christus von Seiten seiner Göttlichkeit mit dem Heiligen Geist identifiziert, so dass es den Anschein hat, als hätte die Göttlichkeit zwei Personen, wobei die dritte Person durch die Kirche ersetzt wird. Aber dieser „Bi-Unitarismus“, eine Folge der unzureichenden verbalen und logischen Trennung von Konzepten bei Vorhandensein einer unangemessen tiefen religiösen Durchdringung, dieser „Bi-Unitarismus“, beweist nur die Verbindung, durch die die Ideen des Geistes, Christus, der Kirche, der Kreatur und einiger anderer für das unmittelbare religiöse Bewusstsein zusammengehalten werden (mehr dazu später). Bemerkenswert ist, dass in dem „Brief“, der in der allgemeinen Gedankenstruktur auf den „Hirten“ von Hermas bezogen ist und laut Tsang 582 auf das 100. Jahr datiert, die Hypostase des Geistes, der Sohn Gottes und die Kirche entweder deutlich unterschiedlich oder ebenso deutlich identifiziert sind. So erklärt der Engel der Reue in Bild IX, der Hermas führt, diesem: „Ich möchte dir alles zeigen, was der Heilige Geist dir gezeigt hat, der in Form der Kirche mit dir gesprochen hat: Dieser Geist ist der Sohn Gottes – θέλω σοι δεῖξαι, ὅσα ἔδειξε τὸ.“ πνεῦμα τὸ ἅγίον τὸ λάλῆσαν μετὰ σοῦ ἐν μορφῇ τκκλησίας ἐκεῖνο γὰρ τὸ πνεῦμα ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ ἐστιν.“ 583 Aber es wäre ein extremes Missverständnis der Religionspsychologie, in dieser Identifizierung ein einfaches Missverständnis, eine Verwirrung, zu sehen. Weit gefehlt. Je spontaner und inspirierter das Leben eines Gläubigen verläuft, desto integraler und einheitlicher ist sein Glaube für ihn: Einzelne Aspekte des Glaubens sind nur für die Schultheologie atomistisch verstreut; Aber im Leben sind sie, wobei jeder seine Unabhängigkeit bewahrt, so eng miteinander verflochten, dass eine Idee unmerklich eine andere hervorruft. Für einen Schultheologen ist es einfach zu sagen, dass die Konzepte der Kirche, des Heiligen Geistes und des Sohnes Gottes unterschiedlich sind; - einfach weil es in seinem Bewusstsein nur Konzepte sind. Aber für den Gläubigen, für den all dies Realitäten sind, die nicht unabhängig voneinander erlebt werden können, sind die Realitäten durchdringend und miteinander verbunden; für den Gläubigen, der sie in ihrer lebendigen Wirklichkeit wahrnimmt – für den die Kirche in voller Greifbarkeit der Leib Christi ist – die Fülle des von Christus gesandten Geistes; Für einen solchen Gläubigen, sage ich, ist es schmerzhaft, scharfe Trennungen und Unterscheidungen vorzunehmen, weil sie in einen lebendigen Körper einschneiden. Die Rede des Glaubens ist keineswegs dasselbe wie die Rede der Theologie, und der Glaube kleidet sein Wissen um die dogmatische Wahrheit in ein symbolisches Gewand, in eine bildliche Sprache, die die höchste Wahrheit und Tiefe der Kontemplation mit aufeinanderfolgenden Widersprüchen verhüllt. Im bereits erwähnten „Hirten“ Hermas wird die Kirche in zwei Aspekten dargestellt, nämlich als vorweltliches Wesen und als in der Welt entstehende Größe. Im ersten, erstklassigen Aspekt sah Herm sie unter dem Bild einer Frau in glänzender Kleidung; Zuerst wirkte diese Frau alt, dann jünger und schließlich ganz jung: „Sie erschien mir, Brüder“, sagt Herm; 584 – in der ersten Vision – sehr alt und auf einem Thron sitzend. In der zweiten Vision hatte sie ein jugendliches Gesicht, aber den Körper und die Haare eines alten Mannes, und sie sprach im Stehen mit mir; Allerdings machte sie mehr Spaß als zuvor. In der dritten Vision war sie ganz viel jünger und hatte ein wunderschönes Gesicht, nur hatte sie seniles Haar; Sie war ganz fröhlich und saß auf der Bank.“ Hier ist eine bemerkenswerte Passage, die wörtlich und wörtlich darlegt, was im gesamten Monument zu spüren ist, nämlich die Idee der Präexistenz der Kirche: „Im Schlaf, Brüder“, sagt Herm, 585, „erschien mir ein hübscher junger Mann und sagte: „Wer ist wohl die alte Frau, von der Sie das Buch [in der zweiten Vision] erhalten haben?“ Ich sagte: „Sibyl.“ „Sie irren sich“, sagt er, „sie ist nicht die Sibylle.“ „Wer ist sie, Sir?“ Und er sagte zu mir: „Sie ist die Kirche Gottes.“ Ich fragte ihn: „Warum ist sie alt?“ „Da sie“, sagte er, „zuallererst erschaffen wurde, ist sie alt; und für sie wurde die Welt erschaffen.“ οὖν πρεσβυτέρα; πρεσβυτέρα; καὶ δὲ διὰ ταύτην κόσμος κατηρτίσθη –.“ Und in der ersten Vision spricht es von Gott: 586 „Der im Himmel lebt, der aus dem Nichtseienden alles Existierende erschaffen und sich vermehren und wachsen ließ um seiner Heiligen Kirche willen – κτίσας ἐκ τοῦ μὴ ὄντος (!) τὰ ὄντα καὶ πληθύνας καὶ αὐξήσας ἔνεκεν τῆς γίας ἐκκλησίας αὐτοῦ.“ Dies ist der erste Aspekt der Kirche, der himmlisch-äonische. Im zweiten, historischen Aspekt sah Hermas die Kirche unter dem Bild eines Turms, der auf dem Wasser der Taufe von jungen Männern erbaut wurde, die Urengel darstellten, und von Frauen umgeben war, die ihn [den Turm] stützten; Letzterer stellte in einer symbolischen Vision die Grundtugenden des Christentums dar. Christen waren die Steine ​​für den Bau der Kirche. Als Teil des Gebäudes waren diese Steine ​​so fest miteinander verschweißt, dass der gesamte Turm gewissermaßen aus einem massiven Stein gemeißelt wirkte. – Da es aber jetzt nicht meine Aufgabe ist, mich mit der Offenlegung der Lehre der Kirche zu befassen, möchte ich, ohne weitere Einzelheiten darzulegen, nur darauf hinweisen, dass die beiden Aspekte der Kirche trotz ihrer scheinbaren Trennung im Geiste von Hermas einen wesentlichen Zusammenhang miteinander haben. Die beiden Aspekte sind überhaupt nicht das, was moderne Kirchenkämpfer heute gemeinhin als „mystische Kirche“ und „historische Kirche“ bezeichnen, und der erste wird fast ausschließlich wegen der anschließenden Gotteslästerung des zweiten gepriesen. Nein, dies ist ein und dasselbe Wesen, aber nur aus zwei verschiedenen Blickwinkeln sichtbar – nämlich von der Seite der himmlischen und bereits existierenden, einenden mystischen Form und von der Seite des vereinten empirischen, irdischen und zeitlichen Inhalts, der im ersten die Vergöttlichung und Ewigkeit erhält. Aber dieses verbindet sich nicht zufällig mit dem Neuen, sondern wächst in es hinein und wird in ihm transsubstantiiert; Daher zeigt die Getrenntheit symbolischer Bilder nur den Unterschied zwischen zwei Standpunkten an, einmal sozusagen von oben nach unten, vom Himmel zur Erde, κάτω, nach unten, und das andere Mal – von unten nach oben, von der Erde zum Himmel, ἄνω, Trauer. Hier finden Sie jedoch Hinweise auf das Denkmal selbst: „Hören Sie sich jetzt die Erklärung des Turms an: Ich werde Ihnen alles offenbaren“, sagt die Kirche zu Herma im Bild des Älteren. 587 - Der Turm, den ihr bauen seht, bin also Ich, die Kirche, die euch jetzt und zuvor offenbart wurde - ἐγώ εἰμι ἡ Ἐκκλησία, ἡ ὀφθεῖσά σοι νῦν καὶ τὸ πρότερον.“ In den Denkmälern, die unbestreitbar orthodox sind und einst sogar Teil des neutestamentlichen Kanons waren, sprechen sie also auf eindeutigste Weise von der Kirche als einem Äon, das bereits vor der Welt existierte. Ebenso sehen wir aus den Werken des heiligen Athanasius des Großen – darauf wird weiter unten eingegangen –, dass wir im Einklang mit der Orthodoxie über das „Vorbild“ von uns in Gott sprechen sollten, also wiederum über eine Art Präexistenz. Das ist sicher. Andererseits ist es jedoch ebenso unbestreitbar, dass die gnostische Äonologie von der Orthodoxie verurteilt wurde, ebenso wie die von den Origenisten entwickelte Idee der Präexistenz der Seele. 588 Von hier aus wird deutlich, dass das Konzept der „Präexistenz“, wie es historisch von verführerischen Philosophien umgeben war, verwerflich geworden ist. Für uns bleibt jedoch der Gedanke in vollem Umfang bestehen, dass, wenn sie von Anfang an orthodox war, sie im Grunde genommen nicht aufhören konnte, es zu sein, obwohl es nach der Ökonomie der Kirche, um Versuchungen zu vermeiden, mitten im Kampf klüger war, ihr aus dem Weg zu gehen. Aber auch heute noch erinnert uns die Kirche im Gottesdienst an diesen Gedanken. Tatsächlich lautet das Gebet (vgl. Johannes 19): „Christus, das wahre Licht, erleuchte und heilige jeden Menschen, der in die Welt kommt...“ – Enthält dieses berührende Gebet nicht einen Hinweis auf diejenigen, die in dieser Welt geboren werden sollen, die in diese Welt „gehen“, aber bereits vor ihrer Ankunft hier durch das gnadenvolle Licht erleuchtet und geheiligt werden? Die Idee der Präexistenz ist der Kirche also auch heute noch nicht fremd. Wie, fragen wir uns, unterscheidet sich die orthodoxe Vorstellung der Präexistenz von der gnostischen? – Für die philosophischen Ansichten der gesamten Antike sind „Vorschrift“ und „Vollkommenheit“ ebenso eng miteinander verbunden wie für die Ansichten der Neuzeit – „Vollkommenheit“ und „Zukunft“. Wenn nun die Mehrheit der Menschen das Wort „vorwärts“ wohltuend erregt! , dann war das gleiche bedeutungsvolle Wort dann das Wort „zurück!“ . Daher hatte das Wort „Antike“ in der Sprache des Jahrhunderts, als die Regressionstheorie vorherrschte, eine doppelte Bedeutung: erstens chronologische Vorschrift und zweitens qualitative Überlegenheit, 589 ebenso wie in der Sprache unserer Zeit „Zukunft“ (vgl. Ausdrücke: „Gesellschaftssystem der Zukunft“, „Wissenschaft der Zukunft“, „Technologie der Zukunft“ usw.) erstens die Bewegung des Lebens in der Zeit, das Auftreten neuer Ereignisse und zweitens bedeutet – Verbesserung. Als daher in der Antike von der „Präexistenz“ der Kirche, der Seele usw. gesprochen wurde. usw., dann könnte die logische Betonung entweder auf dem chronologischen Primat der Kirche vor der Welt oder der Seele liegen – vor dem wirklichen menschlichen Leben, oder – auf ihrem höchsten Wert im Vergleich zur Welt, mit diesem vergänglichen Leben. Mit anderen Worten: „Präexistenz“ war entweder das Banner einer bekannten rationalen Theorie, für die Kirche, Seele usw. nichts anderes als fleischliche Gegebenheiten vor der Welt waren, oder ein Symbol spiritueller Erfahrung, die in der Kirche, im Individuum usw. eine höhere Realität im Vergleich zur vergänglichen Erscheinung dieser Welt offenbarte. Was bedeutet es tatsächlich, „der Welt chronologisch vorauszugehen“? – Das bedeutet, in einer gewissen zeitlichen Beziehung zu ihr zu stehen, also homogen zur Welt zu sein. Diejenigen, die von der chronologischen „Präexistenz“ der Kirche, des Einzelnen usw. sprachen, beraubten sie zwangsläufig ihrer Spiritualität, ihrer Überweltlichkeit, ihrer besonderen, höheren Natur, führten sie von der Ewigkeit in die Zeit, auch wenn diese sehr lange zurückliegt, auch wenn sie unendlich älter war, sie ordneten sie den Gesetzen der vergänglichen Existenz unter und entwerteten das, „um dessen willen die Welt geschaffen wurde“. Unter den vielen, multitemporalen Phänomenen der Welt zählten sie mehrere weitere, ältere: Aber machen Jahre heilige Dinge heilig? Dies war genau das Philosophieren des falschen Geistes der Gnostiker, Origenisten und all jener, die fleischlich über das Geistige nachdenken wollten und von der Kirche verurteilt wurden. Im Gegenteil, die Orthodoxen meinten, wenn sie von der „Präexistenz“ der Kirche, der Persönlichkeit usw. sprachen, genau die Fülle der in ihnen enthaltenen Realität. Die Kirche, das Individuum usw. waren für sie res realiores, und das war der springende Punkt. Wenn nun in Übereinstimmung mit den philosophischen Ansichten der Umwelt unveränderlich behauptet wurde, dass das Wertvollere älter ist, dann schienen die Orthodoxen, die nur bedingt zustimmten, zu sagen: „Wenn in der Philosophie anerkannt wird, dass res realior damit auch res anterior ist, dann argumentieren und stimmen wir in Ihrer Sprache nicht darüber überein, von chronologischem Primat zu sprechen; denken Sie jedoch daran: Wenn die Philosophie der zukünftigen Zeit anerkennt, dass res realior notwendigerweise res posterior ist, dann wir.“ – und machen Sie uns nicht die Schuld für die Inkonsistenz – werden sagen, dass die Kirche, die Persönlichkeit usw. „nachexistiert“. Im Wesentlichen wollen wir nur sagen, was in unserer Erfahrung ist und was nur für uns wichtig ist, nämlich: Die Kirche, das Bild Gottes usw. sind vollständiger existent als die Welt, der empirische Charakter usw. Aber so wie zu einem bestimmten chronologischen Zeitpunkt eine Person in der Welt empfangen wird, so erschien zu einem bestimmten Zeitpunkt die Kirche empirisch in der Welt – inkarniert, geboren aus dem Herrn Jesus Christus. 590 Bis zu diesem Zeitpunkt befanden sich sowohl die Person als auch die Kirche nur in der Ewigkeit, aber nicht in der Zeit, und daher ist die Frage, ob die Kirche im chronologischen Sinne vor der Geburt Christi „war“, ob sie beispielsweise 10.000 Jahre vor der Geburt Christi lag und ob Iwan oder Petrus 100 Jahre vor ihrer Geburt „war“, einfach absurd. „Sein“ in dem Sinne, in dem die Ketzer an diesem Verb interessiert waren, bedeutet, in der Zeit zu sein, das heißt in der Umgebung der Welt, und in der Welt gab es bis zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Zeit keine Kirche, so wie es keine bekannte Persönlichkeit gab, so wie es keinen inkarnierten Gott gab. Hier sind die Fakten. Aber wenn die Philosophie dennoch anerkennt, dass jeder Wert, der ens realius ist, zwangsläufig ens anterius sein muss, dann werden wir wiederum im Ton der Philosophie über die Präexistenz der Kirche, der Persönlichkeit usw. sprechen.“ Dies ist der Gedanke, der in der Verurteilung des fleischlichen, rationalen Konzepts der Ketzer über die „Präexistenz“ durch die Kirche enthalten ist. Von hier aus ist klar, dass, wenn den Orthodoxen ein gewisses Maß an Freiheit bei der Verfolgung philosophischer Trends eingeräumt wird, die philosophische Terminologie für den modernen Leser aus den orthodoxen Gedanken über die Präexistenz isoliert werden sollte und durch Umwandlung in ein modernes philosophisches Äquivalent der darin enthaltenen spirituellen Erfahrung der Vollständigkeit ein neues Kleid verleihen sollte. Wenn diese Freiheit nicht anerkannt wird, müssen diese Lehren mit Vorbehalten und Erklärungen aufgenommen werden, die in etwa den oben genannten entsprechen. 591 Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit auf ein weiteres Merkmal lenken, das das betreffende Denkmal deutlich von den gnostischen Schriften unterscheidet. Das gesamte Buch Hermas ist vom Geist der Errungenschaft und Reinigung durchdrungen. Alle Visionen, Gebote und Offenbarungen, aus denen das Buch gewebt ist, sind letztendlich die Begründung für die Askese. Aber wenn man genau hinschaut, kann man erkennen, dass alle erforderlichen Tugenden Abstufungen einer Haupttugenden sind, die im Gegensatz zu Fragmentierung und Vielfalt als Integrität der Seele, Keuschheit der Seele, Einfachheit bezeichnet werden könnten – ἁπλότης, 592, die es einem ermöglichen, sanftmütig, sanft und rein zu sein – und die Kraft geben, Taten ohne Zögern und Zweifel, aber auch ohne innere Selbstbestätigung, Selbsterhöhung und Stolz zu vollbringen. Diese größte und grundlegende Tugend wird durch Selbstvertiefung – μετάνοια, – oder Reue erreicht, weshalb der Anführer von Hermas durch den „Engel der Reue – ὁ ἄγγελος τῆς μετανοίας 593“ dargestellt wird. – Die asketische Begründung für das spirituelle Leben kommt klar zum Ausdruck und das Bild von sieben Frauen, die einen Turm stützen, wobei jede weitere die Tochter der vorherigen ist; Dies sind: – Glaube, Mäßigkeit, Einfachheit, Unschuld, Bescheidenheit, Wissen, Liebe. 594 – Insbesondere „Der Hirte“ besteht besonders auf Keuschheit. Hier liegt der tiefste Unterschied zwischen der orthodoxen Mystik und der ketzerischen Mystik, die immer vom Geist der Unzucht und Korruption besessen ist. Ich möchte Sie noch einmal daran erinnern, dass das Buch „Der Hirte“ mit einer Verurteilung von Hermas beginnt, weil er an ein Mädchen dachte: „Ich wäre glücklich, wenn ich eine Frau mit dem gleichen Gesicht und der gleichen Gesinnung hätte.“ „Nur diese eine Sache“, fügt der verwurzelte Erm hinzu, „und an nichts anderes habe ich gedacht.“ Nach einiger Zeit ging ich mit solchen Gedanken umher und verherrlichte Gottes Schöpfung [– das heißt dieses Mädchen? oder die ganze Welt im Allgemeinen, aber im Zusammenhang mit dem Gedanken an dieses Mädchen? –] und denke darüber nach, wie majestätisch und schön es ist.“ Aber sie erschien ihm in einer Vision und begann, ihn vor dem Herrn zu verurteilen; und in seinen Gedanken war er so unschuldig, dass er nicht einmal verstand, dass er etwas Schlimmes getan hatte, und deshalb wurde er von den Anschuldigungen traurig und begann zu weinen. 595 Das Buch Hermas endet mit dem wiederholten Hinweis, dass die Woche der Jungfrauen-Tugenden nur unter der unabdingbaren Bedingung der Reinheit im Haus – also im Fleisch – leben wird. 596 – In der Kopie aus dem mysteriösen Buch, das er von der Old Lady Church erhalten hat, liest Hermas Folgendes: „... was dich rettet, ist, dass du nicht vom lebendigen Gott abgewichen bist, und deine Einfachheit und große Enthaltsamkeit – καὶ ἡ ἁπλότης σου καὶ ἡ πολλὴ ἐγκρατεία: das hat dich gerettet, wenn du darin weitermachst, und alle rettet diejenigen, die solche Dinge tun und in Sanftmut und Einfachheit wandeln – ἐν ἀκακία καὶ ἁπλότητι. Diese werden vor aller Bosheit bewahrt und werden für das ewige Leben gesegnet – μακάριοι – sind alle, die die Wahrheit tun. 597 598 Was ist Erlösung? - Beim Betreten eines im Bau befindlichen Turms als Stein - in wirklicher Einheit mit der Kirche; Dies wird nicht nur an vielen einzelnen Stellen unseres Denkmals angedeutet, sondern ist auch das Hauptthema seines gesamten Inhalts. Das Heil liegt in der Einheit mit der Kirche. Aber die höchste, überweltliche Einheit der Schöpfung, vereint durch die gnadenvolle Kraft des Geistes, ist nur für diejenigen zugänglich, die in asketischem Streben gereinigt und demütig sind. So werden die ontologische Wesentlichkeit und objektive Bedeutung von Demut, Keuschheit und Einfachheit als überphysische und übermoralische Kräfte begründet, die im Heiligen Geist die gesamte Schöpfung wesensgleich mit der Kirche machen. Diese Kräfte sind die Essenz der Offenbarungen des Jenseits im Diesseits, des Geistigen im Zeitlich-Räumlichen, des Himmlischen im Irdischen. Sie sind die Schutzengel der Schöpfung, die vom Himmel herabsteigen und von der Schöpfung zum Himmel aufsteigen, wie es dem Urvater Jakob offenbart wurde. Und wenn wir den Vergleich fortsetzen, müssen wir auf der „Leiter“ die Allerheiligsten Theotokos sehen; dazu später aber mehr. Die Lehre über Sophia finden wir auch bei jenem Asketen des 4. Jahrhunderts, der die Idee der Spiritualität und Geschöpfvergöttlichung am stärksten verteidigte und asketisch begründete; Es genügt mir zu sagen, dass er mit seinem „Leben des Antonius“ für einen Aufschwung des klösterlichen Geistes gesorgt und damit vielleicht den gesamten Strom der Kirchengeschichte entscheidend auf asketische Bahnen gelenkt hat, sodass Sie erraten können, von wem wir sprechen: Athanasius, dem Heiligen und Großen. Wiederholt auf die Interpretation der Worte aus den Sprichwörtern zurückgreifend, die in der Geschichte der arianischen Streitigkeiten berühmt sind und in denen die Weisheit von sich selbst spricht: „Der Herr hat mich erschaffen – ἕκτισε με – den Anfang seiner Wege in seine Werke“ (Spr. 8,22) und auf verschiedene Weise versucht, dies zu erklären, was für Arianisten verlockend ist, „erschuf, ἕκτισε“, Athanasius meint mit Weisheit an verschiedenen Stellen seiner Werke sehr unterschiedliche Dinge; nämlich: dann – die menschliche Natur Christi, dann sein Leib, dann die Kirche, dann – die Seite der geschaffenen Welt, die der Ewigkeit zugewandt ist. Aber dieser Unterschied ist nur ein scheinbarer Unterschied, denn alle aufgeführten Arten, das Wort „Weisheit“ zu verstehen, sind tatsächlich dieselbe Sophia, als die von Gott geschaffene Einheit der idealen Definitionen der Schöpfung – dieselbe Sophia, aber unter unterschiedlichen Aspekten wahrgenommen – die integrale Natur des Geschöpfs. Ich werde Ihnen detaillierter erzählen, wie Afanasy diesen idealen Moment der geschaffenen Existenz versteht. „Obwohl der Eingeborene und die Quelle der Weisheit Gottes“, sagt der heilige Vater, erschafft und erschafft alles, damit das Geschaffene jedoch nicht nur existierte, sondern auch würdig existierte, freute sich Gott darüber, dass Seine Weisheit auf die Geschöpfe herabsteigen würde; - so dass in allen Geschöpfen im Allgemeinen und in jedem Einzelnen ein Abdruck und ein Abbild ihres Bildes hinterlassen wurde - τύπον τινά καὶ φαντασίαν είκόνος αύτῆς - und dass sich herausstellte, dass das, was ins Leben gerufen wurde, sowohl weise als auch eine würdige Tat war Gott. „Und da in uns und in allen Angelegenheiten [sogar der Teufel“, sagt der heilige Athanasius an anderer Stelle, „ein Abdruck der Ähnlichkeit war – ἀποσφράγισμα ὁμοιώσεως“], – da in uns und in allen Angelegenheiten ein solcher Abdruck der geschaffenen Weisheit vorhanden ist – τύπου τῆς – dann wahre und schöpferische Weisheit, die auf sich nimmt, was zu ihrer Prägung gehört – τὰ τοῦ τύπου ἑαυτῆς – sagt über sich selbst: „Der Herr hat mich für seine Werke geschaffen.“ Was die in uns existierende Weisheit sagen würde – ἡ ἐν ἡμῖν σοφία – ist das, was der Herr selbst sozusagen sein Eigentum nennt. Und obwohl Er als Schöpfer nicht erschaffen wurde, so sagt es doch aufgrund des erschaffenen Bildes seiner Taten – τὴν ἐν τοῖς ἔργοις εἰκόνα κτισθεῖσαν αὐτοῦ – so etwas wie über dich selbst. Und wie der Herr selbst sagte: „Wer euch aufnimmt, nimmt mich auf“ (Matthäus 10,40), weil wir Seinen Abdruck in uns haben – τύπον αὐτοῦ ἐν ἡμῖν εἶναι – so, obwohl er nicht zu den Geschaffenen gehört, da Sein Bild und Sein Abdruck in Taten geschaffen werden – als ob Er selbst dies wäre Bild sagt: „Der Herr hat mich als Anfang seiner Wege in seine Werke geschaffen – Κύριος ἕκτισε με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ –.“ - Der Abdruck der Weisheit wird, wie gesagt, in die Taten gelegt, damit die Welt in der Weisheit ihren Schöpfer – das Wort, und durch das Wort – den Vater – erkennt γινώσκῃ τόν ἑαυτοῦ δημιουργὸν Λόγον καὶ δι’αὐτοῦ τὸν Πατέρα. – Und das ist genau das, was Paulus sagte: „Denn was man über Gott wissen kann, ist für sie offensichtlich (d. h. Heiden), weil Gott es ihnen gezeigt hat: Denn seine unsichtbaren Dinge, die ewige Macht und die Gottheit, wurden von der Erschaffung der Welt an gesehen, indem man die Dinge betrachtete, die geschaffen wurden“ (Römer 1,19-20). Deshalb ist das Wort nicht seinem Wesen nach ein Geschöpf; was in den Sprüchen gesagt wird, bezieht sich auf die Weisheit, die in uns ist und genannt wird – περὶ τῆς ἐν ἡμῖν οὔσης καὶ λεγομένης σοφίας ἐστὶ τὸ ἐν ταῖς παρεμίαις ῥητόν. Wenn (die Arianer) dies auch nicht glauben, dann sollen sie selbst sagen: Gibt es Weisheit in den Geschöpfen? Menschen“ in der Schrift (Sprüche 6,26)? Schließlich „fing der Weise aus Furcht an, sich vom Bösen abzuwenden“ (Sprüche 14,16) und mit „Weisheit wird ein Haus gebaut“ (Sprüche 24,36). Und Prediger sagt: „Des Menschen Weisheit wird sein Angesicht erleuchten“ (Pred. 8,1) und wirft den Narren vor: „Sag nicht: Was ist passiert? Denn die früheren Tage waren besser als diese“ (Prediger 7,11). Und wenn, wie der Sohn Sirachs von der Weisheit spricht, er (Gott) sie nach seinem Werk auf alle seine Werke mit allem Fleisch ausgegossen und sie denen gegeben hat, die ihn lieben“ (Sir. 1:10), – die gleiche Ausgießung – ἡ τοιαύτη ἔκχυσις – ist ein Zeichen für das Wesen nicht der ursprünglichen Weisheit und des Einziggezeugten, aber Weisheit, dargestellt in der Welt – τῆς ἐν τῷ κόσμῳ ἐξεικονισθείσης [impliziert: σοφίας], – was ist unglaublich, wenn diese kreative und wahre Weisheit, deren Abdruck die ausgegossene Weisheit und das Wissen ist draußen in der Welt - ἐπιστήμη, - gemäß dem, was oben gesagt wurde, als würde er über sich selbst sprechen: „Der Herr hat mich für seine Werke geschaffen.“ Denn in der Welt gibt es keine Weisheit, die baut, sondern die in Werken aufgebaut wird – ἡ ἐγκτιζομένη τοῖς ἔργοις [impliziert σοφία] – wonach „die Himmel die Herrlichkeit Gottes predigen, und die Werke seiner Hände das Firmament reden“ (Ps. 18:2). Aber wenn die Menschen diese Weisheit in sich annehmen, dann werden sie die wahre Weisheit Gottes kennenlernen – sie werden wissen, dass sie wirklich nach dem Bild Gottes geschaffen wurden.“ 599 Es besteht kein Zweifel daran, dass die geschaffene Weisheit, von der der obige Auszug spricht, nach der Ansicht von Athanasius V. keineswegs nur auf den psychologischen oder erkenntnistheoretischen Prozess des Innenlebens des Geschöpfs beschränkt ist, sondern in erster Linie die metaphysische Natur der geschaffenen Natur darstellt: Weisheit im Geschöpf ist nicht nur Aktivität, sondern auch Substanz; es hat einen wesentlichen, massiven, materiellen Charakter. Dies wird noch deutlicher in dem ausdrucksstarken Vergleich des Heiligen Vaters. 600 Er stellt die Schöpfung im Bild einer Stadt dar, deren Bau ein gewisser König seinem Sohn anvertraute. Um die Autorität seines Vaters zu nutzen, um Gebäude vor Angriffen auf sie zu schützen und gleichzeitig eine Erinnerung an sich und seinen Vater zu hinterlassen, schreibt der Prinz auf jedes Gebäude seinen Namen. Wenn sie nun nach Abschluss der Bauarbeiten den Prinzen fragen, wie die Stadt gebaut wurde, und der Prinz antworten wird: „Zuverlässig, weil ich nach dem Willen meines Vaters auf jedem Gebäude abgebildet bin, wurde mein Name in diesen Gebäuden geschaffen“, dann erklärt er mit diesen Worten: „Er erklärt nicht, dass sein Wesen geschaffen wurde, sondern sein Bild – τὸν ἑαυτοῦ τόπον – wegen seines Namens.“ Genauso antwortet die wahre Weisheit, das heißt der Logos, denjenigen, die sich über die geschaffene Weisheit, das heißt Sophia, wundern: „Der Herr hat mich zu Werken erschaffen, weil mein Bild in ihnen ist; und das ist das Ausmaß, in dem ich in der Schöpfung herabgestiegen bin.“ – Der von Afanasy vorgeschlagene Vergleich ist keine reine Fiktion. Ich möchte Sie an den welthistorischen Brauch erinnern, den Namen des Erbauers auf ein Gebäude zu schreiben, oder an den noch auffälligeren Brauch der babylonischen Könige, jeden Ziegelstein der von ihnen gebauten Gebäude mit einem Siegel zu versiegeln, das den Namen des Königs und Erbauers trägt. Aber um die wahre Bedeutung dieses Brauchs sowie die Bedeutung des Vergleichs auf der Grundlage des Brauchs von Athanasius zu verstehen, muss man sich die alte Vorstellung eines Namens als einer echten Machtidee vor Augen halten, die die Dinge formt und auf mysteriöse Weise die Tiefen ihres tiefsten Wesens kontrolliert. Durch die Anbringung seines Namens an den Gebäuden führt der Fürst von Afanasjews Vergleichen nach dem Verständnis der Alten eine neue geheimnisvolle Essenz in die Existenz dieser Gebäude ein und verleiht den Gebäuden mystische Kraft. Athanasius verwendet seinen Vergleich weiterhin und erwähnt direkt die Kirche. „Auch hier sollte man sich nicht wundern“, sagt er, „wenn der Sohn von dem Bild, das in uns existiert, als von sich selbst spricht; – und als Saul damals die Kirche verfolgte, in der sein (des Herrn) Bild und Gleichnis war, sagte er, als ob er selbst verfolgt würde: „Saul, warum verfolgst du mich?“ (Apostelgeschichte 8:4).“ Wahre Weisheit, - Logos, - sagt sozusagen „erschaffen“ aus der Sicht der „in die Welt und in die Angelegenheiten eingeführten Weisheit – τὴν ἐν κόσμῳ καὶ τοῖς ἔργοις.“ ἐγκτισθεῖσαν [impliziert: σοφίαν]“, – aus der Sicht „Seine Ähnlichkeit – τῆς εἰκόνος ἑαυτοῦ“, – als ob „der Abdruck der Weisheit, das Existierende“ dies über sich selbst im Geschäft sagte - αὐτός ὁ τύπος τῆς Σοφίας ὁ ὢν ἐν τοῖς ἔργοις.“ – „Die Quellweisheit ist schöpferisch und konstruktiv, und ihr Abdruck wird in Taten eingeführt, wie das Bild eines Bildes – ὥσπερ καὶ τῆς εἰκόνος κατ’ εἰκόνα. – Das Wort nennt es den Anfang der Wege, weil solche Weisheit zu einem gewissen Anfang und gleichsam zu den Anfängen der Gotteserkenntnis wird. Wenn der Mensch diese geschaffene Weisheit in der Welt und in sich selbst sieht, begreift er die wahre Weisheit und steigt von ihr zum Vater auf (Johannes 14:9; 1. Johannes 2:23).“ 601 Worte: „Als er den Himmel bereitete, war ich bei ihm“ (Spr. 8,27) Athanasius paraphrasiert dies: „Alles ist durch mich und durch mich entstanden; und da es notwendig ist, Weisheit in Taten einzuführen - ἐγκτίζεσθαι σοφίαν τοῖς ἔργοις -, habe ich, obwohl ich im Wesentlichen beim Vater war, aus Herablassung gegenüber den Geschöpfen mein Bild in Taten in Bezug auf sie eingeprägt, so dass die Die ganze Welt wäre sozusagen ein einziger Körper, nicht in Zwietracht, sondern in Harmonie mit sich selbst. „Deshalb“, fährt der heilige Vater fort, „können alle, die gemäß der ihnen gegebenen Weisheit die Geschöpfe mit klarem Verstand betrachten, selbst sagen: „Nach deinen Entscheidungen ist alles wert“ (Psalm 119:91). Aber diejenigen, die dies vernachlässigt haben, werden hören: (Röm. 1:19-25 wird unten über die Erkenntnis Gottes durch eingehende Betrachtung der Schöpfung gegeben). „Und sie werden sich schämen, wenn sie hören: „Denn während die Welt Gott nicht durch ihre Weisheit in der Weisheit Gottes erkannte, gefiel es Gott durch die Torheit der Predigt, die Gläubigen zu retten“ (1 Kor 1,21).“ 602 Der von Sophia erschaffene göttliche Abdruck des Geschöpfes ist „das Bild und der Schatten der Weisheit – δι’ εἰκόνος καὶ σκιᾶς τῆς Σοφίας, τῆς ἐν τοῖς κτίσμασιν οὔσης.“ 603 Doch verwirklicht und zeitlich in die erlebte Welt eingeprägt, geht es, obwohl erschaffen, der Welt voraus und ist eine transweltliche hypostatische Sammlung der göttlichen Prototypbilder der Existenz. Der heilige Athanasius bezieht sich in dieser Aussage auf die Worte der heiligen Pavla: „Gesegnet sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns in Christus mit allen geistlichen Segnungen in den himmlischen Örtern gesegnet hat, da er uns in ihm vor Grundlegung der Welt erwählt hat, damit wir heilig und tadellos vor ihm seien in Liebe, der uns durch Jesus Christus zu Söhnen vorherbestimmt hat“ (Eph. 1,3–4). „Also“, sagt der heilige Athanasius – wie hat er sich entschieden, bevor wir entstanden sind, wenn wir nicht, wie er selbst sagte, in ihm vorgezeichnet waren? – πῶς οὖν ἐξελέξατο, πριν γενεσθαι ημας, εἱ μὴ, ὼς αὐτός εἴρηκεν, ἐν αὐτῷ ἡμεν προστετυπωμένοι; –?“ 604 Und dann findet der heilige Vater heraus, dass die Möglichkeit des „ewigen Lebens“ für uns auf diesem Vorbild von uns im Herrn, auf unserer ewigen Wurzel beruht. 605 Dies ist die Sichtweise der göttlichen Seite der Schöpfung bei Athanasius, der sich wie kein anderer von der pantheistischen Verwechslung des Geschöpfs mit dem Schöpfer entfernte. Er widmete sein ganzes Leben der endgültigen Entlarvung von Ketzern, die versuchten, die Grenze zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf zu verwischen. Deshalb ist das Zeugnis des Athanasius für uns von unvergleichlicher Bedeutung. Das Dogma der Wesensgleichheit der Dreifaltigkeit, die Idee der Vergöttlichung des Fleisches, die Forderungen der Askese, das Streben nach dem Tröstergeist und die Anerkennung der Schöpfung als eine vorweltliche, unvergängliche Bedeutung – das sind die Leitmotive des dogmatischen Systems von Athanasius, die so eng miteinander verflochten sind, dass es unmöglich ist, eines zu hören, ohne alle anderen darin zu offenbaren. Das gesamte vorliegende Buch basiert auf denselben Grundmotiven, so dass man mit Fug und Recht sagen kann, dass es den Ideen des heiligen Athanasius des Großen entspringt. 606 Sophia nimmt am Leben der trinitarischen Gottheit teil, tritt in den Schoß der Dreieinigkeit ein und nimmt an der göttlichen Liebe teil. Aber da sie die vierte, geschaffene und daher nicht wesensgleiche Person ist, „bildet“ sie nicht die göttliche Einheit, sie „ist“ nicht Liebe, sondern tritt nur in die Gemeinschaft der Liebe ein und darf in diese Gemeinschaft eintreten durch die unbeschreibliche, unverständliche, unvorstellbare Demut des Göttlichen. Als vierte Person macht sie durch die Herablassung Gottes (aber auf keinen Fall durch ihre Natur!) einen Unterschied in der Beziehung der Vorsehungsaktivität der dreieinigen Hypostasen zu sich selbst, und da sie für die dreieinige Gottheit ein und dieselbe ist, unterscheidet sie sich in ihrer Beziehung zu den Hypostasen; Die Idee davon erhält die eine oder andere Farbe, je nachdem, auf welche Hypostase wir unsere Betrachtung hauptsächlich konzentrieren. Aus der Sicht der Hypostase des Vaters ist Sophia eine ideale Substanz, die Grundlage der Schöpfung, die Kraft oder Kraft ihres Seins; Wenn wir uns der Hypostase des Wortes zuwenden, dann ist Sophia der Geist des Geschöpfes, seine Bedeutung, Wahrheit oder Gerechtigkeit; und schließlich haben wir aus der Sicht der Hypostase des Geistes in Sophia die Spiritualität des Geschöpfes, seine Heiligkeit, Reinheit und Unbeflecktheit, d.h. Schönheit. Diese dreieinige Idee von Basis-Vernunft-Heiligkeit, die sich in unserem Geist spaltet, erscheint dem sündigen Geist in drei sich gegenseitig ausschließenden Aspekten: Basis, Vernunft und Heiligkeit. Was hat die Grundlage eines Geschöpfes tatsächlich mit seiner Intelligenz oder seiner Heiligkeit gemeinsam? Für einen verdorbenen Geist, das heißt für die Vernunft, sind diese Ideen keineswegs zu einem ganzheitlichen Bild vereint: Nach dem Gesetz der Identität sind sie füreinander undurchdringlich. Aber – nicht nur das; In Bezug auf den Hausbau weist Sophia eine ganze Reihe neuer Aspekte auf, die eine einzelne Idee darüber in viele dogmatische Konzepte spalten. Zuallererst ist Sophia die Erstlingsfrucht und das Zentrum der erlösten Schöpfung, des Leibes des Herrn Jesus Christus, das heißt der geschaffenen Natur, die durch das göttliche Wort empfangen wurde. Nur durch die Teilhabe an Ihm, das heißt indem wir unsere Natur gleichsam in den Leib des Herrn eingliedern, erhalten wir Freiheit und geheimnisvolle Reinigung durch den Heiligen Geist. In diesem Sinne ist Sophia die bereits existierende, in Christus gereinigte Natur des Geschöpfes oder der Kirche in ihrem himmlischen Aspekt. Da aber die Heiligung der irdischen Seite der Schöpfung, ihres empirischen Inhalts, ihrer „Bekleidung“ vom Heiligen Geist kommt, ist Sophia daher die Kirche in ihrem irdischen Aspekt, d. Und da die Reinigung durch den Heiligen Geist erfolgt, der sich der Schöpfung offenbart, ist Sophia der Geist, da er die Schöpfung vergöttlicht hat. Aber der Heilige Geist offenbart sich in der Schöpfung als Jungfräulichkeit, als innere Keuschheit und demütige Reinheit – in diesen Hauptgaben, die ein Christ von ihm erhält. In diesem Sinne ist Sophia die Jungfräulichkeit, als Bergkraft, die Jungfräulichkeit verleiht. Die Trägerin der Jungfräulichkeit – die Jungfrau im eigentlichen und ausschließlichen Sinne des Wortes – ist Mariam, die Jungfrau der Gnade, gesegnet (κεχαριτωμένη, Lukas 1:28) mit dem Heiligen Geist, erfüllt mit seinen Gaben und als solche die wahre Kirche Gottes, der wahre Leib Christi: Aus ihr ging schließlich der Leib Christi hervor. Wenn Sophia die gesamte Schöpfung ist, dann ist die Seele und das Bewusstsein der Schöpfung – der Menschheit – Sophia schlechthin. Wenn Sophia die gesamte Menschheit ist, dann ist die Seele und das Gewissen der Menschheit, die Kirche, Sophia schlechthin. Wenn Sophia die Kirche ist, dann ist die Seele und das Gewissen der Kirche, der Kirche der Heiligen, Sophia schlechthin. Wenn Sophia die Kirche der Heiligen ist, dann ist die Seele und das Gewissen der Kirche der Heiligen, die Fürsprecherin und Fürsprecherin der Schöpfung vor dem Wort Gottes, der die Schöpfung richtet und sie in zwei Teile schneidet, die Mutter Gottes, „das Fegefeuer der Welt“, wiederum Sophia schlechthin. Aber das wahre Zeichen der seligen Maria ist ihre Jungfräulichkeit, die Schönheit ihrer Seele. Das ist Sofia. Sophia ist „die verborgene Person des Herzens in der unvergänglichen Schönheit eines sanftmütigen und stillen Geistes – τοῦ πραέως καὶ ἡσυχίου πνεύματος“ (1. Petrus 3,4), ist der wahre Schmuck des Menschen, der durch alle Poren dringt und leuchtet in seinem Blick, der sich mit seinem Lächeln ausbreitet, in seinem Herzen mit unbeschreiblicher Freude jubelt, die sich in jeder seiner Gesten widerspiegelt, einen Menschen im Moment des spirituellen Aufstiegs mit einer duftenden Wolke und einem strahlenden Heiligenschein umgibt und ihn „über der weltlichen Verschmelzung“ erschafft, so dass er, indem er in der Welt bleibt, „nicht von der Welt“ wird; wird friedlicher. „Das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht überwunden“ (Johannes 1,5) – das ist die Nichtweltlichkeit der spirituell schönen Persönlichkeit. Sofia ist Schönheit. „Lass es ein Schmuck sein – κοσμος – dein“, sagt der Apostel. Petrus an die Frauen – nicht äußerliches Flechten der Haare, kein Goldschmuck oder Schmuck an der Kleidung, sondern der verborgene Mann des Herzens in der unvergänglichen Schönheit eines sanftmütigen und ruhigen Geistes, der in den Augen Gottes von großem Wert ist“ (1. Petrus 3,3-4). Nur Sophia, nur Sophia, ist die wesentliche Schönheit in der gesamten Schöpfung; und alles andere ist nur Lametta und elegante Kleidung, und die Persönlichkeit dieses gespenstischen Glanzes wird bei der Prüfung durch Feuer verloren gehen. Dies sind einige der Aspekte von Sophia in ihrer Beziehung. Schauen wir sie uns etwas genauer an. Reinheit des Herzens, Jungfräulichkeit und keusche Unschuld sind eine notwendige Voraussetzung, um Sophia, die Weisheit, zu sehen und als Söhne in das Allerhöchste Jerusalem – „unsere Mutter“ – adoptiert zu werden (Gal. 4,26). Es ist klar, warum das so ist. Das Herz ist das Organ zur Wahrnehmung der himmlischen Welt. Durch das Herz wird die Urwurzel der Persönlichkeit, ihr Engel, betrachtet, und durch diese Wurzel wird eine lebendige Verbindung mit der Mutter der spirituellen Persönlichkeit hergestellt – mit Sophia, verstanden als Schutzengel der gesamten Schöpfung – der gesamten Schöpfung, wesensgleich in der Liebe, die durch Sophia vom Geist empfangen wird. Es gibt dem Einzelnen die Betrachtung der Gottesliebe (vgl. Matthäus 18,10) und schenkt Glückseligkeit: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8) – sie werden Gott mit gereinigtem Herzen und in ihrem Herzen sehen. Die vom Heiligen Geist gegebene Reinheit unterbricht das Wachstum des Herzens vollständig, legt seine ewigen Wurzeln frei und ebnet die Wege, auf denen das unbeschreibliche Licht der trinitarischen Leuchte in das menschliche Bewusstsein eindringt. Und dann wird das gesamte innere Wesen, gewaschen von Reinheit, mit dem Licht des absoluten Wissens und der Glückseligkeit der Realität der erfahrenen Wahrheit erfüllt. 608 „Rein im Herzen“, wie es der heilige Gregor von Nyssa ausdrückte, wird in sich selbst nichts außer Gott sehen.“ 609 Gnade fließt in breiten Strömen in alle gereinigten Poren des Herzens. Und „was aus der Gnade ist, darin ist Freude, da ist Frieden, da ist Liebe, da ist Wahrheit – τὰ τῆς χάριτος χάραν ἕχει, εἰρήνην ἕχει, ἀγάπην.“ ἕχει, ἀλήθείαν ἕχει“, sagt der heilige Makarius der Große. 610 Mit anderen Worten: Von der subjektiven Seite aus wird Sophia als Vermittlerin der Freude wahrgenommen und dadurch mit Freude identifiziert. Reinheit des Herzens ist Glückseligkeit; Jungfräulichkeit der Seele ist Freude und sogar eine gewisse Fröhlichkeit. „Ἐστιν σαοφροσύνης καί τι γαληνὸν ἕχειν“ „Zu den Zeichen der Keuschheit gehört auch ein gewisses Maß an Fröhlichkeit“, bemerkt der heilige Theologe Gregor in seinem eigenen Buch. „Gnomische Couplets“. 611 Aber wenn die Jungfräulichkeit der Seele eine notwendige Voraussetzung für die Betrachtung des himmlischen Jerusalems ist, dann kann umgekehrt: „Berührung anderer Welten“, 612 das Eindringen in die spirituellen Wurzeln der Existenz und gnadenvolle Betrachtung seiner selbst in Gott allein die Kraft der Jungfräulichkeit verleihen. Um Jungfrau zu sein, ist es notwendig, „sein Wesen in Jerusalem, dem Allerhöchsten, zu erkennen“, man muss sich selbst als Sohn der gemeinsamen Mutter sehen, die die bereits existierende Jungfräulichkeit ist. „Willst du Jungfrau sein, Bruder?“ - fragt der Autor des ersten Briefes über die Jungfräulichkeit, einem Brief, der zuvor dem Heiligen Clemens von Rom zugeschrieben wurde und aus dem 3. Jahrhundert stammt. „Weißt du“, fährt er fort, „wie viel Arbeit und Schwierigkeiten in der wahren Jungfräulichkeit stecken? Weißt du, wie man richtig kämpft, kämpfst du, bewaffnet mit der Kraft des Heiligen Geistes, nachdem du dieses Kunststück für dich selbst gewählt hast, um eine strahlende Krone zu erhalten? Erkennst du – discernis – deine Natur in Jerusalem, dem Allerhöchsten (Gal. 4,26)?“ 613 Man sollte sich über diesen Widerspruch zwischen These und Antithese, also zwischen den Bestimmungen: „Jungfräulichkeit ist die Quelle der Sophia-Betrachtung“ und „Die Sophia-Betrachtung ist die Quelle der Jungfräulichkeit“ nicht wundern. Dies ist nur ein häufiger Fall der großen Antinomie zwischen Gottes Gnade und menschlicher Leistung, die sich entscheidend in jeder Frage der Wirtschaft Gottes widerspiegelt, angefangen beim Schicksal ganzer Nationen bis hin zu den gewöhnlichsten Handlungen, ganz zu schweigen von den Sakramenten. Aber für mich ist es im gegenwärtigen Moment nur wichtig, die Kontinuität und Unzerlegbarkeit der Idee der „Jungfräulichkeitsbetrachtung“ herzustellen. Diese Kontinuität erklärt, warum je beharrlicher in den Denkmälern der Kirchenschrift von Reinheit gesprochen wird, desto mehr Platz wird der Idee von Charisma, Spiritualität, Vergöttlichung eingeräumt – egal wie sie zu verschiedenen Zeiten genannt wurde – und desto heller erscheint die Idee des unbedingten Wertes des Geschöpfs. Ich wiederhole es immer wieder und werde nicht müde zu wiederholen, dass christliche Askese und die bedingungslose Wertschätzung der Schöpfung, Jungfräulichkeit und Spiritualität, Wissen um die Weisheit Gottes und Liebe zum Körper, Askese und Wissen um die absolute Wahrheit, Distanz zu Blattläusen und Liebe antinomische Seiten ein und desselben spirituellen Lebens sind, so untrennbar miteinander verbunden wie die gepaarten Gegenseiten eines regelmäßigen Zehneders. Als ich über die Betrachtung der Schöpfung in ihrer Einheit und über die Idee der Sophia im Sinne der patristischen Schrift sprach, habe ich bereits eindringlich auf diesen Zusammenhang hingewiesen, und ich glaube nicht, dass es jetzt notwendig ist, noch einmal Beispiele zu nennen. Ich möchte Sie nur an den Ton dieser Gefühle in den Worten des heiligen Syrers Isaak erinnern. „Bete, dass der Engel deiner Keuschheit nicht von dir weicht, damit die Sünde keinen feurigen Kampf gegen dich entfacht und dich von ihm trennt... Und bereite dich darauf vor, körperliche Versuchungen mit deiner ganzen Seele anzunehmen und sie mit all deinen Gliedern zu überwinden; und fülle deine Augen mit Tränen, damit dein Beschützer nicht von dir weicht! 614 Der göttliche Prototyp des Menschen, sein Schutzengel, ist in erster Linie der Hüter seiner Reinheit, seiner Keuschheit. Er ist der Engel der Keuschheit und deshalb „Der Gestank lustvoller Gedanken und absurder Träume wird von den heiligen Engeln Gottes nicht geduldet.“ 615 Fast jede asketische Schöpfung vermittelt die Vorstellung vom Zusammenhang zwischen Jungfräulichkeit und Demut und von lustvollen Gedanken als Folgen von Stolz und selbstsüchtiger Selbstbehauptung. Beobachtung von Sts. Väter wird vollständig aus dem erklärt, was zuvor festgestellt wurde, nämlich dass Keuschheit als höchste Freiheit über die eigenen Gedanken eine gnadenvolle Macht ist, die nur dann wirkt, wenn ein Christ sich Gott hingibt. Im Gegenteil, die egoistische Selbstisolation von Gott führt zur Sklaverei der eigenen Gedanken, also zur Unreinheit, und macht den Menschen zu einem „Selbstbild“, wie es im Großen Kanon des Andreas von Kreta heißt. Hier kehren wir immer wieder zur Grundidee des Unterschieds zwischen den Gesetzen der Identität – geistig und fleischlich – zurück. Das erste macht mich, den ich in Gott betrachte, zu einem Ideal meiner selbst, und das zweite macht mich zu einem Idol meiner selbst, einer Statue. Der Typus der tatsächlichen Reinheit ist die reinste und gesegnetste Mutter des Herrn, demütig in ihrer ewigen Reinheit, rein in ihrer unveränderlichen Demut. In ihr, der Braut des Heiligen Geistes, die von Ihm auf ewig gereinigt wurde, fließt eine lebendige Quelle der Reinheit der Welt, die „Quelle der immer fließenden Vernunft“. In ihr fließt die Quelle lebendigen Wassers, die allen Durst löscht und das Feuer der Hölle in der Seele erfüllt; und deshalb ruft die Kirche zu ihr: „Reinigung der Welt, Mutter Gottes“ und „Reinigung der ganzen Welt.“ Schließlich ist sie es, die „die dunkle Horde unserer Leidenschaften und Begierden vertreibt“; Sie ist „eine Feuersäule, die uns vor den Versuchungen und Verführungen der Welt schützt“, „eine Feuersäule, die uns allen den Weg der Erlösung in der Dunkelheit der Sünde zeigt“; Sie ist es, die von der leidenschaftlichen „Entzündung des feurigen Taus ihrer Gebete“ befreit. Wenn der Herr das Oberhaupt der Kirche ist, dann ist die sanftmütige Maria, die „Geberin göttlicher Güte“, wirklich ihr Herz, durch das die Kirche Leben, Ewigkeit und die Gaben des Geistes an ihre Mitglieder verteilt, die wahre „Lebensspenderin“, 616 die wahre „lebensspendende Quelle“. Schließlich ist Maria „die Herrin aller Unbefleckten“, „die einzig Reine und Selige“, „diejenige mit der Gnade“, „die einzige unbestechliche und gute Taube“. Sie ist das lebendige Symbol und die Erstlingsfrucht der reinigenden Welt, die „Reinigerin“; Sie ist der „brennende Dornbusch“, eingehüllt in die Flammen des Heiligen Geistes, eine lebendige vorläufige Manifestation des Geistes auf Erden, eine Art Pneumatophanie. So wie der Geist die Schönheit des Absoluten ist, so ist die Mutter Gottes die Schönheit des Geschaffenen, „Ehre der Welt“, und die ganze Schöpfung ist mit ihr geschmückt: „Die Erdengeborenen freuen sich, geschmückt mit Deiner göttlichen Herrlichkeit“, d. h. „Geschmückt mit Deiner göttlichen Herrlichkeit freuen sich die Erdengeborenen“, denn im Herzen wahrgenommene Schönheit ist Freude. Und die Schönheit der Welt, die er in ehrfürchtiger Ehrfurcht betrachtet, ist die Freude der Welt, ihre „unerwartete Freude“, ihre „Zärtlichkeit“, ihre „Freude und ihr Trost“, der „süße Kuss“, mit dem die Unterwelt die Hohe Welt küsst. Dies ist „Die Freude aller Freuden“, wie der Ehrwürdige Seraphim uns befahl, die Ikone der „Zärtlichkeit“ zu nennen, dieselbe Ikone, die nur er in seiner Zelle hatte und vor der er gerettet wurde. 617 Mutter Gottes – Freude und „die Freuden der Welt, Fürsprecherin“. In der Betrachtung der himmlischen Schönheit – „Befriedigung der Trauer“, „Freude aller Trauernden“, „Trost in Sorgen und Nöten“. Theotokos – „eifriger Fürsprecher“. Sie ist „Wiedergewinnung der Verlorenen“, „Helferin der Sünder“, „Erweichung böser Herzen“. Sie „schaut auf Trauer“. Sie ist „Schnell zu hören“, „Hörerin“, „Befreiung von den Sorgen des Leidenden“, „barmherzige Heilerin“. Sie ist der Schutzengel der Welt. Sie ist die „Decke“ der Welt „breiter als die Wolken“, ihre „Hodegetria“ [oder „Führerin“], manchmal mit einer Feuersäule, manchmal mit einer Wolke, die die Welt in das Gelobte Land, zum „höchsten Leben“ führt; Sie ist die „unzerbrechliche Mauer“, die die Welt schützt, und ihre „Erlöserin“. Sie ist „eine starke Fürsprecherin im ganzen Universum“. Durch sie und durch sie jubeln die ganze Schöpfung und die Menschheit. Lasst uns singen: „In Dir jubelt, oh Voller der Gnade, jedes Geschöpf, der Engelsrat und das Menschengeschlecht, geweiht in der Kirche und im verbalen Paradies, jungfräulicher Lobpreis... In Dir jubelt, O Voller Gnade, jede Schöpfung, Ehre sei Dir.“ Die Jungfrau Maria ist die schönste Blume der Erde, „Unverwelkliche“ und „Duftende Blume“. Sie ist die Trägerin der Sophia, des „belebten Himmels“ und des „intelligenten Himmels“, des „gesegneten Himmels“, d. h. der himmlischen Welt, des himmlischen Jerusalems, eingeprägt in der reinsten Seele der Jungfrau. Sagt die Kirche nicht: „Wahrlich, du bist der Himmel auf Erden erschienen, größer als der höchste Himmel, die brautlose Jungfrau. Von dir ist die Sonne in der Welt aufgegangen, die durch die Wahrheit herrscht“? Dieser enge Zusammenhang zwischen der Vorstellung der Muttergottes und dem Jerusalem in der Höhe wird auch im Vergleich der Oster-Irmos deutlich: „Freue dich jetzt und freue dich in Zion. über den Aufstieg Deiner Geburt Christi.“ Über einige Asketen sagte die reinste Jungfrau, die ihnen erschien: „Dieser ist von unserer Art.“ 619 „Dieser ist von unserer Art.“ Die Worte sind zutiefst bedeutsam! Das bedeutet, dass es eine besondere „Gattung“ gibt, die Gattung der Muttergottes, und in dieser Gattung, in dieser einzigartigen Natur sind heilige Asketen involviert. Was ist das für eine Gattung? - eine Rasse, die für die Jungfräulichkeit der Seele prädisponiert ist. Menschen, oder genauer gesagt, irdische Engel – Mitglieder dieser mysteriösen Rasse – erstrahlen schon seit ihrer Jugend im sanften Licht der Jenseitigkeit und Reinheit. Schon im Mutterleib sind sie geprägt und für eine besondere Fügung der Seele bestimmt. Sie scheinen vom Gesetz der Sündhaftigkeit befreit worden zu sein, als ob sie direkt aus Eden zu uns kämen, als Kinder eines makellosen und makellosen Paares. Ohne Anstrengung erreichen sie, was andere im Schweiße ihres Angesichts verdienen; Ohne Pausen verbessern sie sich und werden immer stärker, so wie eine duftende Blume erblüht. Ohne abzuschweifen, schreiten sie von der Empfängnis an mit festem Fuß „der Ehre der höchsten Berufung entgegen“. Sie sind die „Eunuchen vom Mutterleib an“ des Evangeliums. So war zum Beispiel Johannes der Theologe. Dies sind die athonitischen Heiligen Johannes Kukuzel und Athanasius. 620 Das waren die Mönche Sergius von Radonesch und Seraphim von Sarow. Ein erstaunliches Beispiel dieser Reinheit wurde der Welt von der Muttergottes in der Person des Ältesten der Kiewer Höhlenkloster, Hieroschemamonk Parthenius, gezeigt, der von Kindheit an unreine Leidenschaften und fleischliche Kämpfe überhaupt nicht kannte – nicht einmal Versuchungen von ihnen kannte. Das war der Älteste von Gethsemane Skete, Isidor. Es gibt also eine besondere Art der Mutter Gottes, obwohl nicht jeder rechtschaffene Mensch dieser Art ist, gibt es eine höhere Art spiritueller Organisation, eine heilige (das bedeutet nicht sündenfreie) Persönlichkeit. Mit einem Wort, dies ist die Sophia der Seele, die aus der Quelle der Reinheit fließt. Wer ist die Quelle der Reinheit? Wer ist die „Säule der Jungfräulichkeit“? - Heilige Mutter Gottes. 621 Deshalb erkennen sich diese Engel im Fleisch, diese Mönche von Natur aus, diese Blumen der Welt als besondere Auserwählte der Reinsten Jungfrau, sie selbst ehren Sie in erster Linie und erhalten von ihr gnadenvolle Hilfe und Zeichen. Und wenn Sie über ihre Haltung gegenüber der Reinsten nachdenken, wird Ihnen klar, dass in ihr für sie, für ihr Bewusstsein, für ihre Liebe nicht Ihre Mutter Gottes, das heißt nicht Christus, an erster Stelle steht, sondern Ihre ewige Jungfräulichkeit, Sie selbst. Deshalb hatte ein so Auserwählter der Muttergottes wie Rev. Seraphim nur eine Ikone in seiner Zelle. Dem? Es wäre natürlich zu denken, dass es sich um den einzigen Erlöser handelt. Aber nein, nicht der Erlöser, sondern die Mutter Gottes und auch ohne den Erlöser die Ikone der „Zärtlichkeit“. Das Gleiche gilt auch für andere Jungfrauen. 622 Sie verehren in der Mutter Gottes die Trägerin der Sophia, die Erscheinung der Sophia, und sie haben das Gefühl, dass ihre geistliche Gabe genau von Sophia kommt. Der Mönch Seraphim forderte neben dem Bekenntnis zur Gottmenschheit Jesu Christi sogar ein besonderes Bekenntnis zur ewigen Jungfräulichkeit der Gottesmutter. 623 – So wie es korrupte Generationen und sogar Nationen gibt, so gibt es auch reine Generationen. Im ersten Fall wurden die Merkmale der Reinheit Edens zerstört, im zweiten bleibt etwas von unberührter Schönheit übrig. Die gesamte Schöpfung ist verdorben, aber bei manchen ist die Verdorbenheit tiefer, bei anderen nicht so tief. Und es gibt diejenigen, die überwiegend rein sind – sozusagen Fragmente der fragmentierten Urwelt, die ihr Bild weniger verzerrt haben als andere Lebewesen. Dies sind die Verehrer der ewigen Jungfrau, und die erste unter ihnen, die Trägerin und Brennpunkt der himmlischen Reinheit, ist die ewig jungfräuliche Mutter Gottes. 624 Die Mutter Gottes vereint die Kraft der Sophia, also die engelhafte, und die menschliche Demut – „Gottes Gunst gegenüber den Sterblichen“ und „die Kühnheit der Sterblichen gegenüber Gott“. Die Mutter Gottes steht auf der Linie, die das Geschöpf vom Schöpfer trennt, und da der Mittelwert zwischen dem einen und dem anderen völlig unverständlich ist, ist auch die Mutter Gottes völlig unverständlich. Sie ist „eine Höhe, die menschliche Gedanken nicht erreichen können“. Sie ist „unvorstellbare Tiefe und Engelsaugen“. Sie ist „die Höchste des Himmels“ und „weiter als der Himmel“. 625 Sie ist „der ehrlichste Cherub und der Herrlichste ohne Vergleich aller Seraphim“. Sie ist die „Herrin der Engel“. 626 Über sie wird gesagt: „Du bist die Reinste und Ehrlichste, mehr als die feurigen Seraphim.“ Der Träger der Reinheit, die Manifestation des Heiligen Geistes, der Beginn der spirituellen Schöpfung, die Quelle der Kirche, die höher engelhafte „Braut Gottes“ hört auf, einer von vielen in der Kirche zu sein; selbst in der Heiligenkirche ist es nicht prima inter pares. Sie ist etwas Besonderes. Sie steht im Mittelpunkt des kirchlichen Lebens. Sie ist das Herz Jesu. Sie ist die Kirche. Nicholas Kavasila, Erzbischof von Thessaloniki, einer der am meisten verehrten Interpreten der göttlichen Liturgie (lebte im 14. Jahrhundert), der die geheimnisvolle Tiefe der Anbetung erlebte, sagt 627: „Wenn jemand die Kirche Christi in der Form sehen könnte, in der sie mit Christus vereint ist und an seinem Fleisch teilnimmt, dann würde er sie als nichts anderes als den Leib des Herrn sehen.“ Aber wenn er gleichzeitig die reinste und allerseligste Jungfrau Maria ansah, würde er sie mit nichts anderem als dem Herzen Christi sehen. Sie ist das Zentrum des geschaffenen Lebens, der Kontaktpunkt zwischen Erde und Himmel. Sie ist die Auserwählte, die Königin des Himmels und darüber hinaus der Erde: „Auserwählt vom ewigen König, über alle Schöpfung, Himmel und Erde, zur Königin – Wir greifen zu einer würdigen Anbetung mit Dankbarkeit, Glauben und Zärtlichkeit.“ Sie hat kosmische Kraft. 628 Sie ist „die Heiligung aller irdischen und himmlischen Elemente“, „der Segen aller Jahreszeiten“. Sie ist ἡ πάντων βασίλισσα, – „die Königin über alles.“ Sie ist die Herrin der Welt, weshalb jeder Gläubige schreit: „Bin ich nicht der Imam des Trostes für Dich, die Frau der Welt, die Hoffnung und Fürsprache der Gläubigen?“ Hier sind einige Ausdrücke aus kirchlichen Schriften, die mir völlig zufällig in den Sinn kamen. Eine systematische Zusammenfassung des umfangreichen Inhalts zu liefern, an dem liturgische Schriften reich sind, wäre die Aufgabe einer ganzen Wissenschaft; aber sie, leider! – wir haben überhaupt keins. Ich habe versucht, Ihnen zu vermitteln, wie ich dieses Schreiben verstehe. Vielleicht irre ich mich? - Es wäre gut, wenn du mir was zeigen würdest. Am allgemeinen Gedankengang wird dies aber jedenfalls nichts ändern, denn was über die Muttergottes gesagt wurde, erfolgte eher aus persönlichen Gründen, als es im Grundgedanken unbedingt notwendig ist. Dennoch möchte ich diesen Brief nicht beenden, ohne einige der Daten zu nennen, auf denen meine Überzeugung gewachsen ist. Schließlich liegt die Grenze meines Strebens darin, das kirchliche Bewusstsein zu verstehen, und nichts ist den Zielen meiner Arbeit fremder als der Wunsch, „mein“ System darzustellen. Ich werde es entschiedener sagen: Wenn es hier, in meiner Arbeit, „meine“ Ansichten gibt, dann liegt das nur an meiner Gedankenlosigkeit, Unwissenheit oder Missverständnis. Die Daten, an die ich denke, bestehen neben der liturgischen Kreativität der Kirche auch in der patristischen Schrift und Ikonographie. Ich fange mit den ersten an. In einer lateinischen Übersetzung ist uns ein bemerkenswerter Text mit der Inschrift „An Johannes, den heiligen Ältesten, Ignatius und die Brüder, die bei ihm sind“ überliefert, der der Legende nach einen privaten Brief von Ignatius, dem Gottesträger, an den Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen darstellt, der bekanntlich der Adoptivsohn der Heiligen Jungfrau Maria war. In den ersten Zeilen bringt der Autor des Dokuments seine Trauer und die seiner Mitmenschen über Johns Verzögerung zum Ausdruck. Aus dem Kontext geht klar hervor, dass Johannes versprach, in die Gemeinschaft von Ignatius und anscheinend mit der Mutter Gottes zu kommen, aber aus irgendeinem Grund zögerte er. Es scheint, dass für den Autor des Briefes von hier aus einige Schwierigkeiten in der Gemeinde entstanden sind (vielleicht beschlossen einige Mitglieder der Gemeinde, ohne Erlaubnis nach Jerusalem zu gehen, um sich bald mit dem Apostel zu treffen), und er überzeugt den Apostel, sich bei der Erfüllung des Versprechens zu beeilen. Weiter heißt es: „Hier sind auch viele unserer Frauen, die sich danach sehnen, Maria von Jesus zu sehen, und die jeden Tag – volentes – beabsichtigen, zu Ihnen zu rennen, um ihre Brüste zu berühren und zu berühren, die den Herrn Jesus gestillt haben, und sie selbst nach etwas Geheimnisvollerem von ihr zu fragen. Aber Solome, der Sie zugetan sind, die Tochter von Anna, hat Besuch – Kommorans – y Sie ist seit fünf Monaten in Jerusalem, und einige andere, persönlich bekannte, vermitteln, dass sie mit aller Gnade erfüllt ist und alle Tugenden – eam omnium gratiarum abundam, et omnium virtutum – wie eine Jungfrau – mehr virginis – fruchtbar in der Tugend und in der Gnade, und sie beklagt sich nicht über Bedürfnisse und Mängel; ich freue mich über die Unglücklichen und Unterdrückten und zögere nicht, zu ihnen zu kommen Aber sie wehrt sich gegen die schädlichen Erscheinungen des Irrtums, indem sie als Mittlerin im Kampf des Glaubens und der Reue fungiert und allen Gläubigen als Helferin dient. Sie ist den Demütigen ergeben, und für die Ergebenen erniedrigt sie sich noch hingebungsvoller; und wird seit langem von allen gepriesen, obwohl die Schriftgelehrten und Pharisäer sie schmähen. Darüber hinaus sagen viele viele verschiedene Dinge über Sie; Wir wagen es jedoch nicht, jedem alles zu vertrauen und es Ihnen auch nicht zu sagen. Aber wie uns Glaubenswürdige sagen, verbindet sich in Maria, der Mutter Jesu, die Natur der engelhaften Heiligkeit mit der menschlichen Natur – in Maria, matre Iesu, humanae naturae sanctitatis angelicae sociatur. – Und solch ein Gerücht – haectalia – hat unser Inneres (eigentlich – „Insider“, viscera) erregt und macht uns wirklich sehen wollen – desiderarespectum – das ist sozusagen ein himmlisches Wunder und das heiligste Wunder – hujus – coelestis prodigii et sacratissimi monstri. – Sie versuchen, unseren Wunsch zu befriedigen und gesund zu sein. Amen". 629 Ein weiterer Brief trägt die Inschrift: „An Johannes, den heiligen Ältesten, seinen Ignatius“ und wird in der Überlieferung ebenfalls als Brief von Ignatius, dem Gottesträger, an den Apostel Johannes anerkannt. Dieser Brief beginnt mit den folgenden Worten: „Wenn ich darf, möchte ich zu Ihnen an die Grenzen Jerusalems gehen und die treuen Heiligen sehen, die dort sind, insbesondere die Mutter Jesu, die als wundersam für das Universum und begehrenswert für alle bezeichnet wird – universis admirandam et cunctis desirabilem. – Wer hätte nicht das Vergnügen, Sie zu sehen und mit ihr zu sprechen, die den wahren Gott geboren hat, wenn er nur ein Freund unseres Glaubens und unserer Religion wäre? -“. 630 Und dann wird vom Apostel Jakobus gesprochen, der, „wie man sagt“, „Christus Jesus in Angesicht, Leben und Bekehrung sehr ähnlich ist“. Zum Abschluss des Briefes bittet der Autor John, sich zu beeilen und ihn zu besuchen. Obwohl das Denkmal, das ich jetzt zitieren möchte, fast nichts mit meiner direkten Aufgabe zu tun hat, kann ich nicht umhin, diese unendlich süßen Briefwechsel zwischen Ignatius, dem Gottesträger, und der Heiligen Jungfrau zu übermitteln. Stellen Sie sich genau vor, was das bedeutet: eine Notiz, die „leicht wie ein Traum“ von den Fingern des Sanftmütigen und Gesegneten geschrieben wurde! Die Kürze der Notiz sagt so viel über das stille Schweigen der Einen aus, die in ihrem häuslichen Leben und in der alltäglichen Kommunikation die Ap gezeigt hat. Petrus ist das Beispiel und die höchste Verkörperung der unvergänglichen Schönheit des „sanftmütigen und stillen Geistes“, der auch heute noch „das Schweigen derer ist, die um Glauben bitten“, wie der Gläubige es fordert. Sie sagen, dass diese Korrespondenz „vielleicht“ apokryphisch sei. Ich widerspreche nicht, ich weiß nichts... Aber es ist nur „vielleicht“. Und vielleicht ist das Gegenteil der Fall. Schließlich bleibt das „Was wäre, wenn“ bestehen, und der Wert dieses „Und wenn“ vervielfacht das Gewicht des „Vielleicht“ endlos. Bitte vertiefen Sie sich ein wenig in das Gefühl, das dieser Brief in mir auslöst, auch wenn er wirklich unzuverlässig, unendlich lieb und dem tiefsten Herzen am Herzen liegt. Denn selbst eine unbedeutende Hoffnung (und niemand hat die Unechtheit des Briefes bewiesen! -), dass sie sich an den Tisch setzte, ihre Kleidung zurechtrückte und diesen duftenden Brief mit ihren eigenen Händen schrieb, lässt einen vor Rührung fast weinen und besänftigt die Aufregung der Seele für lange Zeit. Wie glücklich sind wir, dass wir diese lieben Zeilen in unserem Herzen haben! – Aber ich gebe Ihnen die Briefe selbst. Dies ist, was der Gottesträger an die Jungfrau schreibt: „An die Christusträgerin Maria, ihren Ignatius. Du hättest mich, einen Neubekehrten, stärken und trösten sollen, Dein Jünger Johannes. Über deinen Jesus habe ich gelernt, was man wunderbar sagen kann, und ich bin erstaunt über das, was ich gehört habe. Und von Dir, der du ihm immer nahe und verbunden warst und dich mit seinen Geheimnissen auskennst, wünsche ich mir aufrichtig, eine Benachrichtigung über das zu erhalten, was ich gehört habe. Ich habe Ihnen ein anderes Mal geschrieben und nach dem gleichen Thema gefragt. Sei gesund; und die Neubekehrten, die bei mir sind, werden von Dir und durch Dich und in Dir gestärkt. Amen". 631 Die lateinische Übersetzung des Antwortbriefes an die Muttergottes lautet: „Ignatio dilecto condiscipulo, humilis ancilla Christi Iesu. Von Ioanne, die studierte und unterrichtete, vera sunt. Illa credas, illis inhaereas; et Christianitatis susceptae votum firmiter teneas, et mores et vitarn voto konformes. Veniam autem una cum Ioanne, te et qui tecum sunt visere. Sta in fide, et viriliter age: nec te commoveat persecutionis austeritas; Sed valeat et exsultet Spiritus tuus in Deo salutari you. Amen.“ 632 „Ignatius, geliebter Mitjünger, demütiger Diener Christi Jesu. Was ich von Johannes über Jesus gehört und gelernt habe, ist wahr. Glauben Sie das, halten Sie daran fest; und halten Sie das Gelübde des Christentums, das Sie auf sich genommen haben, unerschütterlich und richten Sie Ihre Gewohnheiten und Ihr Leben an dem Gelübde aus. Was mich betrifft, ich werde mit Johannes kommen, um dich und diejenigen, die bei dir sind, zu besuchen. Stehen Sie im Glauben und handeln Sie mutig: und lassen Sie sich nicht von der Schwere der Verfolgung beunruhigen; Aber möge dein Geist stark sein und sich über deinen Erlösergott freuen. Amen". Es erscheint mir unangemessen, hier auf eine Diskussion über die Echtheit dieses Briefes einzugehen. Ich möchte nur auf zwei Aussprüche hinweisen, in denen sie Anleihen aus dem Lukasevangelium und dem ersten Brief an die Korinther sahen, und letzterer wurde offensichtlich nach der Entschlafung der Heiligen Jungfrau geschrieben. Dies untergräbt angeblich die Authentizität des Briefes. Aber hier liegt ein großes Missverständnis vor. Der erste der vermuteten Sprüche ist: „Sta in fide, et viriliter age – stehe im Glauben und handle mutig.“ Es wurde als eine Anlehnung an 1 Kor angesehen. 16:13: „Wachet, bleibt fest im Glauben, seid mutig, seid stark.“ Aber erstens sind die verglichenen Sprüche so einfach und natürlich, dass es für die Jungfrau Maria nicht nötig war, den Paulusbrief zu lesen, um seinen Brief zu schreiben. Zweitens gibt es nicht viele Ähnlichkeiten zwischen ihnen. Drittens, wenn wir die Entlehnung bestätigen, ist noch unbekannt, ob sich der Apostel auf die maßgeblichen Worte der Gottesmutter verließ. Viertens und letztens findet sich eine ähnliche Ermahnung in Psalm 30 – insbesondere siehe LXX (Psalm 31,25). Es ist am natürlichsten anzunehmen (wenn man überhaupt von Anleihen ausgehen muss!), dass es sich sowohl um die Heilige Jungfrau als auch um den Apostel handelt. Paulus „entlehnte seine Ermahnungen den Psalmen, die jeder Jude auswendig kannte, und sie besonders.“ Der zweite vermutete Standort ist: „Exsultet spiritus tuus in Deo salutario tuo – möge sich dein Geist über deinen Erlösergott freuen.“ Hier sehen sie eine Parallele zu Lukas 1,47: „Und mein Geist jubelte über Gott, meinen Retter.“ Ich wiederhole noch einmal: Ist es notwendig, für einen so einfachen Umsatz eine Kreditaufnahme anzunehmen? Aber wenn wir es annehmen, müssen wir uns zunächst daran erinnern, dass der Evangelist Lukas einen Hymnus zitiert, der vor langer Zeit aus den Lippen derselben Jungfrau ergoss, so dass die Mutter Gottes in dem Brief folglich nur das wiederholte, was sie bereits vor langer Zeit gesagt hatte, und dass sie sich wahrscheinlich mehr als einmal erinnerte und sowohl sich selbst als auch anderen gegenüber wiederholte; Zweitens gibt es eine Parallelstelle zum Muttergotteslied Lukas 1,47: 1. Samuel 2,1. – Man kann auch auf innere Zeichen der Echtheit der Briefe oder zumindest auf ihr tiefes Alter hinweisen. Dies ist genau das völlige Fehlen dogmatischer Formulierungen und das Fehlen äußerlich majestätischer Beinamen für die Mutter Gottes. Charakteristisch ist auch der Ausdruck „Dein“ (also die Mutter Gottes) Jesus („de Iesu enim tuo ...“), der im Mund eines Menschen, der dogmatisch und klar über die Person Jesu Christi denkt, irgendwie seltsam klingt. Die Kürze der Briefe, das Fehlen rhetorischer Verstärkungen und wichtiger Merkmale in ihnen machen ihre Authentizität ebenfalls sehr wahrscheinlich. Der kraftvolle und unauslöschliche Eindruck, den die Jungfrau Maria auf Augenzeugen machte, wird in dem bemerkenswerten Denkmal, das als „Briefe des heiligen Dionysius des Areopagiten an den Apostel Paulus“ bekannt ist, in anschaulichen Worten dargestellt. 633 Folgendes steht in diesem „Brief“, der über den Besuch des Areopagiten bei der Gottesmutter berichtet: „Ich bekenne vor Gott, oh glorreicher Lehrer und Führer, dass es mir unglaublich erschien, dass es ein anderes Wesen geben könnte, das so reich an göttlicher Kraft und wundersamer Gnade ist, außer dem Allerhöchsten Gott selbst. Aber ich sah nicht nur mit meinen geistigen, sondern auch mit meinen physischen Augen etwas, das kein menschlicher Verstand begreifen kann. Ja! Ja! Ich sah mit meinen eigenen Augen die gottgestalteten und über allen himmlischen Geistern, den Allerheiligsten, die Mutter unseres Christus Jesus. Damit wurde ich durch das Besondere geehrt Gnade Gottes, durch den Segen des Höchsten Apostels und durch die unergründliche Güte und Barmherzigkeit der Allerheiligsten Jungfrau selbst. Immer wieder bekenne ich vor der Allmacht Gottes und vor der herrlichen Vollkommenheit der Jungfrau, seiner Mutter, dass ich, als Johannes, der höchste Apostel und höchste Prophet, in seinem irdischen Leben wie die Sonne am Himmel strahlte, mich vor das Angesicht der gottähnlichen und heiligsten Jungfrau brachte, nicht nur von außen, sondern auch von innen von einem so großen und unermesslichen göttlichen Licht erleuchtet wurde, und um mich herum breiteten sich so wundersame Düfte und Düfte aus, dass weder mein schwacher Körper noch selbst Mein Geist konnte so wunderbare Zeichen und die Erstlinge ewiger Glückseligkeit tragen. Mein Herz wurde ohnmächtig, mein Geist in mir wurde ohnmächtig vor ihrer Herrlichkeit und göttlichen Gnade. Ich bezeuge Gott selbst, der aus ihrem jungfräulichen Schoß geboren wurde, dass ich sie für den wahren Gott gehalten und sie mit der Anbetung geehrt hätte, die dem einen wahren Gott zuteil werden sollte, wenn Ihre göttlichen Anweisungen und Gesetze nicht noch so frisch in meiner Erinnerung und meinem neu erleuchteten Geist gewesen wären. Der Mensch kann Glückseligkeit, Ehre und Herrlichkeit nicht höher begreifen als die Glückseligkeit, die ich empfing, als ich den Allerheiligsten sah. Da war ich rundum zufrieden! Ich danke dem Allerhöchsten, Barmherzigen Gott, der göttlichen Jungfrau und dem glorreichen Apostel Johannes und Ihnen, dem Obersten Primas und Oberhaupt der Kirche, dass Sie mir den höchsten Segen erwiesen haben.“ Aber vielleicht besser als alle dogmatischen Bestimmungen ist die Sophia der Muttergottes aus den Beschreibungen ihres Aussehens ersichtlich. Der vom Kirchenhistoriker Nicephorus Callistus überlieferten Legende zufolge war die Gottesmutter „von durchschnittlicher Größe oder, wie andere sagen, etwas größer als der Durchschnitt; goldenes Haar; Die Augen sind hell und haben sozusagen olivenfarbene Pupillen. die Augenbrauen sind gewölbt und mäßig schwarz, die Nase ist länglich; blühende Lippen voller süßer Reden; das Gesicht ist nicht rund und nicht scharf, sondern etwas länglich; die Hände und Finger sind lang.“ 634 Laut der vom heiligen Ambrosius von Mailand überlieferten Legende war „Sie eine Jungfrau, nicht nur dem Körper nach, sondern auch der Seele: demütig im Herzen, umsichtig in den Worten, besonnen, zurückhaltend, eine Liebhaberin des Lesens, fleißig, keusch in der Sprache. Ihre Regeln bestanden darin, niemanden zu beleidigen, allen alles Gute zu wünschen, die Ältesten zu ehren, Gleiche nicht zu beneiden, Prahlerei zu vermeiden, vernünftig zu sein, die Tugend zu lieben. Wann beleidigte sie ihre Eltern, selbst mit ihrem Gesichtsausdruck? Wann waren Sie mit Ihrer Familie nicht einverstanden? Wann waren Sie vor einer bescheidenen Person stolz, haben über die Schwachen gelacht, haben sich vor den Armen gescheut? Sie hatte nichts Strenges in ihren Worten, nichts Unanständiges in ihren Taten: Ihre körperliche Erscheinung war ein Ausdruck der Seele, die Verkörperung der Reinheit.“ 635 Und nach Nicephorus Callistus: „Sie bewahrte Anstand im Gespräch mit anderen, lachte nicht, wurde nicht empört und war nicht besonders wütend; völlig unkünstlich, einfach. Sie dachte überhaupt nicht an sich selbst und zeichnete sich, weit davon entfernt, verweichlicht zu sein, durch vollkommene Demut aus. Was die Kleidung anbelangt, die sie trug, war sie mit deren natürlicher Farbe zufrieden, was noch heute durch ihre heilige Kopfbedeckung bewiesen wird. Kurz gesagt, in all ihren Handlungen offenbarte sich eine besondere Anmut.“ 636 Die unermessliche Gnade der Jungfrau Maria, ihrer strahlenden Sophia, wird von sehr vielen heiligen Mentoren der Kirche anschaulich angedeutet; im Gottesdienst richtet sich fast die Hälfte der Gebete an die Gottesmutter; Auch in der Ikonenmalerei ist die Gottesmutter der bedeutendste Teil der Ikonen. Sowohl in der Ikonostase als auch in der Liturgie nimmt die Muttergottes einen symmetrischen und scheinbar gleichwertigen Platz mit dem Platz des Herrn ein. Wir wenden uns allein an Sie mit dem Gebet: „Rette uns.“ 637 Wenden wir uns aber von der lebendigen Erfahrung der Kirche der Theologie zu, dann fühlen wir uns in ein neues Gebiet versetzt. Psychologisch ist der Eindruck unbestreitbar, dass die Schultheologie nicht ausschließlich von dem spricht, der von der Kirche verherrlicht wird: Die schultheologische Lehre über die Gottesmutter steht in keinem Verhältnis zu ihrer lebendigen Verehrung; Das schultheologische Bewusstsein für das Dogma der ewigen Jungfräulichkeit blieb hinter der erlebten Erfahrung davon zurück. Aber der Gottesdienst ist das Herzstück des kirchlichen Lebens. Daher ist es ganz natürlich, sich zu fragen, was diese Kirchenvergrößerung bedeutet; Es ist selbstverständlich, die Weisheit dieser Erfahrung zu suchen, die in den Schriften des patristischen Volkes festgehalten ist. Ein Versuch, eine Antwort auf unsere Fragen zu geben, ein schüchterner Versuch, um sicher zu sein, findet sich im heiligen Ambrosius von Mailand in seinen Schriften über Jungfräulichkeit und Ehe. 638 Er interpretiert die Jungfräulichkeit der Immer-Jungfrau als ein Phänomen einer besonderen Gnade, die ihr allein eigen ist, als eine Ableitung der Gabe der Keuschheit. Und da das Neue, das das Christentum in die Welt gebracht hat, oder, mit anderen Worten, das Wesen der Kirche, gerade in keuscher Reinheit liegt, ist es klar, dass der Fokus und die Quelle dieser Gabe mit der Kirche identifiziert werden. Und noch etwas: Die Gottesmutter ist nicht nur keusch, sondern besitzt auch Keuschheit. Keuschheit ist himmlischer Natur. Daher müssen wir in der Jungfrau Maria eine besondere Verbindung zum Himmel erkennen, eine Art Himmlisches. Gleichzeitig spürt Ambrosius trotz des moralischen und erbaulichen Zwecks der Schöpfungen von Ambrosius immer eine Art Ontologie hinter moralischen Konzepten. Kirche, Himmel, Jungfrau Maria – das sind zwar keine Synonyme, aber ontologisch gesehen fast austauschbare Namen. Aber hier sind ein paar Auszüge aus den Schriften des Heiligen: „Schön ist Maria“, ruft er aus, „die das Bild der heiligen Jungfräulichkeit präsentierte – egregia igitur Maria, quae signum sacrae virginitatis extulit – und Christus das heilige Banner der makellosen Reinheit – intemeratae integritatis – erhob.“ 639 Die Jungfrau Maria ist in ihrer Überlegenheit über die gesamte Natur unbegreiflich; Sie steht über der Natur: „Die Frage ist, wer mit dem menschlichen Geist den umarmen kann, den nicht einmal die Natur ihren Gesetzen unterworfen hat? Wer kann in natürlichen Worten ausdrücken, was über der Ordnung der Natur steht? Vater und klammerte sich mit ganzer Seele an Ihn.“ 640 „Es war so viel Gnade in ihr – gratia –, dass sie nicht nur die Gabe der Jungfräulichkeit in sich selbst beobachten konnte – virginitatis gratiam –, sondern auch die Entdeckung der Keuschheit – integritatis – selbst in denen bewirken konnte, die sie ansah.“ 641 Und weiter St. Als Beispiel nennt Ambrosius die Jungfrau Johannes der Täufer, „den die Mutter Gottes gleichsam mit etwas Öl ihrer Gegenwart und dem Weihrauch der Keuschheit bereitete, als er noch drei Monate alt war“, und die Jungfrau Johannes der Theologe; „Deshalb wundert es mich nicht“, fügt der Heilige hinzu, „dass dieser, vor dessen Gesicht die Kammer der himmlischen Geheimnisse stand, mehr über göttliche Geheimnisse sprach als andere Evangelisten.“ 642 – „Oh, der Reichtum der Jungfräulichkeit Mariinas! Sie erhitzte sich wie ein mageres Gefäß und wie eine Wolke vergoss sie die Gnade Christi auf die Erde!“ 643 – ruft Ambrosius aus. Diese Gnade ist spiritueller Regen, der körperliche Flammen löscht und innere Gedanken befeuchtet; 644 Dies ist die Gabe des jungfräulichen Lebens. Aus dem Leben Mariens „strahlt wie aus einem Spiegel das Bild der Reinheit und der Schönheit der Tugend – species castitatis et forma virtutis. Von hier aus könnt ihr (also Jungfrauen) Vorbilder des Lebens nehmen: hier sind wie auf einer Zeichnung die Anweisungen zur Reinheit dargestellt.“ 645 „Sie ist das Bild der Jungfräulichkeit, imago virginitatis“, „Allein ihr Leben ist eine Wissenschaft für alle.“ 646 Inzwischen ist Integrität alles, das ganze Wesen der Kirche. „Die Integrität hat sogar Engel hervorgebracht. Tatsächlich ist derjenige, der sie bewahrt, ein Engel; wer zerstört, ist der Teufel. Sogar die Religion hat ihren Namen von ihr. Die Jungfrau ist diejenige, die mit Gott vereint ist; die Hure ist diejenige, die die Götter geboren hat.“ 647 – Was also einen Menschen zum Mitglied der Kirche macht, erhält er von der Mutter Gottes. Aber diese Gnade wird uns, wie man gewöhnlich sagt, von der Kirche geschenkt. Welche Haltung hat dann die Jungfrau Maria zur Kirche? – Maria ist die Trägerin der Kirche. Was der Prophet über die Kirche vorhergesagt hat, ist „völlig anwendbar“ auf die reinste Jungfrau, 648, und nicht nur „anwendbar“, sondern wird auch direkt „über Maria nach dem Bild der Kirche vorhergesagt“. 649 Das gesamte „Hohelied“ des heiligen Ambrosius interpretiert dies in Bezug auf die Kirche, 650 bald in Bezug auf die Mutter Gottes, bald in Bezug auf das Eine und das Andere gleichzeitig und setzt sogar, nachdem es einige Passagen in Bezug auf die Kirche interpretiert hat, direkt und ohne weitere Vorbehalte „so“ und zieht eine Schlussfolgerung über die Jungfrau Maria. 651 Die Kirche ist die Jungfrau, so wie die Jungfrau die Kirche ist. „Die Kirche ist schön unter Jungfrauen, denn sie ist eine makellose Jungfrau – Virgo sine ruga.“ 652 Jungfräulichkeit ist Kirchlichkeit. Selbst im Alten Testament war Maria (2. Mose 15,20), sagt Ambrosius und spielte offensichtlich mit dem Namen „Maria“, ein „Bild“, „ein Beispiel der Kirche, Ecclesiae … Exemplar“. 653 Christus ist der Bräutigam und Ehemann der Kirche; Christus ist „der Bräutigam der jungfräulichen Reinheit, sponsus virgineae castitatis“; 654 „Das Vaterland der Keuschheit ist im Himmel, – patria castitats in coelo.“ 655 Die Kirche ist „eine Jungfrau dank der Keuschheit, aber eine Mutter dank ihrer Nachkommenschaft – Ecclesia... virgo est castitate, mater est prole.“ 656 Das ist die Mutter Gottes und „ihre unfassbare Überlegenheit über die gesamte Schöpfung Gottes.“ 657 Doch diese „unbegreifliche Überlegenheit“ ist und kann nicht durch Beschreibungen und Bilder erschöpft werden. Das Bild der „Unbrautbraut“, wie in einem Kristallprisma gebrochen im Werk eines Künstlers, selbst eines hochaufgeklärten Künstlers, wirft vorerst nur eine Art gesegneter Strahlen aus; Die Ikonographie bietet viele individuelle Aspekte der Sophia-Schönheit der Jungfrau Maria. Jede legitime Ikone der Muttergottes – „offenbart“ – das heißt, von Wundern geprägt und sozusagen von der Jungfrau Mutter selbst genehmigt und genehmigt, von der Jungfrau Mutter selbst in ihrer spirituellen Wahrhaftigkeit bezeugt, ist ein Abdruck nur einer Seite, ein heller Fleck auf der Erde von nur einem Strahl des Allerheiligsten, einem ihrer malerischen Namen. Daher die Existenz vieler „offenbarter“ Ikonen; daher das Bestreben, verschiedene Ikonen zu verehren. Die Namen einiger von ihnen drücken teilweise ihr spirituelles Wesen aus, und ich habe bereits mehrere solcher typischer Namen für Ikonenaspekte angegeben. Andere Namen sind eher zufällig, da sie von Orten oder Ereignissen stammen, die extern mit der Ikone verbunden sind; Die Bedeutung einer solchen Ikone wird nur in direkter Kontemplation verstanden, und es wäre nicht sinnvoll, hier ihren Namen zu nennen. Aber ich muss noch auf eine besonders wichtige ikonografische Handlung eingehen, die als „Sophia von der Weisheit Gottes“ bekannt ist. Das verfügbare Material sollte jedoch in einem separaten Artikel behandelt werden; Ich gebe hier nur einen sehr oberflächlichen Überblick darüber, hoffe aber dennoch, dass dieser kurze Überblick einen Rahmen („Apperprising Mass“) für die zuvor erwähnten Ideen der spirituellen Kontemplation bieten kann. Die Ikone der Sophia von der Weisheit Gottes existiert in vielen Versionen, und dies allein beweist, dass es in der Sophia-Ikonenmalerei echte religiöse Kreativität gab – die von der Seele des Volkes ausging – und nicht die äußere Entlehnung ikonografischer Formen. Um jedoch den inneren Inhalt dieser Kreativität zu verstehen, ist es notwendig, diese Optionen nicht einzeln, sondern zusammen zu betrachten, da es sich um private Aspekte einer einzigen Idee handelt. Die Aufgabe unseres Aufsatzes besteht darin, die Idee von Sophia (– egal wie Sophia zu verschiedenen Zeiten genannt wurde –) zu verstehen; Daher haben wir wenig Interesse daran, den Begriff „Sophia“ in seinem fremden ideologischen Gehalt vollständig zu verstehen. Natürlich besteht kein Zweifel daran, dass Sts. Väter, das Wort Sophia bedeutet oft das Wort Gottes, die zweite Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit; Das Gleiche gilt für liturgische Gebete und Gesänge. Diese bekannte Position mit Zitaten zu belegen, würde bedeuten, an eine offene Tür zu stoßen. Aber wenn wir im Allgemeinen, wiederholen wir, nur die besondere Idee von Sophia meinen, dann beschränken wir jetzt zusätzlich den Bereich unserer Aufmerksamkeit auf die Daten der Ikonenmalerei, denn das, was von Sts. „Sophia“ genannt wird. Väter deckt sich nicht immer mit dem Inhalt dieses Namens in der Ikonenmalerei, außerdem stammt er aus einer viel späteren Zeit und umgekehrt wird die Ikonenmalerei „Sophia“ in Sts. nicht immer thematisiert. Väter unter demselben Namen. In jedem Fall ist es zwingend erforderlich, zumindest die wichtigsten, typischen Optionen zusammenzufassen. Abzüglich einiger, sehr seltener und eigenständiger 658 solcher Variantentypen sollten drei davon betrachtet werden, während die anderen Formen aufweisen, die an die Formen dieser drei Hauptarten angrenzen. Drei typische Übersetzungen können charakterisiert werden als: 1°, der Typus des Engels, 2°, der Typus der Kirche (manchmal wird sie Sophia „Patin“ genannt) und 3°, der Typus der Jungfrau Maria – oder, je nach den Städten, in denen sich die besten Beispiele der entsprechenden Ikonen befinden – Sophia: 1°, Nowgorod, 2°, Jaroslawl 659 und 3°, Kiew. Bevor jedoch zu Schlussfolgerungen hinsichtlich ihres religiösen Wesens übergegangen wird, ist es notwendig, die Ikonen dieser drei Typen zu beschreiben. Die älteste und bemerkenswerteste ist die Novgorod-Übersetzung. Die Sophienkathedrale in Nowgorod wurde durch das Buch gegründet. Wladimir im Jahr 1045 und 1052 geweiht. Seine Kirchenikone gilt der alten Legende nach als eine Kopie aus Konstantinopel und stammt wahrscheinlich aus der Zeit des Baus der Kathedrale. Zumindest der Priester der Moskauer Verkündigungskathedrale, Sylvester, weist in seiner 1554 beim Konzil eingereichten „Beschwerde“ direkt auf beide Traditionen hin. „Als frommer Orthodoxer und Großfürst wurde Wladimir selbst in Korsun im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft“, schreibt Pater. Sylvester, - und als wir in Kiew ankamen, lautete das Gebot, dass sich alle taufen lassen sollten, und dann wurde das ganze russische Land getauft; und zu Beginn wurde der Metropolit von Zar Grad nach Kiew geschickt, und Wladyka Joachim wurde nach Weliki Nowgrad geschickt; und der Großfürst Wladimir befahl, in Novegrad eine Steinkirche, St. Sophia, die Weisheit Gottes, nach dem Brauch von Konstantinopel zu errichten, und dann wurde die Ikone von Sophia, der Weisheit Gottes, gemalt. Griechische Übersetzung - ". 660 Und aus dem Jahr 1542 gibt es direkte Nachrichten über die Ikone der Sophia: „Die Weisheit Gottes“, heißt es in der Chronik, „vergab seiner Frau, deren Mutter krank war.“ 661 Somit ist die Ikone der Sophia, wenn nicht der Liste nach, so doch der Zusammensetzung nach eine der ältesten russischen Ikonen. Der Inhalt dieses geschätzten Schreins von Weliki Nowgorod ist wie folgt: Die zentrale Figur der Komposition ist eine Engelsfigur in einer königlichen Dalmatik mit Barmas und einem Omophorion. Ihr langes Haar ist nicht lockig, sondern fällt ihr auf die Schultern. Ihr Gesicht und ihre Hände haben eine feurige Farbe, hinter ihrem Rücken befinden sich zwei große feuerähnliche Flügel und auf ihrem Kopf trägt sie eine goldene Krone in Form einer Zinne. In ihrer rechten Hand trägt sie einen goldenen Hermesstab, in ihrer linken eine geschlossene Liste, die an ihr Herz gedrückt ist; In der Nähe des Kopfes befindet sich ein goldener Heiligenschein, über den Ohren befinden sich Toroki oder „Gerüchte“. Das ist Sofia. Sie wird auf einem doppelten Mutaka sitzend dargestellt, der auf einem prächtigen goldenen Thron mit vier Beinen liegt und von sieben feuerförmigen Säulen getragen wird. Sofias Füße ruhen auf einem großen Stein. Der gesamte Thron besteht aus einem goldenen achtzackigen Stern, der sich vor einem Hintergrund aus blauen oder grünlichen konzentrischen Ringen befindet, die mit goldenen Sternen übersät sind. Manchmal gibt es jedoch überhaupt keinen achtzackigen Stern. An den Seiten der Sophia stehen sie auf getrennten Sockeln ehrfürchtig: rechts die Gottesmutter, links Johannes der Täufer. Manchmal (zum Beispiel auf dem Außenaltargemälde der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale) werden sie aufgrund der Anziehungskraft der Attribute auch geflügelt dargestellt. Beide haben Lichthöfe, aber nicht Gold (zumindest manchmal), sondern grünlich-blau. Die Gottesmutter stützt mit ihren Händen (manchmal auch an der Brust) eine scheinbar grünliche Kugel mit Sternen, in der sich das Erlöserkind befindet, umgeben von einem sechseckigen Stern. In seiner linken Hand hält der Erlöser eine Schriftrolle und mit der rechten Hand macht er eine rednerische Geste – etwas, das früher für einen nominellen Segen gehalten wurde. Dieselbe Bewegung macht auch der Vorläufer mit der rechten Hand, während seine linke Hand eine entfaltete Schriftrolle mit der Aufschrift „Reue usw.“ hält. Über Sophia ist der Allbarmherzige Erlöser hüftlang mit einem kreuzförmigen Heiligenschein zu sehen. Und diese Figur befindet sich in einem sechseckigen Stern, umgeben von einem Sternenhintergrund. Noch höher ist ein Sternenregenbogen wie ein Band. In der Mitte steht ein vierbeiniger goldener Thron mit Leidenswerkzeugen des Herrn und einem Buch – der sogenannten „Thronvorbereitung“. An seinen Seiten knien Engel, sechs an der Zahl, drei auf jeder Seite. Manchmal gibt es nur vier Engel; Aber über dem Thron ist Gottvater dargestellt, der mit erhobenen Händen auf einem Thron mit halbzylindrischer Rückenlehne sitzt. Das Haupt Gottesvaters ist von einem achteckigen Heiligenschein umgeben, dessen Ecken abwechselnd rot und grün sind. An den Seiten dieses Thrones befinden sich dann noch zwei weitere kniende Engel. Schließlich wird die gesamte Komposition manchmal von einem Kranz (von 12) aus einzelnen Kompositionen, hauptsächlich aus dem Leben der Muttergottes, umgeben. 662 Bevor ich eine endgültige Interpretation des beschriebenen Symbols gebe, möchte ich einige Einzelheiten anmerken, die eine Erklärung nahelegen. Sophias Flügel sind ein deutlicher Hinweis auf eine besondere Nähe zur himmlischen Welt. Die feurige Natur der Flügel und des Körpers ist ein Hinweis auf Spiritualität, die Fülle der Spiritualität. Der Caduceus (und nicht „ein Stab mit Kreuz“ und nicht „mit dem Monogramm Christi“, zumindest in den meisten Fällen) in der rechten Hand ist ein Hinweis auf theurgische Macht, auf Psychopompie, auf mysteriöse Macht über die Seelen. Eine zusammengerollte Schriftrolle in einem Schuitz, gedrückt an das Organ des höheren Wissens – an das Herz – ist ein Hinweis auf das Wissen unbekannter Geheimnisse. Königliche Dekoration und Thron sind ein Zeichen königlicher Macht. Eine Krone in Form einer Stadtmauer ist ein häufiges Zeichen von Mutter Erde in ihren verschiedenen Modifikationen und drückt möglicherweise ihre Schirmherrschaft über die Menschheit als kollektives Ganzes, als Stadt, als Civitas aus. Ein Stein (- und kein „Kissen“! –) unter Ihren Füßen ist ein Zeichen für die Festigkeit des Untergrundes, Standhaftigkeit. Toroki oder „Hören“ hinter den Ohren, d. h. ein Band, das das Haar stützt und die Ohren für besseres Hören freigibt – ein Hinweis auf Sensibilität der Wahrnehmungen, Offenheit für Vorschläge von oben: Toroki ist ein ikonografisches Symbol zur Bezeichnung des Organs des göttlichen Hörens. 663 Die Jungfräulichkeit der Gottesmutter vor, während und nach der Geburt wird nach Brauch durch drei Sterne angezeigt: zwei auf ihrer Brust und einer auf ihrer Stirn. Schließlich sind die mit Sternen gefüllten Himmelssphären um Sophia ein Hinweis auf die kosmische Macht von Sophia, auf ihre Herrschaft über das gesamte Universum, auf ihre Kosmokratie. 664 Die türkisblaue Farbe dieser Umgebung symbolisiert die Luft, dann den Himmel und dann den spirituellen Himmel, die himmlische Welt, in deren Mitte Sophia lebt. Schließlich stimmt die blaue Farbe die Seele auf Kontemplation, auf Loslösung von irdischen Dingen und auf stille Traurigkeit über Frieden und Reinheit ein. Das Blau des Himmels – diese Projektion des Lichts auf die Dunkelheit, diese Grenze zwischen Licht und Dunkelheit – es ist ein tiefes Bild des himmlischen Geschöpfs, das heißt das Bild der Grenze zwischen Licht, reich an Sein, und Dunkelheit-Nichts, – das Bild der intelligenten Welt. Deshalb ist Blau die Farbe, die von Natur aus zu Sophia und durch Sie zur Trägerin von Sophia, der ewigen Jungfrau, gehört. Darüber hinaus wird in der betrachteten Komposition auf Folgendes geachtet: Erstens auf die klare Unterscheidung zwischen den Persönlichkeiten des Erretters, Sophia und der Mutter Gottes; zweitens steht Sophia unter dem Erretter, also in einer untergeordneten Stellung, und die Gottesmutter steht vor Sophia, also wiederum in einer untergeordneten Stellung. Der Erretter, Sophia und die Mutter Gottes stehen also in konsequenter hierarchischer Unterordnung. Die gleiche Ungleichheit zwischen ihnen wird durch den Unterschied in ihren Lichthöfen angezeigt. Manchmal erhält Sophia jedoch in späteren ikonografischen Denkmälern einen kreuzförmigen Heiligenschein. Dies ist beispielsweise das Außenaltargemälde der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale aus dem 17. Jahrhundert. Es besteht kein Zweifel, dass Sophias kreuzförmiger Heiligenschein eine Mischung aus ikonografischen Attributen und ein Phänomen der Anziehung ist. Aber diese Verwechslung ist höchst charakteristisch: Sophia ist zwar eine eigenständige Figur in der Ikonenmalerei, aber offensichtlich so eng mit Christus und, wie wir später sehen werden, mit der Muttergottes verbunden, dass sie deren Attribute durch Anziehung assimilieren und dadurch sozusagen mit dem einen oder anderen fast verschmelzen kann. Eine gewisse Verwandtschaft der drei Personen wird manchmal durch die Inspiration aller drei Personen offenbart: So ist das gerade erwähnte Moskauer Gemälde; Dies ist das Gemälde an der Altarwand der Kathedrale Mariä Himmelfahrt in Kostroma. Ich wende mich dem zweiten Sophia-Typ zu – der Jaroslawl-Übersetzung aus dem 16.-18. Jahrhundert. Der Inhalt der Wandgemälde in der Johannes-Chrysostomus-Kirche in Jaroslawl ist wie folgt: Unter dem Ziborium oder Baldachin mit sechs Säulen befindet sich ein bekleideter Thron, hinter dem als siebte Säule die Kreuzigung dargestellt ist. Vor dem Thron steht König Salomo in der königlichen Dalmatik und Krone – nach dem Buch zu urteilen, das er gelesen hat, in dem geschrieben steht: „Die Weisheit baute ihr Haus und stellte sieben Säulen auf, opferte ihr Opfer und löste ihren Wein in ihrem Kelch auf und bereitete ihr Mahl“ (Spr. 9,1) – oder vielleicht auch nur ein Priester, denn dieser Abschnitt aus den Sprüchen ist das Thema der gesamten Komposition. Auf den Säulen des Ziboriums befinden sich jeweils zwei Inschriften: „Taufe“ und „3. Konzil“, „Konfirmation“ und „2. Konzil“, „Reue“ und „4. Konzil“, „Priestertum“ und „6. Konzil“, „Ehe“ und „7. Konzil“, „Salbung“ und „5. Konzil“; und am Kreuz: „Kommunion“ und „4. Konzil“. Das gesamte Ziborium steht auf einem erhöhten Fundament und auf dessen drei Stufen steht geschrieben: „Alt und Neu Das Fundament der göttlichen Kirche ist das Blut des Märtyrers, die Predigt der Apostel, das prophetische Blut, die Lehre der Apostel, der Stein des Glaubens, Christus, auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen.“ Oben über der Kolonnade steht geschrieben: „Christus ist das Haupt der Kirche“ und auf dem Architrav: „Und errichte die sieben Säulen.“ Oben, über dem Deckel des Ziboriums, sitzt die Mutter Gottes auf einem Thron mit einer doppelten Mutaca, die Hände zum Gebet erhoben und umgeben von einer Schar herrschaftstragender Engel. Über ihrem Haupt schwebt der Heilige Geist, von dem sieben Strahlen auf die Gottesmutter herabsinken – sieben gnadenreiche Gaben. Wie aus den Schriften hervorgeht, ist dies die Essenz: Weisheit, Vernunft, Rat, Stärke, Wissen, Frömmigkeit, Gottesfurcht. Noch höher steht Gott der Vater in den Wolken, mit erhobenen Händen, auf einem Thron sitzend mit Mutakas (- und vielleicht auch Christus? -). Am Rand der Ikone sind zehn Gruppen von Heiligen in den Wolken zu sehen: Wüstenbewohner, Märtyrer, Märtyrer, Heilige, Gerechte mit Joachim und Anna an der Spitze, Beichtväter, Heilige, Könige und Fürsten, Propheten mit Johannes dem Täufer an der Spitze und Apostel, an deren Spitze der Apostel steht. Pavel. Unter diesen Gesichtern der Heiligen befinden sich unten sechs Gruppen gewöhnlicher Menschen (keine Heiligen) mit der Inschrift: „Versammelt alle Nationen“; Sie sind nicht mehr in den Wolken, sondern auf der Erde und knien vor der Kolonnade. Das allgemeine Erscheinungsbild der Kompositionen ist offensichtlich. Dies ist die Kirche als Ganzes mit all ihren geistlichen Kräften und Grundlagen. Obwohl die gesamte Komposition den Titel „Weisheit schuf sich ein Haus und errichtete sieben Säulen“ trägt, wäre es sehr schwierig, genau festzustellen, auf welche der dargestellten Personen sich der Name Weisheit bezieht: Gott den Vater, den Geist, die Mutter Gottes oder den gekreuzigten Christus. Wenn - bis zum Letzten, dann gerade in seinem Verhältnis zum Heilsaufbau, also wiederum in Verbindung mit allen anderen Elementen der Komposition. 665 Es gibt Varianten des beschriebenen Typs „Patin Sophia“. 666 Das bemerkenswerteste Merkmal einer dieser in Nowgorod verbreiteten Optionen ist, dass die Gottesmutter auf der rechten Seite des Ziboriums steht; auf der linken Seite ist aller Wahrscheinlichkeit nach Johannes der Täufer. Hinter dem einen und dem anderen stehen drei Apostel. Der Deckel des Ziboriums ist mit einer spitzen Spitze gekrönt und die Mitte der vom Halbkreis ausgehenden Strahlen, die die Aufschrift „Heiliger Geist“ tragen, ruht darauf wie ein Blitz auf einem Blitzableiter. Noch höher steht Christus auf dem Thron, dargestellt als der allbarmherzige Erlöser. Nach dieser Option zu urteilen, kann man denken, dass sich in der zuvor beschriebenen Version Jesus Christus über dem Ziborium befindet und nicht Gott der Vater (wie N. Pokrovsky behauptet). Dann ist es natürlich zu denken, dass das innere Kruzifix ein Altarkruzifix, eine Ikone und nicht Christus ist. Ohne auf andere Variationen dieser ikonischen Komposition einzugehen, gehe ich direkt auf Sophia von Kiew ein. Sie weist viele Analogien zu Sophia von Jaroslawl auf. Der Inhalt von Sophia von Kiew ist wie folgt: Auf dem siebenstufigen Ambo befindet sich ein Ziborium mit sieben Säulen, unter dem die Gottesmutter steht. In ihrer linken Hand befindet sich das Kind und in ihrer rechten Hand befindet sich der Caduceus (ich beschreibe hauptsächlich die Ikone der Optina-Eremitage) und manchmal ein lateinisches Kreuz. Unter den Füßen liegt die Mondsichel auf einer Wolke. Auf dem Gesims der Rotunde befindet sich eine Inschrift: „Die Weisheit schuf sich ein Haus usw.“ Auf jeder Säule befinden sich drei Inschriften: Die erste ist der Name der geistigen Gabe, die zweite ist ihr symbolisches Bild, die dritte ist ein passender Text aus der „Offenbarung“. Auf den Stufen der Kanzel stehen die Namen der sieben Tugenden und auf der Ebene „Glaube“ die sieben Propheten. Über der Rotunde steht Gott der Vater (?) und über ihm der Heilige Geist. Rundherum sind sieben Erzengel: 667 auf der rechten Seite – Michael mit einem Flammenschwert, Uriel mit Blitz, Raphael mit dem Alabaster des Friedens; links - Gabriel mit einer Lilie, Selafiel mit einem Rosenkranz, Jehudiel mit einer Krone, Barachiel mit Blumen auf einem weißen Tuch. 668 Am bemerkenswertesten ist jedoch die berühmte Komposition der Sophia-Ikone in der Ikonostase der St.-Sofia-Kathedrale in Kiew, „der Mutter aller russischen Kirchen“. Diese Kirchenikone stammt offenbar aus der späten Hälfte des 18. Jahrhunderts; aber seine Komposition stammt aus dem 16. Jahrhundert“, geht aus der exakten Kopie davon in der Kathedrale von Tobolsk hervor, die während des Baus der Kirche, also unter Patriarch Filaret, geschrieben wurde. 669 Die Komposition entstand, wie die Ikonographie Südrusslands im Allgemeinen, unter offensichtlichem katholischen Einfluss (die Gottesmutter ist unbedeckt; über ihrem Kopf halten zwei Engel eine Krone; das Kreuz in ihrer Hand ist lateinisch; hinter ihr befindet sich eine Kolonnade usw.). Dargestellt ist die Mutter Gottes Auf der Ikone befindet sich in ihrer rechten Hand ein geschwungener Stab mit schlangenförmigem Griff, d. 670 – Es ist zu beachten, dass die hier beschriebene Ikone in ihrer Zusammensetzung keineswegs mit ihrer Messgewand 671 identisch ist.“ Die Zusammensetzung der Kiewer Sophia scheint daher eine Modifikation des Typus der gekrönten Muttergottes zu sein – eine synkretistische Vereinigung der Hochzeit der Muttergottes und des Typus der apokalyptischen Ehefrau. 672 Mit anderen Worten, die Mutter Gottes wird hier von doppeltem Licht beleuchtet: – der irdischen Kirche und der himmlischen Kirche. „Unserer Meinung nach“, sagt A.I. Kirpichnikov, 673, „hatte der Typus der gekrönten Gottesmutter ursprünglich die gleiche symbolische Bedeutung wie die Figur der Oranta in Bildern der Himmelfahrt Christi: Oranta ohne Krone und auf der Erde ist die irdische Kirche, und die weibliche Figur auf den Wolken mit einer Krone auf dem Kopf ist die siegreiche himmlische Kirche.“ Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass das byzantinische Symbolbild im Westen eine historische Interpretation erhielt und dann zu uns kam, bereits mit einer doppelten Bedeutung. Aber abgesehen von diesen Schlussfolgerungen aus der Entstehungsgeschichte der Komposition ist es nicht schwer zu erkennen, dass sie in engem Zusammenhang mit der „Offenbarung“ steht. Der Sichelmond, die siebenköpfige Schlange, apokalyptische Texte und apokalyptische Symbole auf den Säulen würden für die getroffene Aussage allein schon ausreichen. Aber es ist noch gerechtfertigter, wenn ich Sie daran erinnere, dass in der untersten Ebene der Ikonostase, die mit der Ikone zeitgemäß zu sein scheint, vier weitere Ikonen zu eindeutig apokalyptischen Themen zu sehen sind. Das sind kleine Medaillons, die hinter Gittern nur sehr schwer zu erkennen sind. Besonders interessant ist die direkt unter Sophia der Weisheit gelegene. Hier ist eine komplexe Komposition, die die mit der Sonne bekleidete Frau, die Mutter Gottes, den Erzengel Michael, das aus dem Abgrund auftauchende Tier usw. umfasst. 674 Vielleicht sollte sich die Frage stellen: Aber wo in der Sophienkathedrale befindet sich das, was ihr ursprünglich ihren Namen gab – wo ist ihr Hauptheiligtum? Die Antwort darauf ist natürlich einfach, oder zumindest scheint sie einfach. Dieses Hauptheiligtum der Kathedrale ist das Palladium von Kiew, die glorreiche und wundersame „Unzerbrechliche Mauer“. Doch während es einfach ist, diese formale Antwort zu geben, ist eine inhaltliche Antwort schwierig. Was und wen stellt dieses Bild eigentlich dar? Normalerweise sagt man, dass sie die Mutter Gottes ist. Aber das Fehlen des Kindes, die erhobenen Arme, die gesamte Körperhaltung bringen die „Unzerbrechliche Mauer“ den Oranten der antiken christlichen Ikonenmalerei so nahe, dass es unbestreitbar wird, dass in der „Unzerbrechlichen Mauer“ die Muttergottes als Oranta dargestellt wird, also die gleiche Idee wie die antiken Oranten zum Ausdruck bringt. Diese Idee ist, ich wiederhole, die Idee der Kirche. 675 Forscher gehen über die hier getroffene Aussage hinaus. Laut N.P. Kondakov 676 „Die unzerbrechliche Mauer“ ist ein monumentales Bild der Kirche und laut Kryzhanovsky 677 ein Bild des immateriellen Hauses von Sophia, der Weisheit Gottes. Andere Forscher denken genauso. 678 Dies sind die drei Arten der Sophia-Ikonographie. Sie zu interpretieren bedeutet, das ihnen allen gemeinsame spirituelle Prinzip zu verstehen, weshalb sie alle denselben Namen trugen und als Ausdruck einer Idee verehrt wurden. Natürlich kannten unsere Vorfahren diesen General nicht „verantwortungsvoll“, wie F. M. Dostojewski es ausdrückte; aber es ist unmöglich zuzugeben, dass es überhaupt nicht existierte, dass in den Erfahrungen selbst Verwirrung herrschte: Schließlich war die jetzt analysierte Handlung der Ikonenmalerei einst ein weitreichendes religiöses Phänomen, vielleicht sogar das weitreichendste und auf jeden Fall geliebte und nationale; 679 es ex nihile, aus einer religiösen Leere entstehen zu lassen, wäre absurd. – Die Seiten dieser Eins werden von einzelnen Forschern gesondert vermerkt. Was sind das für Seiten? In Sophia (damit war Sophia von Nowgorod gemeint) sahen sie die Personifizierung einer abstrakten Eigenschaft Gottes, eines Attributs seiner Weisheit, aber nicht der persönlichen, nicht der hypostatischen Weisheit Gottes, sondern der Weisheit in abstracto. Diese Interpretation ist insofern richtig, als Sophia jedenfalls keine Hypostase im engeren Sinne des Wortes ist und nicht mit dem Logos identisch ist. Dass in der christlichen Ikonographie tatsächlich Personifizierungen der Elemente, Städte und Orte, moralischer und dogmatischer Konzepte usw. durchaus möglich waren – dies beweist die bekannte Tatsache der Anwesenheit personifizierter: Meer, Berge, Wind, Schnee, Wüste, Himmel und Erde, Weltraum, Jordanien, Sonne und Mond, Nacht und Morgen, himmlische Materie, Tiefe, Hölle, Rotes Meer, Ägypten, Nazareth, Bethlehem Jerusalem, Melodie, Stärke, Arroganz, Reue, Jugend, Δικαιοσύνη καὶ Ἐλεημοσύνη, Tugenden, Προφητεία, Σοφία, Synagogen, Kirchen usw. auf vielen Ikonen, Miniaturen, Wandgemälden usw. 680 Es ist bekannt, dass Konstantin der Große in Zargrad drei Kirche errichtete, – zu Ehren von: Weisheit – Ἡ ἁγία Σοφία, – Frieden – Ἡ ἁγία Εἰρήνη – und Macht – Ἡ ἁγία Δύναμις, – später in die Kirchen St. Sophia, St. Irene und St. Himmlische Kräfte umgewandelt. In der Geschichte des heidnischen Roms gibt es ebenso viele ähnliche Beispiele für den Tempelbau zu Ehren abstrakter Konzepte; aber man sollte daraus nicht voreilig schließen, dass Konstantin „seine Tempel Ideen und insbesondere der Idee der göttlichen Weisheit widmet, ohne dass diese Idee irgendeinen Bezug zum Sohn Gottes hat.“ Vielmehr ist der Gedanke richtig † Prof. A.P. Golubtsov, der in diesen sozusagen neutralen Initiationen zwischen Heiden und Christen eine taktische Maßnahme sah, durch die der Kaiser stillschweigend das Christentum einführte – während denen, die außerhalb des Kirchenzauns sein wollten, die Möglichkeit gegeben wurde, in Weisheit, Frieden und Macht nur personifizierte Konzepte zu sehen. 681 Auf die eine oder andere Weise leben die Menschen nicht von Ablenkungen, und es geschah, was passieren musste. Sie begannen nämlich, nach konkreten Ideen für Sofia zu suchen. Der Sophia-Kirche von Justinian ist dem bereits fleischgewordenen Wort Gottes geweiht, daher fand das Weihefest am 22. und 23. Dezember statt, und das Patronatsfest war offenbar die Geburt Christi. Aber gleichzeitig ist die religiöse Verbindung zwischen Sophia und der Mutter Gottes ebenso unbestreitbar, die sich in der liturgischen Praxis und im religiösen Weltbild unserer Vorfahren offenbart. 682 Für den Geist wurde schon damals eine einzige Erfahrung zu einer Doppelerfahrung, und der Geist schwankte zwischen dem Erlöser und der Mutter Gottes. Das liturgische Ritual beweist dies zweifelsfrei. Bereits im 16. Jahrhundert sind unsere einheimischen Theologen ratlos, wenn sie versuchen, die Idee von Sophia rational zu definieren: „Sie sagen, dass die Kirche der Heiligen Sophia im Namen der reinsten Mutter Gottes geweiht wurde; Oviy sagen, dass es hier in Rus selbst keinen Namen gibt, unter dieser Weisheit gibt es einen starken Sinn für Wissen.“ 683 Aber selbst westliche Besucher von Konstantinopel wissen offenbar nicht, wem der Sophia-Kirche gewidmet ist. Zumindest in ihren Beschreibungen von Sophia von Zargradskaja schweigen sie entschieden über das Thema, das uns beschäftigt; 684 und einer der Kreuzfahrer, die an der Einnahme von Konstantinopel beteiligt waren, Robert von Clarius, schreibt in seiner Chronik eine auf den ersten Blick seltsame Nachricht: „Oder vous dirai du moustier Sainte Souphie comme fais il estoit (Sainte Souphie en Grieu, ch’est Sainte Trinités en franchois) – jetzt erzähle ich Ihnen von der Kirche St. Sophia, wie sie gebaut wurde.“ (Die heilige Sophia auf Griechisch ist dasselbe wie die Heilige Dreifaltigkeit auf Französisch).“ 685 Dies sind die alten Meinungsverschiedenheiten in der Sophia-Frage. Diese Bedenken haben sich auch auf moderne Forscher übertragen. Während Sophia für einige Forscher das Wort Gottes oder sogar die Heilige ist. Dreifaltigkeit, 686 andere sehen in ihr die Mutter Gottes, andere sehen in ihr die Personifikation ihrer Jungfräulichkeit, andere sehen die Kirche und wieder andere sehen die kollektive Menschheit, „Grand Être“ von O. Comte. Sollten diese Interpretationen als unvereinbar anerkannt werden? – Natürlich sind das Wort Gottes, die Mutter Gottes, die Jungfräulichkeit, die Kirche, die Menschheit als rationale Konzepte miteinander unvereinbar; aber wenn wir uns den entsprechenden Ideen zuwenden, dann wird diese Unvereinbarkeit nicht mehr bestehen; Darüber hinaus hatte die vorangegangene metaphysische Analyse des Falles bereits den gegenseitigen Zusammenhang dieser Ideen gezeigt. Ohne auf jeden Einzelnen im Einzelnen näher einzugehen; 687 Ich werde nur einige altrussische Interpretationen geben, die eine subtile Synthese einzelner Aspekte von Sophia bieten. 688 Hier ist die Inschrift auf der Ikone von Sophia der Weisheit in der Ikonostase der Mariä-Entschlafens-Kathedrale der Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra: 689 „Das Bild von Sophia, der Weisheit Gottes, zeigt die Reinheit der Allerheiligsten Theotokos von unaussprechlicher Jungfräulichkeit. Um Jungfräulichkeit zu haben, ist das Gesicht feurig und über den Ohren sind Kronen: Auf dem Kopf befindet sich eine Königskrone und über dem Kopf ist Christus, und der Himmel ist in die Höhe gestreckt. Interpretation: Das Gesicht des Feuers offenbart, wie Jungfräulichkeit mit Gott, dem Behälter des Seins, verglichen wird, denn Feuer ist Gott, der körperliche Leidenschaften verbrennt und die Jungfrau erleuchtet.“ Und es gibt Igel über den Ohren und Engel haben Igel – als ob es eine Jungfrau wäre, die den Heiligen Geist überschattet. Auf dem Kopf steht Christus, das Haupt des Sohnes der Weisheit, und die demütige Weisheit, die aus ihr hervorgeht Der ausgestreckte Himmel verrät schnell, wie sehr sich die jungfräuliche Seele ständig nach dem Himmel sehnt. Der Gürtel um die Brust zeigt den Rang des Dienstalters und des Priestertums, das den Rang eines Königs offenbart. Die Adler und Feurigen schrien bei dem hohen Aufschwung und der Prophezeiung: Dieser Vogel fliegt höher, wenn er den Fänger sieht; Auch diejenigen, die die Jungfräulichkeit lieben, geraten unbequem in die Falle des Teufels. 690 Im Schuitz befindet sich eine Schriftrolle, in der die unbekannten und verborgenen Geheimnisse Gottes eingeschrieben sind: Das Wesen der göttlichen Jungfräulichkeit ist weder für Engel noch für Menschen unverständlich. Das Lichtgewand und der Thron sitzen darauf und offenbaren die Kammer eines anderen zukünftigen Lichts. Die sieben Säulen wurden errichtet – der sieben Geist der Gaben, den der Prophet Jesaja verkündete. Nasen zum Steinlegen: Die Jungfräulichkeit, für das Bekenntnis des Glaubens an Christus, steht unerschütterlich da und schreit zu Gott: „Setze mich auf den Stein des Glaubens.“ Diejenigen, die ihre Jungfräulichkeit bewahren, werden wie die Allerheiligsten Theotokos sein. Johannes der Täufer liebte das: Seien Sie würdig, Christus, unseren Gott, zu taufen. Das ist es, was Johannes der Theologe liebte: Du wurdest für würdig erachtet, an der Brust Christi, unseres Gottes, zu liegen. Gott, der körperlos und körperlos ist, freut sich über die Reinheit und Keuschheit der Seele. Die Jungfrau wird nach ihr zum König gebracht, sagte er, und ihr Funkeln wird in Freude und Freude gebracht. Die Könige werden in die Kirche gebracht, das heißt, jungfräuliche Seelen werden nach der Allerheiligsten Theotokos zu ihrem Sohn und unserem Gott gebracht. Amen". Andere Erklärungen unterscheiden sich nicht wesentlich von der gerade gegebenen und können in den wesentlichen Punkten als identisch angesehen werden. Aber lassen Sie mich einige davon zitieren, weil sie wenig bekannt sind. So lesen wir in einem Manuskript (beachten Sie, dass t Interpretation, Interpretation und b Frage bedeutet): „In der Legende wird interpretiert, dass Sophia die Weisheit Gottes ist. Kirche Gottes Sophia, die reinste Jungfrau Maria, das heißt die jungfräuliche Seele unaussprechlicher Jungfräulichkeit. Die Reinheit der demütigen Weisheit ist wahr, sie hat Christus als ihr Haupt, denn das Haupt der Weisheit ist der Sohn Gottes, die Himmel sind über ihm ausgestreckt, verneigen sich vor den Himmeln, steigen herab, steigen in eine reine Jungfrau hinab, denn sie lieben die Jungfräulichkeit und sind wie die Mutter Gottes. Denn diese zeugte einen Sohn und das Wort Gottes des Herrn.“ Jesus Christus, denn diejenigen, die die Jungfräulichkeit lieben, werden von den Worten der Arbeiter niedergeschlagen, die beschlossen haben, die Dummköpfe zu lehren, die Kreuzigung der Jungfräulichkeit, die das grausame Leben Gottes zeigt, denn Feuer ist eine Gottheit, die die Leidenschaften vergänglicher Dinge verbrennt, aber auch die reinen Seelen erleuchtet ein reines Leben; die Torots sind die Ruhestätte des Heiligen Geistes, auf der die demütige Weisheit über die Leidenschaft herrscht, und in den Lenden ist derjenige, der das Zepter hält, derjenige, der den königlichen Rang innehat. Imat auf dem Flügel des Feuers, die aufsteigende Prophezeiung des Geistes wird bald (?) von dem strahlend transparenten Vogel offenbart, der Weisheit liebt, Nahrung sieht den Fänger und fliegt höher. Das ist die Unannehmlichkeit derjenigen, die die Jungfräulichkeit vom Teufelsfänger lieben. Sicherlich ist die Schriftrolle geschrieben. t Hier sind unbekannte verborgene Geheimnisse. Rexha, ein Anhänger der Heiligen Schrift, sieht, dass das göttliche Handeln weder für Engel noch für Menschen unverständlich ist. Lasst uns auf dem Gewand des Lichts und dem Thron sitzen. Die Kammer eines anderen zukünftigen Lichts offenbart sich. Auf der siebten Säule gegründet. t Der siebte Geist des Gebens. Dass die Prophezeiung in Isain geschrieben wurde. Nozi ist auf dem Stein. Auf diesen Steinen werde ich meine Kirche bauen. Und wiederum gründe mich auf dem Felsen des Glaubens, Sophia, der Weisheit Gottes. t Heilige Gemeinden und Apostel der Kirche, Jungfräulichkeit ist das Bild Gottes, denn der Herr wurde von einer Jungfrau geboren, Jungfräulichkeit ist groß, denn der Herr ist unkörperlich und unkörperlich; Der Herr freut sich nur über die Reinheit und Unbestechlichkeit unseres Fleisches, Jungfräulichkeit erfüllt die himmlische Schöpfung. Anstelle des Igels, der die gefallenen Engel erschöpft hat, ist es für uns angemessen, die Ehre Christi zu leben, die Jungfräulichkeit des Fleisches der Verwesung und des entweichenden Kots, da der sterbliche Mensch nur die Jungfräulichkeit derer ist, die ehrlicher geheiratet haben, wie im Bild Gottes. Es ist wunderbar, dass ein Mann ohne Blattläuse durch die Reinheit des fleischgewordenen Christus unvergänglich sein kann. Unbestechliche Jungfrauen werden von den Jungfrauen, also den jungfräulichen Seelen, zur Rede des Königs gebracht. Machen Sie sich deshalb keine Sorgen, denn das Versprechen gilt Ihnen. Und wenn ich gehe, werde ich dort sein und mein Diener wird dort sein.“ 691 Dieselbe, jedoch etwas verkürzte Interpretation finden wir in einer handschriftlichen Frontapokalypse aus dem Jahr 692 unter der Inschrift: „Die Sophia der Weisheit Gottes wurde von einem lokalen Bild in der großen neuen Stadt kopiert.“ Diese Interpretation beginnt mit den Worten: „Die Kirche Gottes, Sophia, die reinste Jungfrau, Mutter Gottes usw.“; endet mit den Worten: „Auf diesem steinernen Wort werde ich meine Kirche bauen. Und wiederum sagte er: Stütze mich auf dem Felsen des Glaubens.“ Das ist ziemlich wichtig. Offensichtlich sind die Diskussion über die Überlegenheit des Zölibats gegenüber der Ehe und der scharf asketische manichäische Ton am Ende der vorherigen „Erzählung“ eine spätere Ergänzung, wenn in diesem Fall nur ein Rückschluss von der Antike des Manuskripts auf die Antike der Ausgabe zulässig ist. Ich werde das auch auf l hinzufügen. 72 gibt es apokalyptische Miniaturen mit Bezug zu Sophia-Themen. Im handgeschriebenen „Buch des Alphabets“, genauer gesagt im Erklärenden Wörterbuch in alphabetischer Reihenfolge, 17. Jahrhundert, 693, steht wiederum „Interpretation des Bildes der heiligen Sophia von der Weisheit Gottes. Sophia ist die Kirche Gottes – die reinste Jungfrau Maria – das heißt die aktive Seele unaussprechlicher Jungfräulichkeit, Reinheit usw.“ In der Bibliothek der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra gibt es mehrere ähnliche Interpretationen. 694 So heißt es beispielsweise in der handschriftlichen erklärenden Apokalypse 695: „Worte wurden aus vielen Büchern verschiedener Richtungen ausgewählt. Anfang Ein Wort über Weisheit. Die Wahrheit hat unbeschreibliche Jungfräulichkeit, die Reinheit demütiger Weisheit, über dem Haupt Christi“; auf l. 150 Interpretation der drei Verse unter dem Titel; „In St. Sophia befindet sich eine Komora, Salomo, der Sohn Davids, wurde aus einem anderen [Dragago?]-Stein gemacht, und darauf ist die Essenz der Schriften des Stisi Trie durch jüdische und samaritanische Schriften …“ Auf einem weißen Blatt Papier vor dem Buch befindet sich ein Exlibris: „Diese heilige Offenbarung des Theologen Iwan und die Vangilisten-Apokalypse, und darin gibt es einen erklärenden Gottesdienst, und es gibt viele andere Einträge ohne Zahl, weise.“ ohne Maß. Asienbuch von Zosima, Metropolit von ganz Russland“ [Zosima war 1491–1494 Metropolit]. In einem anderen Manuskript aus dem 16. Jahrhundert gibt es „Das Wort der heiligen Sophia über die Weisheit Gottes. Beginn der Kirche Gottes Sophia, der reinsten Jungfrau Maria ...“ 696 Die enge Verbindung zwischen Sophia und der Gottesmutter wird in Kirchenliedern deutlich dargestellt. So gibt es in der Moskauer Sophienkirche, die sich in der Nähe des Lubjanka-Platzes befindet, einen besonderen Gottesdienst der Heiligen Sophia, und in der Ikone dieses Gottesdienstes, der am 15. August gefeiert wird, heißt es über die jungfräuliche Seele der Muttergottes, wie über die Kirche und über Sophia: „Ich wage es, die Fürsprecherin der Welt, die makelloseste Braut, die Jungfrau, zu preisen, so wie du deine jungfräuliche Seele deine göttliche Kirche genannt hast und um deiner Inkarnation willen hast du Sophia die Weisheit Gottes genannt. „Du hast dir ihre feurige Gestalt vorgestellt, und aus ihr kam das Feuer deiner Göttlichkeit, das heißt deines eingeborenen Sohnes.“ 697 Einige Teile dieses Gottesdienstes, wie Paremias, Stichera auf der Lithium und Stichera auf der Stichera, sind dem Gottesdienst Mariä Himmelfahrt entlehnt; Bemerkenswert ist, dass diese Kreditaufnahme bewusst erfolgte und unter dem folgenden Vorbehalt steht. „Aus diesem Grund wurden Stikhovna und andere für das Fest der Mariä Himmelfahrt der Allerheiligsten Theotokos geschrieben, da es sich um eine von Weisheit und dem Wort Gottes beseelte Kirche namens Sophia handelt.“ 698 Mit anderen Worten, es wird erneut bestätigt, dass Sophia die Mutter Gottes ist, die Kirche der hypostatischen Weisheit, das Wort Gottes. Bemerkenswert ist die Tatsache, dass Sofia am Tag der Geburt der Jungfrau Maria (– in Kiew –) oder am Tag Mariä Himmelfahrt (– in Wologda –) gefeiert wird. Dies ist eine Reihe von Interpretationen von Sophia. In anderen, wie zum Beispiel im „Gesammelten Original des Grafen Stroganow“, wird die Weisheit direkt als Sohn und Wort Gottes bezeichnet. 699 Ebenso wird Sophia im oben erwähnten „Dienst der Sophia“ manchmal fast mit Gott, dem Wort, identifiziert. 700 Dies ist die Interpretation von Sophia durch unsere Vorfahren. Der Unterschied im Ton zur Interpretation der byzantinischen Griechen ist sofort erkennbar. Byzanz war mit theologischen Spekulationen beschäftigt und nahm Sophia unter dem Aspekt ihres spekulativen und dogmatischen Inhalts wahr. Sophia ist im Verständnis der Griechen in erster Linie ein Objekt der Kontemplation. „Unsere Vorfahren, die vorgefertigte dogmatische Formeln aus Byzanz übernommen hatten, verbanden ihre Seelen mit Leistung und Reinheit und liebten die Reinheit und Heiligkeit der individuellen Seele. Und dann wandte sich Sophia mit einer anderen Facette ihrer selbst ihrem Bewusstsein zu – dem Aspekt der Keuschheit und Jungfräulichkeit, dem Aspekt der spirituellen Vollkommenheit und inneren Schönheit. – Schließlich richteten unsere Zeitgenossen, die von der Einheit der gesamten Schöpfung in Gott träumten, alle ihre Gedanken auf die Idee einer mystischen Kirche. Und Sophia wandte sich ihnen mit zu ihre dritte Facette, der Aspekt der Kirche. Feodor Bucharew, F. M. Dostojewski, V. S. Solovyov, „Neo-Christen“, katholische Modernisten usw. 701 – das sind die Trends, die in den Sophia-Ikonen wieder symbolischen Ausdruck finden. „Dieses große, königliche und weibliche Wesen, das weder Gott noch der ewige Sohn Gottes, noch ein Engel, noch ein heiliger Mann ist, erhält Verehrung sowohl vom Vollender des Alten Testaments als auch vom Vorfahren des Neuen – wer ist es?“, Vl. sagte er 1898 in seiner Rede über Conte. S. Soloviev, 702 – wer ist es, wenn nicht die wahrste, reinste und vollständigste Menschheit, die höchste und allumfassende Form und lebendige Seele der Natur und des Universums, ewig vereint und in einem vorübergehenden Prozess mit dem Göttlichen vereint und mit ihm alles vereint, was ist? Es besteht kein Zweifel, dass dies die volle Bedeutung des Großen Wesens ist, halb gefühlt und verwirklicht von Comte, ganz gefühlt, aber überhaupt nicht begriffen von unseren Vorfahren, den frommen Erbauern der St.-Sophia-Kirche.“ Kurz gesagt, Sophia ist die Erinnerung an Gott, in dessen heiligen Tiefen sich alles befindet, was existiert, und außerhalb dessen es Tod und Wahnsinn gibt. Dies sind die drei Aspekte der Idee von Sophia. Es gibt ein bemerkenswertes Bild, das sie vereint – alle drei. Dies ist genau das Wandgemälde im Narthex, ganz rechts am Eingang der Kostroma-Himmelfahrts-Kathedrale. In einer Reihe aufeinanderfolgender, untereinander angeordneter Medaillons sind dargestellt: Gottvater, Jesus Christus, Sophia (mit der Inschrift: Jesus Christus), die Mutter Gottes (wie das Zeichen) in einem achteckigen Stern und schließlich die Kirche, dargestellt durch den Heiligen Thron, in dessen Nähe der Apostel steht. Petrus also, eine Schar von Propheten und Heiligen – mit einem Wort – die gesamte mystische Kette des Hausbaus. Dieses Bild ist äußerst interessant und es ist nur schade, dass es kein Foto davon gibt. Eine ähnliche Beziehung der Ikonenthemen findet sich im Außenaltargemälde derselben Kirche: In der Mitte des Gemäldes befindet sich die Heilige Dreifaltigkeit, links von ihr sitzt die Mutter Gottes auf dem Thron und rechts Sophia aus der Novgorod-Version. Über Sophia sind vier Engel zu sehen, an ihren Seiten die Gottesmutter und Johannes der Täufer sowie eine Schar von Heiligen. Die drei Hauptaspekte der Sophia-Weisheit und die drei Arten des Verständnisses von ihr zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Seelen erhalten abwechselnd ihre Vorherrschaft. Der Aufstieg der theologischen Kontemplation, die Leistung der inneren Reinheit und die Freude der universellen Einheit – dieses dreifache Leben aus Glaube, Hoffnung und Liebe – wird vom menschlichen Bewusstsein in einzelne Lebensmomente fragmentiert und erhält erst im Tröster seine Einheit. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass nur in dieser Einheit die Stärke und Bedeutung jedes einzelnen von ihnen liegt. Erst durch die Überwindung der fleischlichen Rationalität erscheint die „Säule und Bestätigung der Wahrheit“ wie ein schneebedeckter Gipfel aus dem grauen Morgennebel. Die Frage ist, unter welchen genauen Lebensbedingungen das Kunststück dieser Selbstüberwindung wächst. – Diese Bedingungen sollen Ihrer Seele eine vorläufige, teilweise Überwindung der Fleischlichkeit zeigen und sie dadurch zur Leistung verleiten. Sophia – diese wahre Schöpfung oder Kreatur in der Wahrheit – erscheint zunächst als Hinweis auf eine transformierte, vergeistigte Welt, als eine für andere unsichtbare Manifestation des Oben im Unten. Diese Offenbarung findet in der persönlichen, aufrichtigen Liebe zweier Personen statt – in der Freundschaft, wenn dem Liebenden eine vorläufige, leistungslose Verletzung der Selbstidentität, Entfernung der Facetten des Selbst, Verlassen des Selbst und Finden des Selbst im Selbst eines anderen – des Freundes – gegeben wird. Freundschaft ist, wie die geheimnisvolle Geburt von Dir, die Umgebung, in der die Offenbarung der Wahrheit beginnt. Faustum praelium. Kämpfe glücklich. Spezifisches Bild dieser dualen Spiritualität. Schönheit; „Salz der Erde“, das ist die Legende über das Leben des Ältesten des Gethsemane-Klosters, Hieronymus. Abba Isidore, gesammelt und in der richtigen Reihenfolge präsentiert von seinem unwürdigen spirituellen Sohn Pavel Florensky“, Serg. Pos., 1909 (= „Christian“, 1908, Nr. 10, 11, 12 und 1909, Nr. 1 und 5). – Spiritualität ist die Grenze der geschaffenen Schönheit; Schönheit nähert sich dieser Grenze, wenn sie von der phänomenalen Peripherie eines Wesens bis zu seinem Noumenal vordringt. Wurzel und, anschließend, wenn es in die göttliche Welt eindringt: Schönheit kommt aus der Gemeinschaft des Irdischen mit dem Himmlischen, aber nur die Schönheit des Himmlischen ist unabhängig. Sie können einen solchen absteigenden Felsen der Schönheitsstufen schreiben: Selbstschönheit, oder Tröster > Spirituell > spirituell > schön > schön > anmutig > anmutig > nicht schlecht > hübsch > süß > niedlich > ... usw. Der von N.V. Bugaev in seinen Artikeln eingeführte Begriff: „Geometrie ist willkürlich. Werte“ und „Intermittierend“. Geometrie". B ist gegeben. Beispiel: Ich habe das tatsächliche natürlich nicht berücksichtigt. oder imaginär. die Möglichkeit, die räumliche Form der Kontemplation zu verändern, wie die Forschung zeigt. Hinton (S. N. Hinton, – The New Era of Thought; sein, – The Tourth Dimension. Für eine Ausstellung siehe P. D. Uspensky, – The Fourth Dimension. St. Petersburg, 1909; sein, – Tertium Organum, St. Petersburg, 1911). Kant gehört zu Das Verdienst besteht darin, klarzustellen, dass die „Einheit der Apperzeption“ keine einfache Gegebenheit ist, sondern eine synthetische, d. h. etablierte Einheit. Die Integrität der empirischen Persönlichkeit ist wiederum eine lebendige Integrität, die durch „Kunst aus den Künsten“ hervorgebracht und nicht einfach gegeben wird. Aber die „Einheit der Apperzeption“ ist aus einem anderen Blickwinkel die Einheit der ganzen Welt. Die Integrität des Einzelnen ist die Integrität des gesamten Geschöpfes. Aber sowohl diese Erfahrung als auch dieses Geschöpf werden als etwas Organisiertes, als ein einziger Organismus konzipiert. Hier kommen Erkenntnistheorie und Metaphysik der Lehre des Paulus von der Kirche als einem einzigen Organismus nahe, in dem jeder einzelne Mensch Mitglied ist. Das Wort „σοφία“, obwohl mit Weisheit oder Weisheit übersetzt, bedeutet nicht eine einfache passive Wahrnehmung des Gegebenen, bedeutet überhaupt nicht unsere: Vernunft, Wissen, Wissenschaft usw. Es enthält einen ganz klaren Hinweis auf Kreativität: Prel. SS. 294–295, für Kunst, für Bildung, – also Übertragung des Namens Σοφία auf die Neuzeit. Sprache, man sollte Schöpferin, Handwerkerin, Künstlerin usw. sagen. Das Etymon der Wörter σοφία, σοφός sowie das entsprechende Sanskrit. dhrobhós, ergibt sich aus der ältesten Form, nämlich τ Ƒοφός, abgeleitet von √dhvobo mit der Bedeutung „passend machen“, „passend machen“, „anpassen“, und daher ursprünglich σοφός = τ Ƒοφός = faber = Handwerker, Meister (Prel. SS. 294–295). Σοφία, in Homer und Hesiod, und andere Ableitungen derselben Wurzel verwendet. im Sinne von technischem Wissen, also der Fähigkeit, bestimmtes zu verkörpern. die Absicht in der Realität. So lesen wir bei Homer: „Wie eine gerade Schnur das Logbuch eines Schiffes gerade richtet, wenn sie von der Hand eines geschickten Zimmermanns kontrolliert wird, der seine Weisheit studiert hat und den Ratschlägen der Athene gehorcht: so wurden die Schlachtlose gleichmäßig über die Truppen verteilt.“ – ἀλλ’ ὥστε στἀθμη δόρυ νήιον ἐξιθύνει τέκτονος ἐν παλἀμῃσι, δαήμονος ὅ ῥἀ τε πἀσης εὐ εἰδῆ σοφίης ὑποθημοσύνῃσιν Ἀθήνης, – (The Iliad of Homer, trans. H. M. Minsky, M., 1896, XV 410–413. – Homerica Carmina ed. A. Nauck, Bd. I., lias, pars post., – Hebräisch הָבְמָח, hokhmâ oder hokmâ – ein abgeleitetes Wort. von √חבם, das insgesamt semitisch ist. Sprache gleicher Wert - „vernünftig, weise sein“, originell. – „Sei stark im Geiste“; daher hakam – weise, weise. „Wenn an manchen Stellen [in der Bibel] Weisheit als ein Zustand dargestellt wird, der den Menschen zugänglich ist, während sie an anderen nur Gott zugeschrieben wird, dem einzigen Besitzer davon von Ewigkeit her. Unter bestimmten Bedingungen kann er diese himmlische Gabe vom Herrn erhalten. An manchen Orten wird „Weisheit personifiziert, ihr wird eine Art unabhängige Handlungskraft zugeschrieben, obwohl sie von Gott abhängt“, d. h. es gibt „die Personifizierung der Weisheit als die schöpferische und vorsorgliche Macht Gottes...“ (Erzarch A.P. Rozhdestvensky, – The Book of the Wisdom of Jesus son of Sirach, St. Petersburg, 1911, S. 2–3). - Altes Testament Die Sophia-Lehre wird besprochen in: Benkenstein, - Der Begriffd. Chokhma in den Hagiographen des Alten Testaments. Inaug.-Dissert., Nordhausen, 1895. In § 58 – einige lit. Dekret. – Vl. Soloviev, – Russland und Sun. Tser., Buch. 3., S. 303–451, insb. – Kapitel III-V, S. 325–353. „Wie zu Recht wird in allen Sprachen Weisheit von Intelligenz unterschieden! Wahre Weisheit besteht darin, die Rechte der Vernunft in der Theorie anzuerkennen, ihr aber in der Praxis so wenig wie möglich zu vertrauen. Und aus diesem Widerspruch folgt, dass unbedingte Bedeutung nicht der mentalen, sondern der moralischen Sphäre in der Katze zukommt. Es gibt keinen Widerspruch, denn die Regeln: „Nicht kannibalisieren“ oder „Stehlen Sie nicht über das hinaus, was zusteht“ sind in der Theorie und in der Praxis gleichermaßen gut“ (Vl. S. Solovyov, - Brief 9 an A. A. Fet, 21. August - 6. September 1888 „Briefe von Vl. S. Solovyov“, T. 3., herausgegeben von E. L. Radlova, St. Petersburg, 1911, S. 118. Väterlich, insb. charakteristisch Gregory Nis., das Konzept der einzigen „Natur“ der Kreatur wird von Anthony (Khrapovitsky), Erzbischof, erklärt. Volynsk., in „Moral. Die Idee des Dogmas der Kirche“ („Poln. Sobr. soch.“, Bd. 2, 2. Aufl., St. Petersburg, 1911). – V. [A.] Troitsky, – Dreifaltigkeit des Göttlichen und Einheit der Menschheit, M., 1912 (= „Stimme der Kirche“ 1912, Nr. 10). - Es ist komponiert. die zugrunde liegende Grundlage in: S. [H] Bulgakov, - Philosophie der Ökonomie, T. I, M, 1912, in der Lehre der Kirche von Vl. Solowjow usw. Die gesamte Geschichte des Sündenfalls, die Wirtschaft, die Erlösung und das Heil, die Sakramentelehre usw. erhalten im Lichte dieses Konzepts eine wirkliche Bedeutung; außerhalb davon werden sie zu leeren Formeln. Cp.. - Dies ist die Lehre von insb. definitiv in der mittelalterlichen Philosophie ausgedrückt: Stöckl. – A. Stöckl, – Geschichte und System der mittelalterlichen Philosophie, trans. N. Strelkov und I.E., Hrsg. I. V. Popova, M, 1912. - G. Eiken, - Geschichte und System der mittelalterlichen Weltanschauung, trans. mit ihm. V. N. Linya, St. Petersburg, 1907. – Kap. Jourdain, – La Philos. de S. Thomas d'Aquin, Paris, 1858. - J. H. Loewe, - Der Kampf zwischen dem Realismus u. Nominalismus im Mittelalter, Prag. 1876 ​​​​(= Abh. d. k. böhm. Ges. d. His. VI F., 8 Bd). – V. Windelband, – Osten. Philosophie, trans. mit ihm. P. Rudina, St. Petersburg. 1898, S. 241–323. – Diese Idee wurde von den neuesten Denkern geäußert. So: S [S.] Glagolev, – Zu Fragen der Logik, Charkow, 1910, S. 215–221. Ep. Feofan [Zurückgezogen], - Interpretation. am 1. letzten Kor., 8 Kap. 3 Art., S. 266. – Vgl. jedoch P. 63 i. „- Unbemerkt in unseren Theologien. Systemen und unbemerkt [V. I. Nesmelov] Ausspruch des Buches. Prem. Solom.: „Gott machte den h-ka „zum Bild seiner ewigen Existenz“ (Weisheit 2:23). Also. arr., nicht nur unsere Rationalität und Moral. Forderungen stellen ein vermindertes Bild Gottes dar, aber auch die Ewigkeit, das heißt die Eigenschaft der bedingungslosen Existenz, spiegelt sich in der Persönlichkeit des Menschen wider“ (Antony, Arch. Bd., – Neue Erfahrung der Lehre von der Erkenntnis Gottes, „Poln. sobr. soch.“, Kasan, 1900, T. 3, S. 427). „Wie manifestiert sich das Ewige in der Zeit (und dass es sich manifestiert, daran besteht kein Zweifel)? – Um dies der Vernunft näher zu bringen und alle Widersprüche zu zerstören, ist es notwendig, das Denken von der Fragmentierung abzulenken und sich die Zeit als Ganzes vorzustellen: Wenn sie dann nicht der Ewigkeit entspricht, wird sie nur ein Schatten davon sein, da sie ein schwankendes Abbild der ruhenden Ewigkeit ist. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich die Ewigkeit in der Zeit manifestiert.“ Innocent, – Über Gott im Allgemeinen, S. 273. Bertr. Russel, – L’idée d’ordre et la position absolue dans ll’espace et le temps („Bibl. du Congr. Intern.de Philos.“, Paris, 1901, T. 3, S. 241–277). „Ich habe gelernt, die Zellenserie, die sich in der Position befindet, und die Zellen, in denen sich die Position befindet, zu unterscheiden.“ Die Anzahl der Ganzen, die Mengen und die Augenblicke (sint y en a) lauten den Positionen; „Les Collections, Les Grandeurs Particuliers, Les Evenements ont des Positions“ (ebd., S. 242). Dr. Worte „Zeit“ beziehen sich auf „Zeit“ in der gleichen Weise, wie sich Cantors „Ordnungstyp Ordnungstypus“ im Allgemeinen auf „Satz“ bezieht; „Zeit“ ist die Art der Ordnung der Zeit. – Über Auftragsarten. [1, 844, 855, 856]. Orig., - Über den Anfang. III, 5, 3, (Mi gr., T. 11, Spalte 327 usw.) Gregor Gott. , – Wort 4, über Frieden (Russische Übersetzung, T. 4, S. 229). Clemens Alex. , – Ermahnung an die Hellenen, 1. Übers. Korsunsky, S. 64. Überschwemmung; der Tod von Sodom und Gomorra; der Tod von Atlantis; Ereignisse in Martinique und Mexiko usw. – das sind einige Beispiele dafür, wie die Erde Gotteslästerer und Gegner abschüttelt. Diese stehen in Kontakt. Themen werden im handschriftlichen Werk ausführlich besprochen: P. Florensky, – Die Idee der Kirche, 1906, insb. Kap. 5., § III. Siehe teilweise Sohm, – Kirchenrecht, Bd. Ich, Erst. Kap., § 4, SS. 36–38. - Rud. Zom, – Kirchensystem in den ersten Jahrhunderten des Christentums, trans. A. Petrovsky und P. Florensky, S. 64–66. – Smirnow, – Geist. von., insb. S. 165–171. V. [A.] Troitsky, - Essay aus der Quelle. Dogma der Kirche, Serg. Pos., 1912, siehe Dekret. „die Macht der Schlüssel“, „Charismatiker“ usw. Diese Sichtweise ist mit gewissen Einschränkungen charakteristisch für die Ostkirche, während das rechtliche Verständnis der Beichte im Westen entstand und erst dort seine volle Kraft erhielt. Simeon N.B. bringt diese Sicht der Beichte besonders deutlich zum Ausdruck. Briefe von Vl. S. Solovyova, T. 2 = „Vest. Heb.“, 1908, Buch. 1, S. 212. Dieses Manuskript ist nicht datiert, hat aber ein Wasserzeichen von 1812 und nach der Beobachtung des Manuskriptforschers M. M. Speransky Wasser. Zeichen auf Papier „stimmen normalerweise ziemlich genau mit dem tatsächlichen Jahr des Schreibens überein und liegen nur ein oder zwei Jahre zurück“ (A.V. Elchaninov, - Mysticism of M.M. Speransky, „God. West.“ 1906, Nr. 1, S. 99). Er wird zustimmen. Rezensionen über Mystik Μ. M. Speransky: „Er stellt die Materie des spirituellen Lebens sehr einfühlsam dar.“ (Bischof Theophan, – Briefe über das geistliche Leben, 4. Aufl., M., 1903, S. 7–8, 10). „Er war ein Mann, der ein erfülltes christliches Leben entwickelte“ (ebd., S. 10) usw. Da sie jedoch auf zehn Briefen von Speransky basieren, wird es platziert. in „Rus. Arch.“ für 1870, dann kann eine solche Einschätzung nur als voreilig und unzureichend begründet angesehen werden (Elchaninov, S. 109–110). Die Formulierung „aus der Schöpfung“ wird in den Erlass übernommen. Platzieren Sie den Spruch „ἀπὸ καταβολῆς“. In Worten. Lane steht darin „aus Addition“. Luther – „Von Anbeginn“, auf Englisch. „aus der Stiftung“, auf Italienisch. „dalla fundazione“, auf Französisch. Osterwald „dès la création“, auf Lat. Wir finden das Bez einzigartig. Übertragung: „a jacto mundi fundamento.“ Das Wort καταβολή, tatsächlich, wird durch Synonyme erklärt: „τὸ καταβάλλειν κατάθεσις Πληρωμὴ (ἐπὶ χεῖρας) θεμελίωμα ἔναρξις ἀρχή, καταγωγή“ usw. Εκ – oder ἀπὸ καταβολῆς bedeutet „ἀπὸ“. καινουργῆς, ἀπὸ θεμελίου, ἐξ ἀρχῆς, ἀπὸ μιᾶς ἀρχῆς" (Λεξικόν της Ελληνικης Χλωσσης συντεθεν μεν υπὸ Σκαρλάτου Βυζαντίου, εχδοθεν δὲ… υπο Ανδρεου κορομηλα, ἐν Αθηναις, 1852, σ. „Addition“ oder „Schöpfung“, was schon zu seiner Zeit den Akt der Organisation dieser Welt bezeichnete, ist eine missglückte Übersetzung des griechischen Wortes καταβολή. Meiner Meinung nach hätte καταβολὴ mit „Sturz“ oder „Niederwerfung“ übersetzt werden sollen – denn. das Wort καταβολὴ weist offenbar auf den Sturz aller Wesen im Allgemeinen von einem höheren Zustand in einen niedrigeren hin: „per καταβολήν, a superioribus ad inferiora videtur judicari, deductio...“ (Origenes, - Über die Prinzipien III, 5, 4, - Mi gr., T. 11, Spalte 329, 328), und: „καταβολή, quod Latine inproprie translatum Constitutionem mundi dixerunt; καταβολή vero in graeco magis dejicere significat, id est deorsum jacere ...“ (id., Spalte 328). Eine solche Übersetzung würde auf jeden Fall funktionieren. Fall das genaue etymologische Äquivalent von κατα-βάλλω, d. h. „Ich werfe von oben nach unten.“ Ein Versuch, eine künstlerisch-rel. Synthese dieser Vorstellungen über das Reich Gottes als Vorwesen. die Welt jenseits der Realität repräsentiert Ostern. Wort: P. Florensky, - Chef des Lebens, Serg. Pos., 1907 (= „Christlich“, 1907, Nr. 4). Teilweise hier: A. Bucharew, – Forschung zur Würde, Integrität und Herkunft des 3. Buches. Ezra, M., 1864. Zur Orientierung in verschiedenen Verständnissen des Evangeliums. „Das Reich Gottes“ siehe:, [N. G. Gorodensky], – Neues Testament. Lehre über das Reich Gottes in der modernen Theologie. lit. Western („Lesen Sie in Ob. lyub. spirit. pr.“, g. 31, 1894, 2, S. 747–814). - Prot. P. Ya. Svetlov, – Die Idee des Reiches Gottes in seiner Bedeutung für Christus. Weltanschauung, Heiliger Tr. Serge. Lawra, 1906. – M. M. Tareev, – Grundlagen der Kirche, Serg. Pos., 1908, T. 2. – Schmoller, – Die Lehre von Reiche Gottes in den Schriften Neues Testament, 1891. – Weiss, – Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, 1892. – Issel, – Die Lehre von Reiche Gottes im Neuen Test., 1891. J. Bovon, – Théologie du Nouveau Testament, Lausanne, 1893–1894. – Bern. Weiss, – Lehrbuch d. Bibl. Theol. des Neuen Test., Berlin, 1868. – J. Holtzmann, – Lerbuch der neutest. Theol., Freiburg i/B u. Lpz., 1897. - G. B. Stevens, - The Theology of The New Test., Edinburgh, 1901. - J. M. King, - The Theologie of Christ's Teaching, London, 1902. - Zur Frage der jüdischen Apokalyptik: Prot. Al. Smirnow, – Messjansk. Erwartungen und Überzeugungen der Juden um die Zeit des 19. Jahrhunderts, Kasan, 1889. - Buch. S. N. Trubetskoy, - The Doctrine of Logos, T. I, M., 1900 (= „Gesammelte Werke“, T. 4). – H. [H.] Glubokovsky, – Die gute Nachricht vom hl. Ap. Paul, Buch. 1., St. Petersburg, 1905, Traktat. 2. – Tareev, – id. – S. N. Bulgakov, – Apokalyptik und Sozialismus, „Zwei Städte“, T. 2, (= „Russian M.“, 1910, Bücher 6–7). – F. Weber, – Jüdische Theologie auf Grund d. Talmud und verwandte Schriften – her. von Fr. Delitzsch u. Schnedermann, 2-te Auff., Lpz., 1897. id., S. XX. – Mi: I. Popov, – Konsp. Vorlesungen zur Patrouillenkunde 1911–12, M., S. 13. 2. Seq. Clemens bis Kor. 14. – Funk, id., SS. 75–76. Th. Zahn, – Der Hirt der Hermas, Gotha, 1868. Freund. Recherchieren Sie, dieses ist unvergesslich. bezieht sich auf das Jahr 140. Mi. Funk, id., S. XXXII. – Popov, S. 19–20. Herm., – Hirte., Unter. IX, 1 1. Funk, S. 211. ID. Sicht. III, 10 3–5, S. 158–159. id., Ansicht. II, 4 1, S. 149. ID. Sicht. III, 33, S. 125. – Zu den Konzepten der „mystischen Kirche“. und „Kirche“ historisch.“ und über die Unbegründetheit der Trennung des einen und des anderen unter Protestanten und unter Menschen „neu“. religiöses Bewusstsein. siehe Ern, - Historisch. Kirche, S. 321–328. – Bestätigung (und sogar übermäßiger Katholizismus) des Moments der Sichtbarkeit in der Kirche auf der Grundlage von Sir. Wörter צדתא ’edta (etta, ’edta), resp. Euro עֵדָה eda, Kat. wahrscheinlich vom Erretter verwendet, siehe: V.V. Bolotov, - Lek., Ι, Einführung in die Kirche. ist., St. Petersburg, 1907, 1 2, S. 10–13. 1. rechts, 6. alle. persönlich (oder genauer gesagt lokal, weil laut Aristina weder in der 5. noch in der 6. Ausgabe Regeln erlassen wurden) weist sehr genau darauf hin, dass die verurteilten Personen „σωμάτων τινῶν καὶ ψυχῶν ἡμἶν περιόδους waren καὶ ἀλλοιώσεις ἀναπεμπάδαντας τάῖς τοῦ νοῦ παραφοραἶς τε καὶ ὀνειρώξεσι“ oder nach den Slawen. übersetzt: „Der Übergang und die Transformation einiger Körper und Seelen, die uns in den schläfrigen Träumen eines wandernden Geistes erneut aus Scham präsentiert werden“ („Right“, S. 439). Mit anderen Worten: Was hier verurteilt wird, ist nicht die Lehre von der überzeitlichen Natur der menschlichen Persönlichkeit, sondern die von Metempsychose und Metemsomatose. Dieser wird verurteilt. Die Idee der zeitlichen Präexistenz der Seele liegt zweifellos außerhalb Christi. Ursprung und ist in Indien am stärksten ausgeprägt. V. Miloslavsky, – Alte heidnische Lehre über Wanderungen und Seelenwanderungen, Kasan, 1873. – V. A. Kozhevnikov, – Geschichten über die Wiedergeburt. Gotamo Buddha, „Gott. V.“, 1912, Nov. und Dez., – erforderlich. nach Epoche. und durchdringendes Kapitel aus iss. „Buddhismus am Mi. mit dem Archiv“, Teil 2. – Mehr: F. Laudowicz, – Wesen u. Urspr. D. Lehre vond. Präexistonz d. seele - in. d. grich. Philos. Berlin. – Sein, – De doctrinis ad animarum praexist butiam – spectantibus, Lipsiae, 1898. – In beiden Büchern gibt es ein Dekret. lit. im Gegensatz zu den Worten des Autors des Buches. Präm. Solom: „Ich war ein begabter Jüngling und empfing eine gute Seele; und da ich gut war, ging ich in einen reinen Körper ein“ (Weisheit 8:19–20), bestätigt zweifellos die Lehre von der Präexistenz der Seele. In welchem ​​Sinne? Siehe N. N. Glubokovsky, Tr. III 2, S. 478 ff., hier lit. Deshalb Jude. Die Theologie sprach von den höchsten spirituellen Werten, die bereits in der Welt existierten oder sogar ewig seien. „Sechs Dinge gehen dem Frieden voraus; darunter sind diejenigen, die tatsächlich geschaffen wurden, und diejenigen, die vor der Schöpfung beschlossen wurden; die Thora und der Thron der Herrschaft wurden wirklich geschaffen“ (Bereishit Rabbah, 1. - Weber, S. 16). (- Beachten wir nebenbei, dass sich diese Vorstellung von der Präexistenz des Throns der Herrschaft irgendwie in der christlichen Ikonographie widerspiegelte und hier eine sehr verbreitete, aber nicht weniger mysteriöse Handlung der „Vorbereitung des Throns“ schuf, die unter anderem Teil der Sophia-Komposition ist. Siehe Seite 374.) In anderen Talmud. In Abhandlungen, nämlich in Pesachim 54 a, in Nedarim 39 b, in Yalkut Shimeoni und in Bereshit Rabba 20, werden solche Dinge mit einer runderen Zahl und mit ihnen benannt. sieben: Tora, Buße, Garten Eden, Gehenna, Sitz der Herrschaft, Heiligtum und Messias. Gleichzeitig, so Beresh. Rabba, Thora und Thron Gottes. werden als wahrhaft vor der Zeit geschaffen anerkannt, und die Väter, das heißt die Vorväter – Israel, das Heiligtum und der Name des Messias – sind der Welt im Gedanken an Gott präexistent (Weber, S. 198). Auch an anderen Orten werden Seelen als bereits existierend anerkannt (ebd., SS. 212, 225). – Die bedeutendste und einflussreichste dieser Lehren scheint die Lehre von der Präexistenz der Thora zu sein, die der Lehre von der vorweltlichen Weisheit Gottes ziemlich nahe kommt. Die Thora ist ein Abbild des Wesens Gottes, existiert ewig und heißt zum Beispiel. in Vayikra Rabbah 20, „Tochter Gottes“ (ausführlich in Weber, SS. 14–18); Sie ist das Gesetz nicht nur der Welt, sondern auch des Göttlichen. Existenz, so dass Gott selbst Medien erschafft. Thora (id., S. 17). Durch sie wurde die Welt erschaffen, und in ihr liegt der Plan für ihre Erschaffung, daher besteht der Zweck der Welt darin, diesen Plan zu verwirklichen. Im Zusammenhang mit dieser Ontologie steht der entscheidendste ontologische jüdische Zionismuszentrismus. Theologie. Der heilige Ort wird hier als zentraler und Ausgangspunkt der Schöpfung betrachtet. an dem alles andere ontologisch liegt. Peripherie. Laut Yoma 54 b wurde die Welt aus Zion erschaffen; Zion ist das Zentrum der Schöpfung und die Kirche wird in Pesikta 25b als das Herz der Welt bezeichnet. Das Land Israel ist das erste Land, das geschaffen wurde, und vereint in sich alles, was in der übrigen Schöpfung separat enthalten ist, heißt es in Sifre 76 b usw. Ebenso hat die Sprache Israels den ontologischen Vorrang vor allen anderen Sprachen. Das schöpferische Wort wurde im Heiligen gesprochen. Sprache – in der Sprache Zions – bezeugt Bereshit Rabba 18 31 und Yalkut Shimeoni 52. Die Zeit der Friedensstiftung steht im Zusammenhang mit der Entstehungsgeschichte des Heiligen. Menschen. Rabbi Elieser sagt laut Rosch Haschana 10 b, dass die Welt im Monat Tischri erschaffen wurde, denn in Tischri wurden die Vorväter geboren und starben; ein r. Joshua, ID. 11 a, dachte, dass die Schaffung des Friedens im Monat Nisan stattfand, denn in Nisan wurden die Vorväter geboren und starben. Andere jüdische Autoritäten äußerten sich anders, aber die Art des Arguments ist für alle gleich (Web., SS. 198–199). M. b., im Zusammenhang mit diesem Zion-Zentrismus. - die Meinung, dass „Adam in der syrischen Sprache sprach“ (Genealogie von der Erschaffung der Welt, Artikel aus dem RKP. Athos-Iveron mon. Großer Panfekt. Bischof Porfiry Uspensky, - Erste Reise nach Athos. mon. und sc., Teil 1, Abteilung 2, Kiew, 1877, S. 204) (vgl. Vas. V., - Bes. auf sechs. 26, – Mi gr., T. 29, Spalte 44 B: Die syrische Sprache ist sehr ausdrucksstark. geeignet zum Verständnis der Heiligen Schrift). - Gleiche Philosophie. Auch die ersten Christen sprachen die Sprache ihrer Zeit. Apologeten; und in ihren Augen ist die Antike ein Synonym für Überlegenheit, also ontologische Abstammung, und deshalb lautet der Vorwurf der Innovation, dass „sie seit gestern existieren are more ancient than the world; 20, the world was created for our sake; 30, for our sake he continues to exist; we delay the judgment of the world; 4 0, everything in the world - the beginning, the middle and the end - is open to us and clear to us; 5 0, we will participate in the judgment of the world and enjoy forever. bliss. These beliefs are scattered in various ways. other-khr. memorable., appearing even earlier. 2nd century, in prop., Apokalypsen, zuletzt. Sowohl Apol. als auch Celsus selbst kommen nirgendwo so deutlich zum Ausdruck wie in diesem Punkt (Origenes, – Gegen Celsus, IV, 28) (vgl. Tertullian, – Gegen die Juden, 2, – Mi lat. pr., T. 2, Slg. 637 B, C, 638 B, C, 639 A usw.) Methode. Olymp., Andrey Kes. usw. Über die Hypostasen Ave. Origenes argumentiert über die Dreifaltigkeit: „Wenn wir sagen: „immer“, „war“ oder eine andere Bezeichnung der Zeit zulassen, dann muss dies einfach und im übertragenen Sinne verstanden werden. Bedeutung, denn alle diese Ausdrücke haben eine vorübergehende Bedeutung und die Objekte, über die wir nur in Worten sprechen, lassen Zeiten zu. Bezeichnungen übertreffen ihrer Natur nach jeden Gedanken über die Zeit“ (Am Anfang, I, 3, § 4. - Mi gr., T. 11, Spalte 150). Sollten wir also über Gott sagen: „Er war“ oder „Er ist“ oder „Er wird sein“? - Im Wesentlichen - weder dies noch das andere noch das dritte. Aber es ist auch unmöglich, das Gegenteil zu sagen, d. h. „Er war nicht“ oder „Er ist nicht“ oder „Er wird nicht sein“. Gott ist weder „war“ noch „war nicht“; weder „ist“ noch „ist nicht“; weder „wird sein“ noch „wird nicht sein“. Schließlich drücken alle diese Wörter unterschiedliche Beziehungen zwischen der Zeit und dem, was in der Zeit ist, aus – sie bestimmen die Beziehung von Momenten der Zeit zum „Jetzt“. Gott ist nicht in der Zeit (denn in der Zeit zu sein bedeutet, zur Welt zu gehören), daher kann er nicht mit „jetzt“ in Verbindung gebracht werden, und daher ist weder „war“, noch „ist“, noch „wird sein“ auf ihn anwendbar. Aber da er Teil der Welt ist, verlässt er die Welt nicht ohne sich selbst und erscheint der Welt; Sein Erscheinen geschieht in der Zeit, und daher ist es falsch, über Gott zu sagen: „war nicht“, „ist nicht“ und „wird nicht sein“. Er ist weder „war“ noch „war nicht“, sondern er ist auch „war“ und „war nicht“; Er „ist“ weder „ist“ noch „ist nicht“, sondern er „ist“ und „ist nicht“; Er „wird“ weder „wird“ noch „wird nicht“, sondern er „wird“ und „wird nicht“. Kurz gesagt: Er ist zwar nicht in der Zeit, denn die Ewigkeit ist nicht in der Zeit, aber er ist nicht außerhalb der Zeit, denn die Zeit ist in der Ewigkeit. Von allen verbalen Formen des Wortes „sein“, die gleichzeitig Zeitformen haben (z. B. die perfekte Form, die die Vollständigkeit einer Handlung oder eines Zustands anzeigt, die unvollkommene Form, die ihre Unvollständigkeit anzeigt, die multiple Form, die ihre unbestimmte Wiederholung anzeigt), sollte keine über Gott gesagt werden. Aber jene – denkbaren – Typen, die das verbale Thema abstrakt aus der Zeit, also ohne Unterscheidung der Zeitformen, aufgreifen, sollten von ihm nicht gesagt werden. Auf Gott ist nur ein besonderer Verbaspekt anwendbar – der ewige Aspekt, der eine Handlung oder einen Zustand anzeigt, der nicht mehr in der Zeit, sondern in der Ewigkeit liegt. Die russische Sprache ist reicher als andere. Sprachen, da es im Allgemeinen die Idee des verbalen Aspekts bewahrte, die den ältesten Sprachen so innewohnt, und einige der Typen beibehielt. Aber wir finden diesen ewigen Verbtyp nicht in unserer Muttersprache, ebenso wenig wie in westlichen Sprachen. Um diese Art zu finden, müssen wir uns nach Osten wenden, nämlich der assyrischen Sprache. Es gab drei verbale Typen, und zwar: perfekte Form, um eine abgeschlossene Handlung zu bezeichnen, die mit einer bestimmten Zeit verbunden ist; unvollkommene Sichtweise, um eine unvollendete Handlung zu bezeichnen, d. h. sich auf eine unbestimmte Zeit beziehend, und schließlich ewige Sichtweise, um eine zeitlose oder überzeitliche Handlung zu bezeichnen. Westliche Wissenschaftler, die keinen Sinn und keine Angewohnheit für das Aussehen haben und haben können, da diese in allen Verben außer dem Slawischen fehlen. und teilweise auf Griechisch versuchen sie, diese Typen mit Zeiten gleichzusetzen und nennen sie Perfectum, Imperfectum oder Aoristum und schließlich Permansivum. Aber sie selbst charakterisieren sie so, dass für uns, die an Arten gewöhnt sind, klar wird, dass es sich dabei überhaupt nicht um Zeiten, sondern um Arten handelt. Und da Verbformen den semitischen Sprachen fremd sind (und das geben alle Hebraisten zu, obwohl sie immer noch hartnäckig von praesens oder futurum, von imperfectum oder aoristum sprechen –), gibt es wenig Grund zu der Hoffnung, sie in der assyrischen Sprache zu finden. Was das Permanente betrifft, das uns beschäftigt, „entspricht es in seiner Form dem Perfekt anderer semitischer Sprachen; in der Bedeutung entspricht es. Partizip, das in den aramäischen Sprachen allein oder mit einem Pronomen als Prädikat verwendet wird... Es bedeutet Zustände, ohne die Zeit der Gegenwart, Vergangenheit oder Zukunft anzugeben. Im Permanenten werden Unterscheidungen zwischen Personen, Geschlechtern und Zahlen durch Endungen markiert, die nichts anderes als abgekürzte Personalpronomen sind“ (V. Scheil et C. Fossey, - Grammaire Assyrienne, Paris, 1901, 2-re Teil, §§ 107–108 - Vgl.: Joachim Ménant, - Exposé des éléments de la Grammaire Assyrienne, Paris, 1868, 1-re Teil, § 1 c, S. 138–141). Diese ewige Form des Verbs wird auf die Bezeichnung der Handlungen der himmlischen Welt angewendet. „Das Wort „einfach“ hat in unserer Sprache so viele Bedeutungen, dass es sehr vorsichtig verwendet werden muss, wenn man es klarstellen will: einfach bedeutet: 1 – dumm; 2 – großzügig; 3 – offenherzig; 4 – vertrauensvoll; 5 – ungebildet; 6 – gerade; 7 – naiv; 8 – grob; 9 – nicht stolz; 10 – zwar klug, aber nicht gerissen. Bitte verstehen Sie dieses Wort genau! Deshalb liebe ich ihn nicht.“ (K. [N.] Leontyev, - Über Vl. Solovyov und die Ästhetik des Lebens, M., 1912. Brief 1 vom 24. Januar 1891, S. 8). Angesichts dieser Suggestivität des Wortes „Einfachheit“ ist es sinnvoll, konkret zu sein. Umreißen Sie es in seiner höchsten, asketischen Bedeutung. – Wer zeichnet sich also durch Einfachheit aus? „Es gibt Demut aus der Gottesfurcht, und es gibt Demut aus der Liebe zu Gott: Einige demütigen sich aus Gottesfurcht, andere aus Freude. Und der Demütige durch die Gottesfurcht wird zu jeder Zeit von Bescheidenheit in allen Gliedern, Anstand der Gefühle und einem zerknirschten Herzen begleitet, und der Demütige aus Freude wird von großer Einfachheit, einem wachsenden und unkontrollierbaren Herzen begleitet“ (Isaak der Syrer, - Sl. 89., und laut der Hrsg. Theot. - 58. „Tvor“, Hrsg. 3, Serg. Pos., S. 421. Einfachheit ist die Quelle und Wurzel der Reinheit. „Reinheit ist das Vergessen der Wege, durch die Natur zu führen, die der Natur in der Welt entlehnt sind. Und um sich von ihnen zu befreien und außerhalb von ihnen zu werden, ist dies die Grenze: zur ursprünglichen Einfachheit und ursprünglichen Sanftheit Ihrer Natur zu gelangen und wie ein Baby zu werden, nur ohne infantile Mängel. ... Abba Sisoes kam zu diesem Maß so, dass er den Schüler fragte: „Habe ich gegessen oder nicht?“ Und ein anderer der Patres gelangte zu einer solchen Einfachheit und fast kindlichen Unschuld, dass er hier alles völlig vergaß, so dass er vor der Kommunion gegessen hätte, wenn seine Jünger ihn nicht daran gehindert hätten; und wie seine Jünger das Baby zur Kommunion brachten. Für die Welt war er also ein Baby, aber für Gott war er eine vollkommene Seele“ (id., Kl. 21, nach Theot. – 85., „Creative“, S. 97). Erm, – Past., View V 7, Funk, S. 164. id., Ansicht III 8, SS. 156–157. id., Ansicht I 1–2, SS. 144–146. id., Unter X 3, SS. 237–238. Athanasius V., - An Bischof Serapion. Nachricht an Tmuy 126. S. Athanasii Arich. Alexandr. Opera Omnia … opera et studio Monachorum Ordinis s. Benedicti, Parisiis, 1798, T. 12, S. 675. Sein ist das 2. Wort im Arischen. 78–79,. T. I 1, S. 545–547. Heiraten. I. V. Popov, – Religiös. Ideal des Heiligen Afan. V. Serge. Pos., 1904 (= „B.V.“, 1903–1904). – Seine eigenen, – Notizen, S. 153–168. Im Original gibt es keine solche Fußnote. P. Florensky, – Freude für immer, Serg. Pos., 1907. Grieg. Nis. , – Mi gr., T. 46, col. 245. Makariy V., – Bes. 7 3. – Mi gr., T. 46, col. 245. Grieg. Gott. , – Gnomische Couplets, Kunst. 44. – Mi gr., T. 37, col. 914. Zwei Kreise zuletzt St. Clemens Rimsk. Über Jungfräulichkeit oder An Jungfrauen und Jungfrauen. Letzter 1., Kap. 5 („Tr. Kyiv. Spirit. Ak.“, 1869, Bd. II, S. 205). Allerdings auf Latein. Übersetzung Kardinal Villecourt, hergestellt aus Sirsk. Text hat das Ende dieser Passage eine andere Bedeutung, und für sie: „Nunc quae te sors beata in coelesti Jerusalem maneat, perpendisti?“ (Mi gr., T. 1, Spalte 390). Isaac Sir. , – Sl. 5, in r. S., Hrsg. 2., 1893, S. 37 (Theot. - 44., σσ. 275–276). Mi: Sl. 9, S. 54 (Theot. - Sl. 7, 656); Sl. 34, S. 154, 155–156 (Theot. – Sl. 37, σσ. 235–236, 238–239); Sl. 57, S. 294 (Theot. - Sl. 57, σ. 77). id., Sl. 68. S. 347 (Theot. - Sl. 2, σσ. 12–13). Printed in italics represents the names of the various revealed icons of the Mother of God. Other magnifications of Her are taken from church hymns. – Die Ikonen von B.M. werden vielfältig beschrieben. arbeiten. Nennen wir es etwas. from them, borrowing some of the instructions from the article: Sergius, Archbishop. Vladimirsky, – russische lit. about the icons of St. Mother of God (“The Wanderer”, 1900, June-July). - Archim. Ioannikiy Golyatovsky, - Neuer Himmel, geschaffen mit neuen Sternen, das heißt gesegnet. Jungfrau Maria mit ihren Wundern. It was published many times - in 1662, 1667, 1699. – Gr. Sweschnikow, - Beschreibung der Erscheinungen der wundersamen Ikonen des Allerheiligsten. Mutter Gottes, 1838. – Jer. Sergius, Finanzministerium. Tr.-Ser. Lorbeer – Bild der Ikonen des Allerheiligsten. Mutter Gottes, 1848, 2. Aufl., 1853 [Fortsetzung. vorherige]. – S.I. Ponomarev, – Alphabetical list of icons of the Mother of God, ed. in „Pilgrim“, 1889 – Erzbischof. Demetrius, - Mesyatseslov, 1893 ff. gg. – Geschichten aus dem irdischen Leben der Heiligen Mutter Gottes, 1897, hrsg. 7., Pantel. Athos. Mo. Appl hier. „Kirchenslawische und russische Literatur über B. M.“, seit 1611. Diese Liste wurde ergänzt in: P. S. Kazansky, – Größe des Allerheiligsten Theotokos und der Allerheiligsten Jungfrau Maria, 1845. – Seine eigene, – Ehre sei dem Allerheiligsten. Vlad. unser Bogor. und Prisnod. Maria, 1853 [Forts. vorige]. – Sein, – Die Wohltaten der Gottesmutter für die christliche Familie durch Ihre heiligen Ikonen, 1891 [Forts. vorige]. – Sofia Snessoreva, – Das irdische Leben der Allerheiligsten Muttergottes, 1891. – Rohault de Fleury, – La sainte Vierge, Paris, 1878, 2 Bde. Die Ikone „Zärtlichkeit“ ist insofern bemerkenswert, als B.M. wird ohne das Kind und noch vor seiner Empfängnis dargestellt – im Moment der „Erzengelfreude“, also als reinstes Gefäß des Heiligen Geistes. Vor ihr ließ der Ehrwürdige Seraphim sieben Lampen anzünden, die fast die gesamte Zelle einnahmen – und dies bedeutet wiederum den Heiligen Geist in seinen sieben Gaben – die sieben höchsten Geister. Hier ist ein bedeutender Plan der Zelle des Hochwürdens, gezeichnet von N. A. Motovilov (S. Nilus, – Groß in Klein, 2. Aufl., Zarsk Selo, 1905. „Dienerin der Mutter Gottes und der Seraphim“, IV, S. 110): A – Eingangstür zur Zelle, B und C – Fenster 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 – große Kerzenleuchter mit brennenden Kerzen Kerzen; 8 – Tisch und darauf eine Ikone der Gottesmutter der Freude aller Freuden; 9 – Bank, auf der Vater schlief; 10 – Stein, der ihm als Kopf diente; 11 – gefliestes Bett; 12 – Baldachin, Kat. Anschließend stand der Sarg des Reverends. „Motovilovs Mutter nahm ihn, als er noch ein Kind war, mit in diese Zelle. Eines Tages begann ein Kind, erstaunt über die Fülle an Kerzen, in seiner Zelle zu rennen und herumzutollen. Seine Mutter unterbrach ihn mit Vorwürfen, aber der Vater protestierte: „Der Engel Gottes spielt mit dem Kleinen, Mutter!“ Wie kann ich Stoppen Sie das Kind in seinen unvorsichtigen Spielen!... Spiel, spiel, Baby! Christus ist mit dir! (id., S. 110–111). - Über die Tatsache, dass Rev. befahl, die Ikone der „Zärtlichkeit“ „Freude aller Freuden“ zu nennen [hier – B.M.s Annäherung an den Tröster, i.d.R., „Reise zur Sarow-Eremitage“, XVII, S. 80. Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις, Ἀγγέλων τὸ σύστημα, καὶ ἀνθρώπων τὸ γένος … Ἐπὶ σοὶ χαίρει, Κεχαριτωμένη, πᾶσα ἡ κτίσις δόξα σοι» (Εἰρμολόγιον, ἔκδοσις Ἰωάν. ἐν Ἀθήναις, 1906, σ. Ἐπὶ σοὶ χαίρει, d. h. Er freut sich über Dich, Du bist die Quelle und das Subjekt der Freude: χαίρειν ἐπί τινι oder ἐν τινι – sich über etwas oder wen zu freuen Konvergenz von „Freude“ und „Segen“ – das ist ein Verb, χαίρω Daher kann die Bedeutung wie folgt ausgedrückt werden: „Durch Dich empfängt das Geschöpf, das den Tröster empfangen hat …“ – ein ganzes Geschöpf, ein Geschöpf als einzelner Organismus, aber nicht „jeder einzelne“. τὸ σύστημα – mit einem Wort: „Kathedrale“ wird schlecht vermittelt, denn „σὸύστημα – ὁλὸτης ἥ σῶμα ἐκ πολλὼν μερῶν-μελῶν ἤ πρωσόπων συνισταμένον ἤ συντιθεμένον, „κόσμος“ (Anthim Gazi, T. 3, στ. 529), ist wiederum eine Ganzheit, nicht eine Summe – die Menschheit, als etwas Einheitliches, das Prius jedes Menschen, als ein einziges Wesen, vergeistigt durch den Träger des Geistes. Bild „Er freut sich über dich“: Dionysius Furnoagrafiot, - Erminia oder Unterricht in der Malkunst, 1701–1733. Trans. Porphyrie, Bp. Chigirinsk., Kiew, 1868, S. 155–156. Teil 3, V 11. Als im Jahr 1780 der junge Mann Prokhor, später. Rev. Seraphim, während einer Krankheit, B.M. erschien, dann sagte sie und zeigte mit dem Finger auf Prokhor zu Johannes dem Theologen: „Dieser ist von unserer Art.“ Dieselben Worte wurden von ihr über einen anderen Asketen gesprochen, nämlich etwa 80 Jahre alt. älterer Archimandrit Paisii, in Tr.-Ser. Lavre.“ Sprechen Sie darüber. Hierome Joasaph in anonymer Form. Buch: „Das Leben des Ältesten Seraphim, Sarow-Kloster des Hierom., Wüstenbewohners und Einsiedlers“, St. Petersburg, 1863, S. 25 und ca. – Diese Fälle sind jedoch nicht auszuschließen; andere könnten auch angezeigt sein. Athos. Paterik, Teil I, S. 78–135, 171–178. Der Ausruf: „Freut euch an der Säule der Jungfräulichkeit – χαῖρε ή στήλη τῆς παρθενίας“ (Εἰρ., σ. 205) ist in Akathist B.M., ik. 10, und dort wurde es aus dem Wort über die Verkündigung von Johannes Chrysostomus hinzugefügt (Makaryevsk. Chetya Menaion, fol. 602, 604, 616. - Im russischen Absatz „Schöpfungen“ Ioan. Zl., St. Petersburg, 1896, T. II 2, S. 854–857 wird dieses Sprichwort nicht gefunden. Allerdings keine Spur. das ist spirituell. Lager nach der Grundlage zu suchen ist sicherlich physiologisch. Nilus, – id, Servant B.M., IX [need X], S. 125–128. Das ist die Wahrheit über B.M., die die Katholiken mit ihrem Dogma immaculatae Conceptionis grob und rational zum Ausdruck gebracht haben. Siehe: Prot. A. Lebedev, – Unterschiede in östlichen Kirchen. und Zap. in der Schule über Pr. To the Virgin Mary Bog., T. I: On the Immaculate Conception, St. Petersburg, 1903, hrsg. 2. Kan. Hodegetria, Punkt 8, Theotokos. Stellen Sie unter den Gesichtern der Engel „Die Mutter Gottes mit ausgestreckten Armen“ dar und schreiben Sie über sie: Mutter Gottes, Frau der Engel“ (Dion. Furnoagraph., Teil 4 1, S. 233). Nikolai Kavasila, – Erklärung der Gottheiten. Liturgie, 38 („Writings of the Holy. oo.“, T. 3, S. 385). Ignatius Bogon. , – Brief an Ap. und Ev. Johannes der Theologe, – Mi gr., T. 5, Slg. 941–944. Sein, - Brief an die heilige Jungfrau Maria – id., Slg. 943–944. Rev. Virgin Mary, – Antwortbrief an Ignatius Bogon., id., coll. 945–946. Dionysius Areops., – Über die göttlichen Namen (Zitiert aus: R. de Fleury, T. I, S. X, § 12, S. 237–238. Nikifor Callistus ausgeliehen. Epiphanius hat seine Beschreibung: - Brief an Theophilus: über Ikonen. Übers. Der Text von Epiphanius wird in Vel platziert. Do-Min. Macaria, Hrsg. 1868, Sept., S. 363ff. Ambr. Schatz, – Über Jungfrauen, II, 67. Deshalb ist die Anerkennung oder Nichtanerkennung des Rufes: „Heiligste Theotokos, rette uns!“ bestimmt die Orthodoxie oder den nicht-orthodoxen Geisteszustand (S. 358, vgl. Der berühmte N. N. Neplyuev, der lange Zeit als Protestant verdächtigt wurde, äußerte sich ganz aufrichtig und empört darüber, dass „dieser an eine einfache Frau gerichtete Ausruf „Rette uns“ ihm als Blasphemie erscheint.“ Ja, es war, ist und wird unvermeidlich sein, wenn B. M. als „einfache Frau“ anerkannt wird. Aber sie ist die Kirche, und Die Kirche lehnt den Protestantismus ab; das ist der springende Punkt. Ambr. Schatz, – Über Jungfrauen. Über Witwen. Über Jungfräulichkeit. Über die Erziehung einer Jungfrau. Eine Ermahnung zur Jungfräulichkeit. Über den Fall der Jungfrau (Mi lat. pr., T. 16. – „Schöpfungen des Heiligen Ambrosius. Med. zum Thema Jungfräulichkeit und Ehe, in russischer Übersetzung“, übersetzt aus dem Lateinischen von A. Voznesensky, herausgegeben von L. Pisarev, Kasan, 1901). Ihn, - O vosp. Jungfrauen V 35. – Mi, col. 314 A. – P. n. Seite 178. Sein, – Über Jungfrauen, 1, 3 11. – Mi, col. 191 S. – R. n. Seite 6. Ihn, - O vosp. Jungfrauen, VII 50. Mi, col. 319 A. – R. n. Seite 184 id., VII 50, Spalte. 319 A, B. – S. 184–185. id., XIII 81, Spalte. 325 A, Seite 193. id., XIII 81, id., vgl. Kap. XIII, Spalte. 324 C – 326 A, S. 193–194. Sein, – Über Jungfrauen, II, 2 6, col. 268 C, S. 31–32 (II, 1, 6) id., II, 2, 15, Spalte. 210 D, S. 35 (II, 11, 15). id., I, 8 52, Slg. 202 C – 203 A, S. 52. Ihn, - O vosp. Jungfrauen XIV 87, col. 326 B Seite 194. id., XIV 89, Mi 326 C – 327 A, S. 195. ZB. ihn, - Ermahnung. zur Jungfrau X 66, S. 234–235. id., XV 93–94, Slg. 327 C – 328 A, S. 196–197. Sein, - Über Jungfrauen, I, 3 12, Spalte. 192 A, S. 7. id., I, 5 22, col. 195A, Seite 10. id., I, 6 31, col. 197 C, S. 14, 15. A. S. Khomyakov, – Erfahrungen der katechetischen Lehre über die Kirche, § 9 („Gesammelte Werke“, Prag, 1867, Bd. 2, S. 18). Ich meine die Anwendung des Namens Sophia-Weisheit auf den zwölfjährigen Jesus Christus, der im Jerusalemer Kirche lehrte (Ipatiev-Falte. „Vestn. Archäologische und historische Veröffentlichung. Archäologische. Inst.“ 1885, Heft IV, S. 22, Tabelle V, 2) und auf Jesus Christus, der St. Brot und Kelch verteilt (Ikone des Pinsker Fürsten Theodor Iv. Jaroslawitsch 1499–1522, „Archaeol. Bulletin“, T. I, S. 193. M. 1867). Siehe N. Pokrovsky, – „Das Evangelium in ikonografischen Denkmälern“, St. Petersburg, 1892, S. 375. - Zu den außergewöhnlichen Optionen gehört eine Miniatur aus dem Manuskript „Psychomachie“ von Prudentius aus dem 12. oder vielleicht 11. Jahrhundert, das in der Palastbibliothek von St. Peter in Lyon aufbewahrt wird. Das Bild, das uns interessiert, ist inmitten einer Reihe allegorischer Miniaturen platziert. Es stellt Jesus Christus mit einem kreuzförmigen Heiligenschein dar, der in einem Segment sitzt; das Gesicht des Herrn, ungefähr dreißig Jahre alt, mit Bart. Er streckt beide Hände aus und scheint zu überreichen: mit der rechten Hand ein Buch und mit der Hand eine Schriftrolle. Neben Ihm steht in großen Buchstaben die Inschrift: „SANCTA SOPHIA“. Laut Didrons Erklärung drückt dieses Symbol die Fülle des Verständnisses aus, die die Weisheit verleiht, denn hier werden die beiden häufigsten Arten von Manuskripten dargestellt – ihre Instrumente – nämlich die Schriftrolle und das Buch. Gemäß den Anweisungen von Guyom Durand (G. Durand, - Rat. div. offi. lib. I, cap. III) wird den alttestamentlichen Propheten in Bildern eine Schriftrolle in die Hand gelegt, während den Evangelisten als denjenigen, die über vollständige Gotteserkenntnis und nicht im übertragenen Sinne verfügten, ein Buch in die Hand gelegt wird, da ein Buch mit größerem Volumen und größerem Inhalt ein Attribut vollkommener Weisheit ist. Diese Anweisung des westlichen Symbolisten trifft jedoch nur teilweise zu, denn es gibt Fälle, in denen Propheten mit Büchern und umgekehrt Apostel mit einer Schriftrolle dargestellt wurden. Ein Bild der Miniatur, die wir untersuchen, finden Sie im Buch: M. Didron. – Ikonographie chrétienne. Histoire de Dieu. Paris, 1843, S. 160–161; Abb. 50. Ep. Vissarion [Netschajew], – Ikonen und andere Priester. Bilder in der russischen Kirche (in der Sammlung „Spiritual Food“, 2. Aufl., M., 1891, S. 284) nennt dies Sophia von Kholmogory. „Beschwerde des Verkündigungspriesters Selivester“ ([Bodyansky]. Moskauer Kathedralen gegen Ketzer des 16. Jahrhunderts unter der Herrschaft von Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen, M., 1847, S. 20. Akte des Archäographen. Expeditionen, T. I, S. 248). Nowgorod. III Chronik, unter dem Jahr 7050. Tolstoi, S. 241. – Arsenjew, S. 263–264. – Filimonov, S. 5–6. – Nikolsky, S. 291. Das Symbol auf dem Novgorod-Einband wird hier beschrieben. Synode des 17. Jahrhunderts – [Muravyev], – S. 553–554. Ich habe auch einige Ikonen von Sophia von Nowgorod verwendet: in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra (1. Ebene der Ikonostase, 2. Ikone rechts vom Königstor); in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Kostroma (die Wandgemälde im Vestibül, am Eingang, rechts und an der äußeren Altarwand - nördlich, was ein bemerkenswertes Merkmal dieses Kirche ist); im Kirchenmuseum in Moskau. Geist. Akademien; in der Seitenvorhalle der Dreifaltigkeitskathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra; in der Moskauer Tretjakow-Galerie (Nr. 54); – Wandgemälde der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale: im Kirchenmuseum der Kiewer Spiritualität. Akademiker (Nr. 2570, gefaltet) usw. Dahl (St. Petersburg, 1866, Teil I, S. 384 = 3. Aufl., Bd. 4, Spalte 606) gibt eine andere Erklärung. Er verbindet das Wort Toroki oder Torotsi nicht mit Toroka oder Toroko – Riemen hinter dem Sattel zur Befestigung –, sondern mit Toroki, was im Archangelsk-Dialekt eine Böe, einen Windstoß, eine Böe bedeutet. Von hier aus sagt Dahl, dass „toroki und torotsi, iknpsn. – der Strom des göttlichen Hörens, dargestellt auf Ikonen in Form eines strahlenden Stroms, Stroms, Strahlen“, obwohl die übliche Bedeutung für Toroki auch unten angegeben ist – Band, Band. Sie können auch darauf hinweisen, dass das Wort „zerrissen“ oder „herausragen“ (von herausragen?) nach oben gehoben, verdreht bedeutet (z. B. „abgebrannter Schnurrbart“). (I.F. Naumov, – Ergänzungen und Anmerkungen zu Dahls erklärendem Wörterbuch. Anhang zu XXIV T. Zap. Imp. Ak. N. Nr. 1, St. Petersburg. 1874, S. 37). Es gibt ein anderes Verständnis dieser Kreise. Ihm zufolge symbolisierten „konzentrische Kreise oder Querschnittssphären, mit denen der Erretter auf den ältesten Ikonen immer umgeben ist, die Konzentration aller göttlichen Eigenschaften im Erstgeborenen, wie zum Beispiel: Weisheit, Allmacht, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, königliche Macht, Stärke, Herrlichkeit usw., dargestellt in Form von Kreisen von einem beschriebenen Zentrum aus. Und solche Eigenschaften wurden auch durch drei Strahlen in der Nähe seines Hauptes mit dem Namen Gottes symbolisiert: „Er, der existiert (ὁ Ὤν).” (Vas. Arsenyev, p. 261). N. Pokrovsky, – Das Evangelium in Denkmälern der Ikonographie und Kunst, hrsg. 2., St. Petersburg, 1892, S. 374–375 – Sein eigenes, – Essays über Denkmäler der christlichen Ikonographie und Kunst, hrsg. 2., St. Petersburg, 1900, S. 426–427, 433. Einzelheiten. siehe Filimonov, S. 15–18. Dies ist die Ikone von Sophia, die sich in Optina Pustyn in der Zelle von Fr. befindet. Abt M. Diese Ikone ist offenbar von guter italienischer Arbeit (gemessen an der Schreibtechnik und den Inschriften – Griechisch und Slawisch, die so ungebildet angefertigt wurden, dass sie die völlige Unkenntnis des Ikonenmalers dieser Sprachen zeigen). – So etwas wie diese Ikone habe ich damals in Tiflis gesehen. Kirchenmusik in Sionsk. Sammlung, in Metropolitan. pok. St.-Tr. Serge. Liebe. und einige andere Orte. Also - auf der Kiewer Ikone; Auf dem beschriebenen ist aufgrund der Kleinheit der Bilder nicht alles zu erkennen. [Priester. Al. Sulotsky], – Eine kurze Beschreibung aller in Tobolsk existierenden Kirchen und eine ausführliche Beschreibung der Tobolsker Sophienkathedrale, M., 1852. In Tobolsk. Persönlich Es gibt zwei Ikonen von Sophia, eine lokale, die andere klein. Einzelheiten. aus: Filimonova, S. 20; Lebedintseva, S. 556 ff.; Orlovsky, S. 50–52; Bolkhovitinova, S. 16 ff.; Tolstoi, S. 458–460; Muravyova, S. 553. Riza-Herkunft. später. F. I. Buslaev, – Person. Apoc.. K.I. Kirpichnikov, - Die Mariä Himmelfahrt in Legende und Kunst („Proceedings of the VI Archaeological Congress in Odessa; 1884“, Odessa, 1888, S. 227). Aus dem Anhang. Diagramme können Sie diese Durchdringung der gesamten Ikonostase von Kiew-Sof sehen. Schluchzen. Erleben Sie den apokalyptischen Geist und lassen Sie sich von hier aus vom apokalyptischen Moment der Idee und Ikone der Sophia überzeugen. Die Symbole sind wie folgt angeordnet: A – ik. Retter. B – ich. Mutter Gottes, mit der Inschrift: „Die Königin erscheint zu meiner Rechten“, so dass B.M. wird mit der „Braut“ von Psalm 44 identifiziert (nach hebräischen Berichten - 45:11). V – ich. Sophia der Weisheit. D – Emmaus-Gruppe und die Inschrift: „Da bin ich mitten unter ihnen“, also wieder das geheimnisvolle Leuchten des verklärten Fleisches. Aber die Ikonostase erhält einen besonderen Ton. Medaillons unter den oben aufgeführten Symbolen. und leider hinter Gittern unbequem sichtbar. und zeigt acht Engel in der Nähe des Altars mit lodernder Flamme. Einer von ihnen gießt Flammen aus einer Amphore an einer Kette, und die Kette ist um die Hand des Engels geschlungen; zwei weitere Engel empfangen Posaunen aus Händen, die hinter einer Wolke hervorragen; schließlich blasen die fünf anderen die Trompeten; Unter der Ikone befindet sich die Signatur: „Und Weihrauch kam durch die Gebete der Heiligen aus der Hand eines Engels vor Gott. Apokalypse I.“ b sie. caption: “And the woman was given two wings of a great eagle, so that God could soar into the desert. Apoc. DB." Oben auf der Ikone steht eine stehende Frau mit einem Kind. Both of them extend their hands upward, towards the left corner of the composition, where a light-raying triangle is depicted. The Wife turned her head to the right, as if praying for the Wife standing to her right, standing on the moon. Dieses, das zweite, hat ein weibliches Exemplar. the figure on the head is a crown, and on the back is an angel. Flügel. Her hands are folded in prayer, and her face is turned to the left, either to the Woman and Child, or to the Triangle. At the bottom of the icon are the Archangel, armed. shield and knightly a helmet covered in ostrich feathers; In seiner rechten Hand hat er so etwas wie feurige Federn, mit denen er das siebenköpfige Tier zu seiner Rechten schlägt, das aus dem Abgrund auftaucht. Under the Archangel there is a space filled with fire, and on the right, that is, under the beast, there are dark waves. Schließlich befindet sich unter dem leuchtenden Dreieck, dem Symbol der Dreifaltigkeit, über dem Erzengel eine Art gelbes (goldenes?) Bild mit einer Vertikalen. schriftlich; but I could not make out either the image or the writing, because the lattice in front of the icon was in the way. M. b., it is permissible to make the assumption that this is the Jerusalem of Heaven. – By the way, I note that in the St. Sophia Cathedral there is another Sophia image - a mural above the gates of the fence. Und in der Zehntenkirche, an der linken - nördlichen - Grenze an den königlichen Türen aus der Zeit von Peter der Mogila - dieselbe Sophia-Ikone der Muttergottes, jedoch ohne solche Inschrift und ohne die umgebenden Figuren; this is a simplified composition of Sophia of Kyiv. „Die Figur der Muttergottes, die in kolossalen Ausmaßen am Ende unserer Apsis dargestellt ist, steht auf dem Fuß mit erhobenen Armen, in der Art, die in der christlichen Ikonographie unter dem Namen Oranta bekannt ist, und in Szenen der Himmelfahrt als Bild der Kirche auf Erden. Diese doppelte Charakteristik der weiblichen Figur in den Szenen der Himmelfahrt wird auch in den Denkmälern erwähnt. Beginnend mit der Szene an den Türen der Kirche St. Sabina, wo jede Figur in der Die Form einer Oranta wird von den Aposteln Petrus und Paulus mit einem Diadem gekrönt, in den Denkmälern späterer Zeiten, zum Beispiel im syrischen Evangelium, sehen wir die gleiche Figur der Oranta auf einem Gefäß aus der Stadt Monza (VI. Jahrhundert). XI Jahrhunderte. An den Seiten der Oranta treffen wir manchmal nur auf zwei Apostel Petrus und Paulus, als Vertreter der Kirche ex gentibus und ex Circumcisione, die auf ihren Seiten als Symbol der Kirche im Allgemeinen stehen (zum Beispiel auf einem Steinstuhl im Nowgorod-Kirche). Als Symbol der Kirche wird die Oranta auch auf andere Weise erwähnt: in den Miniaturen des armenischen Evangeliums des 10. Jahrhunderts. Im Kloster St. Lazarus strecken Petrus und Paulus ehrfürchtig ihre mit Mänteln bedeckten Hände nach der Oranta aus, als wollten sie die Weihe empfangen. Oft steht es auch auf einer erhöhten Plattform, wie bei uns und wie wir es in der griechischen Handschrift Imper finden. Publ. Bibel Nr. 105, in der Freskenszene der Himmelfahrt der alten Ladoga-Kirche, unserer Kathedrale usw. Neben Szenen, in denen diese Figur als Kirche auf Erden charakterisiert wird, haben wir Beispiele, in denen sie als Maria charakterisiert wird. „Daher enthält die zentrale Figur in den Szenen der Himmelfahrt im Allgemeinen auf die eine oder andere Weise die Bedeutung sowohl der Kirche auf Erden als auch der Mutter Gottes, oder besser: das Bild der Kirche, insbesondere gegeben im Bild Mariens“ (D. Ainalov und E. Redin, - Kiewer Sophienkathedrale. Studium der antiken Mosaik- und Freskenmalerei. St. Petersburg, 1889, VII, S. 39–40; Entladungsmine). Dieses Bild von Maria Oranta wurde seit dem Jahr 431, also seit dem Konzil von Ephesus, „aufgrund der wachsenden Verehrung der Gottesmutter“ wiederbelebt und verbreitet. „Die betende Mutter Gottes ist eigentlich die Jungfrau Maria, während Maria mit dem Kind das Bild der Mutter Gottes ist. Die reinste Jungfrau wurde als Fürsprecherin der Könige verehrt – und im Allgemeinen als „die Jungfrau, die ihre reinsten Hände für uns erhob“ (ebd., S. 40 ff.). Die allgemeine Schlussfolgerung lautet also: „Das Bild Mariens in der Himmelfahrtsszene unter den 12 Aposteln weist auf die historische Tatsache der Gründung der Kirche hin, und Maria, Daher erscheint hier mit einer verborgenen symbolischen Bedeutung das Bild der irdischen Kirche. Isoliert als separates und unabhängiges Bild von der Himmelfahrtsszene erhält es einen spezielleren Charakter, wie der Fürsprecher, behält aber gleichzeitig seine ursprüngliche Bedeutung. In diesem Zusammenhang mit der Kuppelkomposition ist sie als Fürbitterin vor dem Antlitz Christi des Pantokrators am Ende der Altarapsis dargestellt; diesbezüglich wurde sie in der Altarapsis der Neuen Basilika dargestellt. Die allgemeine Inschrift, entnommen aus Psalm 45:6 von David und in Mosaik über dem Bild der reinsten Jungfrau unserer Kathedrale angebracht, wird nach dem wörtlichen Verständnis des griechischen Textes Maria zugeschrieben. Die Inschrift vergleicht es mit der himmlischen Stadt, aus der Christus kam, um die Welt zu retten, und lautet wie folgt: βοηθήσει αὐτῇ θεὸς ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ, d. h. Gott ist in ihrer Mitte und rührt sich nicht; Gott wird ihr (ihm) Tag für Tag helfen. Diese Inschrift stellt die ständige Gegenwart Gottes in ihrer Mitte als irdische Kirche dar und drückt die unaufhörliche Hilfe für die Mitglieder der Kirche aus, deren Fürsprecherin sie ist. Auf goldenem Grund ist die Jungfrau Maria dargestellt. Das lila-violette Maforium fällt üppig von den Schultern; Der blauviolette Tisch ist mit einem Gürtel versehen und in viele Falten gespalten. Wir sehen diese Kleidung schon sehr früh an der Muttergottes: Sie ist bereits so gekleidet an den Türen der Kirche. St. Sabina. Das Maforium ist in Gold gefärbt und mit goldenen Borten und Fransen besetzt. Auf der Stirn und auf den Schultern befinden sich drei weiße Kreuze, auf den Armen ein goldenes Kreuz. – An den Füßen der Muttergottes befinden sich rote Stiefel, die sie als Königin angenommen hat, gemäß dem in Byzanz üblichen Brauch, der es Menschen königlicher Herkunft erlaubte, prächtige rote Schuhe zu tragen. Der Fußschemel, auf dem die Gottesmutter steht (σκάμνιον), ist ein Merkmal religiöser Ehrfurcht: Durch ihn wird das Bild abgeschieden und über andere Bilder erhaben“ (ebd., S. 41–42). N.P. Kondakov, – Byzantinische Kirchen, Odessa, 1886, S. 28. Schriftsteller des 14. Jahrhunderts, Const. Patriarch Philotheus interpretiert Weisheit im Geiste der Lehren des heiligen Gregor Palamas als „das allgemeine Wirken der wesensgleichen und unteilbaren Dreifaltigkeit“. “ (Bischof Arseny, - Philotheus, Patr. Konst. drei Reden an Bischof Ignatius: mit einer Erklärung des Sprichworts in Gleichnissen: Die Weisheit schuf sich ein Haus usw. Griechischer Text und russische Übersetzung, Nowgorod, 1898, S. 103, ff. III 3). Diese Interpretation kommt im Wesentlichen dem Verständnis der Weisheit als Kirche sehr nahe. Zap. Kobold. Bogen. Inseln, VIII, 254. Das russische Volk hatte das seltene Glück, einen Segen zu einer Zeit zu erhalten, als die Merkmale der nationalen Selbstbestimmung noch kaum Zeit hatten, zum Ausdruck zu kommen. Die Kirche kollidiert hier weder mit der etablierten Lehre noch mit dem reichen Kult einer anderen Religion; findet keine tief verwurzelten moralischen Gewohnheiten oder staatlichen Bestrebungen. Die Zunge selbst, noch unbefleckt und flexibel, lässt sich vertrauensvoll in ein Gefäß der Gnade verwandeln. Mit einem Wort, die Kirche dringt in die Seelen der Säuglinge ein, und ihr gesamtes weiteres Wachstum, ihre gesamte innere Dispensation erfolgte unter der direkten Führung der Kirche. Es ist ganz klar, dass der so geformte Nationalgeist im Wesentlichen orthodox sein musste. Wenn wir hier die natürliche Sanftheit des russischen Charakters hinzufügen, wird es ganz klar, dass die Orthodoxie in diesem Wachs mit allen Merkmalen der Übertragung eingeprägt sein sollte, zu der die Vorsehung den ersten Lehrer der Slawen, den geistlichen Elternteil des russischen Volkes, St. Gleich den Aposteln Konstantin, in mon. Kirill. – Was ist die Besonderheit seiner geistigen Beschaffenheit? - Sein ganzes Leben ist von Sophia-Tönen durchdrungen. Dies ist kein ägyptischer oder palästinensischer Abba, der in seiner Erschöpfung seine Erlösung fand, sondern ein Mann von königlichem Reichtum und Glanz, der mit seinem Leben nicht die Abschneidung, sondern die Transformation der Fülle des Seins segnet. Für die Leistung des heiligen Konstantin ist nicht eine scharfe Wende von der Sünde zur Reinheit charakteristisch, sondern eine gesegnete Kontinuität in seinem Wachstum. Sein Elternteil, ein edler und reicher Adliger namens Leo, und seine Mutter Maria lebten fromm und erfüllten alle Gebote Gottes. Konstantin, ein königlicher Name, war der siebte Sohn (7 ist die Zahl von Sophia). Als seine Mutter ihn nach der Geburt einer Amme zum Füttern übergab, wollte er sich nicht von der Milch eines anderen ernähren, sondern nur von der Milch seiner Mutter (der Segen der Vetternwirtschaft). Mit der Geburt Konstantins legten seine Eltern ein Gelübde ab, wie Bruder und Schwester zu leben, und so lebten sie vierzehn (14 = 7 × 2) Jahre bis zu ihrem Tod. Im Alter von sieben Jahren hatte Konstantin einen Traum (mystische Sensibilität) und erzählte ihn seinem Vater und seiner Mutter, und zwar im Folgenden. Worte: „Der Woiwode, der Stratege unserer Stadt, versammelte alle Mädchen unserer Stadt und sagte zu mir: „Wähle unter ihnen aus, wem du helfen willst, und sei dein Ebenbürtiger.“ Ich sah mich um, schaute sie alle an und bemerkte eines, das schönste von allen, mit einem leuchtenden Gesicht, geschmückt mit vielen goldenen Monisten und Perlen und Ornamenten; Ihr Name war Sophia. Ich habe sie ausgewählt. Die Eltern erkannten, dass der Herr dem Kind die Jungfrau Sophia schenkte, d.h. Weisheit, sie freuten sich im Geiste und begannen mit Fleiß, Konstantin nicht nur das Lesen von Büchern, sondern auch göttliche gute Sitten – spirituelle Weisheit – beizubringen. „Sohn“, sagten sie mit den Worten Salomos zu Konstantin, „ehre den Herrn und du wirst gestärkt; halte die Gebote und du wirst leben; schreibe die Worte Gottes auf die Tafel deines Herzens; Nartsy Weisheit wird deine Schwester sein, aber wir wissen, dass die Vernunft [d. h. d. h. nahestehende Menschen, Verwandte] für dich tun (Spr. 7:1–4). Die Weisheit scheint heller als die Sonne, und wenn du sie als deinen Assistenten hast, wird sie es tun.“ rette dich vor viel Bösem.“ Es ist bekannt, welche Erfolge dieser Jugendliche in seinen Studien zeigte, insbesondere im Studium des heiligen Theologen Gregor. Er studierte Homer, Geometrie, Dialektik und Philosophie unter der Anleitung von Leo und Photius, von denen der zweite der Patriarch von Konstantinopel war. Darüber hinaus studierte er Rhetorik, Arithmetik, Astronomie, Musikkunst und allgemein alle weltlichen Wissenschaften und beherrschte neben Griechisch auch Latein, Syrisch usw. Er wurde der Philosoph genannt. Obwohl er am königlichen Hof unter der persönlichen Aufsicht des Kaisers aufwuchs, erinnerte er sich an seine Freundin. Nachdem er eine edle, reiche und schöne Braut abgelehnt hatte, wurde er in den Rang eines Priesters erhoben und zum Bibliothekar der Kirche St. Sofia ernannt. Von dieser Auserwählten Sophias aus begann die russische Orthodoxie. Ist es verwunderlich, dass sie, die Konstantin auswählte, um das russische Volk aufzuklären, und ihn zu dieser Leistung ermutigte, vor allem zunächst zur besonderen Schutzpatronin des neu aufgeklärten jungen Volkes wurde und dass ihre Ikone zum ersten Mal hier erschien und zu einem nationalen Heiligtum wurde? Es ist auch nicht verwunderlich, dass die Kirchen Mariä Himmelfahrt, Verkündigung usw. Zunächst hießen sie Sophia und erst später – wie A.P. Golubtsov mir wiederholt seine Überzeugung zum Ausdruck brachte – waren sie Momenten im Leben der Muttergottes gewidmet. - Oh St. Constantine, siehe: O. Bodyansky, - Extensive or Pannonian Lives of Constantine the Philosopher („Read in the Imp. General History and Other Ros“, 1863, Buch 2, S. 1–224; 1864, Buch 2, S. 225–398; 1873, Buch 1, S. 399–534). Pokrovsky, F. [I.] Buslaev, – Historiker. Aufsätze, St. Petersburg, 1861, Bd. 2, ca. min. Uglitsch. Psalt. – E. [K.] – Redin, – Antike Götter (Planeten) in den vorderen Manuskripten des Werkes von Kozma Indikoplov („Zap. Klasse. Abteilung. Imperial Russian. Arch. Islands“, T. 1, St. Petersburg, 1904, S. 33–43). Es gibt hier noch einige Namen. Personifikationen (Galgal, Jericho, Guy, Gevol, Quelle, Berg Gemskahor, Εὕρεσις, Φρόνησις, Μεγαλοψυχία usw.) und dann werden die Personifikationen der Planeten untersucht: Mond, Sonne, Kron, Aphrodite, Zeus, Arris und Hermis. A. P. Golubtsov, - Dombeamte, 1. Hälfte. Forschung, M., 1907, p. 23, Anmerkung. - In „Sl. Sof.“, Seite 9, pes. 4, trop. 2: „Die Weisheit Gottes ist ein Geheimnis, das jeder sehen kann.“ Im 9. Brief, Dion. Areop. interpretiert Weisheit auch als Vorsehung. Sonstiges: Golubtsov, – id., S. 21–24. Heiraten. „Sl. Sof.“, S. 11, can., pes. 6, Leitlinie: „Wir sehen die wundersame Ikone der Weisheit Gottes, seiner reinsten Gottesmutter.“ „Die Legende weiß“ Kap. 14, Seite 1. Sie schweigen über die Bedeutung der Heiligen Sophia, eine Frage, die bei der Beschreibung der Kirche so natürlich ist, und über den Bischof Arculf aus dem 7. Jahrhundert, dessen Legende in den Aufzeichnungen von Adamnan überliefert ist, über den Schriftsteller Bernhard der Weise aus der Hälfte des 9. Jahrhunderts und den hochgebildeten Bischof Liutprand, der Konstantinopel zweimal besuchte, in den Jahren 948–950 in den Jahren 968–969, und über die gesamte umfangreiche Reihe von Schriftstellern, die sich bis zum Ende des 12. Jahrhunderts erstreckte Jahrhundert. Diejenigen Westler, die mit den Truppen kamen, die Konstantinopel eroberten, insbesondere der prominenteste von ihnen, der die Einnahme Konstantinopels durch die Lateiner, Villegarduin, ausführlich beschrieb, sagen in ihren Notizen nichts zu dem Thema, das uns beschäftigt. Auch Nordreisende, in deren Notizen interessante Zeugnisse über Konstantinopel enthalten sind, berichten nichts über die religiöse Grundidee dieser Stadt. So kommt Abt Nikolaus in seinem Itinerar mit der Bemerkung davon: „In Maclagard gibt es eine Kirche namens Agiosophia und von den nördlichen Völkern Aegisit, und diese Kirche ist in Struktur und Größe allen Kirchen auf der Erde überlegen“ (Werlauff, - Symbolae, 10) – und nichts weiter. Auch seinen Notizen ist nichts hinzugefügt. Dies sind Tatsachen, vor denen ein Historiker nur staunen kann! Diese Informationen entnehme ich der Zusammenfassung: I. I. Sreznevsky, - St. Sophia von Konstantinopel gemäß der Beschreibung. rus. Pilger am Ende des 12. Jahrhunderts. - „Tr. dritter Bogen. Kongress in Russland, früher in Kiew im August 1874“, Kiew, 1878, Bd. 1, S. 105–106). Sreznevsky sagt, er habe alle Beschreibungen überprüft, „die er in die Finger bekommen konnte“ (ebd., S. 104). Robert de Clary, – Li prologues de Constantinoble comment ele fu Prize (laut dem Herausgeber von Gr. de Rian, – Li estoires de chians qui conquisent Constantinoble de Robert de Clari en Aminois, chevalier, s.a. p. 67 – laut dem Herausgeber von K. Hopf, – Chroniques Gréco-Romanes inedites ou peu connues, Berlin, 1873, S. 67. Picards Beschreibung von Soph. Übersetzung aus Sreznevsky, S. 107–108. Nach den Lehren von Vl. Solovyov („Ros. und alle. Ts.“ Buch 3, Kap. III-V, S. 325–353, besonders siehe S. 326–327, 328, 331–332, 349), Sophia ist nicht nur die ideale Persönlichkeit der Kreatur, sondern auch die „Substanz der Allerheiligsten. Dreifaltigkeit“ (-wollte S. sagen: „gemeinsame Energie“ oder „gemeinsame Gnade“? -). Es bedarf keiner Erklärung, wie weit diese Lehre über das von den Hypostasen getrennte Wesen Gottes von der orthodoxen Lehre von Athanasius V. entfernt ist, der fest auf der Formel ἐκ Πατρός, ἐκ οὐσίας τοῦ Πατρός steht. Der Rationalismus des S-va offenbart sich gerade darin, dass für den S-va nicht eine lebendige Persönlichkeit, keine Hypostase und keine sich selbst begründende lebendige Dreifaltigkeit der Anfang und die Grundlage von allem ist, sondern eine Substanz, aus der sich die Hypostasen bereits offenbaren. Aber diese Substanz ist so. Der Fall kann nur als unpersönlich und daher materiell anerkannt werden. Die Philosophie von St., subtil rationalistisch in ihrer Form, ist ihrem Inhalt nach zwangsläufig eine Philosophie der Dinge. Was S-ev lehrt, hängt zweifellos mit dem Sabellianismus, dem Spinozismus, dem Schellingismus zusammen, zumindest in seiner ersten Phase. – Die Lehre des Heiligen über Sophia und über die Weltseele (diese beiden Personen werden von ihm manchmal identifiziert und manchmal unterschieden) ist dargelegt in: Volzhsky [A. S. Glinka], – Das Problem des Bösen in Vl. S-va („Issue of Religion“, M., 1906, Heft 1, S. 221–297). Lit. siehe ... Sie müssen hier hinzufügen. auch: Buch. E. [N.] Trubetskoy, – World Outlook Vl. S. S-eva, M., 1913; E. L. Radlov, Vl. St. Petersburg, St. Petersburg, 1913 – St. nennt J. Pordage (1625–1698) „einen Spezialisten in Sofia“. Gültig, nicht nur im Einzelfall. zu seinem Theosophen. Das System ist sophisch, aber inhaltlich ist es Kap. arr. Sophia gewidmet, wenn nicht direkt, dann indirekt. Die Offenbarung, die ihm am 21., 22. und 23. Juni 1675 widerfuhr, wird von ihm kurz beschrieben. op., rus. Die von mir aufbewahrte Handübersetzungskatze trägt den Titel: „Sophia, die ewige Jungfrau der ewigen Weisheit, offenbart an John Pordech.“ Insbesondere wird die theosophische Lehre über Sophia entwickelt. in „Gott“ und ist. metaf.“, T. 2, Buch. 2, Kap. 5, Abt. 3, §§ 44–58, S. 202–213. Einzelheiten finden Sie in der Sophia-ikonografischen Literatur. Der Einfachheit halber präsentiere ich seine Bibliographie, wenn auch unvollständig (die Bücher oder Artikel, die Zeichnungen zur Sofia-Ikonographie enthalten, sind mit Sternchen gekennzeichnet): A. I. Nikolsky, - Artikel in „Vestn. Archaeol. and ist., Publish. Imp. Archaeol. Inst.“, 1906, Heft. 17. (Ich habe es nicht geschafft, sie zu sehen). – K.I. Uspensky, – Ikonographie in Russland bis zur zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts („Goldenes Vlies“, 1906 Nr. 7–8-9). – E.K. Redin, – Materialien zur byzantinischen und altrussischen Ikonographie. I. Sophia, Weisheit Gottes. („Archaeological News and Notes.“ T. I, M., 1893). – Gr. M. [V.] Tolstoi, – Ikonen der Sophia, – Die Weisheit Gottes („Soul. Read.“ 1890, Teil I, S. 240–241, 458–460). – V. Arsenyev, – Über die Ikonenmalerei der Kirche („Soul. Reading.“ 1890, Teil I, S. 263–265). - Theologischer Priester, - St. Sophia in Weliki Nowgorod („Christus. Lesen.“ 1877, Teil I, S. 188–189, 191, 201). – Gr. M. [V.] Tolstoi, – Briefe aus Kiew („Soul. Reading.“ 1870, Teil II. „Izvestia Notes“, S. 69–71). - Prot. Peter Orlovsky, - St. Sophia von Kiew, heute Kiew-Sophia-Kathedrale, hrsg. 2., 1901 – Sacharow, – Studien zur russischen Ikonenmalerei, Buch. 2, S. 30–34. – P. G. Lebedintsev, – Über St. Sofia von Kiew. („Berichte des III. Archäologischen Kongresses in Kiew im Jahr 1874“, T. I. Kiew, 1878). – [Prot.] P. L[ebedintsev], – Sophia, die Weisheit Gottes in der Ikonographie des Nordens und Südens Russlands („Kievsk. Starina“, T. 10, 1884, September, S. 555–567). – G. D. Filimonov, – Essays zur russischen christlichen Ikonographie. Sophia, die Weisheit Gottes („Weste. General. Altrussische Kunst im Moskauer Publ. Museum.“ Nr. 1–3, 1874, M., S. 1–20). - „Es ist die Legende bekannt, dass Sophia die Weisheit Gottes ist“ und die Legende der Hagia Sophia in Konstantinopel (ebd., „Materialien“, S. 1–17). - A. [P.] Golubtsov, - Dombeamte und Dienstmerkmale nach ihnen, M., 1907, S. 13–32 ff. - *N. [V.] Pokrovsky, – Das Evangelium in ikonografischen Denkmälern hauptsächlich byzantinisch und russisch, St. Petersburg, 1892. S. 374 ff. XXXV-XXXVI, 207 usw. – *Metropolitan. Evgeniy Bolkhovitinov, – Beschreibung des Kiewer Sophia-Rats und der Kiewer Hierarchie, Kiew 1825, S. 16 ff. – F. [I.] Buslaev, – Historische Essays Russisch. Adv. Literatur und Kunst, St. Petersburg, 1861, T. 2, S. 294–298. - Priester Konstantin Nikolsky, - Anathematisierung in der ersten Woche der Großen Fastenzeit, St. Petersburg, 1879, Anhang, S. 291 ff. – Vl. MIT. Soloviev, – Die Idee der Menschheit in August Comte, IX („Collected Works“ Bd. 8, St. Petersburg, S. 240–241). – *E. M. Kuzmin, – Ikone der Heiligen Sophia und ihre Erklärungen. „Bulletin of Theosophy“ 1909, I, S. 1–3 [ein Versuch, Sophia im Geiste der Theosophie zu interpretieren]. – Ave. F. I. Titov, - Predigt am Tag der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria. (Über die wahre Weisheit Gottes – die heilige Sophia und über die Irrtümer der modernen Theosophie) („Proceedings of the Kyiv Theological Academy“, 1910, 10. Oktober, S. I-VII) [gegen den vorherigen Artikel]. - Bischof. Vissarion, – „Ikonen und andere heilige Bilder in der russischen Kirche“ (in der Sammlung „Spiritual Food“, Hrsg. 2, Moskau, 1891, S. 284–286). - [A. N. Muravyov], – Altertümer und Symbolik der Kiew-Sophia-Kathedrale („Ergänzungen und veröffentlichte Werke der Heiligen Väter“, Teil 18, M., 1859, S. 553–554). – M. Didron, – Iconographie chrétienne. Histoire de Dieu. Paris; 1843, S. 160–161. Einen Hinweis auf weiterführende Bibliographie finden Sie in den hier aufgeführten Quellen. Ich zitiere nur einen Teil des Materials, einige. - handschriftlich Veröffentlicht: „Tale.known“, S. 1–5; „Über das Bild von Sofia Prem. God., kopiert von einem lokalen Bild in Vel. Novgorod“ (aus der RKP. Synod. Bible, enthält die Interpretation von Ps. Athan. Alex., Nr. 238). Siehe: Buslaev, - Essays, S. 297–298; [A. V. Gorsky und K. I. Novostruev]. Beschreibung Hand. Syn. Bibl., Abt. 2, S. 74; Nikolsky, – Anaf.; Priester P. Florensky, – Dienst von Sofia; M. Smentsovsky, – Cer.-ist. Matte.. Ikonostase von Tr.-Sergius Usp. Schluchzen. Die Kathedrale selbst wurde geweiht. 15. August 1585 Zitiert. Der Text wurde von mir mehrfach kopiert. vor Jahren. Aber während der letzten Restaurierung der Kathedrale wurde die Ikone erneuert und mit einem Messgewand bedeckt, das die Inschrift verdeckte, fast das gesamte antike Bild und, soweit ich mich erinnere, nicht vollständig mit diesem Bild übereinstimmte. Ich habe Satzzeichen in den Text eingeführt. Hier endet (für den Betrachter) das, was links von Sophia geschrieben steht, und beginnt. rechts geschrieben. „Sammlung. Feld-, Kanon- und Geschichtsartikel“, gespeichert in der Bibel. Moskauer Geist. Ak. für Nr. 10 (175) pro Bll. 199 rev. – 201 Gesamtbände bzw. S. 82 rev. – 84 Dan. RKP., geschrieben. kursiv. „Apokal. Intelligent in Personen, Interpretation von Andrew, Erzbischof. Kesar“, geschrieben. Halbcharter aus dem 16. Jahrhundert, übertragbar. in Schreibschrift, am selben Ort gespeichert, unter Nr. 11 (16), - benannt nach. auf l. 96 „Hinzufügen.“ „Buchalphabet“ geschrieben. kleine Halbcharter aus dem 17. Jahrhundert. und Lagerung am selben Ort, unter Nr. 36 (230), S. 232–251. Weitgehend gemischt. – aus „Beschreibung. Slawische handschriftliche Bibel St.-Tr. Serg. Liebe.“, M., 1878, Teil I, S. 89–90, Teil III, S. 214. „Apoc. Sense Andrea Kes. von ca.“, l. 147 „Ca.“, RKP. ex. Halbmund des 15. Jahrhunderts und Speicherung in der Bibel St.-Tr. Serge. Liebe. für Nr. 122 (1829). „Sammlung“, Schreiben. halbmundiges 16. Jahrhundert, an gleicher Stelle Bibl., Nr. 788 (1649); auf l. 220 „Das Wort der heiligen Sofia.“ „Dienst der Sophia, der Weisheit Gottes.“ Veröffentlicht [laut RKP., Zubehör. Moskauer Sofiysk-Kirche an der Lubjanka] Priester. P. Florensky. St.-Tr. Serge. Lawra, Sommer , P. 42 (= “God. V.”, 1912, No. 2). – Siehe auch: Bp. Vissarion, - Ikonen, S. 286, pr. 1. - Wer den Gottesdienst für Sophia zusammengestellt hat, ist unbekannt. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts existierte es bereits. Und etwa im November 1707 korrigierten die Brüder Ioannikiy und Sophrony Likhud diesen Gottesdienst und schrieben erneut den Prolog, die Stichera und den Kanon zu Ehren von Sophia. Metropolit Hiob schickte dieses Werk an die Moskauer Druckerei Fjodor Polikarpow, „um es anzusehen und zu korrigieren, als ob er plapperte“ (Stroev, - Biblisches Wörterbuch, S. 190, 191; „Stran.“ 1861, Buch I, S. 125). Von den Likhuds korrigiert, sind im Inventar der Bücher des Metropoliten „das Troparion und Kontakion von Sophia, mit einer Aussage über die Bilder und über die Domkirche in Nova Grad und über ihre Schöpfer“ aufgeführt. Hiob (Beschreibung des Arch. St. Syn., T. I, Pr. VIII, S. XCV). In der Zwischenzeit gefiel der neue Gottesdienst nicht allen, und Ioannikis Likhud schrieb eine Antwort „über die Kritik des neu zusammengestellten Gottesdienstes von Sophia, der Weisheit Gottes“ (Beschreibung des Arch. Holy Syn., Bd. I, Pr. VIII, S. XCIII, XCIV). (Diese Informationen entnehme ich dem Buch: M. Smentsovsky, - Likhud Brothers, St. Petersburg, 1899, S. 349–350). Im September 1708 vollendete Ioannikiy Likhud ein neues Werk – „Eine feierliche Predigt über Sophia, die Weisheit Gottes“. Es handelt sich teils um eine historisch-archäologische, teils dogmatische Abhandlung. Das Ziel des Autors besteht darin, zu erklären, wer und wann den „großen und berüchtigten und viel beachteten Kirche von Konstantinopel gebaut hat, der im Namen von Sophia, Prem. Gott, existiert – und wer auch immer ihm den Kaliko-Namen gegeben hat, und warum er um der Weisheit Gottes und des Vaters willen feurig ist, in den Flügeln von Adlern und in einer Krone und einem Zepter und in Kirchenkleidung und in anderen verschiedenen Zeichen – auf dem Thron wird er uns wunderschön präsentiert und geschrieben auf dem Symbol.“ Nach dem Schluss des Wortes zu urteilen, könnte man denken, dass es als Lehre von der Kanzel der Kirche gesprochen wurde. (M. Smentsovsky, - Likhud Brothers, St. Petersburg, 1899, S. 364–367. Hier wird auch eine Darstellung des Wortes gegeben. Der Originaltext, laut der Hand von Moskau. Ruman. Muz. für Nr. 244, ist im Buch veröffentlicht: M. Smentsovsky, - Church Historical Materials. St. Petersburg, 1899, S. 5–32). – Ich nutze diese Gelegenheit, um meinen Dank auszudrücken. N. L. Tunitsky für seinen Hinweis auf Br. Likhudov als Autoren des Gottesdienstes von Sofia. Nikolsky, - Anaf., S. 292. - Buslaev, - Osten. och., T. 2, p. 297. „Sl. Sof.“, can. Gesang 1, tr. 3: „Lasst uns von ganzem Herzen die Weisheit Gottes bei der reinsten Jungfrau suchen, die ins Fleisch gekommen ist“ usw. Hier müssen wir uns mehr als alle anderen, aber völlig unabhängig davon, an die mysteriöse Figur A. N. Schmid erinnern. Vl. Solowjew, Die Idee der Menschheit im August. Comta, IX („Gesammelte Werke“, T. 8, St. Petersburg, S. 240–241). – Zusätzlich zu dem, was zuvor gesagt wurde, stellen wir fest, dass die Inspiration des Vorläufers bedeutet, dass „dies ein erleuchtetes Gesicht ist, das zum himmlischen Antlitz des Engels aufgestiegen und daher von seinem irdischen Leben losgelöst ist. Die Mutter Gottes mit Flügeln ist in gleicher Weise ein in die himmlische Welt aufgestiegener Mensch, der außerhalb des irdischen Kreises historischer Taten steht“ (Buslaev, S. 295).