X. Письмо девятое: Тварь

Последната нишка со земјата пукна. На градите му падна надгробна плоча. Се е исто. Деновите ќе се одолговлекуваат, сиви и безнадежни. Нема ниту една празнина, ниту еден зрак. Сè е затемнето. Порано живеев во надеж. Сама е, само таа даде сила. Самата таа беше извор на животот. Сега нема ништо. Ништо. Ништо... Во соседниот двор сечеа трупци, а звукот беше густ, како кога се матат путерот во веќе згусната павлака или кога се меша мрсна павлака во тава. Како грутки земја да удираат на капакот на ковчегот. Неподносливо!.. Прошетав низ гробиштата. Се читаше на некој крст: „Почива пепелта на светата душа Ќе удри ѕвончето на универзумот и ќе те видиме“. „Пепел на светата душа“! Господи, и овде има мртви души! Понатаму, подалеку до работ на гробиштата - до бедем со засадени брези и до ров! Понатаму, кон заоѓањето на сонцето, во златните полиња! Јачменот со мустаќи блескаше, се наведна до север. Пролетното вино, кое сè уште не беше излеано, стана сребрено, како да беше покриено со сребрено плетена брокатна покривка. Зимските посеви побеле. 'Ржта стана бледа и се исуши; тешките уши се спуштаа надолу. Полињата беа вознемирени од редовно, ритмичко сурфање. И, стигнувајќи до моите нозе, бранот пукна. Повторно и повторно ветрот удираше во белите полиња што го чекаа жетварот. Ритмички бранови одново и одново се кршеа пред моите нозе. Се сетив на еден топол ден во јули. Седам во градината, под багремовите дрвја; Сите веќе станаа од масата за чај, а јас останав сам, со книга и недовршена чаша. Мувите во тесно поврзана формација ја опкружуваат секоја капка сладок чај или џем. Зрелите мешунки на жолтиот багрем пукаат и силно ги расфрлаат нивните тркалезни зрна, тропајќи по листовите. Понекогаш зрно удира во чаша, стаклена чинија или вазна со џем, а мелодичниот кристално ѕвонење го одекнува ударот. Исушените мешунки шумолат додека паѓаат. Седам со часови, слушајќи го шушкањето, овие звуци на ѕвонење и сувото пукање на мешунките: се случува мистериозното раѓање на дрвјата, а новородените семиња, кои се откинуваат од мајчината утроба, ја гледаат Божјата светлина за првпат и почнуваат да живеат самостоен живот. Ќе им се случи ли нешто? Сега завршија родителските грижи за нив... Багремот е зрел, што значи дека 'ржта е зрела: тие секогаш созреваат заедно. Почетоците на новиот живот се насекаде... Сонцето заоѓаше; зајдисонце. Денот заврши: низ дрвјата, стадата врани требаше да се населат за ноќ. Небото трепереше од бисер, обоени црвено-жолти, како да се плетени со многу слоевити облаци. И нивните рабови беа нежно виолетови, аметист. На огненото поле на пламеното небо јасно се гледаа врвовите на камбанаријата на соседните села. Селата изгледаат како да нацртале нешто на нив, како птичји гнезда. Се чинеше дека некој вид на столб е заглавен на самото небо. Ветерот го донесе зрнестиот дух на зрелата 'рж. Се сетив на нешто познато, - вечно познато, - познато од далечната вечност, - засекогаш мило, мило и душевно повикувачко. Но, небото избледе и избледе, како усни на жена што умира. Небото умира, а со тоа и сета надеж за подобра иднина умре. Сите добри импулси и очекувања избледеа и избледеа, како образите на жена што умира. Од работ на небото, едвај, ветрот слушна меланхоличен дит: „Последниот пат, последниот час, Нема да се видиме наскоро, а разделбата е блиску“. Дебелиот, непробоен, црн облак го покри небото и како тешка завеса висеше над хоризонтот. Се стемни. Остана само тесен појас од аквамарин, небо по зајдисонце, потпрено на земја со тенок златен раб. Лентата се стесни и побледе. Конечно, тежок, како пресечен раб на густ облак ја удри оваа последна празнина... како капак од ковчег. И јас лутив со ногата: „Не ти е ли срам, несреќно животно, да кукаш за својата судбина? Не можеш ли да се ослободиш од субјективноста? Не можеш ли да заборавиш на себе? Навистина — о, срамота! и се жалите како некој да е должен да ги задоволи вашите потреби. загушувањето на влажните долини, каде што кокошките копаат во прашината, а свињите се тркалаат во калта!“ Постои објективност; Ова е суштество создадено од Бог. Да живее и да се чувствува заедно со целото создание, но не суштеството кое човекот го сквернавил, туку она што излегло од рацете на Неговиот Творец; да воочиме во ова суштество поинаква, повисока природа; низ кората на гревот да се почувствува чистото јадро на Божјото создание... Но, да се каже тоа е исто како да се бара обновена, т.е. духовна личност. И повторно се поставува прашањето за подвиг. На крајот на краиштата, доброто на подвижникот не е постот и другите физички трудови, не солзите и добрите дела, туку обновената целина, односно чиста личност. „Ништо“, вели свети Методиј, 439 година - ништо не е зло по природа, но според начинот на кој се користи злото станува зло - станува κακὰ τὰ κακὰ. Не постои реалност во човекот што е зло; но лажното користење на моќите и способностите, односно изопачувањето на редот на реалноста е зло; напротив, интегритетот- целомудрието се состои, според словото на свети Амвросиј Милански, „во непречено“, „во неоштетена природа“: „pudor virginis est intemerata natura“. 440 Злото не е ништо повеќе од духовно искривување, а гревот е се што води до такво. Но, присуството на ова искривување на личноста бара еден вид ортопедија, духовна ортопедија. Оваа ортопедија е тесниот пат на подвижништвото во умот на светите отци. „Не затоа што“, тврди еден современ бискуп, 441 „подвижноста стана неопходна, како збир на одреден вид ограничувања и ограничувања за постигнување морално совршенство, затоа што христијанството го бара тоа. стекната гревовна содржина на животот, „со потта на лицето е лебот небесен“, како што велат подвижниците“. Духовниот живот е спасение дадено од Господ Исус Христос; аскетизмот е патот до него. Но, тогаш, за да се разбере не само задачата што ја поставува подвигот, туку и неговата посебна суштина, потребно е малку да се навлезе во редот на органите на животот, кој само со право може да се нарече ред, односно човечка целомудрие. Може да се пристапи кон разбирањето на овој поредок од различни агли, но се чини дека ова е наједноставниот пат, или барем најчистиот пат. Човекот ни е „даден“ во различни сетила. Но - пред сè и пред сè, се дава телесно, - како тело. Човечкото тело е она што ние првенствено го нарекуваме личност. Но, што е тело? – Не супстанцијата на човечкото тело, сфатена како работа на физичарите, туку неговата форма, а не формата на неговите надворешни контури, туку целата негова структура како целина – тоа е она што ние го нарекуваме тело. 442 Можно е самиот збор „тело“ да е поврзан со зборот „цело“, 443 т.е. значи нешто цело, неоштетено, целосно само по себе, интегрум: а, според А. Слично, грчкото „σῶμα“ е вкоренето во зборовите: σάος, σόος - здрав, целосен; σώος, σῶς – просперитетен, здрав, спасен; σῶκος – силен, здрав; σαόω, σώζω, - или подобро - σῴζω, - лекувам, лекувам, спасувам; σω-τηρ – спасител, исцелител. Споредувајќи го σῶμα со σωτήρ и со σώζω, можеме да кажеме дека овие зборови се поврзани еден со друг, како резултат или инструмент на дејство (ἐνέργημα, effectus, vis) со актерот (ὁ ἐνεργών, auctor) и со процесот на дејство (ἐνέργέω), И бидејќи завршетокот τηρ е еквивалентно на завршетокот της, можеме понатаму да напишеме сложена релација: σῶμα: σωτήρ: σώζω = κοίημα: ποιητής: ποιέω = κτίσμα: κτιστής: κτίζω κτλ. 445 Така, σῶμα означува нешто пасивно, дело што има интегритет и интегритет. Телото е нешто цело, нешто индивидуално, нешто посебно. Ова не е место да се докаже дека индивидуалноста продира во секој орган на телото и дека затоа постои некаква, сосема несомнена, иако можеби недофатлива за формулите на карактерологијата како наука - постои некаква врска, некаква кореспонденција помеѓу најсуптилните карактеристики на структурата на органите и најмалите пресврти на личните карактеристики. Карактеристики; структурата на черепот; линии на дланки и стапала; форма на раце и прсти; гласовен тембр, изразувајќи ги најмалите карактеристики во структурата на гласните органи; ракопис што ги доловува најсуптилните карактеристики на мускулните контракции; вкус и идиосинкразии, покажувајќи точно какви супстанции и дразби му требаат на даден организам, т.е. што му недостига итн итн. - секаде овде, зад безличната супстанција, нè гледа една личност. Телото го открива своето единство насекаде. И затоа, колку повеќе размислуваме за концептот на „човечкото тело“, толку поупорно се манифестира потребата да се премине од онтолошката периферија на телото во неговиот онтолошки центар, т.е. на тоа тело што ја прави оваа разновидност на органи и активности единство, на тоа тело без кое само концептот на ὁμοιουσία е применлив за сите овие органи, но не и ὁμοοὐσία. Токму овој корен на единството на телото, ова тело во телото, ова тело par excellence, самото ова тело нè окупира. Она што обично се нарекува тело не е ништо повеќе од онтолошка површина; а зад неа, од другата страна на оваа школка лежи мистичната длабочина на нашето битие. На крајот на краиштата, генерално, сè што го нарекуваме „надворешна природа“, целата „емпириска реалност“, вклучувајќи го и нашето „тело“ овде, е само површината на поделбата помеѓу две длабочини на битието: длабочината на „јас“ и длабочината на „не-јас“, и затоа е невозможно да се каже дали нашето „тело“ припаѓа на јас или на не-јас. 446 Што може да се каже за структурата на нашето вистинско тело? – Нека школката што ги оцртува нејзините контури, нека „телото“ на емпириите ги означува неговите органи и карактеристиките на неговата структура. Пред сè, се забележува симетријата на горните и долните делови на телото - таканаречената хомотипија на „горните“ и „долните“ полови. Дното на човекот е како огледална слика на неговиот врв. Органите, коските, мускулниот, циркулаторниот и нервниот систем, дури и болестите на горните и долните полови и ефектите од лековите се покажаа како поларно поврзани. 447 Но, ако е така, зарем оваа кореспонденција не значи дека онтолошкиот фокус на телото не е овој или оној екстремитет, туку центарот на хомотипијата, т.е. средниот дел на личноста. Која? – Веќе еден површен поглед укажува на природната поделба на човечкото тело на глава, граден кош и стомак, а секој од деловите, земен во целина, може да се земе како еден орган. Хранливите и репродуктивните функции се концентрирани во стомакот, чувствата се концентрирани во градите и, конечно, животот на свеста е концентриран во главата. Нервниот систем - ова, во емпириската рамнина, е најблиску нашето тело - нервниот систем има свои центри во овие три органи и, колку што може да се претпостави во модерната состојба на знаење, овие центри се токму центрите на горенаведените активности. 448 Но поентата не е во нив, туку во тоа што животот на секој од органите - главата, градите и стомакот - може да се продлабочи со соодветна обука, а потоа човекот станува мистик на соодветниот орган. Правилниот развој на сите органи, под раководство на оној со кој првенствено е поврзана човечката личност, односно градите - таков е нормален мистицизам и се постигнува никако поинаку освен во плодната средина на црковноста. Секој друг мистицизам, иако дава продлабочување, сепак ја нарушува рамнотежата на личноста, зашто, не можејќи да се нахрани со благодат, зрното на душата, растејќи не во утробата на Пресвета Троица, туку некаде на страна, пресушува и умира. Таква е мистичноста на желудникот, т.е. мистицизмот на оргијастичките култови од античко и ново време и делумно на католицизмот; истото е мистицизмот на главата или јогата, широко распространет во источните земји, особено во Индија, а во европскиот свет внесен од окултисти од различни убедувања и, особено, теозофите. Само мистицизмот на центарот на човечкото битие, мистиката која пред сè отвора пристап до благодатта кај човекот, хранејќи ги неговите длабочини, само овој мистицизам ја коригира личноста и дозволува да расте од мерка до мерка. Секој друг мистицизам нужно ја зголемува веќе нарушената рамнотежа на животот и на крајот ја искривува природата на грешникот. Ова е опасност од „заблуда“ или лажен мистицизам, дека колку повеќе и повеќе совесно човек што паднал во тоа се обидува да работи на себе, толку е полошо за него, а само најлошиот пад може да го натера да се вразуми и да почне да го уништува она што толку вредно го изградил. Како што патникот што тргнува по погрешен пат, колку повеќе брза, толку подалеку ќе оди од својата цел, така и подвижникот што го напуштил патот на црковноста ќе загине од сопственото подвигување. Не без причина духовните старешини ги предупредуваат дојденците: „Не плашете се од ниту еден грев, не плашете се ниту од блуд, не плашете се од ништо, туку плашете се од молитвата и делата“. Значи, црковниот мистицизам е мистицизам на градите. Но, уште од античко време, срцето, или барем органот наречен со ова име, се сметаше за центар на градите. Ако градите се центарот на телото, тогаш срцето е центарот на градите. И од античко време, целото внимание на црковниот мистицизам е насочено кон срцето. „Кој со должно внимание го чита словото Божјо“ - вака ја започнува својата позната статија за срцето П. нијанси. Не може, заедно со некои, да се види во текстовите што го спомнуваат зборот срце „случајна слика на израз на збор, која се чини дека не е контролирана од одредена мисла“. Срцето не е алегорија, туку тавтегорија. 450 „Едноставно читање на светите текстови, освен ако не ги реинтерпретираме според однапред окупираните идеи, веднаш нè убедува дека светите писатели дефинитивно и со целосна свест за вистината го препознале срцето како фокус на сите појави на човечкиот телесен и духовен живот“. 451 „Светите писатели знаеле за големата важност на главата во духовниот живот на човекот; сепак, повторуваме, фокусот на овој живот се гледал во срцето. Главата за нив била, како да се каже, видливиот врв на тој живот, кој првично и директно е вкоренет во срцето 452. Светото писмо дава „сосема дефинитивна идеја дека главата има значење на орган кој посредува помеѓу интегралното битие на душата и оние влијанија што таа ги доживува однадвор или одозгора, и дека во исто време го има достоинството на владеење во интегралниот систем на ментални дејства“ 453. Од ова е јасно дека задачата на подвижничкиот живот, целомудрието, се дефинира како чистота на срцето. „Создади чисто срце во мене, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50,12) – извикал Псалмистот, а по него плаче секој верник. Но, според природата на еврејскиот паралелизам, втората половина од петицијата е синоним зацврстување на првата: „обновување“ е исто што и „создавај“, и „во мојата утроба“ е исто како „во мене“, „правото“ е исто како „чистото“ и „духот“ е исто што и „срцето“. Наодите се потврдени и од лингвистиката. Срцето е центарот на нашиот духовен живот, а да станеш духовен не значи ништо друго освен да се „средиш“, како да „напредуваш“, како да го „направиш чисто“ твоето срце. Во индоевропските јазици, 454 зборови кои го изразуваат концептот „срце“ упатуваат на нивните корени до концептот на централност, среденост. И руското срце и оние кои се длабоко вкоренети во него: белоруското срце, малото руско срце, чешкото срдце, полското серце, сиерце итн. - деминутивна форма - од именката сердо. Коренот на зборот сердо ги формира зборовите: старословенска средина, староруски: sered и sered - среден, serede - во средината (предлог и прилог), руски: sereda, среден, среден, среден, значи, посредник, serdts-e-in-a итн., и сите тие ја изразуваат идејата за битие или дејствување „внатре“, „beyond“ во познат простор. Срцето, значи, значи нешто централно, нешто внатрешно, нешто помеѓу - орган што е срж на живо суштество, и на своето место и во неговата активност. Оваа етимологија ја објаснува употребата на зборот 455 „срце“ во значења кои немаат никаква врска со неговото анатомско, морално или психолошко значење. „Луѓето често со своето срце ја нарекуваат лажицата, јамата на желудникот, инфрамамната празнина, над желудникот, каде што е абдоминалниот мозок, голем плексус од нерви“. 456 Очигледно, и Библијата и древните списи на различни народи исто така се карактеризираат со таква употреба на зборови, а неговото значење се продлабочува ако се потсетиме дека сончевиот плексус на симпатичкиот нервен систем, сместен во јамата на желудникот, е препознаен од окултистите како нервен центар на мистичната активност, 457 и од физиологот се препознава како центар на различни функции, како позитивист. како секреторен и сл.458 „Срцето“ понекогаш го добива значењето: „внатре, подлога, утроба, центар, внатрешна средина“, затоа се вели „срцето на земјата“, наместо внатрешноста на земјата, „срцето на дрвото“ (сп. француски cœur d’un arbre) и „срцето на перото“ - во смисла на „средината на дебелината“ на нив. На сличен начин, можете да ги слушнете изразите: „срце од јаболко“, односно гнездо, семиња заедно со куќиштето; „јадрото на дрвото“, односно средната пулпа во дрвото, која се протега како вена од коренот до самиот врв; „јадро на камен“, јадро каде што е, посебен вид или состав на камен во друг; „Солено јадро“ во планинска сол (Илетск), чисти докази, проѕирни како стакло, лежат во гнезда; кремен камче во креда или, на казански дијалект, срце. Затоа секоја прачка вметната во стебло, во дупка се нарекува јадро; завртка помина низ предната перница и оската на количката, на која се ротира предниот крај; игла, игла, активирач; железна прачка со топка за да се формира празнина при фрлање шупливи артилериски гранати; или, повторно, меко железо што формира електромагнет и се става во намотка, како кај динамосите, „јадрото на електромагнетите“ или „јадрото на барабанот“. Сега да се свртиме кон семитските јазици, главно на хебрејскиот. Во рускиот превод на Библијата, зборот „срце“ го пренесува концептот изразен на хебрејски со зборот לֵב libb, што одговара на асирскиот libbu, арамејски לבִָא; Етиопјанец , арапски луб, итн., или зборот לבִָב libab, а на арамејски לבִָב 459 година. Овие зборови потекнуваат од √לבב. Но, глаголот לבַָב, кој се среќава само во формите нифал и ниел, не се користи во формата кал, така што може само да се шпекулира за основното значење на √לבב. 460 Точно, направените претпоставки не се исклучуваат меѓусебно и можат да се комбинираат. Ова обединување се случува најприродно ако го засноваме на хипотезата на Фуерст, што е исто така поверојатно, бидејќи наоѓа паралела во етимологијата на индоевропските зборови што значат „срце“. Според Фурст, глаголот לבַָב го има своето прво значење, преодно: завиткување, завиткување, завиткување, преплетување, покривање, а неговото второ, преодно значење: свети, гори, тлее, се блеска. Преодното значење се докажува со паралели: на арапски: јапав до покривање, - оттука јапав кожа, крзно, штит; paffa convolvit, навива, – глагол еквивалент на хебрејскиот לףַָ завиткување; На сириски: paf, покривање, од каде epibe’ eyelids (очи), т.е. кожа, integument, итн. Јасно е дека глаголот לבַב навистина може да значи pinguis fuit, бил дебел, како што истакнува Гесениј, 462 за да се биде дебел значи да се биде опкружен, да се обвиткуваат, како што беше. На ист начин, јасно е дека предметниот глагол би можел да го има значењето на „држење на нешто, цврсто лепење за нешто, прицврстување качувачко растение на дрвја“ - од кое потоа „завиткајте, завиткајте наоколу“. 463 Зборот לב доаѓа токму од ова, преодно, значење на глаголот לבַָב, значи нешто покриено, опкружено со органи и делови од телото и, според тоа, скриено во длабочините на телото и, според тоа, централно, центарот на телото, средниот орган на телото. Тука има и други објаснувања. Срцето е „дебело“ во смисла дека е опкружено со дебелината на телото. Срце - „преплетено“, повторно во смисла дека е „внатре, градите итн. скриено, како да е завиткано“. Затоа, арапскиот збор lubb се однесува на јатка од орев или бадем завиткана во лушпа или пулпа; Арапско „пабско зрно од овошјето“ (сп. нашата „алва“, слатко направено од здробени јаткасти плодови 464), пабаб и пабаг - ковчег (Brustknöchen). Следствено, хебрејските לב, арапски луб, итн. значат највнатрешната точка, како „тврда“ точка, како „јадро“ точка. Оваа етимологија на зборот לב добро објаснува зошто Светото Писмо понекогаш зборува за „срцето“, т.е. за центарот, централната точка или регионот на неживите суштества на светот по значење или положба, „срцето на небото“: הַשָׁמיםעב до длабочината 4:11); за „морското срце“: ־יַמִים בלְבַב ме доведе во бездната, во срцето на морето: (2. Мој. 15:8, „песна на Мојсеева“); „длабочините се згуснаа во срцето на морето - בלב־יָם“ (Јона 2:4) и, како одраз на хебреистичката слика на изразот во Матеј 12:40 за „срцето на земјата“; הָאֵלָה בלְב „во средината на дабот“ или, поточно, во гранките, во густинот на гранките на теребинтот (2. Сам. 18:14). Очистувањето на срцето дава комуникација со Бога, а комуникацијата со Бога ја исправа и организира целата личност на подвижникот. Како да се шири низ целата личност и да продира во неа, светлината на Божествената љубов ја осветува границата на личноста, телото и оттука зрачи во природата надвор од личноста. Преку коренот со кој духовната личност оди во рајот, благодатта осветува сè околу подвижникот и се влева во длабочините на целото создание. Телото, оваа заедничка граница меѓу човекот и другите суштества, ги поврзува заедно. Затоа, ако човекот, кој отпаднал од Бога, го однел сето создание со себе и, откако ја изопачил својата природа, го изопачил поредокот на сета природа, тогаш, обновен од Бога, тој ја внесува исконската хармонија и поредок во создавањето, кое колективно „стенка и страда до ден-денес“ (Рим. 8:22) и „со надеж го чека откровението Божјо“ (Рим. 8:1). Човекот е поврзан со неговото тело со целото месо на светот, и оваа врска е толку блиска што судбината на човекот и судбината на целото создание се неразделни. Самиот завет Божји Бог го склучил не само со човекот, туку и со целото создание. 465 Во заветот Божји со Ное (1. Мој. 9), оваа мисла се повторува многупати со сета можна сигурност. 8. „И рече Бог на Ное и синовите негови со него: 9. „Еве, Јас го воспоставувам Мојот завет“, בְרִיתִי ־ את ’et-beriti, „со тебе и со твоите потомци после тебе. 10. „И со секое живо суштество што е со тебе, со птиците, со добитокот и со сите земни ѕверови што ги имаш, од сите што излегоа од ковчегот до сите животни на земјата; 11. „Го воспоставив Мојот завет, et-beriti, со вас, дека секое тело нема повеќе да биде уништено од водите на потопот и нема повеќе да има потоп што ќе ја опустоши земјата“. 12. А Бог рече: „Ова е знакот на заветот - הַבְרִית אוׄת זאת zot 'ot gabberit - што го воспоставувам меѓу Мене и меѓу вас и меѓу секоја жива душа што е со вас, во сите генерации засекогаш. 13. „Го поставив моето виножито на облакот, за да биде знак на заветот меѓу Мене и земјата. 14. „И ќе се случи, кога ќе донесам облак над земјата, ќе се појави виножито во облакот. 15. „И ќе се сетам на Мојот завет“, et-beriti, „кој е меѓу Мене и тебе, и меѓу секоја жива душа во секое тело; и водите веќе нема да бидат потоп за уништување на секое тело. 16. „И ќе има виножито во облакот, и ќе го видам и ќе се сетам на него, вечниот завет, - עוׄלָם בְרִית berit'olam, - помеѓу Бога и секоја жива душа од секое тело што е на земјата. 17. А Бог му рече на Ное: „Ова е знакот на заветот“, што го зема, „што го склучив меѓу Мене и секое тело што е на земјата“. Она што е извонредно овде е совршениот идентитет на формулата на Божјиот завет со човештвото и со другите суштества 466. Тоа не се два различни завети, ова е еден завет со целиот свет, сметан како единствено суштество, на чело со човекот. Самиот збор „завет“ - ברית berit, повторен неколку пати во овие десет стихови, се наоѓа во Библијата на оние места каде што зборува за заветот Божји со човекот. 467 Ако изопаченоста на човечката природа повлекува изопачување на целото создание, а диспензацијата на човекот е исто така и на создавањето, тогаш имаме прашање за специфичните карактеристики на ова целомудрено создание, односно за оние почетоци на небесната состојба што подвижникот ги достигнува сега, во овој живот, пред општата промена на светот. Но, за појасно да ја разбереме суштината на овој земен рај на подвижниците, овој мистицизам на срцето, мораме да запомниме дека изопаченоста предизвикана од лажниот мистицизам, поместувањето на центарот на човековото постоење, може да биде од два вида. Или ова е мистицизам на главата, мистичен прекумерен развој на умот, хранет не со благодат од срцето, туку се храни самостојно, со демонска гордост и лажно знаење обидувајќи се да ги опфати сите тајни на земјата и небото; или, напротив, тоа е мистичен повторен развој на органскиот живот, мистицизмот на утробата, кој повторно ги прима изворите на животот не од срцето што зрачи со духовност, туку од демоните, нечистотијата. И во двата случаи, личноста не е цела, туку фрагментирана и изопачена, без центар. Воздржаноста на гордиот ум го разликува подвижникот од мистиците од првиот тип; зауздување на похотливиот стомак – од мистици како вториве. Сè со што живее подвижникот не се јавува спонтано во еден или друг посебен орган, туку во живиот центар на неговото битие, во срцето, и овде се јавува под благодатното влијание на Утешителот Дух. Појавувајќи се во центарот на целото битие, прочистено со благодат, виталното движење природно (а не неприродно, како кај лажните мистици) се шири низ органите на виталната активност, и затоа сите тие дејствуваат во согласност и во согласност едни со други. 468 Тој е суштински поврзан со целото создание и не избегнува ништо карактеристично за создавањето; но тој, во своето чувство за суштеството, нема страст. Тој длабоко навлегува во тајните на небото и земјата и не е лишен од знаење за нив, но во своето знаење за тајните нема гордост. Злобната бесконечност на разузданоста, и во материјалниот свет и во интелектуалниот свет, секако е исфрлена од неа, бидејќи е отсечена во самиот корен, во срцето. Тој има нераспадливо тело и нераспадлив ум. А, згора на тоа, дури и недуховните луѓе добиваат сила од подвижникот за подобар однос со суштеството. Се чини дека духовниот подвижник се издигнува над природата. „Кој од силните луѓе“, вели Макариј Велики, 469 година, „или мудар или разумен, додека сè уште е на земјата, се вознесе на небото и таму вршеше духовни дела, размислувајќи за убавините на духот? И сега некој, надворешно сиромашен, крајно сиромашен и понижен, па дури и сосема непознат за своите ближни, паѓа на ничкум и паѓа пред Бога. несомнената доверба во неговата душа ужива во чудата таму“. А, според Никита Стифат, 470 година „кога некој ќе стане учесник во Светиот Дух и ќе ја препознае Неговата сила од некакво неописливо дејство и мирис во себе, што опипливо се открива дури и во телото, тогаш тој не може да остане во границите на природата - не чувствува глад, жед или други потреби на природата“. Тој се трансформира, и сите својства на неговата природа се менуваат. „Оној што има благодат“, вели свештеникот Макариј Велики, 471 година - има поинаков ум, различно значење и поинаква мудрост од мудроста на овој свет. Во се е различен, монах е. Самото монаштво не е ништо друго освен духовност, а духовноста не може да не биде монаштво. И овде, за монашката свест, целиот свет станува поинаков. Напуштајќи го световниот живот, монахот се препушта на световниот живот. „Според внатрешното расположение на душата“, вели Никита Стифат (472), „природата на нештата се менува“; „Кој постигнал вистинска молитва и љубов“, сведочи тој, 473 „нема расудување меѓу нештата, не прави разлика меѓу праведниот и грешникот, туку сите ги сака подеднакво и не осудува, како што Бог сонцето сјае и врне врз праведните и неправедните“. Благословувајќи ја вселената, подвижникот насекаде и секогаш гледа знаци на Бога и Божјите списи во нештата; за него секое создание е скала по која ангелите Божји се спуштаат во земната долина; сè понатаму е одраз на она што е погоре. Целата природа за него е „книга“, како што си рекол Св. Антониј Велики. 474 Да се свртиме кон објаснување, користејќи некои историски примери, на одредбите искажани овде. Сепак, воопшто не се ласкам со надежта за разјаснување на меѓусебната врска меѓу Вечната Вистина и експерименталната реалност што не опкружува. Има толкаво изобилство на материјал овде што не знам како да се зафатам, кои типични примери да ги изберам. Треба само да скицирате, лесно да го оцртувате објектот со посебни линии и точки. Но, јас дури и не се стремам кон приближна комплетност. Ќе започнам директно со одредена точка која веројатно е во спротивност со современите погледи, особено ставовите на оние кои се замислуваат себеси како бранители на религиозното значење на суштеството. 475 Имено: само во христијанството суштеството го добило своето религиозно значење, само со христијанството се појавило место за „чувството на природата“, 476 за љубовта кон човекот и за науката што произлегува од суштеството: „Најновата природна наука, колку и да звучи парадоксално, своето потекло му го должи на христијанството“, вели Рејмон ду Боис. 477 „Сè е полно со богови - πάντα πλήρη θεῶν εἶναι“ 478 - ова е главната позиција на паганството. Можеби изгледа чудно, но сепак ќе кажам дека оваа позиција звучи безбожно и безсветно, атеистичко и космичко одеднаш: како што е свети Атанасиј Велики, 479 „многубоштвото е безбожност, плуралноста на заповедта е недостаток на команда“. Сè е полно со богови. Но, прво, што е ова „сè“ за себе? Ако ја земеме границата до која се стремеше нехристијанскиот светоглед; ако го земеме говорот во неговата тенденција, во неговиот стремеж - и само границата, само тенденцијата е она што е дефинирано во него, дискутирано, фиксирано во зборот - тогаш „сè“ е само феномен, феномен лишен од вистинска реалност. Тоа е изглед, „кожа“, како што вели о. Ниче. 480 Тоа е убава форма и ништо повеќе. Но, нема ништо во него - би било подобро да се каже - тој нема „себе“. Сè е меур од сапуница што се решава во капка нечиста вода. Надвор од свеста исполнета со благодат нема разбирање на личноста, и затоа сè е полуреално и, со остро око, се претопува во ништожност 481. „Но“, велат тие, „иако таа сама по себе нема никаква вредност, иако во неа е вредна само нашата естетска перцепција, само гола субјективност, но во неа има Бог“. Дали е тоа Бог? Зар зад прекрасната форма не се крие демон? Дали само подоцнежната полемика со христијанството - само тоа - му го даде на зборот δαίμων модерното, негативно значење? - Секако дека не. Овие многубројни демонски суштества беа пред сè страшни за древното човештво, исто како што сега се страшни и демонски за секоја безмилосна свест, во која било нехристијанска религија, исто како што се страшни „духовите“ на спиритуалистите и безбројните „божества“ на северниот будизам. Страв и трепет го опкружиле човекот; самите богови беа демонски, а врската со боговите, re-ligio, беше сведена во својата суштина на δεισιδαιμονία, на Бог-или, поточно, на демон-страв и на желбата како резултат на магично проколнување на нељубезен демон: 482 Тимор fecit primos deos, а античкиот човек тајно чувствувал дека не ги почитува боговите, туку демоните. Како и сега, како и секогаш, безмилосната религија фатално се дегенерира во мрачна магија. Ова е неспорно чувство во секоја безмилосна религија, и само некој што не доживеал ниту една религија конкретно може да зборува „општо за религијата“ како нешто хомогено. Вера исполнета со благодат и немилосрдна религија, без разлика колку заеднички карактеристики имаат во нивната идеолошка содржина и нивниот култ, во сензациите и во делот на душата тие се толку хетерогени и непробојни еден за друг што изгледа дури и незгодно и двајцата да се наречат со ист термин „религија“. Но, дури и ако некој не ја доживеал оваа квалитативна другост на безмилосната религија, тој, барем на апстрактен начин, мора да ја препознае демонската природа на безмилосното човештво. Не постои друг начин да се објасни - или отворена депресија или „трагичен оптимизам“. На крајот на краиштата, каков е овој „оптимизам“, колку и да е напната (краевите на усните) насмевката на робот кој се плаши да му покаже на господарот дека се плаши од него, бидејќи тоа може да донесе гнев, се плаши од самиот страв да предизвика гнев, се плаши од својот страв. – Формите се убави, но дали навистина му е тајна на античкиот човек тоа „Под нив се меша хаос“? Само идејата за судбината, суштински непријателска кон боговите на демонот, трепереше, можеби, или како нејасно сеќавање на изгубеното, или како далечно претчувство за идниот монотеизам. Оковен од страв, древниот човек можел да ја сврти целата своја сила на „кожата“ на нештата и на нејзината репродукција. Природата на античката уметност покажува дека античкиот човек воопшто не ја сакал „душата“ на нештата и се плашел да навлезе надвор од контурите на „кожата“: на крајот на краиштата, таму нашол хаос и ужас. Немајќи заштита, се обраќа кај еден од демоните за помош, а потоа од страв се обидува „да ја завитка главата во ќебе и да заспие“. „Подобро е да не се гледа“ - ова е слоганот на древна култура што е заборавена во „оптимизмот“ - истиот оптимизам како оптимизмот на опиофаг или хашишист. Во исто време, можна е формална наука: геометрија, делумно астрономија итн. Но, вистинската наука е невозможна, бидејќи како може да се проучува хаосот и кој би се осмелил да навлезе во него со испитувачки поглед? Храброста на една личност ги иритира и загрижува демоните; не и веруваат на неговата љубопитност и не им се допаѓа кога со златен превез на убавина се обидува да открие што сокриле од неговите очи. Дури и независниот ум на Аристотел не бил далеку од овој основен елемент на античката религија: љубовта меѓу боговите и човекот, како и меѓу хетерогени суштества, е невозможна, наведува Стагиритот. 483 Љубовта е невозможна! - таква е свесноста за сопственото богоразбирање низ антиката; и ако подоцна римската филозофија (Цицерон, Сенека итн.) се обидела да каже поинаку, тогаш несомнено ја напуштила древната религиозна почва и ги издала духот и исконските принципи на античкиот концепт за Бог. Многу е можно во него да почне да свети светлина од Исток. Две чувства, две идеи, два предуслови беа неопходни за можноста за појава на науката: прво, чувство и идеја, кои како содржина го имаат природното единство на создавањето (наспроти каприциозното самоволие на демоните кои исполнуваат „сè“); второ, чувство и идеја кои ја потврдуваат вистинската реалност на суштеството како такво. Само тие ќе овозможат да навлезат длабоко во неа со бестрашен, директен поглед, со доверба да се приближат до неа и радосно да ја сакаат. Во свеста требаше да се воведат, теолошки гледано, две догми, и тоа: догмата за промислата на Единиот Бог и догмата за создавањето на светот од страна на Добриот Бог, т.е. давање на создавањето сопствено и независно постоење. Промислата Божја и слободата на создавањето сочинуваат, во својата антиномија, една догма - догма на Божјата љубов кон создавањето, која има своја основа во идејата за Богољубов, т.е. Троица на Божественото. Оваа антиномија, со сета своја решителност, е основата на модерната наука; надвор од неа нема наука. Така, ако претходно се покажа дека догмата за Троица е првобитниот принцип на филозофијата, сега се открива дека таа служи како правило за изградба на науката. И двете идеи во основата на постоењето на науката, особено првата, беа во Старозаветните книги на Библијата. „Монотеизмот на еврејската и христијанската религија“, вели Кристофер Зигварт (484), „создаде плодна почва за идејата за сеопфатна наука која ги истражува општите закони на светот. Всушност, каква друга форма првично би можела да има идејата дека небото и земјата се опфатени со една мисла, дека човекот е повикан да ја разбере оваа мисла, кој е создаден во едната вера на земјата, ако не е создаден во неговата вера, во форма на еден човек и креатор. Во која друга форма би можело да се изрази со поголема јасност идејата дека ништо не е случајно и дека работите во светот не се вкрстуваат по збунувачки патеки по волја на слепата случајност, ако не во форма на мислата за Промисла, освен Кого нема да падне ни влакно од главата на човекот? Единството на создавањето - не спонтаното единство на рамнодушноста, туку органското единство на хармонијата - таков е предусловот на науката. Тоа го разбираат еврејските толкувачи на Словото Божјо. „Знајте“, вели Мајмонид на крајот на 12 век, „дека целиот универзум, односно најгорната сфера со сè што е содржано во неа, не е ништо повеќе од индивидуална целина, како индивидуите Симеон и Рубен, а разликата во суштествата содржани во неа е како разликата во органите на која било индивидуа од човечката раса. различни делови, како што се мускули, коски, крвни садови, разни органи, течности и гасови - така што универзумот се состои од сфери, четири елементи и соединенија што произлегуваат од нив. Овој став е доста важен; зашто, прво, води, како што ќе видиме подолу, до доказ за единството Божјо; второ, ни покажува дека Едниот навистина го создава едното“. 485 Јасно е дека таквите погледи за природата на светот требало да бидат погодни за проучување на природата; Тоа дури и го бараат еврејските мислители. На прашањето: „Дали сме должни да го спознаеме единството на Бога преку истражување“, рабинот Бехаи, кој живеел на крајот на 11 и на почетокот на 12 век, одговара: „Секој кој е способен да ја проучува оваа тема, како и слични ментални теми, мора да ги истражи колку што му е когнитивната моќ. - Кој отстапува од ова е достоен за вина и се смета меѓу невнимателните и во доктрината и во практиката. – Суштината на ова истражување се состои во навлегување во знаците на мудроста на Создателот, откриени во Неговите созданија, и нивно одмерување во душата, во согласност со когнитивните сили на истражувачот. Зашто, кога знаците на мудроста би биле изразени подеднакво во сите созданија, тогаш тие би биле јасни на еден и на сите, а размислувањата и неуките би биле еднакви во нивното знаење; но мудроста, бидејќи е во суштина иста во принцип, различно се изразува кај различни суштества, исто како што сончевите зраци, кои во суштина се исти, добиваат различни бои во различни чаши, и како што водата добива различни бои од различните бои на растенијата што ги содржи. Затоа мораме да ги испитаме созданијата на Создателот од мали до големи за да ги откриеме во нив оние знаци на мудрост што се скриени во нив. Затоа мораме да навлеземе во нив и да размислуваме за нив за да добиеме повеќе или помалку јасно разбирање за нив“. 486 Ако универзумот бил монотон, тогаш тоа би укажувало, според Р. Осврнувајќи се на механичката и неслободна природа на причината што го создала. Напротив, различноста на универзумот, содржана во единството, укажува на единствена, слободна, креативна Волја. Но, ако својствата на вселената ги рефлектираат Божјите својства, тогаш „проучувањето на создавањето, како единствен пат до спознанието за мудроста на Создателот, ни е пропишано од разумот, Светото писмо и традицијата. Разумот - затоа што тој нè убедува дека супериорноста на човекот над другите животни лежи во способноста што му е дадена од Бога да го знае, да ја разбере и согледа целата оваа божествена мудрост во тие знаци. е посочено со она што беше речено: „Тој нè учи повеќе од земните ѕверови и нè учи повеќе од небесните птици“ (Јов 33:11 Затоа, ако некој навлегува во начелата на божествената мудрост и ги испита знаците на последната, тогаш неговата супериорност над животните ќе биде до степен до кој ќе му ја даде можноста за знаење). Ако избегнува да ги испита, тогаш не само што не е повисок од добитокот, туку и многу понизок од нив, како што се вели: „Волот го познава господарот свој, магарето го знае коритото на својот господар, а Израел не знае, мојот народ не разбира“ (Ис. 1,3). „Дека тоа ни е пропишано од Светото Писмо“, според Р. Бехаја, тоа јасно се гледа од реченото: „Подигнете ги очите кон небото и видете кој го создал сето тоа“ (Ис. 40:26); „Кога ќе го погледнам твоето небо, делото на твоите прсти, месечината и ѕвездите што ги зајде“ (Пс. 8:4). „Треба да знаете, да разберете што ви е кажано од почетокот“ (Исаија 40:21). „Глувите слушаат, а слепите гледаат“ (Исаија 42:18). „Очите на мудриот се во неговата глава, а безумните одат во темнина...“ (Проп. 2:14). 487 Потоа Р. Бехаи се повикува и на талмудскиот трактат Сабат, 488 година во кој се вели: „Кој може да прави пресметки за движењето на ѕвездите, а не ги прави, Писмото за ова вели: „Тие имаат само псалтири, харфи, тембрили, флејта и вино за гозба; но тие не ги набљудуваат делата Божји и не ги земаат предвид делата на неговите раце“ (Ис. 5:12). Едно лице е дури и обврзано да „го пресметува движењето на небесните тела“, вели Р. Бехаи, осврнувајќи се на Мојс. мудроста се манифестира во нив“. Значи, истакнатите претставници на монотеистичкото разбирање на Бога во монотеизмот гледаат услов за можноста за наука, а во стремежот кон науката неопходно изразување и пројавување на нивните верувања. „Напротив, под доминација на политеизмот, појавата на науката е невозможна“, 489 бидејќи „политеизмот го предиспонира човекот кон разединување и изолација на појавите, го менува движењето на неговите мисли и го забавува развојот на знаењето“. 490 „Во земјите каде што владее политеизмот, одвреме-навреме може да се појават големи луѓе кои со помош на силен наплив на нивните умови, ослободени од политеистичките концепти на својата земја, во поголема или помала мера ја откриваат исправноста и единството на природните појави; но нивните концепти и погледи не можат да се утврдат; тие остануваат без никакво влијание врз умот, бидејќи тоа не влијае на развојот и на знаењето. политеистички земји насоката на умовите е сосема спротивна од насоката на науката. Многубоштвото се стреми кон разединување и раздвојување на светските појави, додека науката, напротив, се стреми кон нивно обединување и генерализирање. Многубоштвото ги насочува умовите да ја припишуваат секоја појава на посебна причина; Науката ги учи да редуцираат многу појави на една и иста причина. Но, монотеизмот, учејќи ги луѓето дека сè што се случува во светот има свое потекло од едно единствено врвно суштество, мора, како што е прикажано погоре, неизбежно да води кон науката“. 491 За да се потврди дека без монотеизам нема наука, посочени се пет категории на факти, и тоа: 1°, „дека ниту еден народ не развива знаење додека исповеда многубоштво“; 2°, „дека во античка паганска Грција немало ништо слично на она што го нарекуваме развој на знаењето“; филозофските идеи немаа никакво влијание врз луѓето; 3°, „дека штом Арапите го прифатија исламот, штом се воспостави монотеизмот, желбата за знаење ги обзеде и набрзо станаа најпросветените луѓе на тогашниот свет“; 4°, „кои се распрснаа по целото лице на земјата и поднесувајќи секакви катастрофи и прогонства, Евреите, сепак, насекаде и секогаш покажуваа желба за знаење...“; 5°, „дека во Европа, каде што со воведувањето на христијанството се воспостави монотеизмот, започна ментално движење...“ 492 Античката мисла се приближила до основата на науката само до тој степен што станала „атеистичка“, како што рекле тогаш, односно затоа што го отфрлила јаремот на демонскиот страв и го очекувала монотеизмот; 493 синџирот на последователно наследен филозофски престол на умовите на Анаксагора, Сократ, Платон и Аристотел пристапи на науката како што беше сфатен монотеизмот. Но, нишката на науката стана потенка по Аристотел, бидејќи започнаа движењата кон пан- и политеизам. Исто така, вреди да се забележи дека слободоумната школа на Епикур, како и слободоумните воопшто од сите епохи и народи, не поставила никакви креативни принципи на полето на науката, и ако Лукрециј Карус со патос за Епикур тврди дека тој е „potuit rerum cognoscere causas 494“, тогаш ова е само висок тек: Епикур, помалку од кој било друг, може да се препознае природно-научното сознание. – Цветот на грчката наука – Аристотел. Тој умрел во 322 година п.н.е., но за 300 години од неговата смрт, природната наука направила многу малку, ако не ги земеме предвид чисто формалните или описни студии како што се геометријата и астрономијата. 495 Зошто? – Затоа што во духовната клима на антиката постоеле сили кои пречат. „Со добра причина можеме да кажеме дека Грците и Римјаните немале природни науки“, вели авторот на кој веќе се осврнав. 496 – И покрај неговиот навидум ветувачки почеток, се покажа дека не е способен за понатамошен развој. Точно, во текот на милениумот што ги дели Талес и Питагора од уништувањето на Западното Римско Царство, поединечни мислители откриваат извонредна длабочина. Аристотел и Архимед се несомнено меѓу најголемите учители на човештвото. Исто така, Александриското училиште во еден период изгледаше како да обезбедува континуиран напредок на полето на природната историја. Но, ништо подобро не укажува на прекин на античкото проучување на природата од едноставниот факт дека четиристотини години по Аристотел - интервал еднаков на временскиот период помеѓу Роџер Бејкон и Њутн - Плиниј, тој собирач на критички непроверени информации, може да се појави. Ова е исто како Херодот и Тацит да ги заменија своите места“. Знам дека ќе ме прашате: „Но зошто раните христијани самите не ја создале науката?“ - Затоа што немаа време за тоа - како што воопшто, веројатно, христијанинот кој целосно се посветил на подвигот нема време за наука, иако само тој има склоности неопходни за вистинска наука. И во иднина, ваквиот развој на христијанската наука беше попречен од чисто историски причини - истите кои воопшто, без разлика на какви било верувања, не дозволуваа науката да се развива. Но, покрај тоа, примитивното христијанство, високо и чисто, сè уште беше премногу сиромашно со зборови во споредба со она што го поседуваа подвижниците. Во раната Црква, луѓето сè уште немале време да се вразумат и да ги сечат нивните искуства; и животот течеше премногу брзо за да се занимава со наука; животното чувство беше премногу есхатолошко за да се вклучи во минливата слика на овој свет, кој требаше да се стопи и пропадне. Но, идејата за Промисла, како Божја директна контрола врз светскиот живот, веќе беше жива и светла овде; како Создателот на Псалм 103, древните христијани размислувале за единството и хармоничен модел на светот со почит радост: „Колку се многубројни Твоите дела, Господи! Ти направи сè мудро; земјата е полна со Твои дела“ - оваа музичка тема го проникнува целото расположение на раните христијани. Слушај, не се зборовите на свети Климент Римски. 497 „Да го погледнеме одблизу Отецот и Творецот на целиот свет и да истражуваме во Неговите величествени и одлични дарови на мир и благослови. Да го погледнеме со нашиот ум и да ја погледнеме Неговата долготрпелива волја со очите на нашата душа: да размислиме колку е кроток кон целото свое создание. Сонцето и месечината, како тркалезните танци на ѕвездите, едногласно, без никакво прекршување, се вртат во границите што им се доделени, - κυοφοροῦσα, - според Неговата волја, во посебни моменти произведува сеопфатна храна за луѓето и животните, и сè што живее на неа, не може да се забави одлуките на подземјето се ограничуваат со исти диктати. Океанот, непрооден за луѓето, и световите надвор од него се избалансирани со истите Господови декрети. Сезоните на пролет, лето, есен и зима во светот се заменуваат едно со друго. Сукцесиите на ветровите, секој во свое време, неприкосновено ја извршуваат својата служба. Бескрајните извори, изградени за употреба и здравје, без недостиг обезбедуваат гради за живот на луѓето. Конечно, најмалите живи суштества го формираат својот соживот во едногласност и мир. Сето тоа беше заповедано да биде во мир и едногласност од Големиот Создател и Господар на сите, Кој прави добро на сите, особено на нас, кои прибегнавме кон Неговата милост преку нашиот Господ Исус Христос, на Кому слава и величественост во вечни векови. Амин“. Да, ова е развој на древна библиска тема; но колку нови депресии има? Таму вниманието го привлекува спектакуларната природа, она што изгледа дека го нарушува нејзиниот нормален тек и она што во популарните книги се нарекува „чуда на природата“; овде, напротив, до регуларноста во секојдневното, до универзалноста на Логосот. Таму беше бурно; овде тишината привлекува. Таму силата и силата Божја беа пофалени во бучна инспирација; овде Неговата кротост и трпение се прославуваат во тивки химни. Таму природата изникна и се стопи по наредба на нејзиниот Создател; овде тој подлежи на сопствените закони дадени од Создателот и Отецот, заеднички за целиот универзум, па дури и за непознатите прекуокеански светови. 499 Со еден збор, вниманието се префрли од елементарна сила кон рационалните закони на природата. Перцепцијата на природата стана повнатрешно, искрено и душевно. И колку подалеку одите, толку подлабоко ја сфаќате внатрешната страна на природата. Познатата „Химна на Христос Спасителот“ од Климент Александриски, посветена, сепак, на човештвото, а не на природата, дише нова идеја за создавање - мирна и непоколеблива увереност дека без волјата Божја ниту влакно не паѓа од главата. Ова е химната: 500 „Потиснувачот на нескротливите гневници, Вистинито летање на крилото на пилињата, Непоколеблив хранител на младите, Пастир на кралските јагниња! Ти, Водач на децата, Христе! фаќање слатка храна! Божји пејачи - Христос Исус! Исцрпени од Твојата мудрост! хранети со нежни усни, пејте му гласно на Богот на мирот!“ Овој круг на монотеистички мисли за Промислата и законите на создавањето се повторува во сите понатамошни светоотечки пишувања, но главно со апологетска нијанса, односно за „надворците“, за „странците“. Кога ќе се сврти кон „својот народ“, кон близок, интимен круг, пред кој може да се отвори целата своја душа, тогаш таа станува љубовна не само во однос на Создателот и Создателот, туку и кон самото суштество. Бескрајното остра сожалување и стравопочит од почит љубов кон сиот „првороден Адам“ го боцкаат срцето на подвижникот, штом го исчистил од кората на гревот. Кога нечистотијата е измиена од душата со долготраен подвиг, долго одрекување, долгорочно „внимание кон себе“, тогаш, пред обновената и духоносна свест, создавањето Божјо се јавува како првобитно и страдално, убаво и загадено суштество, како блудно Божјо чедо. Само христијанството роди невидена љубов кон создавањето и нанесе рана во срцето на љубовна сожалување за сè. „Чувството на природата“ - ако под него го мислиме односот кон самото суштество, а не кон неговите облици, ако во него гледаме нешто повеќе од надворешно, субјективно-естетско восхитување на „убавините на природата“ - ова чувство е целосно христијанско и е апсолутно незамисливо надвор од христијанството, 501 зашто претпоставува чувство на стварноста на творештвото. Но, ова чувство за природа се раѓа и се раѓа не во душата на „умерените“, протестанти и на секој можен начин рационализирачки хомоузи, препуштајќи се на разумот, туку меѓу подвижниците и оградите на разумот и строгите подвижници, меѓу изведувачите на подвизи - меѓу приврзаниците на хомоузијата. Ваквиот однос кон создавањето стана замислив само кога луѓето во создавањето не видоа едноставна обвивка од демони, не некаква еманација на Божественото, ниту пак сенишен изглед на Него, како појава на виножито во прскање вода, туку независна, самолегитимна и самоодговорна креација Божја, сакана од Бога и способна да одговори на Неговата љубов. Напротив, сите други идеи кои се чини дека го воздигнуваат суштеството, всушност го претвораат во ништо: нејзината независност, сопственото битие и, следствено, неговото слободно самоопределување е празна имагинарност. Суштеството, како такво, е одлучувачка ништожност, а само демоните, или „супстанцијата“ што лежи во основата на оваа ништожност, се реални - супстанција непозната и неумолива; но и демоните и суштината, немајќи во себе самооправдување на тројната љубов, не се безусловни и затоа, повторно, имагинарни. Секој светоглед надвор од христијанството, во неговата најдлабока суштина, е и акосмички и атеистички: за него не постои ниту Бог ниту свет. „Бог не може да престане да биде Бог, исто како што триаголникот не може да спречи збирот на неговите агли да биде еднаков на два прави агли“; 502 божествениот егоизам е она што го претвори Бог во демон. Напротив, христијанската идеја за Бога како суштинска љубов, како љубов во Себе, а со тоа и надвор од Себе; идејата за Божјата понизност, за Божјото самопонижување, кое најпрво се манифестира во создавањето на светот, односно во поставувањето независно постоење до Себе, во давањето слобода да се развива според сопствените закони и, според тоа, во доброволното ограничување на Себеси; идејата за смирението на Бога, за самопонижувањето на Бога - оваа идеја, велам, за прв пат даде основа за признавање на создавањето како независно и затоа морално одговорно за себе пред Бога. Во античкиот свет не можеше да има идеја за моралната одговорност на суштеството пред Бога, бидејќи немаше идеја за слободата на суштеството. Христос ја довел идејата за смирението на Бога до крајната граница: Бог, влегувајќи во светот, го остава настрана ликот на Својата слава и го зема ликот на Своето создание (Фил. 2:6-8), ги почитува законите на создадениот живот, 503 - не го нарушува текот на светот, не го удира светот со гром и не го оглувува со гром и мисла. Семеле -), но само свети пред него со нежна светлина, привлекувајќи ја кон Себе Неговата грешна и измачена креација, расудувајќи со неа, но не казнувајќи ја. Бог го сака Своето создание и е мачен поради него, мачен од неговиот грев. Бог ги подава рацете кон Своето создание, го бара, го повикува, очекува Неговиот блуден син да дојде кај Него. А човештвото, кое го води создавањето, е одговорно пред Бога за тоа, како што човекот е одговорен за човекот. Се разбира, догматската идеја овде не е прецизно изразена: но тоа е направено намерно, бидејќи ги претставува искуствата на погруб, а со тоа и повизуелен начин. Надежта за спасение и обновување на суштеството, болното чувство на слободна одговорност за суштеството, острото сожалување кон него, длабоката свест за немоќта - немоќта од гревот и нечистотијата - продорно ја напаѓаат душата на подвижникот, стигнувајќи до скриениот извор на солзи. Ние сме откупените, ние сме примиле сè од Бога и ние, закопани во грев, честопати дури и не го гледаме светот преку овој грев, иако „Бог толку го засака светот што го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот; зашто Бог не го испрати Својот син во светот да му суди на светот, туку светот да се спаси“ (1:71). - иако Христос, во најсвечениот момент од Својот земен живот, им наредил на Своите ученици „да отидат по целиот свет и да го проповедаат Евангелието на секое создание - πάσῃ τῇ κτίσει“ (Марко 16,15); - иако ја имаме „надежта на Евангелието, кое беше објавено во целото создание под небото - ἐν πάσῃ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν“ (Кол. 1,23); - иако „создавањето со надеж го чека откровението на Божјите синови, - затоа што созданието ѝ се предаде на суетата не доброволно, туку по волјата на оној што го победил - со надеж дека самото создание ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во слободата на славата на Божјите деца. Духот, стенкајте во себе, чекајќи го посвојувањето, откупувањето на нашето тело“ (Рим. 8:19-23). „Љубовта кон природата... Што е со аскетизмот, што со бегството од природата? ги слушате приговорите на секуларните луѓе. Како одговор, однапред потврдувам дека во световната литература духот на христијанскиот подвижник сè уште не е целосно разбран, а она што се зборува за него се кажува површно и неосновано. Зборовите на световните писатели за духовното вежбање, во огромно мнозинство на случаи, се „патетични“ зборови, делумно, сепак, предизвикани од неспособноста на нивните црковни противници, а делумно од неможноста да се зборува за аскетското искуство надвор од самото искуство. Оттука се случува тие обично да не ја гледаат значајната разлика помеѓу христијанскиот аскетик и подвигот на другите религии, особено на хиндуизмот. Се разбира, не е тешко да се „докаже“ идентитетот на двајцата со споредување на неколку поединечни зборови и неколку извлечени изреки. Но, кој навлезе во внатрешната суштина на двата подвижници, ќе рече дека нема ништо поспротивно од нив. Дека подвигот е бегство, ова е измама; ова е тажно, ова е радосно. Тоа се заснова на лошите вести за злото што владее над светот; ова се заснова на добрата вест за победата што го победи злото на светот. Ова дава извонредност, ова дава светост. Ова доаѓа од човекот, ова доаѓа од Бога. Или го згрозува суштеството, иако неволно посегнува по неговото зло, барајќи магична моќ над него; ова е вљубено во созданието, иако го мрази гревот што го јаде, а на подвижникот не му се потребни магиски сили, бидејќи блаженото создание ќе го отстрани јаремот на хетерономијата на гревот и ќе може да живее само по себе, според вечно дадениот начин на постоење. За тој подвиг сè е илузорно и само однадвор изгледа убаво, а внатре е одвратно и полно со гниење; за ова, сè е полно со реалност, а видливата убавина е „сеќавања“ и распаѓање пред она што е скриено во вдлабнатините на богосоздаденото создание. За овој подвиг, суштеството е ропски врзано за својата кауза; за таа цел таа слободно се самоопределува во однос на Создателот и Отецот. За тој подвиг смртта е конститутивен елемент на создадениот живот; за ова, таа е луда, случајна појава, веќе отсечена од корен од Христос. Тој подвижник остава да замине, се крие; овој заминува за да стане чист, победува. Тој ги затвора очите пред суштеството; овој се обидува да ги олесни за да изгледа појасно. Нема ништо поспротивно од двата вида на подвиг. Очај и триумф, очај и радост - ова е почетната разлика. 504 Но, колку е подлабок подвигот, толку појасно се појавуваат овие посебни елементи на христијанскиот однос кон создавањето воопшто и особено кон човекот. Христијанин кој целосно не го препознава подвигот, кој не се образувал со труд; христијанин кој продолжува да остане „од светот“; 505 христијанин кој не е способен и не бара да биде „над световното спојување“, 506 - таков може да го хули создавањето на Бога, да се намурти со одвратност кон овој или оној природен феномен на создадениот живот и да се гнаси. Види, кој, без разлика колку интелигенција, го гнаси бракот? Зарем „Кројцеровата соната“ на Л. Толстој не е типично дело на интелигенцијата, и нечистотија и богохулење? Зарем снисходливото, одвратното и, во суштина, валкано-одвратното климање кон телото од страна на луѓето од „научниот“ светоглед не го негира токму ова тело во неговата мистериозна длабочина, во неговиот мистичен корен. Аскезата не се препознава затоа што не се препознава неговата идеолошка суштина - идејата за обожение, 507 идејата - се осмелувам да употребам збор оштетен од еретиците - идејата за светото тело. Интелектуалците го прекоруваат црковното разбирање на животот за метафизички дуализам, но тие самите не забележуваат дека ја обвинуваат Црквата за лагата на дуализмот. 508 Во меѓувреме, светоотечкото богословие дефинитивно ја открива вистината дека вечниот живот е живот не само на душата, туку и на телото; значи, според свети Григориј Ниски, ἡ ζωὴ αὐτῇ οὐ τῆς ψυχῆς ἐστι μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ σῶματος. 509 Не само „душата на христијанинот“ станува „учесник во божествената природа - κοινωνὸς θείας φύσεως γένηται“, 510 туку и телото; човекот духовно и физички се соединува со Бога. Како што вели Симеон Новиот Богослов, „homo Deo spiritualiter corporaliterque unitur“. 511 Итн. Прочистувањето на срцето го отвора погледот кон небесниот свет и, на тој начин, одговара на целата личност. Душата се осветува, а телото се осветува; Светата душа е поврзана со светото тело. Столбовите на црковното разбирање на животот - свети Иринеј Лионски, Свети Методиј Патарски, Свети Атанасиј Велики, Свети Јован Златоуст и мноштво други толку јасно ја изразуваат оваа идеја и стојат на неа толку цврсто што читателот, гледајќи го подвижништвото низ очите на световните писатели, кои зборуваат за злонамерност или за аскетизам или за аскетизам. некој таков не може а да не биде запрепастен. Постовите и служат; а од самата внатрешна причина поради која се отфрла постот, интелигенцијата се срами од храната. Искрено е - тоа е ужасот, искрено е. Интелектуалецот не знае да јаде, а уште помалку да јаде; не знае ни што значи да се јаде, што значи света храна: не се „јаде“ дарот Божји, ниту „јаде“ храна, туку „јаде“ хемиски супстанци. Се врши само животинска, гола „физиолошка функција“ - болно срамно; и тие ја презираат оваа „функција“ и се срамат од тоа. Тие се срамат и го прават тоа; Затоа интелектуалецот јаде цинично, се кара цинично, со пркос, со навреда на сопствената и туѓата скромност. Нема смиреност и мир во душата, но има збунетост и тежина: - првиот знак на безмилосната душа, неблагодарна на животот, која го отфрла бесценетиот дар Божји, гордо сакајќи да го обнови целото постоење на свој начин. За да забележам колку е различно црковното расположение од оваа пискава интелектуална свето-смисла, или подобро кажано, интелектуална светско-нечувствителност, дозволете ми да ве потсетам на некои канони кои се однесуваат на животот на телото, односно црковните правила кои го утврдуваат односот на верникот кон телото, и да ве потсетам дека овој израз на црковната свест не е даден од некои борци и борци како замисла на некои борци. аскетизам. Еве ги правилата на свети апостол: 512 г „Правило 5. – Епископот, презвитерот или ѓаконот не смее да ја истера својата жена под изговор на почит. „Правило 51. – Ако некој, епископ, презвитер, или ѓакон, или воопшто од светиот ред, се повлече од бракот и месото и виното, не заради подвигот на апстиненција, туку поради одвратност, заборавајќи дека сите добри работи се зелени и дека Бог, откако ги создал човекот, мажот и жената, ги создал или ги исправил: или нека биде избркан од светиот поредок и отфрлен од Црквата. Правилата на локалниот совет на Гангра се уште појасно наведени. „Соборот што беше во Гангра на пафлагониската метропола“, раскажуваат Зонара и Балсамон, 513 година, „беше по Првиот собор во Никеја против извесен Евстатиј и оние кои се истомисленици со него, кои клеветејќи легален брак, рекоа дека никој од оние кои се во брак нема надеж за спасение од Бога. други, оставајќи ги своите сопрузи, сакаа да живеат чесно, не можејќи да го поднесат небрачниот живот, следбениците на Евстатиј поучија нешто друго, спротивно на црковната традиција и обичај, и присвоија црковни овошни приноси за себе, а нивните жени се облекоа во машка облека и ги потстрижуваа. Тие заповедаа да постат и во недела, а ги отфрлаа постовите воспоставени во црквата и јадеа, одвратно од месото, а во куќите на оженетите луѓе што не сакаа да се молат или причестуваат, ги одвраќаа венчаните свештеници и ги презраа, како нечисти, оние места во кои се наоѓаа остатоците од мачеништвото и ги осудуваа оние што имаа пари и ги осудуваа, како да не им се заповедаа и не даваа пари. многу други работи. Така, против нив светите отци, кога се собраа, ги поставија правилата подолу...“ Еве некои од овие правила: 514 „Правило 1. - Ако некој го осудува бракот и се гнаси од верна и побожна жена која има односи со нејзиниот сопруг или ја обвинува дека не може да влезе во царството, нека биде под заклетва“. „Правило 4. – Ако некој се расправа за старешина што стапил во брак, дека не е достоен да се причести од приносот; кога некој ќе изврши литургија: нека падне под заклетва“. „Правило 9. – Ако некој е девица, или се воздржува, се оддалечува од бракот, како да се гнаси, а не заради добрината и светоста на невиноста: нека биде под заклетва“. „Правило 10. - Ако некоја од девиците, заради Господа, се воздигне над мажената, нека биде под заклетва“. „Правило 14. – Ако жената го остави сопругот и сака да си замине, одвратувајќи се од бракот: нека биде под заклетва“. И сл. Слични заклетви им се наметнуваат на оние што ја осудуваат свилената и „црвената“ облека, на оние кои се гнасат од месото, на оние кои самоволно си измислуваат пост во недела итн. 515 Еве примери за тоа како Црквата гледа на животот даден од Бога и неговите манифестации. Рационалниот интелектуалец, живеејќи во омисија, со зборови го „сака“ целиот свет и смета сè „природно“, но во реалноста тој го мрази целиот свет во својот конкретен живот и би сакал да го уништи - за наместо светот да ги стави концептите на својот разум, т.е., во суштина, своето самопотврдување Јас; и тој се гнаси од сè „природно“, бидејќи природното е живо и затоа е конкретно и не може да се содржи во концепти, а интелектуалецот сака насекаде да го гледа само вештачкото, само формули и концепти, а не животот, а згора на тоа, својот. 18 век, кој беше век на интелигенцијата пар екселанс и не без причина наречен „Еба на просветителството“, се разбира, „просветлување“ на интелигенцијата, свесно си постави цел: „Сè е вештачко, ништо природно! Вештачка природа во вид на исечени градини, вештачки јазик, вештачки морал, вештачки, - револуционерен, - државност, вештачка религија. Оваа желба за извештаченост и механичност ја прекина најголемиот претставник на интелигенцијата Кант, во кој, од животните навики до највисоките принципи на филозофијата, имаше, и не требаше да има, според неговиот сопствен план, ништо природно. Ако сакате, оваа механизација на целиот живот има своја, страшна, величественост, духот на паднатиот ден; но сите овие идеи, се разбира, сè уште ги одржува само креативноста што ја крадат од животот даден од Бога. И истото треба да се каже за современите подобрувачи на Кант. „Паметниот“ подвижник гледа на животот сосема поинаку. Иако постојниот поредок не го смета за „природен“, туку за изопачување на природата, тој го сака светот со вистинска љубов и милосрдно ја поднесува нечистотијата што се населила на него и го покрива со својата кроткост. „Сакувајќи ги сите луѓе, тој“, според авва Таласиј, 516 година, „не сака ништо човечко“, односно својствено за грешното човештво; Развивајќи ја мислата за свети Ава, според умот на светиот отец, можеме да кажеме дека „љубејќи го целото создание, тој не сака ништо создадено“, односно карактеристично за паднато суштество. Човек не треба да презира или да се иритира од ништо, дури ни од себе и од своите слабости. 517 Сочувството, кое не го исклучува, меѓутоа, понекогаш светиот гнев, но без раздразливост, без нервоза, без хистерични лудории - такво е рамномерното и еднакво расположение на подвижникот. Живее одмерено и мирно, како сонцето што го завршува неговиот подвиг. 518 И колку повисоко се издигнува христијанскиот подвижник на својот пат, кон планинската земја, колку почисто му свети внатрешното око, толку подлабоко се спушта Светиот Дух во неговото срце, толку почисто подвижникот го гледа внатрешното, безусловно вредно јадро на созданието, толку во душата на подвижникот се разгорува сожалувањето за изгубеното Божјо чедо. А кога Духот слезе врз светителите, во нивните најголеми молитвени стремежи, тогаш тие заблескаа со блескава и блескава љубов кон создавањето. Самата Пресвета Богородица рече на еден од нејзините избраници дека „постои шематизам - да се посветиш на молитва за целиот свет“. 519 Аскезата, како историски феномен, е директно продолжение на харизматизмот; во суштина, подвижниците се подоцнежните харизматици, а харизматиците се раните подвижници. Врската помеѓу духовноста и подвигот е непобитна. 520 А токму кај харизматиците и подвижниците има највпечатливи примери за тоа чувство што не можам да го наречам поинаку освен љубов кон суштество. Затоа, во „Големиот канон на преподобниот наш отец Андреј Критски и Ерусалимски“, односно со решително покајание и самоизмавнување, кога подвижничката страна на Православието ќе ја достигне својата највисока точка, совеста нè мачи со потсетување на злосторството врз телото: „О, колку е љубоморен на Ламех, затоа што го убил телото на брат ми, како Каин убиецот, со похотливи стремежи“. 521 Ова е еден од многуте крикови што ги испушта душата што се кае. Расипаноста на создадениот организам се припишува на голем грев, а телото се нарекува брат, исто како што многу векови подоцна, Фрањо од Асизи му се обрати на своето тело, нарекувајќи го „брат магаре“ и како што свети Серафим Саровски го нарече нашето тело „наш пријател“: „Не треба“, рече тој, „да прифаќаме подвизи надвор од мерата, мораме да се потрудиме да ја создадеме нашата вера. Ова е истата идеја што звучи со различен тон во редот на погребување: Кога размислувам за смртта и ја гледам нашата убавина создадена според Божјиот лик, грди и без зборови, кога размислувам за смртта и ја гледам како лежи во гробниците нашата убавина создадена според Божјиот лик, грд, неславен, без форма – ἴδω – τὴν κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσαν ἡμῖν ὡραιότητα ἄμορφον ἄδοξον μὴ ἔχουσαν εἶδος. 523 О чудо! дека ова е мистерија за нас, како се париме со смртта;“ „Јас сум образ на Твојата неискажлива слава, Иако носам чирови на гревови – εἰκών εἰμὶ τοῦ ἀῤῥήτου δόξης σου εἰ καὶ στίγματα φέρω πλασμάτων.” 524 Каква е оваа убавина, создадена според образот Божји - ἡ κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσα ὡραιότης? Од горната химна нема сомнеж дека токму тој лежи „во гробовите“, грд, без форма, расипан. Нашето тело е оваа убавина, оваа слика на неискажливата слава Божја - εἰκών ἀῤῥήτου δόξης. Ова литургиско сфаќање на ликот Божји, кое, патем, е карактеристично и за рускиот народ, кое најјасно се изрази во едногласната борба против бричењето на берберите, 525 година - ваквото разбирање на ликот Божји се потврдува и во татковското писмо. Така, Тертулијан 526 и сор. Августин 527 година ја виде сликата на Бога како човек, сличноста на човекот со Бога токму во човечкото тело. Сепак, овие извадоци се дадени случајно. Може да се напише цела книга за идејата за телото како безусловно вреден принцип во литургиското пишување. Сè уште немаме литургиско богословие, односно систематизација на теолошките идеи на нашето богослужение. Но, токму тука лежи живата самосвест на Црквата, бидејќи богослужението е цвет на црковниот живот, а во исто време и негов корен и семе. Какво богатство на идеи и нови концепти на полето на догматиката, какво изобилство од најдлабоки психолошки опсервации и морални насоки може да собере овде, дури и не особено напорен истражувач! Да, литургиската теологија го чека својот култиватор. Бог и светот, духот и телото, невиноста и бракот се во антиномија, меѓусебно поврзани како теза на антитеза. За површна религиозна контемплација, оваа антиномија може да биде речиси невидлива; во суштина, во овој случај и тезата и антитезата се сведени на нула. Човек кој не доживеал борби и нема остварен подвиг зад себе, не ја разбира внатрешната убавина ниту на тезата, ниту на антитезата. Значи, за плитка вера, развратот е нешто како брак, а бракот не се разликува многу од развратот: обајцата се спојуваат со некој вид на полубрак и полублуд: не е без причина што овој плиток религиозен свет во еден дел се нарекува, а во другиот, со право треба да се нарекува не „светлина“ и не „темнина“, туку „полусветлина“. целата интелигенција, во својата мистична суштина, е токму „демимонд“ или, барем, има свој вистински владетел, кој го дава тонот, „демимонд“. Ова е неизбежното животно чувство на заземјените души. Но, како што личноста се спиритуализира, убавината на двете страни на антиномијата се појавува во свеста; ова последното се засилува, тезата и антитезата стануваат сè помалку компатибилни во разумот, сè понепомирливо рационално се исклучуваат меѓусебно и, истовремено, за највисоката религиозна свест, антиномијата се покажува како внатрешно обединета, внатрешно интегрална духовна вредност. Која половина од антиномијата ќе ја прифати духовниот подвижник, неговиот близнак кој поларно надополнува ќе се воспостави во свеста со сила директно пропорционална на религиозната висина на примачот. Особено: вистинската невиност сама по себе е способна да го разбере целосното значење на бракот. Висината може да се процени само одозгора; планините растат во твоите очи додека се качуваш на спротивниот врв. На ист начин, само од висината на чистата свест може да се разбере светоста на бракот и неговата квалитативна разлика од развратот; само вистинската невиност исполнета со благодат разбира дека бракот не е вербална „институција“ на граѓанското општество, туку институција која има почеток од Самиот Бог. И, напротив, само чистиот брак, само брачната свест исполнета со благодат овозможува да се разбере значењето на девственоста: само оженет човек разбира дека монаштвото не е „институција“ на црковно-правниот систем, туку институција на Самиот Бог и дека тоа квалитативно се разликува од самохраната невиност. Истото важи и за другите аспекти на телесниот живот. 528 Сега да преминеме на општото прашање за суштеството. Тука има иста антиномија. Дозволете ми да ви дадам неколку конкретни примери: Еве го Ориген, подвижник со прекар „Адамантов“ поради неговите подвизи и кој живееше само по 1 обол (околу 15 k) дневно, а уште повеќе во милата Александрија; - подвижник кој често бдеел и строго постел; - духовник на спиритуалисти, заради Царството Небесно, како што велат, дури и се кастрирал. Рационално дополнување на кажаното би било омраза кон суштеството. Но, тоа не е така во виталната и жива антиномија. Слушајте го! (Да ве потсетам само дека, според Ориген, небесните светилишта се тела на ангели кои доброволно се согласиле да се покорат на суетата заради служење на космичкиот процес и универзалната реставрација): „Гледај сега“, речиси извикува подвижникот филозоф во молитвено задоволство, 529 „погледни сега, на овие суштества [небесните светлини], подложни на суета не доброволно, туку по волјата на Оној кој победил и кој е во надежта на ветувањето, - дали е возможно да го применам следниов восклик затоа што Павле сакам да бидам решен: неспоредливо подобро“ (Фил.1:23) Барем јас мислам дека Сонцето би можело да каже на ист начин: „Имам желба да бидам решен и да бидам со Христа, бидејќи ова е неспоредливо подобро“. Но, Павле исто така додава: „Но, попотребно е да останете во телото“ (Фил. 1:24). И Сонцето, навистина, може да каже: „Потребно е да се остане во ова небесно и светло тело заради откровението на синовите Божји“. Истото треба да се мисли и да се каже за месечината и ѕвездите. – Сега да видиме што е слобода на суштеството и слобода од ропство. Кога Христос ќе го предаде царството на Бога и на Отецот, тогаш овие анимирани суштества, заедно со целото царство, ќе бидат префрлени под контрола на Отецот. Тогаш „Бог ќе биде сè во сè“; но овие суштества припаѓаат на сè; затоа Бог ќе биде во нив, како и во сè“. Овде ми доаѓа на ум уште еден пример: „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Еф. 4,26), им напишал свети Павле на Ефешаните. Погледнете какво срдечно објаснување им дава на своите зборови апостол св. Антониј Велики. „И не само во лутина“, подигнува подвижникот, „туку и во сите твои гревови, затоа што сонцето може да те осуди за твоето секојдневие, за лошата мисла“. 530 Еве го абисинскиот светец Јафкеран-Егзие Гугубенски, 531 година „најчиста и светла ѕвезда“, како што го нарекува неговиот живот. „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, вели неговиот Живот, „почнуваме, со помош на нашиот Господ Исус Христос, да пишуваме живот и подвизи и труд, и воздржување не само од леб и вода, туку и од празни зборови што ја убиваат душата. И да се потсетиме на изобилството на трпеливост што им се покажа на луѓето и што направи тој, освен на големиот татко, кој знае тајно, доброто што го направи? на авва Јафкеран-Егзие нема да стигнеме до половината од ова, туку (ќе го опишеме само она што) дојде до јазикот или го привлече окото, како што вели Книгата на поговорки: „Има море, чие должина, ширина и длабочина не се познати, и дојде птица наречена „Евит“, најмалата птица од сите видови. Таа полета и пиеше од ова море“. О љубена, дали морето ќе се исуши од пиењето на птицата? Исто така, животот на овој аввамонах, ѕвездата на Евангелието, главата на светлите ѕвезди, кроток по срце, чии солзи беа блиску до очите за љубовта Божја и тагувач за сите, за луѓето и за добитокот, па дури и за црвите, нема да биде исцрпен и исцрпен“. Навистина“, се вели на друго место во Животот, „го имаме нашиот татко Јафкеран-Егзие, кој се моли за нас, и не само за нас, туку за целата вселена; за царот и за митрополитот да им ја даде православната вера, христијаните да ја почитуваат, да им даде преобраќање на незнабошците, да даде милост и милост на сета твар. „И кралевите, Макваните и Сејумите му оддадоа чест за неговата сиромаштија и испосништво. Тој беше страшен за нив, како страшен лав. Ги тешеше сите што доаѓаа кај него за доброто. Неговата куќа беше отворена за сите“. Неговите подвизи беа најтешки. „Постеше денови и ноќи. „Тој го отфрли светот на овој свет, за да го прими светот таму, ги затвори ушите за да не слуша празни зборови, ги затвори очите за да не види суета, сакајќи да го види лицето на Исус, Небесниот Младоженец, и јасно да го слушне Неговиот сладок глас. Престана да разговара со луѓето, бидејќи го плени љубовта Божја“, а со оние што доаѓаа се објаснуваше само со знаци, или со помош на азбуката. „Тогаш“, вели Животот, „почна да се бори со тешки подвизи, труд, бдение, молитва, сеџда, чести пости со молитва, а солзите му течеа како потоци вода; воздржување и задржување на јазикот. Коските на бутовите му се намалија, скалпот му се стврдна, а очите му станаа затемнети од многу солзи, а од сето стоење му се отежнаа. Храна и пијалок, ова е очигледно, но што направил во тајност, никој не знае, освен неговиот Создател, тој поминал 6 години во земјата на Хамла и се искачил на планината наречена Ајфарба, јадејќи пустински плодови. Во неговиот подоцнежен живот, „неговата храна беше три ефа годишно, не од леб, туку од плодот на тревата, и кој знае, освен Бог, неговиот Творец, дали јадеше или не јадеше?“ Три години не пиел вода (забележете дека жедта е особено болна на топло време) задоволувајќи се со потопување 3 стебла од едно растение во вода и потоа, за време на ручекот, стискајќи ги во устата. „Денот кога врнеше, го исчисти каменот и го испи од него она малку што течеше“. - „Уште еден духовен подвиг: постеше 40 дена, со исклучок на саботите, без да јаде ништо: ниту лисја, ниту вода. Така помина три дена од Духовден. Разбери човече, ако имаш некаква интелигенција: три пати по 40 нема да бидат 120 дена? А ова, како што ти реков, (продолжува) не е една година, туку три. - „Уште еден духовен подвиг: Јафкерана-Егзие правеше по 7 илјади поклони на секој час, како тркало, а бројот на неговите лакови беше 42.000. Тој не знаеше тридневен пост, туку само четиридневен, петдневен пост и постеше со недели. Еден ден се населил „на островот Галила, каде што немало луѓе, но имало напуштено место. Овде живеел во пост и молитва и во солзи три години, славејќи го Бога, се воздржувал три години, немајќи помошник ниту во сечкање дрва, ниту во вадење вода, ниту во утеха, но престојот го организирал како да е внатре“. Такви се подвизи на овој ожалост за црви и молитвеник за суштеството. Ќе дадам една значајна приказна, од која е јасен односот на Светителот кон суштеството. „Повторно слушај“, повикува Животот, „нешто од големината на оваа значајна, најчесна ѕвезда, авва Јафкеран-Егзие. Во тие денови имаше еден монах, светец Божји, по име Захарија. Тој живееше на островот Галела, каде некогаш живееше свети авва Јафкеран-Егзие. Тие се согласија еден со друг со големи очи и се согласија еден со друг. „Ќе се сретнеме таму на езерото Азаф - јас сум од Гуегебен, вие сте од Галел, за да се утешиме еден со друг, заради величината на Бога“. И тие поставија ден. И така, значителниот Јафкерана-Егзие стана во Дабра Гуегебен и ги облече чевлите. Светиот авва Захарија Божји стана на островот Галела и ги облече чевлите. И двајцата одеа како суво преку езерото со силата на Господа, нивниот Бог, и се сретнаа среде езерото и духовно се бакнаа. Авва Захарија ги соблече сандалите и го истресе правот од нив; Авва Јафкеран-Егзие исто така се соблече и најде малку влага на неговите сандали. Авва Јафкеран му покажа на авва Захарија: „Возљубен брат мој, зошто моите сандали се влажни, а твоите, гледам дека го треснеш правот од нив? Кажи ми, те молам, о љубена моја“. Авва Захарија одговори и му рече: „Оче, стани, да Му се молиме на Господа, нашиот Бог, да ни открие зошто има влага во твоите сандали“. Слушајќи го ова, авва Јафкеран-Егзие рече: „Нека биде како што велите“. Застанаа заедно и се молеа. По молитвата, авва Захарија му рече на авва Јафкеран-Егзие: „Оче, тоа не ми беше покажано поради мојата добрина, туку заради големината на твојата молитва. твоите сандали се влажни затоа што ги сокри плодовите на јачменот за да не ги јадат птиците, а Бог е милостив и им дава на сите суштества, зошто имаше песок и им дава на сите песоци“. Кога го слушна тоа, авва Јафкерана-Егзие му рече на авва Захарија: „Оче, моли се за мене“. И тие поминаа време во разговор до пладне, а потоа се вратија во своите манастири. Угледниот татко на Јафкеран-Егзие престанал да ги крие плодовите на јачменот од птиците и продолжил да се моли за оваа работа. По неколку дена светиот авва Јафкеран-Егзие стана, како и досега ги стави сандалите на нозете и духовно се договорија меѓу себе за денот кога ќе се сретнат. А авва Захарија стана од островот Галела и ги намести сандалите како порано. И двајцата како луди одеа преку езерото и се сретнаа на истото место. И ги соблекоа сандалите, ја исфрлија пепелта, а на сандалите на свети авва Јафкеран-Егзија немаше влажност...“ Оваа приказна е една од многуте хагиографски наративи. Речиси секој од нив го прикажува животот на светецот во скутот на природата, „со животни“, послушноста на дивите животни кон него и грижата на светецот за нив; чудата на послушност на животните и служење на нивните приврзаници не се невообичаени. 532 „Живееше со ѕверовите“, - во овие неколку зборови, толку често среќавани во житијата на светите подвижници, - во овие три збора е изразена целата суштина на новиот, помирен, возобновениот живот заедно со целото создание. Ова е вистински „хилијазм“, за кој современите бранители на лажната хилијастичка идеја не се осмелуваат ниту да сонуваат. Но, поради недостиг на простор, нема да давам примери, кои може да се најдат во изобилство во животи и патерикони. Еве го Херм - римски харизматик и подвижник од 1 и раниот 2 век. „Овчарот“ е целосно напишан со аскетско-есхатолошки тонови. Но, дури и овде, сериозноста на апстиненцијата е комбинирана со неверојатна, срдечна храброст во искуството на убавината. „Оној што ме воспита“, ја започнува Хермес 533 својата „Овчарка“, „ме продаде на некоја Рода во Рим. Многу години подоцна го обновив моето познанство со неа и почнав да ја сакам како сестра. имаше жена со иста убавина и наклонетост“. Некое време подоцна, кога одев до Кума и ги славев креациите Божји, колку се величествени, одлични и моќни, заспав додека одев. А Духот ме однесе и ме однесе по некоја патека - δι' ἀνοδίας τινός - по која човек не можеше да патува: ова место беше карпесто и непроодно поради водите. И така, откако ја поминав таа река, дојдов во рамнината, ги наведнав колената и почнав да Му се молам на Господа и да ги исповедам своите гревови. Кога се молев, небото се отвори и ја видов жената што ја посакував, како љубезно ме поздравува од небото, велејќи: „Ерми, радувај се!“ Ја погледнав и ѝ реков: „Госпоѓо, што правите овде?“ Таа ми одговори: „Овде сум воспитана за да ги расчистам твоите гревови пред Господа“. Јас ѝ велам: „Сега ти си мојата анализа? „Не“, вели тој, „туку слушајте ги зборовите што ќе ви ги кажам. Бог, Кој живее на небото и создаде од непостоечки нешта, и се множеше и се зголемуваше заради Својата света Црква, ви се лути затоа што ми згрешивте“. Откако ѝ одговорив, велам: „Дали ти згрешив? Како? Дали некогаш сум ти кажал недостоен збор? Нели секогаш те почитувале како божица? Нели тој секогаш се грижел за тебе како сестра? Зошто ме клеветиш, жено, ова е лошо и нечисто!“ Со насмевка, таа ми вели: „Во срцето ти се појави лоша желба. Или не мислиш дека е лошо за праведниот сопруг ако му се појави лоша желба во срцето? Тоа е грев и голема“, вели таа. - Зашто праведниот човек мисли на праведност. И така, со тоа што тој го мисли праведникот, неговата слава го чува - κατορθοῦται - на небото, а тој го има Господа за свој Покровител во сите негови дела. Но, оние што мислат зло во срцата си носат уништување и заробеништво...“ Откако таа ги кажа овие зборови, небесата се затворија, а јас бев целосно преплашен и во тага. Си реков: „Ако ми се припишува овој грев, тогаш како да се спасам? Или како ќе го смирам Бог во врска со моите целосни гревови? Или со кои зборови ќе побарам од Бога да биде милостив кон мене? За време на овие размислувања, Црквата му се појави во визија на Херму во ликот на Елдресата. Продолжувам понатаму со зборовите на авторот: „и ме поздравува: „Ерми, радувај се“. А јас, тажен и расплакан, реков: „Госпоѓо, радувај се“. И таа ми рече: „Што е тажно, Херм - долготрпелив и не мрази, секогаш се смее - што е толку тажен во лице и тажен? И јас ѝ реков: „Поради една добра жена која ме обвинува дека и згрешив“. Таа одговори: „Нема шанси таков товар да биде на Божјиот слуга. Но, во секој случај, помислата за неа ви падна во срцето. А за слугите Божји, таквата мисла - βούλη - носи грев: зашто тоа е лоша и зачудувачки мисла, - ἔκπληκτος - против преподобниот Дух и веќе испитана, ако сакате нешто лошо, а особено за Ерма воздржаниот, - Ερμᾶς ὁ ἐγκρατής, - оддалечување од секоја зла желба и исполнета со секаква љубезност. Таков е гревот на големиот воздржан и духоносец Херма, кој деновите, очигледно, ги поминува во пост и молитва. Ова е пред стекнувањето на полнотата на Духот: Кулата-Црква сè уште не е завршена. Но, сега, во новата визија, Херму се појавува како пророчко исчекување на иднината, Кулата-Црква во својата завршена форма. Подвижничкото очистување на светот е извршено, полнотата на времињата е исполнета. Овчарот му ја покажува на Херма Божествената структура. Во исто време, Херм пророчки гледа во иднината и ја отсликува постигнатата чистота на суштеството. Еве слика од иднината полна со благодат без напор: 534 Овчарот што го водеше Херма „сака да си замине. А јас“, пишува Ерм, „го фатив за вреќата и почнав да го опоменувам со Господа за да ми објасни што ми покажа. Му велам: „Господине, останувајќи овде сам, што ќе правам? „Ти не си сам“, одговори тој, „зашто овие девици се со тебе“. „Во тој случај“, реков, „кажи ми со нив“. Ги повикува овчарот и им вели: „Ви го доверувам ова додека не дојдам“; и замина. Останав сам со девиците; и беа многу весели и љубезно се однесуваа кон мене, особено четворицата, најпочитуваните. „Девиците ми велат: „Денес овчарот нема да дојде овде“. „Што, во тој случај“, велам, „ќе направам? „До вечерта“, одговараат, „почекај го и ако дојде, ќе разговара со тебе, но ако не дојде, ќе останеш со нас додека не дојде“. Им велам: „Ќе го чекам до вечер; ако не дојде, ќе си одам дома и ќе се вратам наутро“. Како одговор, тие ми велат: „Ти ни е доверено, не можеш да се оддалечиш од нас“. „Каде“, велам, „ќе останам? „Кај нас“, велат тие, „ќе спиеш како брат, а не како маж; зашто ти си наш брат и отсега мислиме да живееме со тебе: многу те сакаме“. Се срамев да останам со нив. И тој што се чинеше дека е прв почна нежно да ме бакнува и гушка. Останатите, гледајќи дека ме гушка, почнаа да ме бакнуваат и да ме водат околу кулата и да си играат со мене. И некако станав помлад и почнав сам да си играм со нив. Впрочем, некои играа, други танцуваа во круг, а трети пееја. И, со доаѓањето на вечерта, сакав да си одам дома; Не ме пуштија, но ме држеа. И остана со нив таа ноќ и се одмори во близина на кулата. На крајот на краиштата, девиците ги положија своите ленени туники на земја и ме ставија на средина, а тие самите не правеа ништо освен да се молат. И јас постојано се молев со нив, и тоа ни помалку ни повеќе од нив. А девиците се радуваа што така се молев. И останав таму до следниот ден со девиците. Тогаш дојде Пастирот и им рече: „Дали сте го навредиле? „Прашај“, велат тие, „самиот“. Му велам: „Господине, добив голема радост што останав со нив“. „Што“, вели тој, „дали вечераше? „Имав вечера“, велам, „Господине, според зборовите на Господа цела ноќ“. „Дали е добро“, вели тој, „дали те прифатија?“ „Да“, велам, „Господине“. Таква е победата над гревот што живее во тело, таква е невиноста што го крунисува аскетскиот подвиг. Но, оваа невиност е крилеста и спиритуализацијата на сексот, неговото просветлување, а не неговото асексуално и безкрилско гравирање - бојата на полот, а не злото. Оваа победа, оваа невиност, ова свето вдахновение се постигнува преку стекнувањето на Духот - во комуникација со мистериозните девици кои ги прикажуваат даровите на Духот. Полнотата на девственоста е само во полнотата на Духот, односно на крајот на подвижничкиот подвиг на целото црковно човештво, во обоженото тело на созданието; прелиминарната полнота на невиноста е само во прелиминарната полнота на Духот, односно на крајот од подвижничкото дело на поединец христијанин, во обоженото тело на светителот. Светите мошти - што значи овој збор буквално и симболично - ова е сувото и безлиснато и, како да се каже, мртво зрно на светото тело: „Нема да оживее ако не умре“. Самопотврдувањето е во самонегирањето, според највисокиот и духовен закон на идентитетот, како што самонегирањето е во самопотврдувањето, според понискиот и телесен закон на идентитетот. Како што феникс, градејќи го својот смртен оган, оживува прероден во оган, така и телото воскреснува во огнено одрекување од себе, бидејќи ова огнено крштевање е само страна на духовната обнова, свртена кон гревот. Друг начин нема. И, како да му укажува на Ерма дека сликата на највисоката чистота што му е откриена е идеал, остварлив не со постепен пристап, не со континуиран развој, туку со континуирано одрекување од себе, Црквата однапред инсистира на апстиненција, па дури и му дава наредба отсега да живее со својата жена како со сестра му, 535 - меѓу раните христијански злоставувања, уништена во првобитната форма и последователно добила форма на монаштво. Девствената чистота прикажана од Херма е идеал, исто како што и полнотата на Светиот Дух е стремеж. Но, највисоките точки на светото човештво се веќе осветлени од зраците на Дојдената Светлина, Апокалиптичниот Христос. Преку херојството го стекнале Духот и во благодатните дарови на Утешителот наоѓаат сила за највисоката љубов кон создавањето. Тоа се „избрани садови на Духот“, 536 „садови полни со благодат“. 537 Самиот Херма открива во себе чистота недостижна за човек без благодат. Можеби Св. имал сличен однос со сродните женски души. Јован Златоуст, 538 година кај Свети Атанасиј Велики. Да потсетам и за свети Серафим Саровски, за Теофан Осаменик. 539 Тука е преподобниот авва Јован, игумен на планината Синај, кој живеел во 6 век. Нејзината „скала“, особено првата половина, е способна со леден ужас да го скамени срцето изненадено и вознемирено; Дозволете ми барем да ве потсетам на „Збор 5“, кој ја опишува „Зандана“ со најжестокото самоизмачување. Во оваа „Скалила“ има „Збор 15“, кој го носи насловот „За некорупцијата и чистотата и целомудрието, кои расипаните ги постигнуваат преку подвизи и интензивен труд“. Овде, во цела низа мерки за изолирање, пристрасен или невнимателен читател може да најде богат материјал за да докаже дека аскетизмот е бавна самокастрација. 540 Можеби нема ни друг сличен избор на такви веродостојни докази за тоа во целото аскеско писмо. Но овој, строг на строгата, самиот Јован побрза да ги изрази своите негувани стремежи, пренесувајќи со восхит речиси остварениот крај на подвижничкиот пат. „Некој ми кажа“, вели Јован, 541, „за извонредната и највисока граница на чистотата, ὐφηγήσατο. „На крајот на краиштата, некој“, вели тој, „ја погледнал убавината - κάλλος, - многу го прославил Создателот поради неа; и од еден поглед се втурна во љубовта Божја и во изворот на солзите; и беше неверојатно да се види дека ровот на уништување за друг, за друг надвор од природата, стана круна“. Ако таков човек, - додава Климакус во свое име, - во такви чувства прифатил таков начин на дејствување, тогаш тој воскреснал нераспадлив до општото воскресение - ?? τῆς κοινῆς ἀναστάσεως.” Целта на подвигот, како што е познато, е да се постигне нераспадливост и обожение на телото преку стекнување на Духот. Според тоа, оваа нераспадливост во очите на најтешките писатели подвижници не е внатрешно лишување на подвижникот, не атараксија и не рамнодушност, туку, напротив, највисока реакција на убавината на телото - способност да се трогне до солзи, да плаче од воодушевување од глетката на убавото женско тело. Болниот подвиг и инспирираното задоволство се покажаа дека се антиномски поврзани во прашањето за полот, како и во другите прашања. „Ќе бидеме водени од истото правило“, вели Климакус, 542, „во однос на пеење и песни. На крајот на краиштата, вообичаено е љубителите на Бога да бидат возбудени од радост и божествена љубов и солзи и од световните - ἐκ τῶν ἔξωθεν - и од духовните песни; за оние кои се сладострасни, тоа е обратно. Значи, целта на стремежите на подвижникот е да го согледа целото создание во неговата недопрена победничка убавина. Светиот Дух се открива себеси во способноста да ја види убавината на создавањето. Секогаш да се види убавината во сè би значело „да се воскресне пред општото воскресение“, што би значело да се предвиди последното Откровение, Утешителот. Под „некој“ за кого зборува Јован Климак, мора да се разбере и свети Нона, 543 од 448 година, кој бил епископ во Едеса, потоа во Илиопол, па од 457 година, повторно во Едеса и умрел во 471 година, истиот тој епископ. Нона, кој ја основал првата амбуланта од античкиот свет во Едеса. Жената спомната во приказната не била некаква светица во тоа време; напротив, тоа беше блудницата Пелагија, позната низ Антиохија, каде што случајно се нашла Нон, а поради нејзиниот раскош го добила прекарот Маргарита, Бисерот. Нејзината средба со Јон е детално опишана во „Животот на нашата преподобна мајка Пелагија, која порано била блудница“, напишана од очевидец, ѓакон на црквата Илиопол, Јаков. 544 Оваа приказна, за жал, е предолга за да се пренесе овде, и затоа ќе се ограничам само на почетокот на приказната за ѓакон Јаков: „Светиот архиепископ на градот Антиохија, заради црковните потреби, свика осум епископи од околните градови, меѓу кои беше и светиот Божји човек, Нон мојот епископ, дојден од Илиопол, водејќи ме со себе, прекрасен човек и совршен монах, од манастирот наречен Тавенисиот, добродетелен заради сопственото живеење, кога епископот брзо беше одведен кај епископот. слезе во црквата на светиот маченик Јулијан, сакајќи да чуе поучен збор од Нон, сите седнаа на црковните врати, но таа почна да поучува од нејзината уста, кажувајќи им работи за добробит и спасение на оние што го слушаат, ете, минуваше покрај вратата на црквата, која беше облечена во големата жена. гордост, облечена во скапа облека, украсена со злато, скапоцени камења и маргарити: а околу неа доаѓаа мноштво моми и младинци, облечени во убава облека и облечени во златни монети, Нејзиното лице беше толку црвено, како светот на луѓето да не можеше да се засити од визијата за нејзината убавина. Додека поминуваат покрај нас, наполнете го целиот воздух со ароматичен темјан, дури и кога ги гледаат владиците како доаѓаат без студ, со непокриени глави и со голи струкови, ги стискаат крпите и тивко воздивнуваат, како да го одвратиле лицето од својот голем грев. Блажениот Нон вредно и долго гледаше во голот, додека не излезе од собата. И затоа, свртувајќи се кон епископот, рече: Не ја сакаш ли големата убавина на таа жена? На оние што не одговараат, Нон ја наведна главата и плачејќи, собирајќи ги солзите во убрусетите, и наводнувајќи ги градите со солзи, воздивнувајќи од длабочините на нејзиното срце, повторно прашувајќи ги епископите: нема ли да се радувате на нејзината убавина? Тие молчат. Но тој рече: Навистина, многу научив од неа: зашто Господ ќе ја постави таа жена на својот страшен суд, и преку неа ќе нè осуди; Што мислите вие? Колку часа помина таа жена во својот кревет, миејќи се, облекувајќи и земајќи ги сите свои мисли и грижа за ова, за да се појави најубаво пред очите на нејзините привремени чувари; Ние, имајќи го бесмртниот Младоженец на небото, на безвредните ангели кои сакаме да ги гледаме, не се грижиме да ги красиме нашите проклети души, иако сè е гнасно, голо и полно со студ; оние кои се трудат да се измијат со солзи на покајание, се облекуваат во убавината на доблестите, за таа да изгледа угодна пред Бога и да не биде засрамена и отфрлена за време на бракот на Јагнето“. Љубовта кон создавањето уште појасно, најјасно се изразува кај најголемите претставници на православниот подвиг, кај свети Макариј Велики и Исак Сирин, вистински столбови на Црквата. И двете опишуваат состојби на највисока возбуда и најголема духовност. Ако размислуваме, од ова би можеле да заклучиме дека ова е издигнување во празен простор, огромното и големо Ништо на 545 вонхристијански мистици. Но не. Тука влегуваат во игра најголемата специфичност и комплетност; Овде суштеството и се појавува на свеста во целост и во својата вечна содржина, осветлено од стравопочитта на сепобедоносната, непропадлива убавина. Св. Неговиот ученик Евагриј, мачен од жед, еднаш побарал дозвола да пие вода. „Биди задоволен со тоа што си под сенка“, му одговори љубениот старец; – многумина се лишени од оваа радост. Веќе дваесет години јадам, пијам и спијам не повеќе од потребното за одржување на животот“. Навистина, тој самиот јадеше храна само еднаш неделно. Кога морал да јаде со пустиници, а тие му понудиле вино, светителот не одбил, но откако испил една чаша вино, не испил вода цел ден. Неговата сиромаштија и недостаток на среброљубие достигнаа дотаму што тој дури и не препорача да ги има оние книги од кои другите би можеле да добијат поука; а тој самиот им помагал на крадците да ги извадат работите од неговата ќелија. Неговата неизмерна љубов и кроткост кон сè е премногу добро позната за да треба да се потсетува на тоа. 546 Но, еве што вели самиот светител за моментите на духовните пројави: 547 г. „Оние кои се прогласени за достојни да станат Божји деца и повторно да се родат од Светиот Дух, и кои во себе го имаат Христос, кој просветлува и почива - ἐλλάμποντα καὶ ἀναπαύοντα - Духот ги води на различни и разновидни начини, а благодатта невидливо делува во нивните срца преку духовно упокојување - ἐν τῳ, но, ἐν τῇῇ, ἐν τῇῇ καρδίν ἀφ. позајми ги сликите од задоволствата видливи во светот, за делумно да го покажеш присуството на благодатта во душата тие стануваат како бестелесни ангели, во таква леснотија со телото, понекогаш се чини дека се пијани од пиењето, се радуваат и опиени од Духот - опиени од божествените духовни тајни „Понекогаш изгледаат како да плачат и тагуваат за човечкиот род и, молејќи се за целиот Адам, почнуваат да плачат за човечката љубов. Понекогаш се разгоруваат со таква радост и љубов од Духот што, ако е можно, би го сместиле секој човек во своето тело, не разликувајќи го злото од доброто; понекогаш толку многу се понижуваат пред секој човек во смирението на Духот што се сметаат себеси за полоши и побезначајни од сите други. Понекогаш во неискажлива радост тие постојано се набљудувани од Духот... Понекогаш душата почива во некоја голема тишина и тишина, наоѓајќи се само во духовно задоволство и неискажлив мир и благосостојба. Понекогаш, во некое знаење и неискажлива мудрост и познание на Неистражливиот Дух, се постигнува благодат, но тоа не може да се изрази со јазик и усни. Понекогаш човек станува како еден од луѓето [т.е. д. „како и сите други“]. „На крајот на краиштата, кога душата ќе се приближи до совршенството на духот, целосно исчистена од сите страсти и соединета и споена со Утешителот Дух преку неискажлива комуникација, и кога, откако ќе се раствори со Духот, ќе биде достојна да стане дух, тогаш таа станува сета светлина, сето око, целиот дух, сета радост, сета мир, сета радост, сета милост, сета милост и сета љубов. Уште построг подвижник уште посилно ги изразува истите искуства, 548 – Свети Исак Сирин. 549 „Совршеноста на целиот подвиг“, вели тој, „лежи во следните три работи: покајание, чистота и само-подобрување. – Што е покајание? – Напуштање на минатото и тага за него. – Што е чистота – ἡ καθαρότης? подобрување – ἡ τελειότης – Длабочината на смирението – βάθος ταπεινόσεως, – т.е. напуштање – κατάλειψις – на сè видливо и невидливо (– видливо – сè разумно; невидливо – замисливо –) и ослободување од грижата за тоа. „Друг пат повторно го прашаа: „Што е покајание? и рече: „Скршено и скрушено срце“. – – „Тешка, доброволно прифатена смрт за сè“. - „А што е милосрдното срце - καὶ τί ἐστι καρδία ἐλεἡμῶν? - и рече: „Огорувањето на срцето е за целото создание - за луѓето, за птиците, за животните, за демоните и за целото создание. И од сеќавањето на нив и од размислувањето за нив, очите му пролеаа солзи, од големата и силна сожалување што го обзема неговото срце. И од голема издржливост неговото срце е допрено, и тој не може да издржи, ниту да слушне, ниту да види каква било штета или мала тага што се случува во суштеството. И како резултат на тоа, за неми, и за непријателите на Вистината, и за оние кои му штетат, тој принесува молитва секој час со солзи, за да се исчистат и зачуваат; а исто така и за природата на влекачите се моли со голема сожалување, која без мерка се возбудува во неговото срце, според неговото подобие со Бога во оваа ... Знакот на оние кои постигнале совршенство е овој: ако еден ден бидат предадени да бидат запалени десет пати заради нивната љубов кон луѓето, нема да се задоволат со тоа, исто како што Мојсеј му рекол на Бога: „Ако им го простиш гревот, тогаш прости го; но ако не, избриши ме од книгата во која си ја напишал“ (2. Мој. од Христа за моите браќа итн“. (Рим.9:3); а исто така и „Сега се радувам на моите страдања за вас“, незнабошците (Кол. 1:24). А другите апостоли, поради љубовта кон животот на луѓето, примија смрт во сите облици. – Највисокиот степен од сето тоа заедно е Бог и Господ. Од љубов кон создавањето, Тој го даде Својот Син на смрт на крстот...“ На друго место, авва Исак го известува следново: 550 „За авва Агатон раскажуваат и дека тој рекол: „Би сакал да најдам лепрозен, да го земам неговото тело и да му го дадам моето“. Гледаш ли совршена љубов?...“ Значи, „чистотата е срце што се смилува на секоја создадена природа“, а „срцето што се смилува на секое суштество е палење на срцето за целото создание“, кога му се открива достојната за целосна љубов, а со тоа и вечната и светата страна на секое суштество, вклучувајќи ги тука дури и демоните и „непријателите на Вистината“, т.е. демоните. Покајанието води до смирение на срцето, односно негово погубување на сè, уништување во него на злото јас и долниот закон на идентитетот. Срцето е исчистено од таа нечистотија што го одвоила од Бога и од созданието. И, одвоено од изолација со подвиг, срцето станува целомудрено, односно несебично воочувајќи ја убавината на создавањето и се разгорува од љубов кон целото создание. Помалку или повеќе јасно, пребивајќи се подетално или накратко на овој или оној премин на овој пат, сите подвижници го кажуваат истото. Но, се разбира, комплетноста на чистотата е дадена вредност, а не дадена. Меѓутоа, секогаш кога некој подвижник до одреден степен ќе се искачи на „небесните скалила“, јасно се појавува „чувството на природата“. Се сеќавате ли што зборуваше Бишоп за чистењето на суштеството? Теофан Осаменик? 551 Сепак, нема да ги цитирам неговите зборови; Ќе направам подобро, извадок од белешките на еден скитник. 552 „Сега одам вака“, пишува скитникот, „и постојано ја кажувам Исусовата молитва, која ми е поскапоцена и послатка од било што друго на светот. Не се грижам за ништо, ништо не ме окупира, не би гледал во ништо претрупан, и би бил сосема сам во осаменост; Само од навика е многу забавно да го кажам, и знам дека Бог постојано го правам тоа. што ми се случува „Во тоа време ја читав мојата Библија и почувствував дека почнав да ја разбирам појасно, а не како порано, кога многу работи ми изгледаа неразбирливи и често бев збунет. - Кога почнав да се молам со срце, сè околу мене ми се чинеше во прекрасен облик: дрвја, трева, птици, земја, воздух, светлина, сè како да ми кажуваше дека постои за човекот, сведочи за Божјата љубов кон човекот и сè се моли, сè ја пее славата Божја. И од ова го разбрав она што во Филокалија се нарекува „спознавање на зборовите на создавањето“ и го видов начинот на кој може да се зборува со Божјите созданија. „Исто така од искуство научив што значи небото и како Царството Божјо се отвора во нашите срца“. „Одев бавно еден месец“, ја продолжува својата приказна скитникот, „и длабоко почувствував колку можат да бидат поучителни добрите живи примери; често ја читав Филокалија и верував во сè што кажав на слепиот молитвеник. Неговиот поучен пример поттикна во мене ревност, благодарност и љубов кон Господа; молитвата на моето срце ме воодушеви толку многу што не верував во она што беше посреќно и позадоволство на земјата. можев да бидам во Царството Небесно Не само што го чувствував тоа во мојата душа, туку и сè надворешно ми се чинеше во прекрасна форма, и сè ме привлекуваше кон љубовта и благодарноста на Бога. во сè најдов слика на името на Исус Христос“. Со еден збор, целото создание му се откри на нашиот скитник како вечно Божјо чудо, како живо суштество кое му се моли на својот Творец и Отец. 553 Оваа перцепција е мошне карактеристична за нашите скитници, а нејзините индивидуални карактеристики се доловени во многу уметнички дела. 554 Од обемниот материјал што би можел да се искористи за да се разјасни врската помеѓу аскетскиот подвиг, девственоста на душата, духовноста и љубовта-сожалување кон суштеството и заљубувањето во суштеството, наведов само многу мала количина. Но, се надевам дека во дадените примери, оваа врска стана јасна - овој мост што го води подвижникот до безусловниот корен на создавањето, само еднаш, измиен од Светиот Дух, одвоен од неговата себност преку структурата на самиот себе, подвижникот го почувствувал својот безусловен корен во себе - тој корен на вечноста, кој му се дава преку учество во длабочините на Троица љубов. Оттука, нужно се поставува ново прашање, имено, како суштеството е зачнато само по себе или само по себе или за себе, односно прашањето за Софија. Омнија конјунго. Поврзувам сè. Методиј Олимписки, – Ми. гр., Т. 18, кол. 264 А, сп. ид. пол. 506А) – Сре: „Ако твојата душа страсно се прилепува на убавите тела и потоа е подложена на тиранијата на страсните мисли што се раѓаат од ова: немој да претпоставуваш дека тие се причина за бурата на мислите и страсно движење што се случува во тебе; туку знај дека причината за тоа е скриена во твојата душа - камен, кој привлекува магнет, како човек, како човек. поради предиспозиција за тоа и зла страсна навика, сите Божји творби се добри, според словото на самиот Бог, и немаат ништо што би дало основа за богохулење на Божјото создание“ (Никита Стиф., - 1. в., 50., стр. 95. Ambrose Med., - За девиците I, VIII, 40 (Mi lat. pr. T. 16, col. 200. - руски превод I, VII, 40). [Беп. Теодор (Поздеевски), Рец. М. Дух. Ак.], - Од читања за пасторално. теолог (подвижништво). Серг. Поз., 1911, стр. 21. Сре: Ф. Симон, - Психологија Ап. Павле, превод. со него. Еп. Georgiy, M., 1907, A I, стр. 1–5 и сор. – П.С. Страхов, – Атоми на животот („Бог. Запад.“, 1912, јан., стр. 1–25). Овде е даден интересен, иако малку веројатен превод. и коментар. 1 Коринтјаните 15:51–52: „Зашто нема сите да заспиеме, туку сите ќе се промениме додека трепне окото“. Страхов го смета зборот ἄτομος за филозофски термин, „атом“, така што фразата ἐν ατόμῳ, обично преведена преку „наскоро“, според него, „нè воведува во длабочините на самиот супстрат на сите нешта, во длабочините на... материјата“. Целата материја на нашите тела ќе се промени за време на воскресението во атомот. - За тоа дека спасението е спас не само на душата, туку и на целата личност, со своето тело и на суштинска основа за луѓето. животот на неговото тело престанува особено. упорно и цврсто В. [И.] Несмелов, - Наука за човекот, изд. 2-е, Т. 2, Казань, 1906 година. Јак. Тарновски, – Формирање на главни наставки („Фил. Зап.“, 45. број VI, 1909, стр. 4–5): „премин на „т“ во „ц“ на белоруски. дијалект и на полски. правилно организиран и не е предмет на поделба (individuum Значењето на латинскиот збор „corpus“ е сосема доследно со ова гледиште“. Ал. чл. Хомјаков, – Споредба на руски зборови со санскрит (Полн. sobr. soch., T. 5, ed. 4th, M. 1904, стр. 582 = id., ed. 3, 1900, стр. 582). Прел.. Кур.. – Е. Аквилонов, – Новозаветно учење за црквата, Санкт Петербург, 1896, стр. 25. Лоски, – Оправдување. инт., 2. ед. Санкт Петербург, 1908, III 2., стр. 77–78. – Т. Липс, – Самосвест, Санкт Петербург, 1903 – Руд. Штајнер, – ΘΕΟΣΟΦΙΑ. – Г. Рикерт, – Вовед во трансценденталната филозофија. 1904. – Фихте, – Назначување. луѓе, Санкт Петербург, 1905 година. Страна 587–592 – Односот меѓу трите принципи на човечкото тело, кои имаат свои центри во три дела од него, желудникот, градите и главата, шематски, можеби. претставена како меѓусебна пенетрација на овие три системи, но со најголем интензитет на активност, соодветно. делови од телото. Папус, Филос. окулт.. – Во античко време доктрината за трикомпонентната природа на луѓето. телото во врска со трикомпонентната природа на душата се сметаше за дефинитивно решено: доволно е да се потсетиме барем на учењата на Платон, Аристотел и други. Но, истата одлука беше содржана и подоцна. Така во ракописната збирка „Голема панфект“ или „Куварас“, која припаѓа на Атос-Иверонскиот манастир, Бп. Порфириј Успенски во 1845 година пронашол непознати фигуративни песни на Теокрит и со една од нив „Флејта“, љубопитно објаснување што припаѓа на хартофилаксата на првата Јустинијана од цела Бугарија, г. Јован Педијасим, кој живеел во 14 век, следниов љубопитен показател за стабилноста на ова античко учење, δὲονὴν τοῦ ὠς. τριμέτρους τῆς ψυχῆς, λέγω δὴ λόγου, θυμοῦ καὶ ἐπιθυμίας, τρεῖς σωματικὰς ἀρχὰς κυριωτάτας ἡ φύσις ἑδημιούργησεν ἐγκέφαλον μὲν εἰς ὑποδοχὴ τοῦ λογιστικοῦ, καρδία δὲ τοῦ θυμοειδοῦς, ἧπαρ δὲ τοῦ ... εἰ καὶ ἐγκάρδιόν τις τὸν πόθον ἐρεῖ, οὐχ’ ἁμάρτῃ τοῦ δέοντος διὰ τὸ καὶ τοῦ ἥπατος εἶναι τὴν καρδίαν ἀρχή. – Вреди да се знае дека природата ги подредила трите најважни телесни контејнери на трикомпонентната душа, односно нејзиниот ум, чувства и желби: черепот за умот, срцето за чувствата и црниот дроб за желбата. Почетокот... нивното е срцето“ (Епископ Порфириј од Успенски. Христијански Исток. Атос. Првото патување до светогорските манастири и манастири. I дел, оддел 2, Киев, 1877 година. Поглавје XVII, стр. 230–231). [П. Д. Јуркевич], – Срцето и неговото значење во духовниот живот на човекот според учењето на Словото Божјо („Дела на Киев. Духовен Ак.“, 1. 1860 година, книга 1), стр. 63. Неологизам, предложен. Шелинг. Јуркевич, стр. 70. – Сп.: F. Simon, V. I, стр. 22–24. Тоа што на срцето му е доделена толку важна улога во внатрешниот живот - што тука се пренесуваат сите функции на ментално-духовниот живот - не е самоволие на изразување на зборови, туку е резултат на природно растечка психологија изградена на набљудување“ (Симон, идент., стр. 24-25, и понатаму - објаснување на оваа теза, чувствителност, Johnr. Книга III, стр Бог, вселената и човекот, во превод од француски: А. Б. Тројановски, редакција на Н. „Неговото седиште е срцето, кое, според тоа, го сочинува коренот на животот, тоа е кралот (мелек - מלך), централната точка на поврзување на мозокот со црниот дроб... Кабалата вели: во зборот מלך (Крал) срцето е „како централна точка помеѓу мозокот и црниот дроб“, што треба да се објасни со првата буква мозок најистакнат со буквата מו. מלך Црниот дроб е כבר со неговата последна буква и, конечно, срцето е לב со буквата ל, која е во средината“ (ib., погл. VIII, II, стр. 178). Горјаев, стр. 317 – Миклосич, С.С. 292–293. – Срезневски, III, колона. 338–339: „средина“ итн. Дал Т. 4, колона. 130–131, 129–130. Теозофите, C. du Prel итн. . Од делата посветени на официјалната наука за разгледување plexus solaris, да ја наречеме: Maxime Laignel-Lavastine, – Recherches sur le Plexus solaire, Париз, 1903, III+430 стр. – комплетно резиме на различни искусни податоци и теоретски размислувања за плексот. сол., претставена од официјалната наука. Гл. V (стр. 407–428) содржи изобилство библиогр. прашање, а Библијата е дадена посебно. инструкции за анатомија, физиологија и патологија на сончевиот плексус. - На руски. јазик Знам само дисертацијата: Блох, - Физиологија на плексус каелиаци, М., 1910. Има и овде. литар, декрет – Што се однесува до многу поинтересните, иако понекогаш фантастични, погледи на plex. сол. мистична наука, тогаш има многу посебни. Читателот ќе најде коментари во делата на ду Прел и други (за нивниот библиографски индекс, види: Kiesewetter, - Gesch. d. neueren Occultismus, 2-te Aufl. besorgt von R. Blum., Lpz., 1909. SS. 844 ff.), esp., theosculistists, etc. иако нецелосно е содржано во: И.К. 296–304 – Во новото, 3. изд. И двете [индекс на индекси]: Ерн. Радлов, - Есеи за магија. Ges.. – Handw., 12-te Aufl., SS. 377а и XI, Ан. – Зборот לִבׇה (Ез. 16:30), обично се објаснува како секундарна форма на לֵב, – б. м. само грешка на препишувачот. Степенот до кој постои мала сигурност овде може да се види дури и од испитувањето на речникот на еден автор. Значи, √לבכ во Гезениус во 3-то издание. Речник, 1828 година, оставен без објаснување; во Tesaur., 1839 година, објаснето преку „pinguis fuit“, на втор латински. ед., обработен од Хофман, објаснет преку „cavus fuit“; во 7-ми изд. 1868 година, обработен од Дитрих, овој корен се поврзува со концептите „verbinden“, „sich winden“, „convolutus“ итн.; во 11-то издание. 1890 година, обработена од Mühlgau, Volk и Müller, „haften an etwas“, „sich fess Anlegen“ се препознава како главно значење, а 12-ти, 1895 година, обработен од Социн, Цимерн и Бул, повторно останува без објаснување. Jul. Fürst, – Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das alte Testament, 2-te Aufl, Lpz., 1863, Bd. Јас, С.С. 655–656. Гес. , – Тезаур. Lipsiae 1839, T. II, стр. 738. Гес. , – Handw., bearbeit. von F. Mühlau и W. Volck mit Beiträgen von D. H. Müller, 11-te Aufl., Lpz., 1890, S. 418. Сепак, ова е нашата претпоставка. Во Горјаев (стр. 394), „алва“ и „галва“ се блиски до турскиот јазик. халва и арапски. хал'вијат, слатки. Невин, Арх. Нејзината, дури ја развива идејата дека суштеството, покрај човекот, е негов претставник, и личност која склучила завет со Бога, така што животните, според него, имаат религија. (Innocent, прво предавање за религијата воопшто, стр. 9–12). Истото убедување го има и проф. С.С. Глаголев; Тој постојано ми ги кажуваше овие ставови за време на нашите разговори. С.С. Глаголев ми го привлече вниманието на овој идентитет. Во Светото Писмо, религијата е „наречена завет, закон, служба на Бога, пат на Јехова или едноставно пат“ (Hn., стр. 4). Затоа воопшто не треба да биде неочекувано признавањето на учењето на светите отци дека врховната цел на религијата, спасението - и спасението се состои во обожението - е судбината не само на човекот, туку и на целото создание. Да, Дион. Ареоп. говори за вистинското обожение на природата до степен достап на обожението во античката источна црква, М., 1907, стр. 33, белешка = „Прашање на филозофијата и психологијата“, 1909 година). А свети Максим Исповедник отиде понатаму. Идеалот за обожение на човекот го проширил на целата природа. Преку Христа човекот прво се обожува, а преку човекот ќе се обожени целата природа (цитирано од истото место). – Меѓу руските религиозни мислители од модерното време, кои особено живо ја почувствувале оваа космичка страна на христијанството, треба да истакнам, покрај веќе споменатиот Арх. Инокентиј и С.С.Глаголев, - владика. Порфири Успенски, Вл. Соловјова, С.Н. Булгакова, Вјач. И. Иванова, В. Ф. Ерна и други. Затоа милостив. мистицизмот на срцето е феномен на здравје и рамнотежа на телото, додека лажната мистицизам на главата или утробата секогаш има или како корен или како плодна болест и на душата и на телото. Во Христос, „Авторот на животот“, има целосна рамнотежа и совршено здравје. Напротив, надвор од Христа, односно надвор од Животот, нема здравје. – Психијатар В.Ф. Чиж, познат по многубројните. работи на различни литературни дела. типови и историски личности кај кои открива ментална болест - ги препознава руските свети подвижници (светите будали остануваат надвор од неговото разгледување) како типични претставници на менталното здравје и рамнотежа. И, напротив, една ретка книга за психопатологија не прави извадоци од пораките за себе на светците и мистиците надвор од Православната Црква, како типични примери на ментално растројство. Се разбира, психијатрите ги поедноставуваат работите кога го гледаат само духовното. вознемирен; но она што е сигурно е дека постои. – Во однос на патологијата на шармантниот мистицизам, собран е многу материјал во многу психолошки, психопатолошки и психијатриски трудови. Конкретно истакнуваме: Д.Г.Коновалов, - Религиозна екстаза на руски. мистичен секташизам. Серг. Поз. 1908. Досега е објавен само 1. број. 1 дел ΧI + 258 стр. (= „Теолошки гласник“, 1907 и 1908 година) – Овде се наведени бројни броеви. осветлена. предмет. – Д.Г. Коновалов, – Психологија на секташтвото. екстаза. Серг. Поз. 1909 година, второ издание. 18 стр. (= „Теолошки Вестн.“, 1908, бр. 12), - А. Вертеловски, - Западен средновековен мистицизам и неговиот однос со католицизмот. Историски истражувања. Харков. Vol. јас, 1888 година; Vol. II, 1898. – М. Шагинјан, – За блаженството на сопственикот. Поезија 3. N. Gippius. [М., 1912]. 42 стр. Видете исто така. За заблудата, видете „Зборови на подвижникот“ од Исак Господин. и Григориј Синајтски („Филокалија“, 2. изд., М. 1900, Т. 5) и други татковци, заедно во „Филокалија“, во Бп. Теофан Осаменик, особено во неговите „Писма за духовниот живот“; Бишоп детално зборува за оваа духовна болест. Игнатиј Брјанчанинов, esp. види „Дела“ Т.И. Никита Стиф. , – 3. стотка, 38, стр. 250. „Кој го заменува дејството на надворешните сетила со внатрешни - видот со стремеж на умот да ја види светлината на животното, слухот - со духовно внимание, вкусот - со рационално расудување, мирисот - со ментално разбирање, допирот - со весела трезвеност на срцето: тој води ангелски живот на земјата - за луѓето тој е и се гледа од свети Ангелик, ако е човек. - 1 век, 8, стр. Григориј Синајтски им рекол на своите ученици уште посилно, имено, дека „оној кој воскреснал кон Бога, со благодатта на Светиот Дух, го гледа сето создание со светлина, како во огледало, „без разлика дали е во телото или без телото што го знаеме“ (2. Кор. 12:2), како што вели божествениот Павле, додека не се појави некаква пречка за да дојде до него. Патерикон или житие на светиите што заблескаа во Свети Атос“, Санкт Петербург, 1860, Дел 1, стр. 356. Житие на свети Григориј Синајски, од Νέον ἐκλόγιον). – На прашањето: „Ако некој постигнал чистота на срцето, каков е знакот? А кога ќе знае човек дека неговото срце достигнало чистота?“ Свештеникот Исак Сирин го дава следниот одговор: „Кога некој ги гледа сите луѓе како добри и никој не му изгледа нечист и осквернет, тогаш тој е навистина чист по срце“ (Исаак Сирин, - проповед 21, на грчки изд. - 85. „Креатив“, 3. изд., стр. 96). „Еден од тогашните мудреци му пријде на праведниот Антониј [Велики] и му рече: „Како можеш, оче, да издржиш таков живот, лишен од утехата што ја даваат книгите? Тој одговара: „Мојата книга, господине филозофе, е оваа создадена природа. Таа е секогаш со мене и, кога сакам, можам да ги читам зборовите Божји во неа“ (Евагриј Монах, - Инструкции за активен живот, 92. - „Филокалија“, 4. изд., М., 1905, Т. И, стр. 588. - Ми гр., Т. 40). не-црквата го искажува повеќепати (уред. Одеднаш падна завесата од очите на мојата душа: книгата на природата се отвори пред нив. Ова е книга дадена на исконскиот Адам да ја прочита, книга која ги содржи зборовите на Духот, како Божественото писмо. Какво учење читав во градината? - Учењето за воскресението на мртвите!..“ (Арх., подоцна епископ Игнатиј Брјанчанинов, - Градина во текот на зимата. „Дела“, Санкт Петербург, 1865, Т. I, стр. 97–98). – „Светот, како дело на живиот, мудар Бог, е полн со живот: секаде и во сè има живот и мудрост, во сè го гледаме изразот на мислата, и во целина и во сите делови. Ова е вистинска книга од која може, иако не толку јасно како од откровението, да се научи Божјото спознание“ (о. Јован Крон., книга III13-1114). „Ако ние, откако напишавме некоја книга, знаеме за целиот нејзин распоред и состав, за сите мисли содржани во неа, и кога другите ни изразуваат мисли, особено планот на нашата книга, велиме дека тоа е нашиот план, нашите мисли, тогаш како можеме да му ја одземеме на Господа сезнајноста на сите светови, на сите суштества, на сите работи во светот со нивните квалитети и состојби на Бога? (ид., стр. 665–666). – Истата идеја за природата како книга ја формира основата на есејот I. A. Θ. – Α. Ω. Gemma Magica, или магичен скапоцен камен; односно кратко објаснување на книгата на природата, според нејзините седум најголеми листови, во која може да се прочита Божествена и природна мудрост, впишана со прстот Божји. M. 1784 година. Неверојатна работа! Како во античко време луѓето, како Епикурејците, кои се бореле против „суеверието“ на религијата заради рационално знаење, навистина ништо не знаеле и не се труделе ништо да знаат (Сп. Вл. [А]. на ист начин, дури и сега, секакви црковни борци, отцепувајќи се од Црквата или под изговор дека таа го „ограничува“ истражувањето, или обвинувајќи ја за непријателство кон суштеството, самите не го познаваат ова суштество што го бранат, не се занимаваат со него и едвај гледаат од „природата“ ништо друго освен салонски софи и весници. Оние кои студираат природни науки не живеат со природата, туку се стремат да создадат затвор за неа од концепти, зашто токму тоа е суштината на модерната природна наука, изложена од нејзините приврзаници и предавници, современите неокантјанци и другите епистемолозите, особено Марбургерите. И психологијата на чувството за природата и историјата на нејзиниот развој се многу малку проучувани и не се добро познати. Но, она што е направено во оваа насока дефинитивно ја потврдува тезата изнесена во текстот. Еве неколку книги и написи за ова прашање: Алфр. Бизе, – Историски развој на чувството за природата. Пер. Д.Коробчевски, Санкт Петербург, 1890 - Гр. Оленев, – Чувство за природата во античко време („Свет“, 1910, јан., бр. 4, стр. 286–288). – В.Ф. Саводник, – Чувството за природата во поезијата на Пушкин, Лермонтов и Тјутчев, М., 1911 (тука, на стр. 2–4, библиографија на прашањето за чувството за природата). – Ем. Мишел, – Le sentiment de la Nature et l’hist. de la Peinture de Paysage („Rev. de syntèse histor.“, T. XI, 2, бр. 32, стр. 150–164). – А. фон Хумболт, – Космос, превод. Вајнберг, М, 1863, II. – Де Лапрад, – Le sentiment de la nature avant le Christianisme et chez les modernes. – Моц, – Уебер д. Empfindung d. Naturschönheit bei d. Алтен. – Цезар, – Убер д. Naturgefühl bei d. Грихен последните три книги посочувајќи според Кожевников). – Одделна белешка за нашата тема се расфрлани во трудот. од страна на естет и според историјата уметност., esp. сликање. E. du Bois-Reymond, – Културно. историја и природни науки, транс. со него. приредено од S. I. Ershova, M., 1900, стр. 29. Сп.: „Христијанството е несомнено една од најчистите пројави ... на привлечноста кон културата и, згора на тоа, кон континуираното создавање на светото“ (о. Ниче, - Ненавремени размислувања, III 6. „Целосно собрани дела“, „Книгоиздателство Москва“, 1909, 28, Т. Поговорка што му се припишува на Талес и цитирана од Аристотел - За душата, I. 5, 411a, 8. Афан. В., - Слово до незнабошците, 38, и воопшто види го целото Слово. о. Ниче, Геј науката. Затоа, надвор од благодатта, светот се јавува како дух, „Ништо“, обликуван од видливата реалност, навистина само „foenomenon bene fundatum“. Тоа е Маите од Индија, тоа е μὴ ὄν на мистериите, Платон и, во суштина, целото античко разбирање на животот. Мудрецот е тој што навлезе надвор од „грубата кора на материјата“ и успеа да види таму... не „нераспадливата пурпурна боја на Божественото“, не „книгата на откровението“, не „славата Божја“, не „Божјата мудрост“, туку само празнината и ништожноста. Многу светци сведочат за демонската природа на паганството. црковни отци и писатели кои го познавале паганството не од гласини, туку од лично набљудување, па дури и од тажно искуство (Јастин, Кипријан, Лактантиј, Августин итн.). Но, тоа е достојно за посебно внимание на свеста на самите незнабожци. Ова е, на пример, сведоштвото на апологетот на паганството, кој исто така бил свештеник на Аполон, Плутарх. „Не можам да верувам“, вели тој преку устата на побожниот Клеомурот, „дека боговите можеле со задоволство да гледаат како, на денот на мрачните жртви, луѓето дивјачки распарчуваат човечки жртви, проголтуваат сурово крваво месо, се подложени на тешки пости, се препуштаат на жалосни оплакувања, си дозволуваат бесплатни изрази да бидат валкани, срамни. сурово суеверие и злоба. Но, ќе кажам, продолжи. Клеомурот, „дека овие празници и жртви биле воспоставени само со цел да се задоволат и смират злите демони и да се спречи манифестацијата на нивната злоба“. Но, демоните или генијалците“, се вели кратко пред тоа, „ние сме должни да ги препознаваме и почитуваме според нашите татковци. традиција" (Плутарх, - За осиромашувањето на пророците, XIV, 417D Plutarchi cheroneus. Scripta Moralia, Parisiis, 1839, том II, стр. 508). „Ксенократ мисли дека моќните суштества живеат во воздухот околу нас. природата, мрачните и мрачните духови кои го сакаат овој мрачен култ, како што се само камшикувањето, срамните зборови и не им нанесуваат штета на луѓето кога се почитуваат на овој начин“ (Плутарх, - On Isis and Osiris, XXVI, 361 B (Plut. Scr. Mor, id. Vol. 2. 21, стр. 4). култ на демони, а незнабошците биле опседнати со ѓаволите. - Неговата доктрина за Логосот во неговата историја (Собрани дела, T. 4, M, 1906, esp. стр. 187–190). 30–34· – C-te Goblet d’Alviella, – L’idée de Dieu, d’après l’anthropologie et l’histoire, Paris-Bruxelles, 1892, Chp. III, стр. 103 суив. – Н. [С.] Арсењев, – Во потрага по апсолутот. Бога, М., 1900, esp. стр. 37–39. – Демонизмот на паганството го објаснува и фактот дека исцелувањето од страв од демоните и спасението од демоните служело, во очите на целиот антички свет, како можеби главната гаранција за успехот на христијанската проповед. Во прилог на горенаведените книги за ова, види: А. Харнак, - Религиозни и морални основи на христијанството во нивниот историски израз (од историјата на мисионерската реквиз. архива за првите три века). Пер. А. [А.] Спаски, Харков, 1907 г. III, 60–79 и VIII, стр. 178–194, – Е. стр. – Интересни забелешки за поврзаноста помеѓу опседнатоста, стравот и неможноста да се истражува реалноста се изразени во: О. Вајнингер, – Последно. Сл., одд. „Култура“, стр. 159–161. Арис. , – Етичар. Ник. IX 9. Опера, кн. 2, стр. 1158b 35, 1159a 4; - Големо. Ова. II 11 Оп. ид., стр. 1208b 29 ff.; - Евдем. VIII 3, Оп., ид. стр. 1238б 27. Хр. Зигварт, - За моралните основи на науката (руски превод објавен во Вестн. Воспит., 1904, бр. 9), стр. 176. Од неговата збирка Kleine Schriften, Bd. II, 1881 (2-te Auflg. 1889). Споредете: „Надвор од нас нужно мора да постои ум што се состои не само во способноста да се разбере вистината, туку има таква моќ што може да ги произведе сите можни вистини на себе; која, постоејќи независно, ја сочинува самата суштина на вистината, ја опфаќа полнотата на светлината, љубовта и животот. ништожност“ [Архим., последователно. Архиепископот Херсонск. и Бик. Инокенти Борисов]. За постоењето на Бог („Читање на хроники“, дел 30.1824, стр. 205). Токму Инокенти ја откри и докажа сопственоста на оваа анонимна статија од мојот студент, д-р И.М. Успенски. LXVII издание. М.Д.А., во својот оп. „Филозофски погледи на Инноцент, Арх. Дик“. – Истото кај старите, на пример: „Ἀλήθεια δὴ πάντων μὲν ἀγαθοῖς θεοῖς ἡγεῖται, πάντων δὲ ἀνθρώποις“ (Платон, - Зак. V 730 C [29, 28] стр. 335 24–28). Мајмонид, - Ментор I 72 (ц. според: М. Базилевски, - Влијание на мон. врз развојот на знаењето, Киев, 1883, стр. 15–20. – Веднаш, на стр. 15–24 е дадено целото поглавје од Мајмонид, толкувајќи ја вселената како единствено битие). R. Behai, – Hub. Галеб. (За должностите на срцето), погл. „За искрено служење на Бога“ (околу од Базилевски, стр. 93–94, 95–96). Базилевск. , ид., стр. 13, сп. sl. ид., страница 39, сп. стр. 44–45. За борбата против политеизмот што доаѓа од античкиот свет, види: P. Decharme, – La critique des tradits religieuses chez les Grecs des origine, au temps de Plutarque. Париз, 1904. XIV+518 стр. – Пехар д'Алвиела. - Кожевников. – C. Boissier, – Римската религија од Август до Антонините, прев. M. Korsak, M. 1878. – M. S. Korelin, – Падот на античкиот светоглед. Санкт Петербург, 1895 година. Лукрециј Карус, на почетокот на речиси сите песни од неговата песна „За природата на нештата“, му угодува на Епикур, па дури и го нарекува бог; среда.. За состојбата антички природни науки види: Кожевников. Гл. II, стр. 93, 206 (насловот на поглавјето е потесен од неговата содржина). – Вивел, – Исток. индуктираат. Науки, транс. од 3. англиски ед. M. A. Antonovich и A. N. Pypin, Санкт Петербург. ТТ. 1 и 2. - 1867, T. 3 - 1869 - П. А. Љубимов, - Исток. физика. Искуство во проучувањето на логиката на откритијата во нивната историја. I дел, грчки период. науката. Санкт Петербург, 1892. V+268 стр – Ферд. Розенбергер, – Есеј за историјата. физика. I дел, транс. со него. уредено од I. M. Sechenova, Санкт Петербург. 1883, V+178 стр – Едм. Периер, – Основни идеи на зоологијата во нивниот историски развој уште од античко време. пати пред Дарвин, транс. А.М Николски и К.П. Пјатницки, Санкт Петербург, 1896 година, 302 стр. I-III, стр. 1–29. E. du Bois-Reymond, стр. 41. – Кожевников, стр. 107. – Е. Денерт, – Христос и природниот свет, прев. со него. Санкт Петербург Клим. Рим., – 1. Кор. 19:2–3-20:1–11 (Fun’k, SS. 44–45. id.) (20 8). - Референца за Америка? Што е ова: претчувство на идното знаење или, можеби, исчезнувањето на сеќавањето на минатото? ср. Кожевников, стр. 97. – На Кристијан. особено поглед на самолегитимноста на светот. инсистира М. М. Тареев, – Основи на христијанството, Серг. Поз., 1908, ТТ. 1–4 - па дури и го прави овој концепт камен-темелник на неговиот систем. Но, самолегитимноста и самопотврдувањето на суштеството во овој систем речиси се спојуваат под општиот термин „слобода на телото“. Според не сосема точен превод на свештеникот Филарета епископ Черниговск., – Историски преглед на пеачите и правата на пеење. Цркви, ед. 2. Чернигов, 1864. – Текст и објаснувања: Titi Flavii Clementis Hymnus in Christum Salvatorem, Ed. – Ферд. Пајпер, Готинге, 1835. - Потребно. корекции погоре. превод, види: Ф. Смирнов, - Химна Клим. Александар. („Тр. Киев. Д. А.“, 1879, Т. 2, стр. 370–372). – За текстот и објаснувањата на оваа химна види и: Гр. А.С. Уваров, - Христос. симболика, дел 1. II, 5. Симболика на антички Христос. период, М., 1908, постхумно. ed., стр. 44–49. Кожевников, стр. 96–97. Веднаш цитирано: „Цела антика не го познаваше уживањето во природата“ (Gervinus, - Literaturgesch, I, S. 124); отците на Црквата за прв пат решија да ја стават природата над уметноста (Хумболт, - Космос, II, 30); „Древните се чувствувале пластично; христијанскиот свет се чувствува сликовито... Чувството за природата кај Грците не толку многу ја разбирало интеракцијата на нештата, поврзувајќи ги во една органска целина, туку, напротив, се зграпчило со некоја посебност за детално да ја развие во сличност на една или друга човечка особина или да ја персонифицира во човечка лик. -27, чл. II. превод). Schnase го има истото мислење - (Gesch. d. bildenden Künsten, II, 129 ff.). – „Кога сликаа слики на природата, класичните поети исклучиво се занимаваа со опишување на изгледот, па дури и тогаш во најопшти термини; Затоа кај нив не се забележуваат ниту траги од длабоко разбирање на внатрешниот живот на природата, како на пример како тоа се изразува, на пример, во делата на Шели...“ (Кож., стр. 93, не). „И покрај ревносните одбрана на класицизмот од неговите обожаватели, мнозинството од оние кои се занимаваа со ова прашање за интересот на древните за природата се склони да мислат дека античкиот свет имал чувство за природата, ако не и за бувовите. туѓо, тогаш, во секој случај, помалку карактеристично од ново општество. – Нема причина да се претпостави дека народ обдарен со толку богата имагинација како Грците останал целосно рамнодушен кон природата што ги опкружувала; сепак, од најраните времиња, грчки. цивилизацијата се развила на таков начин што чувствата кон природата не би можеле да бидат посебни во неа. силна. – Најшироките споредби лесно докажуваат колку класичниот свет претпочитал да се концентрира на проучување на ч-ка отколку на истражување. природа: колку се кратки и сиромашни описите на грчките поети за ова последново, во споредба со нивните сопствени претстави на луѓе. живот! Колку луксузно се развивала пластиката во антиката, целосно одговарајќи на антиката. љубов кон хуманизмот, додека пејзажот [П.Ф.] не им бил познат ниту на Грците ниту на Римјаните. Ако во ст., па дури и во научно Кога старите се свртеле кон природата, тие побрзале пред се да го побараат одразот на своите најблиски во неа. човечки идеал; Тие постојано бараа не толку да го проучуваат нејзиниот самостоен живот, туку неговата аналогија и поврзаност со него. Идолизирање на се пластично, мравка. мисла, а при проучувањето на природата, своето внимание го насочуваше кон особено извонредните појави. впечатливи со својот изглед. Грандиозното, трагичното, со еден збор, она што најверојатно наликува на човечките страсти - тоа е она што првенствено ги интересира не само античките поети, туку и античките научници во природата. На пр. Згора на тоа, скриените, непосредно неостварливи сили, внатрешниот живот и трансформациите на материјата се нешто речиси неразбирливо за старите и не ги ни интересирало. – Старите не само што не биле доволно заинтересирани за природата, туку и ја гледале од сосема погрешна гледна точка: прво, се обидувале нејзините појави да ги доведат во ексклузивна врска со луѓето. идеали, преку кои запаѓаа во постојани грешки; второ, ги следеле само најголемите, најочигледни факти и на тој начин научиле да го занемаруваат проучувањето на внатрешните сили на природата за да обрнат внимание на нејзиниот изглед. – Колку трудољубиво ги забележуваа грчко-римските научници оние појави кои изгледаа ретки, речиси чудесни и колку презирно гледаа на обичните физички факти; - на пример, одделот за метеорологија беше од голем интерес за нив, додека помалку неверојатните појави на светлина, звук и слично речиси воопшто не го добија нивното внимание; на ист начин - антички. ботаничарите и зоолозите собраа стотици анегдоти за однесувањето на туѓите чудни растенија и животни и речиси немаа поим за нивната родна фауна и флора“ (Кож., идент., стр. 96–98). - Сепак, спротивно на она што е кажано, понекогаш се обидуваат да го припишат чувството за природата конкретно на античкиот свет, на пример, поврзувајќи го со романтиката на природата и името на романтиката. Христијанството (Д.С. Мережковски, - Вечни придружници, Санкт Петербург, 1899 година, 2. изд., стр. 102–103, Плиниј Помладиот). Сре: „Ако не постои Црквите додаваат дека Бог ги прифатил луѓето. природата, начинот на кој отворено го изразив ова, не го разбирам баш значењето на овие зборови: да ја кажам вистината, ми се чини не помалку чудно, како некој да рече дека кругот добил природа на квадрат“ (Б. де Спиноза, - Писмо XXI (LXXIII) - Преписка на ген. Олденбург, стр. „Господи им. целосна почит кон создаденото. За Него природата и нејзините закони, како Неговото бесконечно дело, се најсовршени. мудроста; Затоа, Тој обично ја остварува својата волја преку медиумот на природата и нејзините закони, на пример, кога ги казнува луѓето или ги благословува. Затоа, не барајте чуда од Него освен ако е апсолутно неопходно“ (Fr. John Kron., p.). П. Флоренски, - Антониј од романот и Антониј од легендата, Серг. Поз., 1907 (= „Бог. В.“, 1907, бр. 1). – Овде се прави обид конкретно да се споредат двајца подвижници. расположение - нихилист. и православна - В. (А.] Кожевников, - За значењето на подвижништвото во минатото и сегашноста, М., 1910 година („Рел.-Фил. Библ.,“ Број ΧΧΙΙ-ΧΧΙΙΙ = „Хрон. Читај.“, 1909 година). Има и изобилство од Неговата свест - V., Суперсвеста, Лоди. -М. Невидлива светлина од областа на вишиот мистицизам, Санкт Петербург, 1912 година. Јован 8:23, 17:16, 18:36 итн. Мол. 7-ми утро, песна на пладне. За обожение: И.В. Попов, - Идејата за обожение во античката историја. Црква, М., 1909 година („Vop. f. и ps.“). - Неговото исто, - Религиозно. идеал на Света Афаназија Алекс., Серг. Поз., 1904 (= „Бог. V.“). – Неговото, – Мистичното оправдување на подвижништвото во делата на св. Макарија Египет., Серг. Поз., 1905 година (= ид). – С.Зарин, – Подвижништво според православниот христијанин. настава, Т. 1 2. Види и Смирнов. Еве ја дрскоста. пример за црковното чувство за телото. Кога е на Ник. лична е направена во 325 година - најверојатно епископ. Осеа Кордубс., - обид да се направи апстиненција од нивните сопруги задолжителна за сите свештеници, тогаш очигледно многумина беа наклонети кон ова. понуди. „Но, еден човек, мачка, зборуваше против него. и како исповедник и како подвижник, тој беше многу почитуван. Тоа беше Пафнутиј, епископ. од горната Тебаида. Неговиот глас имаше уште поголема тежина затоа што, како и самата строга девица, Пафнутиј беше ослободен од какво било сомневање дека се раководел од какви било себични мотиви што ги нарекува апостолот. (Евр. 13:4), што следи, не постои поттик да се бара целибат од секого, ставајќи го на секого тој јарем што само малкумина можат да го поднесат со чест, изложувајќи ги на опасни искушенија, тогаш нивните жени пред оставените луѓе. снабдени и целибатски живот (Соз. I 23)“ (Болотов, - Предавања, Т. 3. Санкт Петербург, 1912, стр. 142–143). Григориј Ниш. , – О туш. мир. – Ми гр., пол. 1049 В. Макариј В., – Бес. 44 9. – Ми гр., Т. 34, кол. 785B, сред. Демон. 493, ид. пол. 818D). Симеон Н.Б., – Сл. 27. Ми гр., Т.кол. 452 D. Сре. ид. 451-54, прибл. 13: ἄνθρωπος Θεῷ ἑνοῦται πνευματικῶς καὶ σωματικῶς. Повеќе на темата прибл. [521–523] види Сарин, страница 53. Правила на свети апостол, свети Соборов, сите. и Пом., и св. отец со толкувања, изд. Московските острови Љуб. Дух. Пр., М., 1877, стр. 7, 95. ид. Времето на катедралата Гангра не е точно определено и се верува дека е помеѓу 340–370 година. Таласиус. Целосната спротивност на овој источен мистицизам на личноста е западниот мистицизам на нештата: „Dass du nicht Menschen liebst, das thust du recht und wohl, Die Menschenheit ist’s, die man im Menschen lieben soll“ (Ангелус Силесиј I, 163, С. Јован и Варсануфиј, свештеникот Серафим, еп. Игнатиус Брајанч. Пресвртници. Саб. статии за руската интелигенција. М., 1910 година, ед. 5то и поновото издание. Цело светло, индикативно, израсна околу „Вехи“. мачка. аппл. до крајот на ед. оваа книга. – Х. М. Соколов, – руски светци и руски. интелигенција. Искуство спореди Хар., Санкт Петербург 1907 година. Старец од Киев-Печ. Ловорови, Хиеросхим. Партениј, е еден од оние избраници на Пречистата, мачка. од детството мирисаат на небесна свежина, ангел во телото, кој и во најмладите години никогаш не доживеал борба со телото и никогаш не го извалкал своето срце со грешни напади („Приказна за животот и делата на старецот од Киевскиот Печ. Лавра од Хиеросхим. The Ever-Virgin Барав многу за да дознаам која е суштината на шемата. И така, еден ден, пред Нејзината икона, која секогаш беше во неговата ќелија, молејќи се Госпоѓата да му каже каква е шемата што ја презел на себе, слушнал глас од неа: „Има шема - да се посветиш на молитва за целиот свет“ (ид., стр. 27). Јер. Партениј ген. 24 август 1790 година во селото Симоново, Тулск. г., а се одмори во Вел. петок 1855 г С. [И.] Смирнов, - Духовен отец во древната источна црква, Дел 1 (прен. вселенска збирка), Серг. Поз. 1906 година (= „Бог. V.“). Кожевников, веднаш запален. – Хол, – Ентузијазм Лпз., 1898 г. Вечер. првата четвртина сед. Велики пост, куче. 2, троп. 3. Или, со какви нежни тонови зборува Тертулијан за телото: „Душата не може да остане проститутка за младоженецот да го прифати гол. Таа има своја облека, свој украс и свој роб - месо. Телото е вистинската невеста... И никој не ти е толку близок, душа, како таа. 63). Погребниот обред особено се карактеризира со преплетување на два мотива: оплакување поради расипаната убавина кај човекот и радост за возобновената убавина во Богородица. Во античко време, овие искуства биле уште поблиску испреплетени. О антички Христе. искуство на смрт, види: В.Ф. Ерн, - Писма за христијанскиот Рим, Пис. 3-ти („Бог. В.“, 1913, јан.). – G. Boissier, – Catacombs, M. (“Rel.-General. Library”, ser. III). – A. von Fricken, – Римски катакомби и антички споменици. Христос тврди., М., Дел 1, 1872, Дел 2, 1877 година - С. Н. Булгаков, - Два града, М., 1911 година, ТТ. 1 и 2, статии за раното христијанство. – Идејата за воскресение и светост на телото, пр. сликовито се чувствува уште од античко време. пис. во Света Иринеја Лион. , а од новите - во Η. Φ. Федорова. „Невозможно е да се прикаже никому“, го опишува биографот Питер В., впечатокот од декретот за бричење на берберот, „големиот срам што таков декрет на Неговото Височество го предизвика во срцата на Русите“. „Ни велат да си ја избричиме брадата“, рекоа Русите. Дмитриј Рост., „и ние сме подготвени да ги спуштиме главите за нашите плетенки; нека ни ги отсечат главите наместо да ни ги бричат ​​плетенките“. Многумина се познати. немири поради брада; но дури и строгите казни од владата (на пример, во бунтот во Астрахан, 365 луѓе беа погубени, а многумина беа протерани во Сибир) не ги одвратија бранителите на светото пристојност. И што значи тоа? беше дадена на брадата во почитување на светците, тоа може да се види од особено големите бради на св. подвижници и од пост. инструкции во иконописот. оригинали на карактеристиките на брадата на овој или оној светител. Специјални Брадата е карактеристична за пустиниците и подвижниците. (П. Смирнов, - Бричење коса „Прав. Енц.“, 1901, Т. 2, чл. 1005-1022. - Токму таму, на чл. 1011-1022 од осветленото издание и други поучни информации. Исклучително интересни други информации, види: F. Buslaev, - St. 1821, T. X., стр. 216–232: „Стара руска брада“). – Силата на отпорот на Петаровото берберство од страна на Православната Црква. Рус се мери многу експресивно. наметнат годишен данок за брада. Петар I, имено 60 рубли. на сите дворјани, жители на градот и службеници; По 100 рубли за трговци и трговци; 60 рубли. за жителите на градот, бојарските слуги, возачите на поштенскиот оддел и свештенството, со исклучок на свештениците и ѓаконите; По 30 рубли до Московск. жители од сите класи; и по 2 пари за секој. човек кога патува до или од градот преку пунктот. („Целосна колекција на нарачки“, Уредба 16 ген. 1705). За вистинските љубопитни. „Беџовите за брада“, т.е. среброто, останаа споменик на оваа борба за брада, која беше неподнослива за луѓето. или бакарни жетони наречени „брадести“, мачка. издадени на дежурства за брада; овие значки мораше да ги носите со вас. Екстремната реткост на такви сребрени значки јасно докажува дека не многумина можеле да го платат данокот за брада. „Значка од овој вид во мојата колекција е со големина на сребрено парче од два копејка (20 копејки), на предната страна има руски орел и SHAPE \* MERGEFORMAT (1705). г., а на грбот - долниот дел од лицето; нос и уста со мустаќи и брада и натпис: земени пари. Имаше два вида бакарни значки; Некои изгледаат како сребрени, а има и како мачки. Рускиот орел е ребрендиран; веројатно служеле по 2-ри пат; други се четириаголни, со големина и тежина на рубља. На нив има едноставен натпис од едната страна на брадата, должноста е преземена, а на работ зборовите: брадата е дополнителен товар“ (Барон Станислав де Шодоар, - Преглед на руски пари, превод од францускиот Β. Α., Санкт Петербург, 1837 година, I дел, поглавје VI, стр. на монети, пари и рударство на руската држава., од 1700-1784 г., Готинген, 1791, стр. 67, 78. - Чулков, - Историски опис на руската трговија, М., 1781, I, стр. 698 може да се види во упатството Chaudoir (II дел „Собрани слики, Санкт Петербург, 1837, табла 22, Сл. 5 и 6; табла 23, Сл. 1, објаснување до нив на стр. 12) и во: Н.В. Мигунов, - Ретки руски монети од . 1912, стр. 80; брада знак, прикажан. овде, интересно е затоа што е со откуплив контрамарк. - Должноста за брада е т.е. ск., мерка за отпорот на просечниот човек. Но, познато е колку одлучно и категорично многу поединци и одделенија ја бранеа брадата, а со тоа и идејата за светоста на телото, од уништувањето на оваа идеја од западниот, интелектуално-скопски нихилизам. струи на античка Русија. За неслучајноста на целата оваа борба зборува еден филозоф кој е многу близок по дух до интелигенцијата и кој силно влијаел на најтипичниот западњак Ив. С. Тургењев, – чл. Шопенхауер со својата одбивност кон религијата и одвратното плукање по телото. „Брадата, како половина маска, не треба да дозволи полицијата“, негодува тој против човечката природа. - Притоа, како знак за пол на лицето, тој е непристоен, поради што им се допаѓа на жените...“ (чл. Шопенхауер, - Одделни, но систематски размислувања за разни видови предмети, XIX: до метафизиката на убавината и естетиката, § 233, забелешка 1. стр. 766). - Да! мажите, повеќето големи луѓе, милиони чесни извршители на Божјата волја носеа брада, ја гледаа како знак на храброст и сметаа дека е за осуда да се отстрани; Згора на тоа, многу од нив активно се бореа за правото да го носат - барем да ги спомнеме нашите словенофили (А. С. Хомјаков, - Целосни собрани дела, том 8: Писма, М., 1904, Писмо 15, до А. Н. Попов, стр. 191; Писмо 2 до гр.3, А. Д. беспрекорниот морал, интелектуалецот, во својата омраза кон полот против кој и самиот грешеше, со задоволство дојде до откритието дека брадата е непристојна и бараше интервенција на полицијата - ова повторно, институција целосно интелектуална по дух - да се бори против брадата! Тертулијан, точно е, е монтанист во своите дела. период - изразува многу оригинални мисли за телото како образ Божји. Според овој писател, не бил Спасителот кој го прифатил образот на човечкото постоење, туку човекот бил преформиран од Создателот во ликот на Божјиот Син кој требало да се појави на земјата. Божјиот лик е образот на Христос, кој на овој лик му бил даден на човекот многу години пред доаѓањето на I. X. „„Ете фецит Deus hominem, ad imagim, Dei fecit ilium“ (Бит 127). Cur non, suam, si unus qui faciebat, et non erat ad cujus faciebat? qui tune de limo formari habebat, imago veri et similitudo“ (Tertul., Against Praxeus, 12. - Mi lat pr., T. 2, coll. 168A). „Ајде да создадеме ч-ка“, рекол Бог пред да го создаде. Тој го создава, односно со свои раце поради неговата предност, за да не се споредува со вселената... сите битија воопшто, како робови, се произведени од една команда, од еден бран на моќ. Напротив, ч-к, како господар, го создал Самиот Бог... Запомнете, сепак, дека телото, всушност така наречено, е токму она што се нарекува ч-к: „И Бог го создаде ч-к, земајќи прав од земјата“ - hominem autem memento carnem proprie dici: „Et finxit Deus terralimum . Веќе беше х-к, иако уште беше прашинар. „И ќе му дувнам во ноздрите животен здив, и ќе има прав“, односно прав, „во душата што ја живеам“. И Господ Бог засади рај во Еден, и го донесе таму местото што го создаде“ (1. Мој. 2:7-8). Така, b--k, што на почетокот беше прогонство, стана целосно b---k дури подоцна. Името - Продолжувам да се движам кон мојата цел, но не можејќи да му го дадам на телото она што го создал, облечен во слава, кога правта, оваа безначајност, била во рацете на Бога, без сомнение, таа би била среќна дури и тогаш, ако Бог би можел да го допре нешто друго подготвен кога решил Самиот да работи на оваа супстанца со таква трудољубивост. Навистина, колку пати ова тело го почувствувало допирот на Божјите раце, колку пати било допрено, измешано, обработено од нив, колку пати се зголемило во чест и слава. Замислете дека целиот Бог бил ангажиран во ова создавање. Неговите раце, ум, акција, мудрост, промисла и особено љубов: Тој овде го користи целото свое Битие. Зошто го прави ова? За низ оваа груба прашина да го види Својот Христос, Кој еден ден ќе стане човек, како оваа прашина, и ќе стане Словото создадено од човекот. Отецот започнува обраќајќи му се на својот Син со овие зборови: „Да направиме човек по наш лик и подобие. И Бог го создаде човекот“, односно го создаде она што го создаде „по образ Божји“, односно според ликот на Исус Христос, „создади го“ - затоа, правот, во кој оттогаш се облекуваше ликот на Исус Христос во Неговиот иден живот, не беше само Божјото создание, туку и Божјото создание. Зошто, за да го сквернавиме телото, да ја претставиме земјата како некој груб и презир елемент, додека ако некоја друга супстанција е способна да создаде човек, тогаш никогаш не треба да го изгубиме од вид достоинството на уметникот, кој, откако ја избрал оваа супстанца, би ја сметал за достојна за неа, или би ја направил така со допирање само на неа“, итн. 802 B-803 И воопшто, видете го целото дело - Врз основа на преводот на Карнеев: Дела на Тертулијан, Санкт Петербург 1850, дел 3, стр. 63–65 Монтанскиот аскетизам, стремежот и потрагата по полнотата на духовноста и длабоката почит кон телото се многу карактеристични, но, како што се обидовме да покажеме во ова дело, нималку неочекувано „Почни да го сакаш телото“, го поттикнува Тертулијан, „кога има таков одличен уметник како неговиот Создател - incipiat placeifre, tibitanjuotus. 5, збирка 801 Б). Но, љубењето на телото, за него, воопшто не значи препуштање на неговите слабости; напротив, тоа значи барање чистота на телото, чистота на овој лик Божји, овој сад на Неговиот Дух. „Прашината е славна затоа што Божјите раце го допреа, а телото е уште пославно поради здивот Божји, преку кој се предаде на грубите елементи на прав и го прими достоинството на душата. Не сте повешт од Бога. брилијантните бисери на Црвеното Море, напротив, ако ги украсите со најчистото злато од најубавото дело, ако за најдобрите вина и мириси подготвите садови што одговараат на нивниот квалитет, ако облечете добри мечеви во одлични шалови: тогаш можете ли да замислите дека Бог ќе ја стави сенката на Неговата душа во некој презирен сад, активната слика на Неговата Реч. sui auram, oris sui operam - и да ги осудиме на прогонство на богохулно место (ид. 7, кол. 805 А – Во подоцнежната теологија нема воспоставено разбирање за тоа што точно е сликата на Бога во h-ka). Москва], – Белешки кои водат кон темелно разбирање на Книгата. Битие, – дел 1, изд. 2-ри, Санкт Петербург, 1819, стр. 34–38 - наведува различни начини на толкување на оваа тема, но без одлучувачки избор или отфрлање на едното или другото од нив и со признавање на значителна несигурност во ова прашање на библискиот наратив. Арх. Нејзиниот. Инокентиј зборува за разбирање на Божјиот лик во односот. за целата личност: „Мислењата за Божјиот лик се различни“, вели тој, „некои го прошируваат на душата и телото, додека други го ограничуваат на еден дух или душа. Но, мислењето на првиот е поправедно: целиот човек беше образ на Бога, а не само еден негов дел - душата. Но, како може ликот на бестелесно суштество да се рефлектира во телото, бидејќи ова ни се чини чудно како во телото. Но, што е тоа само по себе - дали е различно од духот или не - не знаеме, дали во својата суштина е идентично со духот. Можете да верувате дека е вака: зашто е многу подобро да се замисли човечкото суштество како да се состои од едно нешто, а не од две хетерогени“ (On Man. Lecture 2, стр. 85). Бл. август. , За животот. прот. маних., I 17. – Ми лат. pr., T. 34, col. 186. Ваквиот поглед на монаштвото од најновите писатели особено упорно го спроведува Бишоп. Игнатиј Брјанчанинов. Но, токму тогаш станува непроменливо јасно дека монаштвото бара многу посебни услови за живеење и е сосема немирно, така што „ангел по тело“ не може да се меша во работите не само на политиката, туку дури и на црквата, како што беше декретирано со 4-то правило на 4-от Вселенски собор во Халкедон. Ориген, - За почетокот. I. 7, § 5. – Mi gr., T. 11, coll. 1751–1776 година. – Меѓутоа, мора да се каже дека прашањето за самокастрацијата на Ориген е многу нејасно. Барем, дури и не криејќи го своето непријателство кон Ориген, свети Епифаниј Кипарски зборува за ова со многу нејасни зборови: „За овој Ориген велат дека имал нешто против своето тело. Некои велат дека се кастрирал за да не го вознемирува сладострасноста, да не се разгорува и разгорува од телесните движења, но некои не дошле до такви телесни движења; Лекот на познатите членови и другите се осмелуваат да придонесат за него, на пример, како да нашол некаков вид билка што има лековито дејство врз меморијата, но не пропуштивме да ги пренесеме овие приказни“ (Епифаниј од Кипар, За Ориген - 44-то поглавје, до 3-тото поглавје од историјата и . 1872, дел 3, стр. 84). Оваа порака неволно го принудува човекот да ги смета сите овие гласини за Ориген како озборувања, слични на оние што ја опкружуваа Света Афанасија В., Јоана Злат. и сл., а од чии товари не е поштеден ниту еден извонреден човек. Единственото нешто што може да се смета за воспоставено е фактот за неспоредливата ментална продуктивност на Ориген и, веројатно во врска со тоа, фактот на целосна апстиненција. Но, Ориген навистина емитира скопски дух, како и сите души со рационалистички систем воопшто. ср. „Химна на сонцето“ од Фрањо од Асизи, исто така строг подвижник. P. Sabatier, - Животот на Френсис Ас., превод. од фр., М., 1895, стр. 313, 314, 336, 339; автентичен италијански текст на стр. 311–312. Б. [А.] Тураев, - Некои житија на абисинските светци („Византиски времиња“, Т. 13, број 2, 1906 година). Животот на Јафкеран-Егзие е меѓу збирката ракописи на Пар. Национална Библија (поранешен собирник d’Abbadie, бр. 56) и преведена на руски. јазик во Велика Британија. роб. Да, свештеникот Сергиј Радон. (XIV век) и Серафим Саровски. (XIX век) угости мечка на гостин; Пахомиј Египет. (IV век) и Света Теодора го преминала Нил на крокодил; други ги хранеле гаврани, лавови итн. Самиот Господ во пустината „беше со ѕверовите“ (Марко 1:13). ср. "Сол на земјата". ср. во животот на Францис од Асизи. приказна за неговиот оброк со Клара, кога сите што јадеа беа обвиени со огнот на духовната љубов и беа задоволни со него („Цвеќиња“ од Францис од Асизи (Фиорети), поглавје 15, преведено од италијански. O.S. „New. Path“, 1904, мај, стр. 123–124). Има и оддел. ед. М., 1913, прев. A. P. Pechkovsky, ед. „Мусаџет“, стр. 46–49. Ерм. , – Пастир, Поглед. I, 1 1-3 -21-4. Фанк , – Апост Ветер, С.С. 144–146. ид., Поглед. II, 23. – ид. S. 148. ср. „Вашите мошти се чесни, како полн и преплавен сад на благодатта, оставени нам“ (мол. 1st Sergius Rad. Ave.). Веќе брз поглед на преписката на Џон Злат. со Олимпија убедува дека ги поврзува духовната љубов, многу повеќе лична од само моралната врска помеѓу епископот и ѓакониката. Се разбира, обвинувањата на противниците на Златоуст, како што е тоа што за време на службата тој извикал: „Умирам, полудувам од љубов“, се апсурдни, но гореспоменатата кореспонденција објаснува што точно послужило како причина за клевета на непријателите. Страдањата на Олимпија за време на прогонството на Златоуст, меѓусебните грижи за здравјето и барањата да се грижиме за себе, забелешките за сопствената благосостојба - да се утеши и поттикне - барањата да се пишува за себе итн. - тука се сите нијанси на лична љубов. Оваа интимност станува особено јасна ако направиме некои статистички пресметки. Така, во рускиот превод на преписката на Златоуст, 17 писма до Олимпијадата зафаќаат 84 страници (=3612 реда), а група од 17 писма до други лица зафаќа во просек 11,9 земји. (=511,7 линии). Значи - вклучувајќи празни места помеѓу букви од 4-6 линии. Со намалување на овие интервали, откриваме дека текстот од 17 букви до Олимпијадата зафаќа 3544 реда, а текстот од 17 букви до други лица зафаќа просечно 444 реда, односно, во просек, тоа значи дека една буква до Олимпијадата содржи 208,5 други линии – 2 до . Значи, писмото до Олимпијадата е, во просек, 8 пати подолго од писмата до други лица. Овој број „8“ е само потврда за Животот на Јован Златоуст, кој вели дека Јован „ја сакал Олимпијадата со духовна љубов, како што пишува свети ап. Светата Олимпија создаде не помалку од Персида. Кога Јован беше невин избркан од својот престол, блажената Олимпија и другите чесни ѓаконики многу плачеа за тоа“. Тенденцијата на многу духовни старешини, на врвот на своите подвизи и измачувањето на страстите, да градат женски манастири сè уште не е доволно земена во предвид. Доволно е да се споменат барем имињата на свештеникот Серафим и старешините Амвросиј Оптински и Варнава Гетсимански за да се разјасни кажаното. Д.С. Мережковски, - Последниот светец (Мережк., - „Не мир, туку меч“, Санкт Петербург, 1908 година). Џон Леств. , – Скала, стихови. 15 61 (на руски стр.) – Ми с.р. Т 88, кол. 893 c, d – 894a, Grad. XV 33. ид. Сл. 1562. – ид., кол. 893а, Град. XV 34. Сколиум 33-ти до 15-тиот збор на скалилата, ид., кол. 916 стр. Димитри Рост. , Житија на светите, месец. Окт., ден 8. (= Липоманус, – Acta sanctorum, V. 5, стр. 225. Нема разлика дали се вика Браман, Нирвана, Енсоф, Тао, Добар (во Толстој) итн. Види Неговиот живот (19 јануари). Макариј В., – Бес. 18 7–10. – Ми гр. Τ. 34, кол. 640a, b, c, d – 641a. Свештеник И. Четверухин, – Информации за учителот. Исак господине. („Creations of Is. Sir.“. 3. издание, Ser. Pos., 1911). Исак Сер., – Сл. 48 покрај реката стр., а според ред. Стапала. PA (81), σσ. 451–453. Заклучок во позајмувањето од древната слава лејн Еп. Феофан Затв., – Ср. „Како сензуални луѓе, ние мораме љубезно со нашите сетила да ги согледаме впечатоците од сетилните нешта и преку нивната убавина да се издигнеме до созерцанието на нивниот творец“ (Никита Стифат, - 3. шпекулативно поглавје од стотиците, 72. „Добро“. стр. 155–156. Земји од отворена приказна, приказна 4, стр. 93. П. Флоренски, - За суеверие („Нов пат“, 1903 бр. 8). Зборува за чудо како перцепција на божествата. момент на суштеството; Утврдувам дека написот е обработен од уредниците во Кантовски стил. дух, и затоа бр. мисли вклучени во него, не можам да прифатам. Л. Белски, - Како земното суштество му се моли на Бога (приказна од скитник) („Пролет“, 1897, Т. II, стр. 900–913).