X. Письмо девятое: Тварь

Le dernier fil avec la terre s'est rompu. Une pierre tombale est tombée sur sa poitrine. C'est pareil. Les jours vont s'éterniser, gris et désespérés. Il n’y a pas une seule brèche, pas un seul rayon. Tout est sombre. Je vivais dans l'espoir. Elle est seule, seulement elle a donné de la force. Elle seule était la source de la vie. Maintenant, il n'y a plus rien. Rien. Rien... Dans la cour voisine, on sciait des bûches, et le bruit était épais, comme lorsqu'on fouette du beurre dans une crème déjà épaissie, ou lorsqu'on mélange de la crème aigre grasse dans un pot. C'était comme si des mottes de terre cognaient contre le couvercle du cercueil. Insupportable !.. J'ai traversé le cimetière. On lisait au passage sur quelque croix : "Les cendres de l'âme sacrée reposent La cloche de l’univers sonnera et nous vous reverrons. « Cendres de l'âme sacrée » ! Seigneur, il y a aussi des âmes mortes ici ! Plus loin, plus loin jusqu'au bord du cimetière - jusqu'à un rempart avec des bouleaux plantés et jusqu'à un fossé ! Plus loin, vers le soleil couchant, dans les champs dorés ! L’orge moustachu brillait, courbée jusqu’au nord. Le vin de printemps, qui n'avait pas encore été versé, devint argenté, comme recouvert d'une couverture de brocart tissé d'argent. Les cultures d'hiver sont devenues blanches. Le seigle pâlit et se dessécha ; les oreilles lourdes tombaient. Les champs étaient agités par un ressac régulier et rythmé. Et, arrivant à mes pieds, la vague se brisa. Le vent frappait sans cesse les champs blancs qui attendaient le faucheur. Des vagues rythmées couraient encore et encore à mes pieds. Je me souviens d'une chaude journée de juillet. Je suis assis dans le jardin, sous les acacias ; Tout le monde s'était déjà levé de la table à thé et je me retrouvais seul, avec un livre et un verre inachevé. Des mouches en formation serrée entourent chaque goutte de thé sucré ou de confiture. Les gousses mûres de l'acacia jaune craquent et dispersent avec force leurs grains ronds, heurtant les feuilles. Parfois, un grain heurte un verre, une soucoupe en verre ou un vase de confiture, et un tintement mélodique de cristal fait écho au coup. Les gousses séchées bruissent en tombant. Je reste assis pendant des heures, écoutant les bruissements, ces tintements et le craquement sec des gousses : la naissance mystérieuse des arbres a lieu, et les graines nouveau-nées, arrachées au ventre de leur mère, voient pour la première fois la lumière de Dieu et commencent à vivre une vie indépendante. Est-ce que quelque chose leur arrivera ? Désormais, les soucis parentaux à leur sujet sont terminés... L'acacia est mûr, ce qui veut dire que le seigle est mûr : ils mûrissent toujours ensemble. Les débuts d’une nouvelle vie sont partout… Le soleil se couchait ; coucher de soleil. La journée était finie : dans les arbres, des volées de corbeaux s'apprêtaient à s'installer pour la nuit. Le ciel scintillait de nacre, colorée de rouge et de jaune, comme tissée de nombreux nuages ​​superposés. Et leurs bords étaient d'un violet tendre, d'améthyste. Les sommets des clochers des villages voisins étaient bien visibles sur le champ de feu du ciel flamboyant. On dirait que les villages ont été peints dessus, comme des nids d’oiseaux. Une sorte de poteau semblait planté dans le ciel. Le vent apportait l’esprit granuleux du seigle mûr. Je me suis souvenu de quelque chose de familier, - éternellement familier, - familier d'une éternité lointaine, - toujours cher, cher et émouvant. Mais le ciel s'effaçait et s'effaçait, comme les lèvres d'une femme mourante. Le ciel se mourait, et avec lui tout espoir d’un avenir meilleur s’éteignait. Toutes les bonnes impulsions et attentes s’estompaient et s’estompaient, comme les joues d’une femme mourante. Du bord du ciel, à peine, une chanson mélancolique se fit entendre par le vent : "La dernière fois, la dernière heure, Nous ne vous reverrons pas de sitôt et la séparation est proche. Un nuage noir, épais et impénétrable, couvrait le ciel et pendait comme un lourd rideau à l'horizon. Il faisait noir. Il ne restait plus qu’une étroite bande de ciel aigue-marine après le coucher du soleil, reposant sur le sol avec un mince bord doré. La bande se rétrécit et pâlit. Finalement, le bord lourd, comme coupé d'un nuage dense, a percuté ce dernier espace... comme un couvercle de cercueil. Et j'ai tapé du pied avec colère : " N'as-tu pas honte, malheureux animal, de te plaindre de ton sort ? Ne peux-tu pas abandonner la subjectivité ? Ne peux-tu pas t'oublier ? Vraiment, oh, honte ! Ne peux-tu pas comprendre que tu dois t'abandonner à l'objectif ? L'objectif, qui se tient à l'extérieur de toi, qui se tient au-dessus de toi, ne te captivera-t-il pas vraiment ? Malheureux, pathétique, stupide ! Tu pleurnis et tu te plains comme si quelqu'un était obligé de le faire. Oui ? Vous ne pouvez pas vivre sans ceci et sans cela ? Eh bien, et alors ? Si vous ne pouvez pas vivre, mourir, saigner à mort, mais vivre toujours objectivement, ne descendez pas dans une subjectivité méprisable, ne cherchez pas des conditions de vie pour vous-même, pas pour vous-même. Soyez ferme, soyez tempéré, vivez objectivement, dans l'air pur des montagnes, dans la transparence des sommets, et non dans l'étouffement des vallées humides, où les poulets creusent dans la poussière et les cochons roulent. dans la boue. Honte!". Il y a de l'objectivité; C'est une créature créée par Dieu. Vivre et ressentir ensemble avec toute la création, mais pas avec la créature que l'homme a profanée, mais avec celle qui est sortie des mains de son Créateur ; discerner en cette créature une nature différente, supérieure ; à travers la croûte du péché pour ressentir le noyau pur de la création de Dieu…. Mais dire cela revient à exiger une personnalité restaurée, c’est-à-dire spirituelle. Et encore une fois se pose la question de l’ascétisme. Après tout, ce ne sont pas le jeûne et autres travaux physiques, ni les larmes ni les bonnes actions qui font le bien de l'ascète, mais un tout restauré, c'est-à-dire une personnalité chaste. "Rien", dit saint Méthode, 439 - rien n'est mauvais par nature, mais par la manière dont on l'utilise, le mal devient mal - γίνεται κακὰ τὰ κακὰ. Il n’y a aucune réalité mauvaise chez l’homme ; mais le faux usage des pouvoirs et des capacités, c'est-à-dire la perversion de l'ordre de la réalité, est mauvais ; au contraire, l'intégrité-chasteté consiste, selon les mots de saint Ambroise de Milan, « dans une nature intacte », « dans une nature intacte » : « pudor virginis est intemerata natura ». 440 Le mal n’est rien d’autre qu’une distorsion spirituelle, et le péché est tout ce qui y mène. Mais la présence de cette distorsion de la personnalité nécessite une sorte d’orthopédie, une orthopédie spirituelle. Cette orthopédie est la voie étroite de l'ascétisme dans l'esprit des saints pères. "Non pas parce que", affirme un évêque moderne, 441 "l'ascèse est devenue nécessaire, comme un ensemble d'un certain type de restrictions et de contraintes pour atteindre la perfection morale, parce que le christianisme l'exige. Non, le christianisme n'exige d'une personne qu'un développement moral positif, mais seul la personne pécheresse elle-même se révèle complètement incapable de vivre directement comme l'exige l'idéal chrétien, et est obligée de recourir à diverses sortes de mesures pour supprimer le contenu pécheur acquis de la vie, "avec la sueur de son visage on obtient le pain du ciel", comme disent les ascètes. La vie spirituelle est le salut donné par le Seigneur Jésus-Christ ; l'ascèse est le chemin qui y mène. Mais alors, pour comprendre non seulement la tâche posée par l'exploit, mais aussi son essence particulière, il est nécessaire de se plonger un peu dans l'ordre des organes de la vie, que l'on ne peut qu'à juste titre appeler l'ordre, c'est-à-dire la chasteté humaine. On peut aborder la compréhension de cet ordre sous différents angles, mais cela semble être la voie la plus simple, ou du moins la voie la plus claire. L’homme nous est « donné » dans différents sens. Mais - d'abord et avant tout, il est donné corporellement, - comme corps. Le corps humain est ce que nous appelons avant tout une personne. Mais qu'est-ce qu'un corps ? – Non pas la substance du corps humain, comprise comme l'affaire des physiciens, mais sa forme, et non la forme de ses contours extérieurs, mais toute sa structure dans son ensemble - c'est ce que nous appelons le corps. 442 Il est possible que le mot « corps » lui-même soit lié au mot « tout », 443 c'est-à-dire qu'il signifie quelque chose d'entier, intact, complet en soi, integrum : et, selon A. S. Khomyakov, « corps » vient de la racine sanscrite tal, til - être plein, gras, 444 selon la compréhension ancienne - sain, fort. De même, le grec « σῶμα » trouve son origine dans les mots : σάος, σόος – sain, entier ; σώος, σῶς – prospère, en bonne santé, sauvé ; σῶκος – fort, en bonne santé ; σαόω, σώζω, - ou plutôt - σῴζω, - je traite, guéris, sauve ; σω-τήρ – sauveur, guérisseur. En comparant σῶμα avec σωτήρ et avec σώζω, on peut dire que ces mots se rapportent les uns aux autres, en tant que résultat ou instrument d'action (ἐνέργημα, effectus, vis) à l'acteur (ὁ ἐνεργών, auctor) et au processus d'action. (ἐνέργέω), Et puisque la terminaison τηρ est équivalente à la terminaison της, nous pouvons en outre écrire une relation complexe : σῶμα: σωτήρ: σώζω = κοίημα: ποιητής: ποιέω = κτίσμα: κτιστής: κτίζω Oui. 445 Ainsi, σῶμα désigne quelque chose de passif, une œuvre intègre et intègre. Le corps est quelque chose de global, d’individuel, de spécial. Ce n'est pas le lieu de prouver que l'individualité imprègne chaque organe du corps et qu'il existe donc une sorte de connexion, une sorte de correspondance entre les caractéristiques les plus subtiles de la structure des organes et les moindres torsions des caractéristiques personnelles. Caractéristiques; structure du crâne ; lignes de paumes et de pieds ; forme des mains et des doigts; timbre de la voix, exprimant les moindres caractéristiques de la structure des organes vocaux ; une écriture manuscrite qui capture les caractéristiques les plus subtiles des contractions musculaires ; goûts et particularités, montrant exactement de quelles substances et stimuli un organisme donné a besoin, c'est-à-dire ce qui lui manque, etc., etc. - partout ici, derrière la substance impersonnelle, une seule personnalité nous regarde. Le corps révèle partout son unité. Et par conséquent, plus nous réfléchissons au concept de « corps humain », plus la nécessité de passer de la périphérie ontologique du corps à son centre ontologique, c'est-à-dire à son centre ontologique, se manifeste avec persistance. à ce corps qui fait l'unité de cette diversité d'organes et d'activités, à ce corps sans lequel seul le concept de ὁμοιουσία est applicable à tous ces organes, mais non ὁμοοὐσία. C'est cette racine de l'unité du corps, ce corps dans le corps, ce corps par excellence, ce corps lui-même qui nous occupe. Ce qu’on appelle habituellement un corps n’est rien d’autre qu’une surface ontologique ; et derrière elle, de l’autre côté de cette coquille se trouve la profondeur mystique de notre être. Après tout, en général, tout ce que nous appelons « nature extérieure », toute « réalité empirique », y compris ici notre « corps », n’est que la surface de la division entre deux profondeurs de l’être : la profondeur du « je » et la profondeur du « non-moi », et il est donc impossible de dire si notre « corps » appartient au je ou au non-moi. 446 Que peut-on dire de la structure de notre véritable corps ? – Que la coquille qui dessine ses contours, que le « corps » des empiriques indique ses organes et les traits de sa structure. Tout d'abord, on remarque la symétrie des parties supérieures et inférieures du corps - ce qu'on appelle l'homotype des pôles « supérieur » et « inférieur ». Le bas d’une personne est comme une image miroir de son haut. Les organes, les os, les systèmes musculaire, circulatoire et nerveux, même les maladies des pôles supérieurs et inférieurs et les effets des médicaments s'avèrent être polairement couplés. 447 Mais si tel est le cas, cette correspondance ne signifie-t-elle pas que le foyer ontologique du corps n’est pas tel ou tel membre, mais le centre d’homotype, c’est-à-dire la partie médiane d’une personne. Lequel? – Un coup d’œil superficiel indique déjà la division naturelle du corps humain en tête, poitrine et abdomen, et chacune des parties, prise dans son ensemble, peut être considérée comme un seul organe. Les fonctions nutritives et reproductrices sont concentrées dans l'estomac, les sensations sont concentrées dans la poitrine et, enfin, la vie de la conscience est concentrée dans la tête. Le système nerveux - celui-ci, sur le plan empirique, est celui qui se rapproche le plus de notre corps - le système nerveux a ses centres dans ces trois organes et, autant que l'on puisse le deviner dans l'état moderne des connaissances, ces centres sont précisément les centres des activités mentionnées ci-dessus. 448 Mais l'important n'est pas en eux, mais dans le fait que la vie de chacun des organes - tête, poitrine et abdomen - peut être approfondie par un entraînement approprié, et alors une personne devient un mystique de l'organe correspondant. Le développement correct de tous les organes, sous la direction de celui auquel la personnalité humaine est principalement associée, c'est-à-dire les seins, tel est le mysticisme normal, et il ne peut être réalisé autrement que dans l'environnement fertile de l'Église. Tout autre mysticisme, bien qu'il donne un approfondissement, bouleverse néanmoins l'équilibre de la personnalité, car, incapable d'être nourri par la grâce, le grain de l'âme, ne poussant pas dans les entrailles de la Très Sainte Trinité, mais quelque part sur le côté, se dessèche et meurt. Telle est la mystique de l'estomac, c'est-à-dire le mysticisme des cultes orgiaques des temps anciens et modernes et en partie du catholicisme ; il en est de même du mysticisme de la tête, ou yoga, répandu dans les pays orientaux, notamment en Inde, et introduit dans le monde européen par des occultistes de diverses convictions et, surtout, par des théosophes. Seule la mystique du centre de l'être humain, la mystique qui ouvre d'abord l'accès à la grâce chez une personne, nourrissant ses profondeurs, seule cette mystique corrige la personnalité et lui permet de grandir de mesure en mesure. Tout autre mysticisme augmente nécessairement l'équilibre de la vie déjà perturbé et finit par déformer la nature d'une personne pécheresse. C'est le danger de « l'illusion » ou du faux mysticisme, que plus une personne qui y est tombée essaie de travailler sur elle-même de plus en plus consciencieusement, pire c'est pour elle, et seule la pire chute peut la forcer à reprendre ses esprits et commencer à détruire ce qu'il a construit avec tant de diligence. Tout comme un voyageur qui s'engage sur une mauvaise route, plus il se précipite, plus il s'éloignera de son but, de même un ascète qui a quitté le chemin de l'Église périra à cause de son propre ascétisme. Ce n’est pas sans raison que les anciens spirituels avertissent les nouveaux venus : « N’ayez peur d’aucun péché, n’ayez pas peur même de la fornication, n’ayez peur de rien ; mais ayez peur de la prière et des actes. » Ainsi, le mysticisme de l'Église est le mysticisme du sein. Mais depuis l’Antiquité, le cœur, ou du moins l’organe appelé ainsi, était considéré comme le centre de la poitrine. Si la poitrine est le centre du corps, alors le cœur est le centre de la poitrine. Et depuis l'Antiquité, toute l'attention du mysticisme de l'Église est dirigée vers le cœur. "Quiconque lit la parole de Dieu avec l'attention voulue" - c'est ainsi que P. D. Yurkevich commence son célèbre article sur le cœur, 449 - peut facilement remarquer que dans tous les livres sacrés et tous les écrivains inspirés, le cœur humain est considéré comme le centre de toute la vie corporelle et spirituelle d'une personne, comme l'organe le plus essentiel et le siège le plus proche de toutes les forces, fonctions, mouvements, désirs, sentiments et pensées d'une personne avec toutes leurs directions et nuances. On ne peut pas, comme certains, voir dans les textes qui mentionnent le mot cœur « une image aléatoire d’un mot-expression, qui ne semblait pas contrôlée par une pensée spécifique ». Le cœur n’est pas une allégorie, mais une tautégorie. 450 « Une simple lecture des textes sacrés, à moins de les réinterpréter selon des idées préoccupantes, nous convainc immédiatement que les écrivains sacrés ont définitivement et en pleine conscience de la vérité reconnu le cœur comme le foyer de tous les phénomènes de la vie corporelle et spirituelle humaine. » 451 "Les écrivains sacrés connaissaient la grande importance de la tête dans la vie spirituelle de l'homme ; néanmoins, nous le répétons, le centre de cette vie était vu dans le cœur. La tête était pour eux, pour ainsi dire, le sommet visible de cette vie, qui est initialement et directement enracinée dans le cœur 452." L'Écriture Sainte donne « une idée très précise que la tête a la signification d'un organe qui sert d'intermédiaire entre l'être intégral de l'âme et les influences qu'elle subit de l'extérieur ou d'en haut, et qu'en même temps elle a la dignité de gouvernement dans le système intégral des actions mentales » 453. Il ressort de là que la tâche de la vie ascétique, la chasteté, est définie comme la pureté du cœur. « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit droit dans mon sein » (Ps. 50 : 12) - a crié le Psalmiste, et après lui, chaque croyant pleure. Mais, selon la nature du parallélisme juif, la seconde moitié de la pétition est un renforcement synonyme de la première : « renouveler » est la même chose que « créer », et « dans mon ventre » est la même chose que « en moi », « droit » est la même chose que « pur » et « esprit » est la même chose que « cœur ». Les résultats sont également confirmés par la linguistique. Le cœur est le centre de notre vie spirituelle, et devenir spirituel ne signifie rien d’autre que « arranger », comment « prospérer », comment « rendre chaste » votre cœur. Dans les langues indo-européennes, 454 mots exprimant le concept de « cœur » renvoient à leurs racines mêmes au concept de centralité, de médiumnité. Le cœur russe et ceux qui y sont profondément enracinés : le cœur biélorusse, le cœur petit-russe, le srdce tchèque, le serce polonais, sierce, etc. - forme diminutive - du nom serdo. La racine du mot serdo forme les mots : vieux slave environnement, vieux russe : sered et sered - milieu, serede - au milieu (préposition et adverbe), russe : sereda, milieu, milieu, milieu, moyen, intermédiaire, serdts-e-in-a, etc., et tous expriment l'idée d'être ou d'agir « à l'intérieur », « entre », au contraire être « dehors », « au-delà » d'une zone connue. Le cœur signifie donc quelque chose de central, quelque chose d'interne, quelque chose entre les deux - un organe qui est le noyau d'un être vivant, à la fois dans sa place et dans son activité. Cette étymologie explique l'utilisation du mot 455 « cœur » dans des sens qui n'ont rien à voir avec sa signification anatomique, morale ou psychologique. "Les gens appellent souvent avec leur cœur la cuillère, le creux de l'estomac, la cavité sous-mammaire, au-dessus de l'estomac, là où se trouve le cerveau abdominal, un grand plexus nerveux." 456 Apparemment, la Bible et les écrits anciens de différents peuples sont également caractérisés par un tel usage du mot, et sa signification s'approfondit si l'on se souvient que le plexus solaire du système nerveux sympathique, situé au creux de l'estomac, est reconnu par les occultistes comme le centre nerveux de l'activité mystique, 457 et par les physiologistes positivistes, il est certainement reconnu comme le centre de diverses fonctions organiques, telles que la sécrétion, etc. 458. « Cœur » prend parfois le sens : « intérieur, sous-sol, ventre, centre, milieu intérieur », c'est pourquoi on dit « cœur de la terre », au lieu de l'intérieur de la terre, « cœur d'un arbre » et « cœur de la plume » - dans le sens de « le milieu de leur épaisseur ». De la même manière, on peut entendre les expressions : « cœur de pomme », c'est-à-dire le nid, les graines ainsi que le boyau ; « le noyau de l'arbre », c'est-à-dire la pulpe centrale de l'arbre, qui s'étend comme une veine depuis la racine jusqu'au sommet ; « noyau d'une pierre », le noyau où il se trouve, un type ou une composition particulière d'une pierre à l'intérieur d'une autre ; le « noyau de sel » du sel de montagne (Iletsk), des épreuves propres, transparentes comme du verre, reposent dans des nids ; un caillou de silex dans la craie ou, dans le dialecte de Kazan, un cœur. C'est pourquoi toute tige insérée dans un tronc, dans un trou est appelée noyau ; un boulon traversant le coussin avant et l'essieu du chariot, sur lequel tourne l'extrémité avant ; épingle, épingle, gâchette ; une tige de fer avec une bille pour former un vide lors du lancement d'obus d'artillerie creux ; ou encore du fer doux formant un électro-aimant et placé à l'intérieur d'un enroulement, comme dans les dynamos, le « noyau des électro-aimants » ou le « noyau d'un tambour ». Tournons-nous maintenant vers les langues sémitiques, principalement vers l'hébreu. Dans la traduction russe de la Bible, le mot « cœur » véhicule le concept exprimé en hébreu par le mot לֵב libb, correspondant à l'assyrien libbu, araméen לבִָא ; éthiopien , arabe lubb, etc., ou le mot לבִָב libab, et en araméen לבִָב 459. Ces mots viennent de √לבב. Mais le verbe לבַָב, trouvé uniquement sous les formes nifal et niel, n'est pas utilisé sous la forme kal, on ne peut donc que spéculer sur la signification fondamentale de √לבב. 460 Il est vrai que les hypothèses formulées ne s’excluent pas mutuellement et peuvent être combinées. Cette unification se produit le plus naturellement si l’on s’appuie sur l’hypothèse de Fuerst, qui est également plus probable, puisqu’elle trouve un parallèle dans l’étymologie des mots indo-européens signifiant « cœur ». Selon Furst, le verbe לבַָב a son premier sens, transitif : envelopper, envelopper, envelopper, enlacer, couvrir, et son second sens transitif : briller, brûler, couver, être incandescent. Le sens transitionnel est prouvé par des parallèles : en arabe : yapav pour couvrir, - d'où yapav peau, fourrure, bouclier ; paffa convolvit, enroulé, – un verbe équivalent à l'hébreu לףַָ pour conclure ; En syriaque : paf, couvrir, d'où epibe' paupières (yeux), c'est-à-dire peau, tégument, etc. Il est clair que le verbe לבַב pourrait bien signifier pinguis fuit, était gras, comme le souligne Gesenius 462, car être gros signifie être entouré, être pour ainsi dire enveloppé de graisse. De la même manière, il est clair que le verbe en question pourrait avoir le sens de « s'accrocher à quelque chose, adhérer fermement à quelque chose, attacher une plante grimpante aux arbres » - à partir de laquelle ensuite « s'enrouler, s'enrouler ». 463 Le mot לב vient précisément de ce sens transitionnel du verbe לבַָב, il signifie donc quelque chose de couvert, entouré d'organes et de parties du corps et, par conséquent, caché dans les profondeurs du corps et, par conséquent, central, le centre du corps, l'organe intermédiaire du corps. Il y a aussi d'autres explications ici. Le cœur est « gras » dans le sens où il est entouré par l’épaisseur du corps. Cœur - « enlacé », encore une fois dans le sens où il est « caché à l'intérieur, au sein, etc., comme s'il était enveloppé ». Par conséquent, le mot arabe lubb fait référence à un noyau de noix ou d’amande enveloppé dans une coque ou une pulpe ; Arabe 'pubub grain du fruit (cf. notre "halva", un bonbon à base de noyaux de noix broyés 464), pabab et pubbag - poitrine (Brustknöchen). Par conséquent, l’hébreu לב, l’arabe lubb, etc. désignent le point le plus intérieur, comme un point « dur », comme un point « central ». Cette étymologie du mot לב explique bien pourquoi les Saintes Écritures parlent parfois du « cœur », c'est-à-dire du centre, du point central ou de la région des êtres inanimés du monde en termes de sens ou de position, le « cœur du ciel » : הַשָׁמים‏ עדלֵב jusqu'aux profondeurs du ciel (Deut. 4 : 11) ; à propos du « cœur de la mer » : ־יַמִים בלְבַב tu m'as amené dans l'abîme, au cœur de la mer : (Ex. 15 : 8, « chant de Moïse ») ; « les profondeurs se sont épaissies au cœur de la mer - בלב־יָם » ( Jonas 2 :4) et, comme reflet de l'image hébraïque de l'expression de Matthieu 12 :40 à propos du « cœur de la terre » ; הָאֵלָה בלְב « au milieu du chêne » ou, plus précisément, dans les branches, dans le bosquet des branches du térébinthe (2 Sam. 18 :14). La purification du cœur donne la communication avec Dieu, et la communication avec Dieu redresse et organise toute la personnalité de l'ascète. Comme si elle se répandait dans toute la personnalité et la pénétrait, la lumière de l'amour divin sanctifie la frontière de la personnalité, le corps, et de là elle rayonne dans la nature extérieure à la personnalité. Par la racine par laquelle la personnalité spirituelle monte au ciel, la grâce sanctifie tout autour de l'ascète et coule dans les profondeurs de toute la création. Le corps, cette frontière commune entre l’homme et les autres créatures, les relie entre eux. Par conséquent, si l’homme, qui s’est éloigné de Dieu, a emporté toute la création avec lui et, ayant perverti sa nature, a perverti l’ordre de toute la nature, alors, restauré par Dieu, il apporte l’harmonie et l’ordre primordial dans la création, qui collectivement « gémit et souffre jusqu’à ce jour » (Rom. 8 : 22) et « attend avec espérance la révélation des fils de Dieu » (Rom. 8 : 19). L'homme est lié par son corps à toute la chair du monde, et ce lien est si étroit que le destin de l'homme et le sort de toute la création sont indissociables. L’alliance même de Dieu a été conclue par Dieu non seulement avec l’homme, mais avec toute la création. 465 Dans l'alliance de Dieu avec Noé (Gen. 9), cette pensée est répétée plusieurs fois avec toute la certitude possible. 8. « Et Dieu dit à Noé et à ses fils avec lui : 9. « Voici, j'établis mon alliance », בְרִיתִי ־ את 'et-beriti, « avec toi et avec ta descendance après toi. 10. « Et avec tous les êtres vivants qui sont avec vous, les oiseaux, le bétail et toutes les bêtes de la terre que vous possédez, depuis tous ceux qui sont sortis de l'arche jusqu'à toutes les bêtes de la terre ; 11. «J'ai établi mon alliance», et-beriti, «avec vous, afin que toute chair ne soit plus détruite par les eaux du déluge, et qu'il n'y ait plus de déluge pour dévaster la terre.» 12. Et Dieu dit : « Ceci est le signe de l'alliance - הַבְרִית אוׄת זאת zot 'ot gabberit - que j'établis entre moi, et entre vous, et entre toute âme vivante qui est avec vous, à travers toutes les générations pour toujours : 13. « J'ai placé mon arc-en-ciel sur la nuée, afin qu'il soit le signe de l'alliance entre moi et la terre. 14. « Et il arrivera, quand j'apporterai une nuée sur la terre, qu'un arc-en-ciel apparaîtra dans la nuée. 15. « Et je me souviendrai de mon alliance », et-beriti, « qui est entre moi et vous, et entre tout être vivant en toute chair ; et les eaux ne seront plus un déluge pour détruire toute chair. 16. "Et il y aura un arc-en-ciel dans la nuée, et je le verrai, et je m'en souviendrai, l'alliance éternelle, - עוׄלָם בְרִית berit'olam, - entre Dieu et toute âme vivante de toute chair qui est sur la terre." 17. Et Dieu dit à Noé : « Ceci est le signe de l'alliance, prend-il, que j'ai établie entre moi et toute chair qui est sur la terre. » Ce qui est remarquable ici, c'est l'identité parfaite de la formule de l'alliance de Dieu avec l'humanité et avec les autres créatures 466. Il ne s'agit pas de deux alliances différentes, mais d'une seule alliance avec le monde entier, considéré comme un seul être, dirigé par l'homme. Le mot même « alliance » - ברית berit, répété plusieurs fois dans ces dix versets, se retrouve dans la Bible aux endroits où il parle de l'alliance de Dieu avec l'homme. 467 Si la perversion de la nature humaine entraîne la perversion de toute la création, et que la dispensation de l'homme est aussi la dispensation de la création, alors nous nous posons la question des caractéristiques spécifiques de cette chaste création, c'est-à-dire de ces débuts de l'état céleste auquel l'ascète parvient maintenant, dans cette vie, avant le changement général du monde. Mais pour mieux comprendre l'essence de ce paradis terrestre des ascètes, cette mystique du cœur, il faut se rappeler que la perversion provoquée par la fausse mystique, le déplacement du centre de l'existence humaine, peut être de deux types. Soit c'est le mysticisme de la tête, le surdéveloppement mystique de l'esprit, nourri non pas par la grâce du cœur, mais se nourrissant de manière indépendante, avec un orgueil démoniaque et de fausses connaissances essayant d'embrasser tous les secrets de la terre et du ciel ; ou, au contraire, c'est un réaménagement mystique de la vie organique, la mystique de l'utérus, qui reçoit là encore les sources de vie non du cœur exsudant la spiritualité, mais des démons, de l'impureté. Dans les deux cas, la personnalité n’est pas entière, mais fragmentée et pervertie, sans centre. La retenue d'un esprit orgueilleux distingue l'ascète des mystiques du premier type ; freiner le ventre lubrique - de la part de mystiques comme ce dernier. Tout ce par quoi vit un ascète ne surgit pas spontanément dans l'un ou l'autre organe séparé, mais dans le centre vivant de son être, dans le cœur, et surgit ici sous l'influence gracieuse de l'Esprit Consolateur. Ayant surgi au centre de l'être tout entier, purifié par la grâce, le mouvement vital se propage naturellement (et non anormalement, comme chez les faux mystiques) à travers les organes de l'activité vitale, et donc ils agissent tous en accord et en accord les uns avec les autres. 468 Il est essentiellement lié à toute la création et ne recule devant aucune caractéristique de la création ; mais lui, dans son sentiment de créature, n'a aucun désir. Il pénètre profondément dans les secrets du ciel et de la terre et n'en est pas dépourvu de connaissance, mais dans sa connaissance des secrets, il n'a aucune fierté. L'infini maléfique du déchaînement, tant dans le monde matériel que dans le monde intellectuel, en est certainement expulsé, car il est retranché à sa racine même, dans le cœur. Il a un corps et un esprit incorruptibles. Et, de plus, même les personnes non spirituelles reçoivent la force de l'ascète pour une meilleure relation avec la créature. L’ascète spiritualisé semble planer au-dessus de la nature. "Lequel des hommes forts", dit Macaire le Grand, 469, "ou sage ou prudent, alors qu'il était encore sur terre, est monté au ciel et y a accompli des actes spirituels, en contemplant les beautés de l'esprit ? Et voici que quelqu'un, extérieurement pauvre, extrêmement pauvre et humilié et même complètement inconnu de ses voisins, se prosterne devant Dieu et, guidé par l'Esprit, monte au ciel et avec une confiance incontestable en son âme, il y jouit des miracles." Et, selon Nikita Stifat, 470 "quand quelqu'un devient participant du Saint-Esprit et reconnaît sa puissance à partir d'une action et d'un parfum indescriptibles en lui-même, qui se révèlent de manière tangible même dans le corps, alors il ne peut pas rester dans les limites de la nature - il ne ressent pas la faim, la soif ou d'autres besoins de la nature." Il se transforme et toutes les propriétés de sa nature changent. "Celui qui a la grâce", dit le révérend Macaire le Grand, 471, a un esprit différent, une signification différente et une sagesse différente de la sagesse de ce monde. Il est différent en tout, c'est un moine. Le monachisme lui-même n'est rien d'autre que la spiritualité, et la spiritualité ne peut être que monachisme. Et ici, pour la conscience monastique, le monde entier devient différent. Quittant la vie mondaine, le moine s'adonne à la vie mondaine. « Selon l'humeur intérieure de l'âme, dit Nikita Stifat, 472 ans, la nature des choses change » ; « Celui qui a atteint la vraie prière et le vrai amour, témoigne-t-il, n'a aucun discernement entre les choses, ne fait pas de distinction entre les justes et les pécheurs, mais aime tout le monde également et ne condamne pas, tout comme Dieu le soleil brille et pleut sur les justes et les injustes. » Bénissant l'univers, l'ascète voit partout et toujours des signes de Dieu et des écrits de Dieu dans les choses ; pour lui, toute création est une échelle par laquelle les anges de Dieu descendent dans la vallée terrestre ; tout ce qui est au-delà est le reflet de ce qui est en haut. Toute la nature est pour lui un « livre », comme se disait le Révérend. Antoine le Grand. 474 Passons à une explication, à l'aide de quelques exemples historiques, des dispositions exprimées ici. Cependant, je ne me flatte pas du tout d'espérer clarifier la relation mutuelle entre la Vérité éternelle et la réalité expérimentale qui nous entoure. Il y a une telle abondance de matériel ici que je ne sais pas comment passer aux choses sérieuses, quels exemples typiques choisir. Il vous suffit de dessiner, de délimiter légèrement l'objet avec des lignes et des points séparés. Mais je ne recherche même pas une exhaustivité approximative. Je commencerai directement par un certain point qui va probablement à l’encontre des conceptions modernes, notamment celles de ceux qui s’imaginent être les défenseurs de la signification religieuse de la créature. 475 À savoir : ce n'est que dans le christianisme que la créature a reçu sa signification religieuse, ce n'est qu'avec le christianisme qu'une place est apparue pour le « sentiment de la nature », 476 pour l'amour de l'homme et pour la science de la créature qui en résulte : « La science naturelle la plus récente, aussi paradoxale qu'elle puisse paraître, doit son origine au christianisme », dit E. du Bois-Reymond. 477 « Tout est plein de dieux - πάντα πλήρη θεῶν εἶναι » 478 - telle est la position principale du paganisme. Cela peut paraître étrange, mais je dirai quand même que cette position semble à la fois athée et acosmique : comme saint Athanase le Grand, 479, « le polythéisme est l’impiété, la pluralité de commandements est l’absence de commandement ». Tout est plein de dieux. Mais d’abord, qu’est-ce que ce « tout » en soi ? Si nous prenons la limite à laquelle tendait la vision non chrétienne du monde ; si l'on prend le discours dans sa tendance, dans son aspiration - et seule la limite, seule la tendance est ce qui y est défini, discuté, fixé dans la parole - alors « tout » n'est qu'un phénomène, un phénomène dépourvu de vraie réalité. C'est une apparence, une « peau », comme le dit le Père. Nietzsche. 480 C'est une belle forme et rien de plus. Mais il n’y a rien en lui – il vaudrait mieux dire – il n’a pas de « lui-même ». Tout est une bulle de savon qui se transforme en une goutte d’eau sale. En dehors de la conscience remplie de grâce, il n'y a pas de compréhension de la personnalité, et donc tout est semi-réel et, avec un œil attentif, se fond dans le néant 481. "Mais", disent-ils, "bien qu'il n'ait aucune valeur en soi, même si seule notre perception esthétique de celui-ci, seule notre pure subjectivité y a de la valeur, mais il y a Dieu en lui." Est-ce Dieu ? N'y a-t-il pas un démon qui se cache derrière cette belle forme ? Est-ce seulement la polémique ultérieure avec le christianisme – celle-là seule – qui a donné au mot δαίμων son sens moderne et négatif ? - Bien sûr que non. Ces nombreuses créatures démoniaques étaient tout d’abord terribles pour l’humanité ancienne, tout comme elles le sont aujourd’hui pour toute conscience sans grâce, dans toute religion non chrétienne, tout comme les « esprits » des spiritualistes et les innombrables « divinités » du bouddhisme du nord sont terribles. La peur et le tremblement entouraient l'homme ; les dieux eux-mêmes étaient démoniaques, et le lien avec les dieux, re-ligio, se réduisait dans son essence à δεισιδαιμονία, à Dieu - ou, plus précisément, à la peur des démons et au désir qui en résultait de maudire magiquement un méchant démon : 482 Timor fecit primos deos, et l'homme ancien sentait secrètement qu'il n'honorait pas des dieux, mais des démons. Comme aujourd’hui comme toujours, la religion sans grâce a fatalement dégénéré en magie noire. C’est un sentiment indiscutable dans toute religion sans grâce, et seul quelqu’un qui n’a fait l’expérience d’aucune religion spécifiquement peut parler « en général de la religion » comme de quelque chose d’homogène. Foi pleine de grâce et religion sans grâce, quels que soient les nombreux traits communs qu'elles ont dans leur contenu idéologique et leur culte, dans leurs sensations et dans la distribution de leur âme, elles sont si hétérogènes et impénétrables l'une par rapport à l'autre qu'il semble même gênant de les appeler toutes deux du même terme « religion ». Mais même si quelqu’un n’a pas fait l’expérience de cette altérité qualitative d’une religion sans grâce, il doit, au moins de manière abstraite, reconnaître la nature démoniaque de l’humanité sans grâce. Il n’y a pas d’autre moyen de l’expliquer : soit une dépression ouverte, soit un « optimisme tragique ». Après tout, qu'est-ce que cet «optimisme», aussi tendu (le bout des lèvres) que soit le sourire d'un esclave qui a peur de montrer à son maître qu'il a peur de lui, parce que cela pourrait provoquer la colère, a peur par sa peur même de provoquer la colère, a peur de sa peur. – Les formes sont belles, mais est-ce vraiment un secret de l’homme ancien que « Le chaos gronde sous eux » ? Seule l'idée du Destin, essentiellement hostile aux dieux démons, vacillait peut-être soit comme un vague souvenir de ce qui était perdu, soit comme une lointaine prémonition du futur monothéisme. Enchaîné par la peur, l’homme ancien pouvait consacrer toutes ses forces à la « peau » des choses et à sa reproduction. La nature de l'art ancien montre que l'homme ancien n'aimait pas du tout « l'âme » des choses et avait peur de pénétrer au-delà des contours de la « peau » : après tout, il y trouva le chaos et l'horreur. N'ayant aucune protection, il se tourne vers l'un des démons pour obtenir de l'aide, puis, par peur, essaie « d'envelopper sa tête dans une couverture et de s'endormir ». "Il vaut mieux ne pas regarder" - tel est le slogan d'une culture ancienne oubliée dans "l'optimisme" - le même optimisme que l'optimisme d'un opiophage ou d'un haschisch. En même temps, la science formelle est possible : géométrie, en partie astronomie, etc. Mais la vraie science est impossible, car comment étudier le chaos, et qui oserait le pénétrer d'un regard inquisiteur ? Le courage d’une personne irrite et inquiète les démons ; ils ne font pas confiance à sa curiosité et n'aiment pas quand il essaie de découvrir ce qu'ils ont caché à ses yeux avec un voile doré de beauté. Même l'esprit indépendant d'Aristote n'était pas loin de cet élément fondamental de la religion antique : l'amour entre les dieux et les hommes, comme entre des créatures hétérogènes, est impossible, affirme le Stagirite. 483 L'amour est impossible ! - telle est la conscience de sa propre compréhension de Dieu tout au long de l’Antiquité ; et si plus tard la philosophie romaine (Cicéron, Sénèque, etc.) essayait de dire le contraire, alors elle quittait sans aucun doute l'ancien sol religieux et trahissait l'esprit et les principes primordiaux de l'ancienne conception de Dieu. Il est très possible que la lumière de l’Est commence à y briller. Deux sentiments, deux idées, deux conditions préalables étaient nécessaires à la possibilité de l'émergence de la science : d'abord, un sentiment et une idée, qui ont pour contenu l'unité naturelle de la création (par opposition à l'arbitraire capricieux des démons qui remplissent « tout ») ; deuxièmement, un sentiment et une idée qui affirment la véritable réalité de la créature en tant que telle. Eux seuls permettraient de la pénétrer profondément avec un regard direct et intrépide, de s'approcher d'elle avec confiance et de l'aimer avec joie. Il fallait introduire dans la conscience, théologiquement parlant, deux dogmes, à savoir : le dogme de la providence du Dieu Unique et le dogme de la création du monde par le Dieu Bon, c'est-à-dire l'octroi à la création de son existence propre et indépendante. La providence de Dieu et la liberté de création constituent, dans leur antinomie, un seul dogme – le dogme de l’amour de Dieu pour la création, qui a son fondement dans l’idée de Dieu-Amour, c’est-à-dire la Trinité du Divin. Cette antinomie, dans toute sa force décisive, est la base de la science moderne ; en dehors de cela, il n’y a pas de science. Ainsi, s'il était auparavant démontré que le dogme de la Trinité est le principe originel de la philosophie, il apparaît désormais qu'il sert de règle à la construction de la science. Les deux idées qui sous-tendent l’existence de la science, en particulier la première, se trouvaient dans les livres de la Bible de l’Ancien Testament. "Le monothéisme des religions juive et chrétienne", dit Christopher Siegwart, 484, "a créé un terrain fertile pour l'idée d'une science globale qui explore les lois générales du monde. En fait, quelle autre forme pourrait prendre initialement l'idée que le ciel et la terre sont enveloppés par une seule pensée, que l'homme est appelé à comprendre cette pensée, sinon la forme de la foi en un seul Créateur, qui a créé le ciel et la terre, qui a créé l'homme à son image et à sa ressemblance ? Sous quelle autre forme pourrait-on exprimer avec plus de clarté l'idée que rien n’est accidentel, et que les choses dans le monde ne se croisent pas sur des chemins confus par la volonté du hasard aveugle, sinon sous la forme de la pensée de la Providence, sans qui pas même un cheveu ne tombera de la tête d’un homme ? L’unité de la création – non pas l’unité spontanée de l’indifférence, mais l’unité organique de l’harmonie – telle est la condition préalable de la science. Ceci est compris par les interprètes juifs de la Parole de Dieu. "Sachez", dit Maïmonide à la fin du XIIe siècle, "que l'univers entier, c'est-à-dire la sphère supérieure avec tout ce qu'il contient, n'est rien de plus qu'un tout individuel, comme les individus Siméon et Ruben, et que la différence entre les êtres qu'il contient est comme la différence entre les organes de tout individu de la race humaine. Et de même que Ruben, par exemple, constitue une personnalité distincte, composée de diverses parties, telles que des muscles, des os, des vaisseaux sanguins, des organes divers, liquides et gaz - l'univers est donc constitué de sphères, de quatre éléments et des composés qui en découlent. Ensuite, Maïmonide développe son analogie entre le micro et le macrocosme. « Ainsi », résume-t-il son raisonnement, « nous devons imaginer l'univers comme un seul individu vivant, se déplaçant à travers l'âme qui est contenue en lui. Ce point de vue est très important ; car, premièrement, elle conduit, comme nous le verrons plus loin, à la preuve de l'unité de Dieu ; deuxièmement, cela nous montre que l’Un crée véritablement l’Un. 485 Il est clair que de telles vues sur la nature du monde auraient dû être propices à l’étude de la nature ; Les penseurs juifs l’exigent même. À la question : « Sommes-nous obligés de connaître l’unité de Dieu par la recherche », le rabbin Behai, qui vécut à la fin du XIe et au début du XIIe siècle, répond : « Quiconque est capable d’étudier ce sujet, ainsi que d’autres sujets mentaux similaires, doit les étudier dans la mesure où ses capacités cognitives le lui permettent. - Quiconque s'en écarte est digne de blâme et est considéré parmi les imprudents, tant dans la doctrine que dans la pratique. – L’essence de cette recherche consiste à approfondir les signes de la sagesse du Créateur, révélés dans ses créations, et à les peser dans l’âme, en accord avec les pouvoirs cognitifs du chercheur. Car si les signes de la sagesse étaient exprimés également dans toutes les créations, alors ils seraient clairs pour tous, et les pensants et les ignorants seraient égaux dans leur connaissance ; mais la sagesse, étant essentiellement la même en principe, s'exprime différemment selon les différentes créatures, tout comme les rayons du soleil, qui sont essentiellement les mêmes, reçoivent des couleurs différentes dans des verres différents, et comme l'eau reçoit des couleurs différentes selon les couleurs des plantes qu'elle contient. C’est pourquoi nous devons examiner les créations du Créateur, de la plus petite à la plus grande, afin d’y découvrir les signes de sagesse qui s’y cachent. C’est pourquoi il faut les approfondir et y réfléchir pour en obtenir une compréhension plus ou moins claire. 486 Si l'univers était monotone, cela indiquerait, selon R., la nature mécanique et non libre de la cause qui l'a produit. Au contraire, la diversité de l’univers, contenue dans l’unité, indique une Volonté unique, libre et créatrice. Mais si les propriétés de l'univers reflètent les propriétés de Dieu, alors "l'étude de la création, comme le seul chemin vers la connaissance de la sagesse du Créateur, nous est prescrite par la raison, l'écriture et la tradition. La raison - parce qu'il nous convainc que la supériorité de l'homme sur les autres animaux réside dans la capacité que Dieu lui a donnée de connaître, de comprendre et de percevoir les signes de la sagesse divine qui sont cachés dans l'univers tout entier. Ceci est indiqué par ce qui a été dit : « Il nous enseigne plus que les bêtes de la terre et nous enseigne plus que les oiseaux du ciel" (Job 33 : 11). Par conséquent, si une personne approfondit les principes de la sagesse divine et examine les signes de cette dernière, alors sa supériorité sur les animaux sera dans la mesure où elle réalisera la possibilité de connaissance qui lui est donnée. S’il évite de les examiner, alors non seulement il n’est pas plus haut que le bétail, mais il est aussi beaucoup plus bas qu’eux, comme il est dit : « Le bœuf connaît son maître, l’âne connaît l’auge de son maître ; mais Israël ne sait pas, mon peuple ne comprend pas » (Is. 1 : 3). « Que cela nous soit prescrit par l'Écriture Sainte », selon R. Behaya, cela ressort clairement de ce qui a été dit : « Levez les yeux vers le ciel et voyez qui a créé tout cela » (Is. 40, 26) ; « Quand je regarde tes cieux, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées » (Ps. 8 : 4). « Il faut que tu saches, tu dois comprendre ce qui t'a été dit dès le début » (Ésaïe 40 :21). « Les sourds écoutent et les aveugles voient » (Ésaïe 42 : 18). « Les yeux du sage sont dans sa tête, mais les insensés marchent dans les ténèbres... » (Eccl. 2 : 14). 487 Puis R. Behai se réfère également au traité talmudique Sabbat, 488 dans lequel il est dit : « Celui qui est capable de faire des calculs sur le mouvement des étoiles et ne les fait pas, l'Écriture dit à ce sujet : « Ils ont juste des psaltères, des harpes, des tambourins, une flûte et du vin pour un festin ; mais ils n'observent pas les œuvres de Dieu et ne considèrent pas les œuvres de ses mains" (Is. 5, 12). L'homme est même obligé de "calculer le mouvement des corps célestes", dit R. Behai, en se référant à Deut. 4, 6. "Ainsi, conclut-il, notre devoir d'examiner les créations est suffisamment prouvé pour tirer des signes de la sagesse manifestée en elles la preuve de l'existence de Dieu et d'autres principes de religion." Ainsi, des représentants éminents de la compréhension monothéiste de Dieu voient dans le monothéisme une condition de possibilité de la science et, dans la poursuite de la science, une expression et une manifestation nécessaires de leurs croyances. « Au contraire, sous la domination du polythéisme, l’émergence de la science est impossible » 489, car « le polythéisme prédispose l’homme à la désunion et à l’isolement des phénomènes, inverse le mouvement de ses pensées et retarde le développement de la connaissance ». 490 "Dans les pays où règne le polythéisme, peuvent apparaître de temps en temps de grands personnages qui, avec l'aide d'un puissant élan de leur esprit, libéré des conceptions polythéistes de leur pays, découvrent plus ou moins l'exactitude et l'unité des phénomènes naturels ; mais leurs concepts et leurs vues ne peuvent être établis ; ils restent sans aucun effet sur les esprits, et par conséquent ils n'ont aucune influence sur le développement de la connaissance. En effet, dans les pays polythéistes, la direction des esprits est complètement à l’opposé de la direction de la science. Le polythéisme aspire à la désunion et à la séparation des phénomènes mondiaux, tandis que la science, au contraire, s'efforce de les unifier et de les généraliser. Le polythéisme ordonne aux esprits d'attribuer chaque phénomène à une cause particulière ; La science leur apprend à réduire plusieurs phénomènes à une seule et même cause. Mais le monothéisme, qui enseigne aux gens que tout ce qui se passe dans le monde a son origine dans un seul être suprême, doit, comme nous l’avons montré plus haut, conduire inévitablement à la science. » 491 Pour confirmer que sans monothéisme il n’y a pas de science, cinq catégories de faits sont indiquées, à savoir : 1°, « que pas un seul peuple ne développe la connaissance en professant le polythéisme » ; 2°, « que dans l'ancienne Grèce païenne il n'y avait rien de comparable à ce que nous appelons le développement de la connaissance » ; les idées philosophiques n'avaient aucun impact sur le peuple ; 3°, « que dès que les Arabes ont accepté l'Islam, dès que le monothéisme s'est établi, le désir de connaissance s'est emparé d'eux et est rapidement devenu le peuple le plus éclairé du monde d'alors » ; 4°, « qui se sont dispersés sur toute la surface de la terre et ont enduré toutes sortes de désastres et de persécutions, les Juifs cependant ont manifesté partout et toujours un désir de connaissance… » ; 5°, « qu'en Europe, où avec l'introduction du christianisme s'est établi le monothéisme, un mouvement mental a commencé... » 492 La pensée ancienne ne s’est rapprochée des fondements de la science que dans la mesure où elle est devenue « athée », comme on disait alors, c’est-à-dire parce qu’elle a secoué le joug de la peur des démons et anticipé le monothéisme ; 493, la chaîne des héritiers successifs du trône philosophique de l'esprit d'Anaxagore, Socrate, Platon et Aristote a abordé la science à mesure que le monothéisme était compris. Mais le fil de la science s’est raréfié après Aristote, car des mouvements vers le pan- et le polythéisme ont commencé. Il convient également de noter que l'école libre-penseuse d'Épicure, comme les libres-penseurs en général de toutes les époques et de toutes les nations, n'a avancé aucun principe créatif dans le domaine de la science, et si Lucretius Carus affirme avec pathétique à propos d'Épicure qu'il est « potuit rerum cognoscere causas 494 », alors ce n'est bien sûr que la rhétorique hautaine de l'athéisme : chez Épicure, moins que chez quiconque, on peut discerner des choses naturelles. cognition scientifique. – La fleur de la science grecque – Aristote. Il mourut en 322 av. 495 Pourquoi ? – Parce que dans le climat spirituel de l’Antiquité, il y avait des forces interférentes. « On peut dire avec raison que les Grecs et les Romains n'avaient pas de sciences naturelles », dit l'auteur auquel j'ai déjà fait référence. 496 – Malgré ses débuts apparemment prometteurs, il s'est avéré incapable de se développer davantage. Il est vrai qu’au cours du millénaire qui sépare Thalès et Pythagore de la destruction de l’Empire romain d’Occident, les penseurs individuels révèlent une profondeur extraordinaire. Aristote et Archimède comptent sans aucun doute parmi les plus grands maîtres de l’humanité. En outre, l'école alexandrine semblait autrefois assurer un progrès continu dans le domaine de l'histoire naturelle. Mais rien n’indique mieux l’arrêt de l’étude ancienne de la nature que le simple fait que quatre cents ans après Aristote – un intervalle égal à la période de temps entre Roger Bacon et Newton – Pline, ce collectionneur d’informations non testées de manière critique, pourrait apparaître. C'est comme si Hérodote et Tacite échangeaient leurs places. Je sais que vous me demanderez : « Mais pourquoi les premiers chrétiens n’ont-ils pas eux-mêmes créé la science ? - Parce qu'ils n'en avaient pas le temps - tout comme en général, probablement, un chrétien qui s'est entièrement consacré à l'exploit n'a pas de temps pour la science, bien qu'il soit le seul à avoir les inclinations nécessaires à la vraie science. Et à l'avenir, ce développement de la science chrétienne a été entravé par des raisons purement historiques - les mêmes qui, en général, quelles que soient les croyances, n'ont pas permis à la science de se développer. Mais, en outre, le christianisme primitif, élevé et pur, était encore trop pauvre en mots en comparaison de ce que possédaient les ascètes. Dans l’Église primitive, les gens n’avaient pas encore le temps de reprendre leurs esprits et de décortiquer leurs expériences ; et la vie allait trop vite pour s'engager dans la science ; le sentiment de vie était trop eschatologique pour s’intéresser à l’image transitoire de ce monde, qui était sur le point de fondre et de s’effondrer. Mais l’idée de la Providence, en tant que contrôle direct de Dieu sur la vie mondiale, était déjà vivante et brillante ici ; comme le Créateur du Psaume 103, les anciens chrétiens contemplaient l'unité et le modèle harmonieux du monde avec une joie respectueuse : " Que tes œuvres sont nombreuses, ô Seigneur ! Tu as tout fait avec sagesse ; la terre est pleine de tes œuvres " - ce thème musical imprègne toute l'humeur des premiers chrétiens. Écoutez, ce ne sont pas les paroles de saint Clément de Rome. 497 "Regardons de près le Père et Créateur du monde entier et plongeons dans ses dons majestueux et excellents de paix et de bénédictions. Regardons-le avec notre esprit et regardons avec les yeux de notre âme sa volonté de longue souffrance : pensons à quel point il est doux envers toute sa création. Les cieux, ébranlés par son commandement, lui obéissent en paix. Le jour et la nuit accomplissent leur course désignée, sans interférer d'aucune façon. Le soleil et la lune, comme les danses en rond de les étoiles, selon son décret, à l'unanimité, sans aucune violation, tournent dans les limites qui leur sont assignées. La terre devient enceinte, - κυοφοροῦσα, - selon sa volonté, produit à des moments particuliers une nourriture abondante pour les hommes et les animaux, et tout ce qui y vit, sans ralentir ni changer quoi que ce soit de ce qu'il a décidé, sont retenus par les abîmes insondables et les décisions impénétrables du monde souterrain. La convexité - κύτος - de la mer sans limites, selon sa structure, unie en assemblées, ne transgresse pas les barrières placées autour d'elle, mais, comme elle le détermine, elle le fait. Après tout, Il a dit : « Vous arriverez jusqu'ici, et vos vagues se briseront au-dedans de vous » (Job 37 : 2). L'océan, infranchissable pour les hommes, et les mondes au-delà sont équilibrés par les mêmes décrets du Seigneur. Les saisons du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver dans le monde se succèdent. Les successions de vents, chacune en son temps, rendent inviolablement leur service. Des sources inépuisables, conçues pour l'usage et la santé, fournissent sans pénurie des seins pour la vie aux gens. Enfin, les plus petits des êtres vivants forment leur cohabitation dans l'unanimité et la paix. Tout cela a été commandé dans la paix et l'unanimité par le Grand Créateur et Seigneur de tous, qui fait du bien à tous, en particulier à nous, qui avons eu recours à sa miséricorde par notre Seigneur Jésus-Christ, à qui soient gloire et majesté pour les siècles des siècles. Amen". Oui, il s’agit là d’un développement d’un thème biblique ancien ; mais combien y a-t-il de nouvelles dépressions ? L'attention y est attirée sur la nature spectaculaire, sur ce qui semble perturber son cours normal et sur ce que les livres populaires appellent « les merveilles de la nature » ; ici, au contraire, à la régularité du quotidien, à l'universalité du Logos. C'était orageux là-bas ; ici le calme attire. Là, la puissance et la force de Dieu étaient louées dans une inspiration bruyante ; ici, sa douceur et sa patience sont glorifiées dans des hymnes calmes. Là, la nature est née et a fondu à la demande de son Créateur ; ici, il est soumis à ses propres lois données par le Créateur et Père, communes à l'univers entier et même aux mondes d'outre-mer inconnus. 499 En un mot, l’attention s’est déplacée de la force élémentaire vers les lois rationnelles de la nature. La perception de la nature est devenue plus interne, sincère et émouvante. Et plus vous avancez, plus vous comprenez profondément le côté intérieur de la nature. Le célèbre « Hymne au Christ Sauveur » de Clément d'Alexandrie, dédié pourtant à l'humanité, et non à la nature, respire une nouvelle idée de la création - une confiance calme et inébranlable que sans la volonté de Dieu pas un cheveu ne tombe de la tête. C'est l'hymne : 500 « Le Suppresseur des onagres indomptables, L'aile des poussins vole fidèlement, Le nourrisseur inébranlable des jeunes, Berger des agneaux royaux ! Toi, Chef des enfants, Christ ! attraper de la nourriture sucrée ! chanteurs de Dieu – Jésus-Christ ! Épuisé par Ta sagesse ! nourri par des lèvres tendres, chantez fort au Dieu de paix ! Ce cercle de pensées monothéistes sur la Providence et les lois de la création se répète dans tous les écrits patristiques ultérieurs, mais principalement avec une teinte apologétique, c'est-à-dire pour les « étrangers », pour les « étrangers ». Lorsqu’elle se tourne vers « son propre peuple », vers un cercle fermé et intime, devant lequel on peut s’ouvrir toute son âme, alors elle devient aimante non seulement par rapport au Créateur et Créateur, mais aussi à la créature elle-même. Une pitié sans fin et une crainte d'amour respectueux pour tout le « premier-né Adam » piquent le cœur de l'ascète, dès qu'il l'a purifié de l'écorce du péché. Lorsque la saleté de l’âme a été lavée par une ascèse prolongée, un long renoncement, une longue « attention à soi-même », alors, devant une conscience renouvelée et porteuse d’esprit, la création de Dieu apparaît comme une créature originelle et souffrante, belle et polluée, comme l’enfant prodigue de Dieu. Seul le christianisme a donné naissance à un amour sans précédent pour la création et a infligé une blessure au cœur d'une pitié aimante pour toutes choses. Le « sentiment de la nature » - si nous entendons par là le rapport à la créature elle-même, et non à ses formes, si nous y voyons quelque chose de plus qu'une admiration extérieure, subjective et esthétique des « beautés de la nature » - ce sentiment est entièrement chrétien et absolument impensable en dehors du christianisme 501, car il présuppose un sens de la réalité de la créature. Mais ce sens de la nature est né et naît non pas dans l'âme des homoousiens « modérés », protestants et rationalisants de toutes les manières possibles, se livrant à la raison, mais parmi les ascètes et les freineurs de la raison et les ascètes stricts, parmi les interprètes d'exploits - parmi les adeptes de l'homoousia. Cette attitude envers la création n'est devenue concevable que lorsque les gens ont vu dans la création non pas une simple coquille de démons, non pas une émanation du Divin, ni une apparition fantomatique de Lui, comme l'apparition d'un arc-en-ciel dans des éclaboussures d'eau, mais une création de Dieu indépendante, légitime et responsable, aimée de Dieu et capable de répondre à son amour. Au contraire, toutes les autres idées qui semblent élever la créature la transforment en fait en néant : son indépendance, son être propre et, par conséquent, sa libre autodétermination sont un imaginaire vide. La créature, en tant que telle, est un néant décisif, et seuls les démons, ou la « substance » qui sous-tend ce néant, sont réels – une substance inconnue et inexorable ; mais les démons et la substance, n'ayant pas en eux-mêmes la justification du triple amour, ne sont pas inconditionnels et donc, encore une fois, imaginaires. Toute vision du monde en dehors du christianisme, dans son essence la plus profonde, est à la fois acosmique et athée : pour elle, il n’y a ni Dieu ni le monde. « Dieu ne peut cesser d'être Dieu, tout comme un triangle ne peut empêcher que la somme de ses angles soit égale à deux angles droits » ; 502 L'égoïsme divin est ce qui a transformé Dieu en démon. Au contraire, l'idée chrétienne de Dieu comme Amour essentiel, comme Amour en soi, et donc aussi hors de soi ; l’idée de l’humilité de Dieu, de l’abaissement de Dieu, qui se manifeste d’abord dans la création du monde, c’est-à-dire en plaçant l’existence indépendante à côté de Lui, en lui accordant la liberté de se développer selon ses propres lois et, par conséquent, dans la limitation volontaire de Lui-même ; l'idée de l'humilité de Dieu, de l'auto-abaissement de Dieu - cette idée, dis-je, a pour la première fois fourni la base de la reconnaissance de la création comme indépendante et donc moralement responsable d'elle-même devant Dieu. Dans le monde antique, il ne pouvait y avoir aucune idée de la responsabilité morale de la créature devant Dieu, car il n’y avait aucune idée de la liberté de la créature. Le Christ a poussé l'idée de l'humilité de Dieu jusqu'à la limite ultime : Dieu, entrant dans le monde, met de côté l'image de sa gloire et prend l'image de sa création (Phil. 2, 6-8), obéit aux lois de la vie créée, 503 - ne perturbe pas le cours du monde, ne frappe pas le monde avec la foudre et ne l'assourdit pas avec le tonnerre - comme le pensaient les païens (rappelez-vous au moins le mythe de Zeus et Sémélé -), mais ne brille devant lui que d'une douce lumière. lumière, attirant à Lui sa création pécheresse et tourmentée, la raisonnant, mais ne la punissant pas. Dieu aime Sa création et est tourmenté pour elle, tourmenté par son péché. Dieu tend les mains vers sa création, la demande, l'appelle, attend que son fils prodigue vienne à lui. Et l’humanité, qui dirige la création, en est responsable devant Dieu, tout comme l’homme est responsable envers l’homme. Bien sûr, l’idée dogmatique n’est pas exprimée ici avec précision : mais cela a été fait délibérément, car elle représente les expériences d’une manière plus grossière, et donc plus visuelle. L'espoir de salut et de renouveau pour la créature, le sentiment douloureux de libre responsabilité envers la créature, la pitié aiguë pour elle, la profonde conscience de son impuissance - l'impuissance face au péché et à l'impureté - envahissent de manière perçante l'âme de l'ascète, atteignant la source cachée des larmes. Nous sommes les rachetés, nous avons tout reçu de Dieu et nous, ensevelis dans le péché, souvent nous ne voyons même pas le monde à travers ce péché, bien que « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle ; car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jean 3 : 16-17) ; - bien que le Christ, au moment le plus solennel de sa vie terrestre, ait ordonné à ses disciples « d'aller dans tout le monde et d'annoncer l'Évangile à toute la création - πάσῃ τῇ κτίσει » (Marc 16 : 15) ; - bien que nous ayons « l'espérance de l'Évangile, qui a été proclamé dans toute la création sous le ciel - ἐν πάσῃ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν » (Col. 1 : 23) ; - bien que "la création attend avec espérance la révélation des fils de Dieu, - parce que la création s'est soumise à la vanité non volontairement, mais par la volonté de celui qui l'a conquise - dans l'espoir que la création elle-même sera libérée de l'esclavage de la corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Car nous savons que la création entière gémit et souffre ensemble jusqu'à présent ; et non seulement elle, mais nous-mêmes, ayant le sceau de l'Esprit, gémissons en nous-mêmes, attendant l'adoption, la rédemption de notre corps » (Rom. 8 : 19-23). "L'amour de la nature... Qu'en est-il de l'ascèse, qu'en est-il de l'évasion de la nature ?" vous entendez les objections des laïcs. En réponse, j'affirme d'avance que dans la littérature profane l'esprit de l'ascèse chrétienne n'a pas encore été complètement compris, et que ce qui est dit à son sujet est dit superficiellement et sans fondement. Les paroles des écrivains laïcs sur l'exercice spirituel sont, dans la grande majorité des cas, des paroles « pathétiques », en partie cependant causées par l'ineptie de leurs opposants ecclésiastiques, et en partie par l'incapacité de parler de l'expérience ascétique en dehors de l'expérience elle-même. Il arrive donc qu’ils ne voient généralement pas la différence significative entre l’ascèse chrétienne et l’ascèse des autres religions, notamment hindoues. Bien entendu, il n’est pas difficile de « prouver » l’identité des deux en comparant plusieurs mots individuels et plusieurs dictons extraits. Mais quiconque a pénétré dans l’essence profonde des deux ascétismes dira qu’il n’y a rien de plus opposé qu’eux. Que l'ascétisme est une évasion, c'est une ruse ; c'est triste, c'est joyeux. Cela est basé sur les mauvaises nouvelles concernant le mal qui règne sur le monde ; ceci est basé sur la bonne nouvelle de la victoire qui a vaincu le mal du monde. Cela donne l'excellence, cela donne la sainteté. Cela vient de l'homme, cela vient de Dieu. Soit il déteste la créature, bien qu'il s'attaque involontairement à son mal, recherchant sur elle des pouvoirs magiques ; celui-ci est amoureux de la créature, bien qu'il déteste le péché qui la ronge, et l'ascète n'a pas besoin de pouvoirs magiques, car la créature bienheureuse ôtera le joug de l'hétéronomie du péché et pourra vivre par elle-même, selon la manière d'être éternellement donnée. Pour cet ascétisme, tout est illusoire et seulement à l'extérieur semble beau, mais à l'intérieur c'est dégoûtant et plein de pourriture ; pour cela, tout est plein de réalité, et la beauté visible est « souvenirs » et décomposition devant ce qui est caché dans les recoins de la créature créée par Dieu. Pour cet ascétisme, la créature est servilement liée à sa cause ; à cet effet, elle s'autodétermine librement par rapport au Créateur et Père. Pour cet ascèse, la mort est un élément constitutif de la vie créée ; pour cela, elle est un phénomène fou, aléatoire, déjà retranché à la racine par le Christ. Cet ascète part, se cache ; celui-ci part pour devenir pur, gagne. Il ferme les yeux sur la créature ; celui-ci tente de les alléger afin d'y voir plus clair. Il n’y a rien de plus opposé que les deux types d’ascétisme. Désespoir et triomphe, découragement et joie, telle est la différence initiale. 504 Mais plus l'exploit est profond, plus ces éléments particuliers de l'attitude chrétienne envers la création en général et envers l'homme en particulier apparaissent avec plus de clarté. Un chrétien qui ne reconnaît pas pleinement l'exploit, qui ne s'est pas éduqué par le travail ; un chrétien qui continue à rester « du monde » ; 505 un chrétien qui n'est pas capable et ne cherche pas à être « au-dessus de la fusion mondaine », 506 - un tel peut blasphémer la création de Dieu, froncer les sourcils avec dégoût devant tel ou tel phénomène naturel de la vie créée et l'abhorrer. Écoutez, qui, aussi intelligentsia soit-il, déteste le mariage ? La « Sonate à Kreutzer » de Léon Tolstoï n’est-elle pas une œuvre typique de l’intelligentsia, à la fois sale et blasphème ? Le clin d’œil condescendant, dégoûtant et, par essence, sale-dégoûtant envers le corps de la part des gens de la vision « scientifique » du monde ne nie-t-il pas ce corps même dans sa profondeur mystérieuse, dans sa racine mystique. L'ascétisme n'est pas reconnu parce que son essence idéologique n'est pas reconnue - l'idée de déification, 507 l'idée - j'ose utiliser un mot endommagé par les hérétiques - l'idée du corps saint. Les intellectuels reprochent à l'Église de comprendre la vie un dualisme métaphysique, mais eux-mêmes ne se rendent pas compte qu'ils imputent le mensonge du dualisme à l'Église. 508 Cependant, la théologie patristique révèle de manière très nette la vérité selon laquelle la vie éternelle est la vie non seulement de l'âme, mais aussi du corps ; ainsi, selon saint Grégoire de Nysse, ἡ ζωὴ αὐτῇ οὐ τῆς ψυχῆς ἐστι μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ σῶματος. 509 Non seulement « l'âme du chrétien » devient « participant à la nature divine - κοινωνὸς θείας φύσεως γένηται », 510 mais aussi le corps ; une personne s'unit à Dieu spirituellement et physiquement. Comme le dit Siméon le Nouveau Théologien, « homo Deo spiritualiter corporaliterque unitur ». 511 Etc. La purification du cœur ouvre le regard sur le monde céleste et convient ainsi à toute la personne. L'âme est sanctifiée et le corps est sanctifié ; Une âme sainte est associée à un corps saint. Les piliers de la conception ecclésiale de la vie - saint Irénée de Lyon, saint Méthode de Patara, saint Athanase le Grand, saint Jean Chrysostome et bien d'autres - expriment cette idée si clairement et s'y tiennent si fermement que le lecteur, regardant l'ascétisme à travers les yeux d'écrivains laïcs, qui parlent d'ascétisme soit par ignorance, soit par intention malveillante contre Sainte-Église - quiconque comme celui-là ne peut s'empêcher d'être stupéfait. Les postes la servent ; et pour la raison même interne pour laquelle le jeûne est rejeté, l'intelligentsia a honte de la nourriture. C’est sincère, c’est ça l’horreur, c’est sincère. L’intellectuel ne sait pas manger, et encore moins manger ; il ne sait même pas ce que signifie manger, ce que signifie la nourriture sacrée : on ne « mange » pas le don de Dieu, ni même « on ne mange » de la nourriture, mais on « mange » des substances chimiques. Seule une « fonction physiologique » animale et nue est remplie - douloureusement honteuse ; et ils dédaignent cette « fonction » et en ont honte. Ils ont honte et le font ; C’est pourquoi l’intellectuel mange cyniquement, gronde cyniquement, avec défi, avec une insulte à sa propre pudeur et à celle des autres. Il n'y a pas de calme et de paix dans l'âme, mais il y a de la confusion et de la lourdeur : - le premier signe d'une âme sans grâce, ingrate envers la vie, rejetant le don inestimable de Dieu, voulant fièrement reconstruire toute existence à sa manière. Pour noter à quel point l'ambiance de l'Église est différente de ce sens intellectuel délicat du monde, ou, plutôt, de cette insensibilité intellectuelle au monde, permettez-moi de vous rappeler quelques canons relatifs à la vie du corps, c'est-à-dire les règles de l'Église établissant la relation du croyant au corps, et permettez-moi de vous rappeler que cette expression de la conscience de l'Église n'a pas été donnée par certains eudémonistes, mais par des ascètes et des combattants de l'idée d'ascétisme. Voici les règles de saint Apôtre : 512 "Règle 5. - Un évêque, ou un prêtre, ou un diacre, ne doit pas chasser sa femme sous prétexte de révérence. S'il l'expulse, qu'il soit excommunié de la communion ecclésiale; et, en restant catégorique, qu'il soit expulsé du rang sacré. " « Règle 51. – Si quelqu'un, évêque, ou prêtre, ou diacre, ou en général de l'ordre sacré, se retire du mariage, de la viande et du vin, non pour l'abstinence, mais à cause de l'abomination, oubliant que toutes les bonnes choses sont vertes, et que Dieu, ayant créé l'homme, le mari et la femme, les a créés, et ainsi, blasphémant, calomnie la création : ou qu'il se corrige, ou qu'il soit expulsé. de l’ordre sacré et rejeté de l’Église, ainsi est un laïc. Les règles du conseil local de Gangra sont encore plus clairement énoncées. "Le concile qui eut lieu à Gangra, dans la métropole paphlagonienne", racontent Zonara et Balsamon, 513, "était après le premier concile de Nicée contre un certain Eustathe et ses semblables, qui, calomniant un mariage légal, disaient qu'aucun des mariés n'avait aucun espoir de salut de Dieu. Les ayant crus, maris et femmes, les uns chassèrent leurs femmes, tandis que d'autres, abandonnant leurs maris, voulaient vivre chastement ; puis, incapables de supporter une vie célibataire, ils tombèrent dans l'adultère. Les disciples d'Eustache enseignèrent autre chose, contrairement à la tradition et à la coutume de l'église, et s'approprièrent les offrandes de fruits de l'église et leurs femmes s'habillèrent en hommes et se coupèrent les cheveux. Ils ordonnaient également de jeûner le dimanche, et ils rejetaient les jeûnes établis dans l'église et mangeaient, abhorrant la viande, et dans les maisons des personnes mariées, ils ne voulaient pas prier ou communier, ils renvoyaient les prêtres mariés et méprisaient, comme impurs, les lieux dans lesquels se trouvaient les restes du martyre, et condamnaient ceux qui avaient de l'argent et ne le donnaient pas, comme si le salut était sans espoir pour eux, et ils commandaient et enseignaient bien d'autres choses. C’est donc contre eux que les pères sacrés, réunis, ont posé les règles ci-dessous… » Voici quelques-unes de ces règles : 514 "Règle 1. - Si quelqu'un condamne le mariage et déteste une femme fidèle et pieuse qui a des relations sexuelles avec son mari, ou lui reproche de ne pas pouvoir entrer dans le royaume, qu'il prête serment." « Règle 4. – Si quelqu'un conteste au sujet d'un ancien qui s'est marié, qu'il n'est pas digne de participer à l'offrande ; quand on a accompli la liturgie : qu’il prête serment. « Règle 9. – Si quelqu'un est vierge, ou s'abstient, s'éloignant du mariage, comme s'il le détestait, et non pour l'amour de la bonté et du caractère sacré de la virginité : qu'il prête serment. » "Règle 10. - Si l'une des vierges, à cause du Seigneur, s'élève au-dessus de celle qui est mariée, qu'elle prête serment." « Règle 14. – Si une femme quitte son mari et veut partir, en horreur du mariage : qu'elle prête serment. » Etc. Des serments similaires sont imposés à ceux qui condamnent la soie et les vêtements « rouges », à ceux qui abhorrent la viande, à ceux qui s'inventent arbitrairement un jeûne le dimanche, etc. Voici des exemples de la façon dont l’Église considère la vie donnée par Dieu et ses manifestations. L'intellectuel rationnel, vivant en omiusia, « aime » en mots le monde entier et considère tout comme « naturel », mais en réalité il déteste le monde entier dans sa vie concrète et voudrait le détruire - afin qu'à la place du monde, il puisse mettre les concepts de sa raison, c'est-à-dire, en substance, son Soi qui s'affirme ; et il abhorre tout ce qui est « naturel », parce que le naturel est vivant et donc concret et ne peut être contenu dans des concepts, et l'intellectuel ne veut voir partout que l'artificiel, que des formules et des concepts, et non la vie, et d'ailleurs la sienne. Le XVIIIe siècle, qui fut le siècle de l’intelligentsia par excellence et non sans raison appelé le « siècle des Lumières », bien sûr, les « Lumières » de l’intelligentsia, se fixa consciemment pour objectif : « Tout est artificiel, rien de naturel ! » Nature artificielle sous forme de jardins taillés, langage artificiel, morale artificielle, artificielle, - révolutionnaire, - État, religion artificielle. Ce désir d'artificialité et de machinisme a été mis en échec par le plus grand représentant de l'intelligentsia, Kant, chez qui, depuis les habitudes de vie jusqu'aux principes les plus élevés de la philosophie, il y avait, et n'aurait pas dû selon son propre plan, rien de naturel. Si vous voulez, cette mécanisation de toute vie a sa propre, terrible grandeur, l’esprit du Jour Déchu ; mais toutes ces idées, bien sûr, ne sont encore entretenues que par la créativité qu'elles volent à la vie donnée par Dieu. Et il faut en dire autant des perfectionneurs modernes de Kant. Un ascète « intelligent » voit la vie complètement différemment. Bien qu'il ne considère pas l'ordre existant comme « naturel », mais comme une perversion de la nature, il aime le monde d'un amour véritable et supporte avec miséricorde la saleté qui s'y est déposée et le recouvre de sa douceur. « Aimant tous les hommes, il », selon Abba Thalassius, 516, « n'aime rien d'humain », c'est-à-dire inhérent à l'humanité pécheresse ; En développant la pensée de saint Abba, selon l'esprit du saint père, nous pouvons dire que « aimant toute la création, il n'aime rien de créé », c'est-à-dire caractéristique d'une créature déchue. Il ne faut pas dédaigner ni s’irriter de quoi que ce soit, pas même de soi-même et de ses faiblesses. 517 La compassion, qui n'exclut cependant pas parfois une sainte colère, mais sans irritation, sans nervosité, sans bouffonneries hystériques, telle est l'humeur égale et égale de l'ascète. Il vit avec mesure et paix, comme le soleil accomplissant son exploit. 518 Et plus l'ascète chrétien s'élève sur son chemin, vers le pays montagneux, plus son œil intérieur brille clairement, plus l'Esprit Saint descend profondément dans son cœur, plus l'ascète voit purement le noyau intérieur et inconditionnellement précieux de la création, plus la pitié pour l'enfant perdu de Dieu s'enflamme dans l'âme de l'ascète. Et lorsque l'Esprit descendit sur les saints, dans leurs plus grandes aspirations de prière, alors ils brillèrent d'un amour éblouissant et radieux pour la création. La Très Sainte Dame elle-même a dit à l'un de ses élus qu'« il y a un schématisme : se consacrer à la prière pour le monde entier ». 519 L'ascèse, en tant que phénomène historique, est une continuation directe du charismaticisme ; en substance, les ascètes sont les charismatiques ultérieurs, et les charismatiques sont les premiers ascètes. Le lien entre spiritualité et ascétisme est indéniable. 520 Et c'est précisément parmi les charismatiques et les ascètes qu'il y a les exemples les plus frappants de ce sentiment que je ne peux appeler autrement que l'amour d'une créature. C'est pourquoi, dans le « Grand Canon de notre vénérable Père André de Crète et de Jérusalem », c'est-à-dire avec un repentir décisif et une autoflagellation, lorsque le côté ascétique de l'Orthodoxie atteint son point culminant, la conscience nous flagelle en nous rappelant le crime contre le corps : « Oh, comme jaloux de Lémec, pour avoir tué le corps de mon frère, comme Caïn le meurtrier, avec des aspirations lubriques. 521 C'est l'un des nombreux cris émis par une âme repentante. La corruption d'un organisme créé est imputée à un grand péché, et le corps est appelé frère, tout comme, plusieurs siècles plus tard, François d'Assise s'adressait à son corps en l'appelant « frère âne » et tout comme saint Séraphin de Sarov appelait notre chair « notre amie » : « Nous ne devons pas, dit-il, accepter des exploits au-delà de toute mesure ; nous devons essayer de faire en sorte que notre ami, notre chair, soit fidèle et capable de créer la vertu. C’est la même idée qui résonne sur un ton différent dans l’ordre d’inhumation : Quand je pense à la mort et que je vois notre beauté créée à l'image de Dieu, laid et muet, quand je pense à la mort et que je la vois couchée dans les tombeaux notre beauté créée à l'image de Dieu, laid, sans gloire, sans forme – ἴδω – ἡμῖν ὡραιότητα ἄμορφον ἄδοξον μὴ ἔχουσαν εἶδος. 523 Ô miracle ! que c'est un mystère à notre sujet, comment nous nous accoupons avec la mort ; » « Je suis l'image de Ta gloire ineffable, Même si je porte les ulcères des péchés – εἰκών εἰμὶ τοῦ ἀῤῥήτου δόξης σου εἰ καὶ στίγματα φέρω πλασμάτων. 524 De quel genre de beauté s'agit-il, créée à l'image de Dieu - ἡ κατ' εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσα ὡραιότης ? D’après l’hymne ci-dessus, il ne fait aucun doute que c’est celui qui repose « dans les tombeaux », laid, sans forme, corrompu. Notre corps est cette beauté, cette image de la gloire ineffable de Dieu - εἰκών ἀῤῥήτου δόξης. Cette compréhension liturgique de l'image de Dieu, qui est d'ailleurs également caractéristique du peuple russe, et qui s'est exprimée le plus clairement dans la lutte unanime contre le rasage des barbiers, 525 - cette compréhension de l'image de Dieu est également confirmée dans les écrits paternels. Ainsi, Tertullien 526 et al. Augustin 527 voyait l'image de Dieu en tant qu'homme, la similitude de l'homme avec Dieu précisément dans le corps humain. Toutefois, ces extraits sont donnés par hasard. On pourrait écrire un livre entier sur l’idée du corps comme principe inconditionnellement précieux dans l’écriture liturgique. Nous n'avons pas encore de théologie liturgique, c'est-à-dire de systématisation des idées théologiques de notre culte. Mais c’est précisément là que réside la conscience vivante de l’Église, car le culte est la fleur de la vie de l’Église et, en même temps, sa racine et sa graine. Quelle richesse d'idées et de nouveaux concepts dans le domaine de la dogmatique, quelle abondance d'observations psychologiques et de directives morales les plus profondes, même un chercheur pas particulièrement assidu pourrait rassembler ici ! Oui, la théologie liturgique attend son praticien. Dieu et le monde, l'esprit et la chair, la virginité et le mariage sont en antinomie, se rapportant les uns aux autres comme une thèse à une antithèse. Pour une contemplation religieuse superficielle, cette antinomie peut être presque invisible ; en substance, dans ce cas, la thèse et l’antithèse sont réduites à zéro. Une personne qui n’a pas connu de luttes et qui n’a pas derrière elle un exploit accompli ne comprend pas la beauté intérieure ni de la thèse ni de l’antithèse. Ainsi, pour une foi superficielle, la débauche est quelque chose comme le mariage, et le mariage n'est pas très différent de la débauche : les deux convergent vers une sorte de mi-mariage et mi-fornication : ce n'est pas sans raison que ce monde religieux superficiel dans une partie est appelé, et dans l'autre, devrait à juste titre être appelé non pas « lumière » et non « ténèbres », mais « demi-lumière » ; l'intelligentsia tout entière, dans son essence mystique, est précisément un « demi-monde » ou, du moins, a son véritable dirigeant, qui donne le ton, « demi-monde ». C'est le sentiment vital inévitable des âmes terrestres. Mais à mesure que la personnalité se spiritualise, la beauté des deux côtés de l’antinomie apparaît dans la conscience ; cette dernière s'intensifie, la thèse et l'antithèse deviennent de moins en moins compatibles en raison, s'excluent de plus en plus rationnellement de manière irréconciliable et, en même temps, pour la conscience religieuse la plus élevée, l'antinomie s'avère être une valeur spirituelle intérieurement unifiée et intérieurement intégrale. Quelle que soit la moitié de l'antinomie qu'un ascète spiritualisé accepte, son jumeau régénérateur polaire s'établira dans la conscience avec une force directement proportionnelle à la hauteur religieuse du destinataire. En particulier : seule la vraie virginité est capable de comprendre toute la signification du mariage. La hauteur ne peut être estimée que d’en haut ; les montagnes grandissent sous vos yeux à mesure que vous montez vers le sommet opposé. De la même manière, ce n'est que du haut d'une conscience chaste que l'on peut comprendre le caractère sacré du mariage et sa différence qualitative avec la débauche ; seule la vraie virginité, pleine de grâce, comprend que le mariage n’est pas une « institution » verbale de la société civile, mais une institution qui a son origine auprès de Dieu lui-même. Et, au contraire, seul un mariage pur, seule une conscience conjugale pleine de grâce permet de comprendre la signification de la virginité : seule une personne mariée comprend que le monachisme n'est pas une « institution » du système juridique de l'Église, mais une institution de Dieu lui-même et qu'il est qualitativement différent de la virginité unique. Il en va de même pour d’autres aspects de la vie corporelle. 528 Passons maintenant à la question générale de la créature. Il y a ici la même antinomie. Laissez-moi vous donner quelques exemples précis : Voici Origène, un ascète surnommé « Adamantov » pour ses exploits et qui ne vivait qu'1 obole (environ 15 k) par jour, et qui plus est dans la chère Alexandrie ; - un ascète qui veillait souvent et jeûnait strictement ; - un spiritualiste des spiritualistes, pour le Royaume des Cieux, comme on dit, s'est même castré. Un ajout rationnel à ce qui a été dit serait la haine de la créature. Mais il n’en va pas de même dans l’antinomie vitale et vivante. Écoutez-le ! (Permettez-moi juste de vous rappeler que, selon Origène, les luminaires célestes sont les corps d'anges qui ont volontairement accepté de se soumettre à la vanité dans le but de servir le processus cosmique et la restauration universelle) : « Regardez maintenant », crie presque le philosophe ascétique dans une joie priante, 529 « regardez maintenant, à ces êtres [les luminaires célestes], soumis à la vanité non pas volontairement, mais par la volonté de Celui qui a vaincu et qui espèrent la promesse, - est-il possible d'appliquer l'exclamation suivante de Paul : « J'ai le désir d'être résolu et d'être avec le Christ, parce que cela est incomparablement meilleur » (Phil. 1, 23). Je pense au moins que le Soleil pourrait dire de la même manière : « J’ai le désir d’être résolu et d’être avec le Christ, parce que c’est incomparablement mieux. » Mais Paul ajoute également : « Mais il est plus nécessaire que vous restiez dans la chair » (Phil. 1 : 24). Et le Soleil, en effet, peut dire : « Il est plus nécessaire de rester dans ce corps céleste et lumineux pour la révélation des fils de Dieu. » Il faut penser et dire la même chose à propos de la lune et des étoiles. – Voyons maintenant ce que sont la liberté de la créature et la liberté de l’esclavage. Lorsque Christ remettra le royaume à Dieu et au Père, alors ces êtres animés, ainsi que le royaume tout entier, seront transférés sous le contrôle du Père. Alors « Dieu sera tout en tous » ; mais ces êtres appartiennent à tout ; c'est pourquoi Dieu sera en eux, comme en tout. Un autre exemple vient ici à l’esprit : « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Eph. 4, 26), écrivait saint Paul aux Éphésiens. Regardez quelle explication sincère l'apôtre saint donne à ses paroles. Antoine le Grand. "Et pas seulement dans la colère", reprend l'Ascète, "mais aussi dans tous vos péchés, car le soleil peut vous condamner pour votre acte quotidien, pour une mauvaise pensée." 530 Voici le saint abyssin Yafkeran-Egzie Gugubensky, 531 « une étoile très pure et brillante », comme l'appelle sa Vie. "Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit", dit sa Vie, "nous commençons, avec l'aide de notre Seigneur Jésus-Christ, à écrire la vie et les exploits, et le travail, et l'abstinence non seulement du pain et de l'eau, mais aussi des paroles vaines qui tuent l'âme. Et rappelons-nous l'abondance de patience montrée aux gens, et ce qu'il a fait en secret, qui sait sauf son Créateur ? Nous raconterons la bonté de notre père, la grande action d'Abba Yafkeran-Egzie. Nous ne le ferons pas arriver à la moitié de cela, mais (nous décrirons seulement ce qui) est venu à la langue ou a attiré l'attention, comme le dit le Livre des Proverbes : « Il y a une mer dont la longueur, la largeur et la profondeur sont inconnues, et là est venu un oiseau appelé 'Ewit, le plus petit de toutes les espèces d'oiseaux. Elle est arrivée par avion et a bu de cette mer. Ô bien-aimé, la mer deviendra-t-elle asséchée à cause de la boisson de l'oiseau ? De même, la vie de cet Abba-moine, l’étoile de l’Évangile, la tête des étoiles brillantes, doux de cœur, dont les larmes étaient proches de ses yeux pour l’amour de Dieu, et pleureur pour tous, pour les hommes et le bétail et même pour les vers, ne sera ni épuisée ni épuisée. En vérité, dit-on ailleurs dans la Vie, nous avons notre père Yafkeran-Egzie, qui prie pour nous, et non pas pour nous seuls, mais pour l'univers tout entier ; pour le tsar et pour le métropolite, qu'il leur donne la foi orthodoxe, que les chrétiens l'observent, qu'il donne la conversion aux païens, qu'il accorde la miséricorde et la miséricorde à toute la création. «Et les rois, les Makwanens et les Seyums l'ont honoré pour sa pauvreté et son ermitage. Il était terrible pour eux, comme un lion terrible. Il a consolé tous ceux qui venaient à lui pour le bien. Sa maison était ouverte à tous. Ses exploits furent les plus sévères. "Il jeûnait jours et nuits." « Il a rejeté le monde de ce monde pour y recevoir le monde, a fermé ses oreilles pour ne pas entendre de vaines paroles, a fermé ses yeux pour ne pas voir la vanité, désirant voir le visage de Jésus, l'Époux céleste, et entendre clairement sa douce voix. Il a arrêté de parler aux gens, parce qu'il était captivé par l'amour de Dieu », et avec ceux qui venaient, il s'expliquait uniquement par des signes ou en utilisant l'alphabet. "Puis", dit la Vie, "il commença à lutter par des exploits difficiles, des travaux, des veillées, des prières, des prosternations, des jeûnes fréquents avec prière, et ses larmes coulaient comme des ruisseaux d'eau, l'abstinence et la rétention de la langue. Les os de ses cuisses se contractèrent, son crâne se durcit et ses yeux devinrent ternes à cause de nombreuses larmes, ses jambes devinrent lourdes à cause de beaucoup de choses debout, et il était tout desséché d'avoir oublié de manger et de boire. Frères, c'est évident, mais ce qu'il a fait dans secret, personne ne le sait sauf son Créateur. Il a passé 6 ans dans de tels exploits. Puis il est allé au pays de Hamla et a gravi une montagne appelée Ayfarba ici, il a vécu pendant un an, mangeant des plantes du désert, des fruits et des racines. Plus tard dans sa vie, “ sa nourriture était de trois éphas par an, non pas de pain, mais de fruits de l’herbe, et qui sait, sinon Dieu, son Créateur, s’il en mangeait ou n’en mangeait pas ? Pendant trois ans, il n'a pas bu d'eau (notez que la soif est particulièrement douloureuse par temps chaud), se contentant de tremper 3 tiges d'une plante dans l'eau puis, pendant le déjeuner, de les presser dans sa bouche. « Le jour où il pleuvait, il nettoyait la pierre et en buvait le peu qui coulait. » - "Encore un exploit spirituel : il a jeûné 40 jours, sauf le samedi, sans rien manger : ni feuilles, ni eau. Il a donc passé trois jours de Pentecôte. Comprenez, homme, si vous avez de l'intelligence : trois fois 40, ça ne fera pas 120 jours ? Et cela, comme je vous l'ai dit, (suite) ne fait pas un an, mais trois ans." - "Un autre exploit spirituel : Yafkerana-Egzie faisait 7 mille arcs toutes les heures, comme une roue, et le nombre de ses arcs était de 42 000. Il ne connaissait pas un jeûne de trois jours, mais seulement un jeûne de quatre jours, cinq jours et jeûnait pendant des semaines." Un jour, il s'installa "sur l'île de Galila, où il n'y avait personne, mais il y avait un endroit désert. Ici, il vécut dans le jeûne et la prière et dans les larmes pendant trois ans, glorifiant Dieu, il s'abstint pendant trois ans, n'ayant d'assistant ni pour couper du bois, ni pour puiser de l'eau, ni pour se consoler, mais il arrangea son séjour comme s'il était incorporel". Tels sont les exploits de ce pleureur pour les vers et du livre de prières pour la créature. Je vais donner une histoire significative, à partir de laquelle l'attitude du Saint envers la créature est claire. "Écoutez encore", invite la Vie, "quelque chose de la grandeur de cette étoile considérable et très honorable, Abba Yafkeran-Egzie. À cette époque, il y avait un moine, un saint de Dieu, nommé Zacharie. Il vivait sur l'île de Galela, où vivait autrefois saint Abba Yafkeran-Egzie. Ils se contemplèrent avec des yeux spirituels et s'aimèrent beaucoup. Un jour, ils convinrent: "Nous nous rencontrerons là-bas, sur le lac Azaf - je viens de Guegueben, vous êtes de Galel, pour vous consoler, à cause de la grandeur de Dieu. Et ils ont fixé un jour. Alors, le grand Yafkerana-Egzie s'est levé à Dabra Guegueben et a enfilé ses chaussures. Le saint Abba Zacharie de Dieu s'est levé sur l'île de Galela et a mis ses chaussures. Et ils traversèrent tous deux le lac comme la terre ferme par la puissance du Seigneur leur Dieu, et se rencontrèrent au milieu du lac et s'embrassèrent spirituellement. Abba Zacharie ôta ses sandales et en secoua la poussière ; Abba Yafkeran-Egzie a également décollé et a trouvé de l'humidité sur ses sandales. Abba Yafkeran montra à Abba Zacharie : « Mon frère bien-aimé, pourquoi mes sandales sont-elles mouillées, et quant aux tiennes, je vois que tu en secoues la poussière ? Dis-moi, je t'en supplie, ô ma bien-aimée. Abba Zacharie répondit et lui dit : « Père, lève-toi, prions le Seigneur notre Dieu, qu'il nous révèle pourquoi il y avait de l'humidité dans tes sandales. » En entendant cela, Abba Yafkeran-Egzie dit : « Qu'il en soit comme vous dites. » Ils se sont tenus ensemble et ont prié. Après la prière, Abba Zacharie dit à Abba Yafkeran-Egzie : "Père, cela ne m'a pas été montré à cause de ma bonté, mais à cause de la grandeur de ta prière. Tes sandales sont mouillées parce que tu as caché les fruits de l'orge pour que les oiseaux ne les mangent pas, tandis que Dieu est miséricordieux et pourvoit à toutes les créatures et leur donne de la nourriture. C'est pourquoi il y avait de l'humidité sur tes sandales." En entendant cela, Abba Yafkerana-Egzie dit à Abba Zacharie : « Père, priez pour moi. » Et ils passèrent du temps à converser jusqu'à midi, puis retournèrent dans leurs monastères. Le respectable père de Yafkeran-Egzie a cessé de cacher les fruits de l'orge aux oiseaux et a continué à prier à ce sujet. Quelques jours plus tard, le saint Abba Yafkeran-Egzie se leva, mit des sandales aux pieds, comme auparavant, et ils se mirent d'accord spirituellement entre eux sur le jour où ils se rencontreraient. Et Abba Zacharie se leva de l'île de Galela et ajusta ses sandales comme auparavant. Et ils ont tous deux traversé le lac, comme des fous, et se sont rencontrés au même endroit. Et ils ôtèrent leurs sandales, jetèrent les cendres, et il n'y avait aucune trace d'humidité sur les sandales de Saint Abba Yafkeran-Egzia..." Cette histoire fait partie des nombreux récits hagiographiques. Presque chacun d'entre eux représente la vie d'un saint dans le giron de la nature, « avec des animaux », l'obéissance des animaux sauvages à son égard et le soin du saint à leur égard ; les miracles d'obéissance des animaux et de service rendu à leurs fidèles ne sont pas rares. 532 « Il vivait avec les bêtes », - dans ces quelques mots, si souvent trouvés dans la vie des saints ascètes, - dans ces trois mots s'exprime toute l'essence d'une vie nouvelle, réconciliée et restaurée avec toute la création. Il s’agit là d’un véritable « chiliasme », dont les défenseurs modernes de la fausse idée chiliastique n’osent même pas rêver. Mais, faute de place, je ne donnerai pas d’exemples, que l’on trouve en abondance dans les vies et les patericons. Voici Hermus - un charismatique et ascète romain du Ier et du début du IIe siècle. « Le Berger » a été entièrement écrit sur des tons ascético-eschatologiques. Mais même ici, la sévérité de l’abstinence se combine avec un courage étonnant et sincère dans l’expérience de la beauté. "Celui qui m'a élevé", commence Hermès 533 dans son "Berger", "m'a vendu à une certaine Roda à Rome. Bien des années plus tard, j'ai renoué avec elle et j'ai commencé à l'aimer comme une sœur. Après quelque temps, je l'ai vue se laver dans le Tibre, je lui ai donné la main et je l'ai conduite hors du fleuve. Et ainsi, voyant sa beauté, j'ai pensé dans mon cœur, en disant: "Béni serais-je si j'avais une femme de la même beauté et de la même disposition." Quelque temps plus tard, alors que je marchais vers Kuma et que je glorifiais les créations de Dieu, combien elles sont majestueuses, excellentes et puissantes, je me suis endormi en marchant. Et l'Esprit m'a pris et m'a transporté sur un chemin - δι' ἀνοδίας τινός - le long duquel une personne ne pouvait pas voyager : cet endroit était rocheux et infranchissable à cause des eaux. Et ainsi, après avoir traversé cette rivière, je suis arrivé dans la plaine, je me suis agenouillé et j'ai commencé à prier le Seigneur et à confesser mes péchés. Quand j'ai prié, le ciel s'est ouvert et j'ai vu la femme que je désirais me saluer affectueusement du haut du ciel en me disant : « Herm, réjouis-toi ! Je l'ai regardée et lui ai dit : « Madame, que faites-vous ici ? Elle m’a répondu : « J’ai été élevée ici pour effacer tes péchés devant le Seigneur. » Je lui dis : « Maintenant, es-tu mon analyse ? "Non", dit-il, "mais écoutez les paroles que je vais vous dire. Dieu, qui vit dans le ciel et a créé à partir de choses inexistantes qui existent, et qui s'est multiplié et s'est accru pour l'amour de sa sainte Église, est en colère contre vous parce que vous avez péché contre moi." Lui ayant répondu, je dis : "Ai-je péché contre toi ? Comment ? T'ai-je déjà dit une parole indigne ? N'as-tu pas toujours été vénérée comme une déesse ? N'a-t-il pas toujours pris soin de toi comme une sœur ? Pourquoi me calomnies-tu, ô femme, c'est mauvais et impur !" En souriant, elle me dit : "Un mauvais souhait est né dans ton cœur. Ou ne penses-tu pas que c'est une mauvaise chose pour un mari juste si un mauvais souhait surgit dans son cœur ? C'est un péché et un grand péché", dit-elle. - Car le juste pense la justice. Et ainsi, du fait qu'il pense le juste, sa gloire le préserve - κατορθοῦται - au ciel, et il a le Seigneur pour patron dans toutes ses actions. Mais ceux qui pensent le mal dans leur cœur s'attirent la destruction et la captivité..." Après qu'elle ait dit ces mots, les cieux se sont fermés ; et j'étais complètement terrifié et dans le chagrin. Je me suis dit : " Si ce péché m'est imputé, alors comment puis-je être sauvé ? Ou comment vais-je apaiser Dieu concernant mes péchés complets ? Ou en quels mots vais-je demander à Dieu d’être miséricordieux envers moi ? Au cours de ces réflexions, l'Église est apparue dans une vision à Hermu à l'image de l'Eldresse. Je continue plus loin avec les paroles de l'Auteur : « et me salue : « Herm, réjouis-toi ». Et moi, triste et en pleurs, je dis : « Madame, réjouissez-vous. » Et elle m'a dit : « Qu'est-ce qui est triste, Herm - patient et sans haine, toujours en train de rire - pour qu'il soit si triste de visage et triste ? Et je lui ai dit : « À cause d’une bonne femme qui m’accuse d’avoir péché contre elle. » Elle répondit : « Il est impossible qu’un tel fardeau pèse sur le serviteur de Dieu. Mais en tout cas, l’idée d’elle vous est venue au cœur. Et pour les serviteurs de Dieu, une telle pensée - βούλη - amène le péché : car c'est une pensée mauvaise et étonnante, - ἔκπληκτος - contre l'Esprit tout-vénérable et déjà éprouvée, si vous désirez quelque chose de mal, et surtout pour Hermas l'abstinent, - Ερμᾶς ὁ ἐγκρατής, - s'éloignant de tout mauvais désir et rempli de toute simplicité et de toute bonté." Tel est le péché du grand abstinence et porteur d'esprit Hermas, qui passe apparemment ses journées dans le jeûne et la prière. C'est avant l'acquisition de la plénitude de l'Esprit : la Tour-Église n'est pas encore achevée. Mais maintenant, dans la nouvelle vision, Hermu apparaît comme une anticipation prophétique du futur, la Tour-Église dans sa forme achevée. La purification ascétique du monde est accomplie, la plénitude des temps est accomplie. Le berger montre à Hermas la structure divine. En même temps, Herm voit prophétiquement l'avenir et dépeint la pureté atteinte de la créature. Voici une image du futur pleine de grâce sans effort : 534 Le berger qui conduisait Hermas "voulait partir. Et moi", écrit Erm, "je l'ai attrapé par le sac et j'ai commencé à le conjurer avec le Seigneur pour qu'il m'explique ce qu'il m'avait montré. "J'ai besoin de me reposer un peu et je vais tout t'expliquer : attends-moi ici jusqu'à ce que je vienne". Je lui dis : « Monsieur, en restant seul ici, que vais-je faire ? "Vous n'êtes pas seul", répondit-il, "car ces vierges sont avec vous." « Dans ce cas, dis-je, parlez-leur. Le berger les appelle et leur dit : « Je vous confie cela jusqu'à ce que je vienne » ; et je suis parti. Je suis resté seul avec les vierges ; et ils étaient très joyeux et me traitaient avec gentillesse, surtout tous les quatre, les plus respectés. « Les vierges me disent : « Aujourd’hui, le berger ne viendra pas ici. » « Dans ce cas, dis-je, que vais-je faire ? "Jusqu'au soir", répondent-ils, "attends-le et, s'il vient, il te parlera, mais s'il ne vient pas, tu resteras ici avec nous jusqu'à ce qu'il vienne." Je leur dis : « Je l’attendrai jusqu’au soir ; s’il ne vient pas, je rentrerai chez moi et je reviendrai demain matin. » En réponse, ils me disent : « Tu nous as été confié ; tu ne peux pas t’éloigner de nous. » « Où, dis-je, vais-je rester ? « Avec nous, disent-ils, tu dormiras comme un frère et non comme un mari ; car tu es notre frère, et désormais nous avons l'intention de vivre avec toi : nous t'aimons beaucoup. » J'avais honte de rester avec eux. Et celui qui semblait être le premier commença à m'embrasser et à me serrer tendrement dans ses bras. Les autres, voyant qu'elle me serrait dans ses bras, ont commencé à m'embrasser et à me faire faire le tour de la tour et à jouer avec moi. Et d’une manière ou d’une autre, je suis devenu plus jeune et j’ai moi-même commencé à jouer avec eux. Après tout, certains dansaient, d'autres dansaient en cercle et d'autres encore chantaient. Et le soir étant venu, j'avais envie de rentrer chez moi ; Ils ne m’ont pas laissé partir, mais ils m’ont retenu. Et il resta avec eux cette nuit-là et se reposa près de la tour. Après tout, les vierges posaient leurs tuniques de lin par terre et me plaçaient au milieu, tandis qu'elles ne faisaient rien d'autre que prier. Et j'ai prié continuellement avec eux, et pas moins qu'eux. Et les vierges se sont réjouies que je prie ainsi. Et je restai là jusqu'au lendemain avec les vierges. Alors le berger vint et leur dit : « Lui avez-vous causé quelque offense ? » «Demandez», disent-ils, «à lui-même». Je lui dis : « Monsieur, j'ai reçu une grande joie en restant avec eux. » "Quoi," dit-il, "tu as dîné ?" «J'ai dîné», dis-je, «Monsieur, selon les paroles du Seigneur, toute la nuit.» « Est-ce que c'est bien, dit-il, est-ce qu'ils vous ont accepté ? "Oui", dis-je, "Monsieur". Telle est la victoire sur le péché vivant dans la chair, telle est l'innocence qui couronne l'exploit ascétique. Mais cette innocence est l'aile et la spiritualisation du sexe, son illumination, et non sa gravure asexuée et sans ailes - la couleur du sexe, et non le fléau. Cette victoire, cette innocence, cette sainte inspiration s'obtiennent grâce à l'acquisition de l'Esprit - en communication avec les vierges mystérieuses représentant les dons de l'Esprit. La plénitude de la virginité n'est que dans la plénitude de l'Esprit, c'est-à-dire à la fin de l'exploit ascétique de toute l'humanité ecclésiale, dans le corps déifié de la créature ; la plénitude préliminaire de l'innocence n'est que dans la plénitude préliminaire de l'Esprit, c'est-à-dire à la fin de l'acte ascétique d'un chrétien individuel, dans la chair déifiée d'un saint. Les saintes reliques, - signifiant ce mot à la fois littéralement et symboliquement, - sont le grain sec, sans feuilles et pour ainsi dire mort du corps saint : « Il ne reviendra à la vie que s'il meurt. » L'affirmation de soi est dans l'auto-négation, selon la loi la plus élevée et spirituelle de l'identité, tout comme l'auto-négation est dans l'affirmation de soi, selon la loi inférieure et charnelle de l'identité. De même qu'un phénix, construisant son propre feu de mort, renaît dans le feu, de même la chair ressuscite dans un renoncement ardent à elle-même, car ce baptême ardent n'est que le versant du renouveau spirituel, tourné vers le péché. Il n'y a pas d'autre moyen. Et, comme pour faire remarquer à Hermas que l'image de la plus haute pureté qui lui est révélée est un idéal, réalisable non par une approche graduelle, non par un développement continu, mais par un renoncement continu à soi-même, l'Église insiste par avance sur l'abstinence et donne même à Hermas l'ordre de vivre désormais avec sa femme comme avec sa sœur, 535 - un exploit très courant parmi les premiers chrétiens et, en raison des abus qui se sont glissés ici, détruit dans sa forme originale et a ensuite pris la forme du monachisme. La pureté virginale dépeinte par Hermas est un idéal, tout comme la plénitude de l'Esprit Saint est aussi une aspiration. Mais les points les plus élevés de la sainte humanité sont déjà illuminés par les rayons du Luminaire à venir, le Christ apocalyptique. Par l'héroïsme, ils ont acquis l'Esprit et dans les dons remplis de grâce du Consolateur, ils trouvent la force pour le plus grand amour de la création. Ce sont des « vases choisis de l’Esprit » 536, des « vases débordants de grâce ». 537 Hermas lui-même révèle en lui une pureté inaccessible à une personne sans grâce. Peut-être que St. avait une relation similaire avec des âmes féminines apparentées. Jean Chrysostome, 538 à Saint Athanase le Grand. Permettez-moi également de vous rappeler saint Séraphin de Sarov, Théophane le Reclus. 539 Voici le vénérable Abba Jean, abbé du Mont Sinaï, qui vécut au VIe siècle. Son « échelle », surtout sa première moitié, est capable de pétrifier d’une horreur glaciale un cœur surpris et déstabilisé ; Permettez-moi au moins de vous rappeler le « Mot 5 », qui décrit le « Donjon » avec son auto-torture la plus sévère. Dans cette «Échelle», il y a une «Parole 15», portant le titre «De la non-corruption, de la pureté et de la chasteté, que les corruptibles atteignent par les exploits et le travail intense». Ici, dans toute une série de mesures visant à s'isoler, un lecteur partial ou inattentif peut trouver une richesse d'éléments pour prouver que l'ascétisme est une lente auto-castration. 540 Il n’existe peut-être même pas une autre sélection similaire de preuves aussi plausibles de cela dans tous les écrits ascétiques. Mais cela, sévèrement sévère, John lui-même s'empresse d'exprimer ses aspirations les plus chères, transmettant avec admiration la fin presque réalisée du chemin ascétique. "Quelqu'un m'a parlé", dit Jean, 541, "de la limite extraordinaire et la plus élevée de la pureté, ὐφηγήσατο. "Après tout, quelqu'un", dit-il, "a regardé la beauté - κάλλος, - a grandement glorifié le Créateur pour cela ; et d'un seul regard plongé dans l'amour de Dieu et dans la source des larmes ; et c’était étonnant de voir que le fossé de destruction pour un autre, pour un autre au-delà de la nature, devenait une couronne. Si une telle personne, - ajoute Climaque en son propre nom, - dans de tels sentiments, a adopté une telle manière d'agir, alors elle est ressuscitée incorruptible jusqu'à la résurrection générale - ?? τῆς κοινῆς ἀναστάσεως. Le but de l'exploit, comme on le sait, est d'atteindre l'incorruption et la déification de la chair par l'acquisition de l'Esprit. Cette incorruption, donc, aux yeux des écrivains ascétiques les plus sévères n'est pas la privation interne de l'ascète, ni l'ataraxie ni l'indifférence, mais, au contraire, la plus haute réactivité à la beauté de la chair - la capacité d'être ému jusqu'aux larmes, de pleurer de joie à la vue d'un beau corps féminin. L’exploit douloureux et le plaisir inspiré s’avèrent être antinomiquement liés dans la question du genre, comme dans d’autres questions. "Nous serons guidés par la même règle", dit Climacus, 542, "en ce qui concerne les chants et les chants. Après tout, il est courant que les amoureux de Dieu soient excités par la joie et l'amour divin et par les larmes des chants mondains - ἐκ τῶν ἔξωθεν - et spirituels ; pour ceux qui sont voluptueux, c'est l'inverse." Ainsi, le but des aspirations de l’ascète est de percevoir toute la création dans sa beauté immaculée et victorieuse. Le Saint-Esprit se révèle dans la capacité de voir la beauté de la création. Voir toujours la beauté en toute chose signifierait « être ressuscité avant la résurrection générale », ce qui signifierait anticiper la dernière Révélation, le Consolateur. Par « quelqu'un » dont parle Jean Climaque, il faut entendre sainte Nona, 543 sur 448, qui fut évêque à Édesse, puis à Iliopolis, puis, à partir de 457, de nouveau à Édesse et mourut en 471, ce même évêque. Nona, qui fonda la première infirmerie du monde antique à Edessa. La femme mentionnée dans l’histoire n’était pas une sorte de sainte à cette époque ; au contraire, c'était la prostituée Pélagia, connue dans tout Antioche, où se trouvait Non, et pour son luxe elle était surnommée Margarita, la Perle. Sa rencontre avec Ion est décrite en détail dans la « Vie de notre vénérable mère Pélagia, qui était autrefois une prostituée », écrite par un témoin oculaire, diacre de l'église d'Iliopolis, Jacob. 544 Cette histoire, malheureusement, est trop longue pour être racontée ici, et c'est pourquoi je me limiterai au début de l'histoire du diacre Jacob : "Le saint archevêque de la ville d'Antioche, pour les besoins de l'Église, a convoqué huit évêques des villes environnantes, parmi lesquels se trouvait le saint homme de Dieu, Non mon évêque, venu d'Iliopolis, m'emmenant avec lui, un homme merveilleux et un moine parfait, du monastère appelé Tavenisiot, vertueux pour le bien de sa propre vie, fut rapidement emmené à l'évêché. Lorsque les évêques descendirent dans l'église du saint martyr Julien, désireux d'entendre une parole d'enseignement de Non, ils s'assirent tous aux portes de l'église. Mais elle commença à enseigner de sa bouche, disant des choses pour le bénéfice et le salut de ceux qui l'écoutaient. À tous ceux qui s'émerveillent de son saint enseignement, voici, passant devant les portes de l'église, une certaine femme des infidèles, qui était une prostituée glorieuse dans tout Antioche, était vêtue avec une grande fierté, vêtue de vêtements précieux, ornés d'or, de pierres précieuses et de margaritas ; vêtements et portant des pièces d'or, son visage était si rouge, comme si le monde des hommes ne pouvait pas se lasser de la vision de sa beauté. En passant devant nous, remplissez tout l'air d'encens aromatique, tout en voyant les évêques arriver sans froid, la tête découverte et la taille nue, serrant leurs serviettes ensemble et soupirant doucement, comme s'ils avaient détourné leur visage de leur grand péché. Le Bienheureux Non regarda attentivement et longuement nu, jusqu'à ce qu'il quitte la pièce. Et c'est pourquoi, se tournant vers l'évêque, il dit : N'aimez-vous pas la grande beauté de cette femme ? A ceux qui ne répondent pas, Non baissa la tête, et pleurant, recueillant ses larmes dans les ubrusets, et arrosant ses seins de larmes, soupirant du fond de son cœur, demandant encore aux évêques : ne vous réjouirez-vous pas de sa beauté ? Ils sont silencieux. Mais il dit : en vérité, j'ai beaucoup appris d'elle : car le Seigneur désignera cette femme lors de son terrible jugement, et par elle il nous condamnera ; Qu'en penses-tu? Combien d'heures cette femme a-t-elle passé dans son lit, à se laver, à s'habiller et à prendre toutes ses pensées et ses soins à ce sujet, afin qu'elle apparaisse de la plus belle manière aux yeux de ses gardiens temporaires ; Nous, ayant l'Époux immortel au ciel, que les anges sans valeur désirent voir, nous ne nous soucions pas d'orner nos âmes damnées, même si tout est sale, nu et plein de froid ; ceux qui s'efforcent de se laver avec les larmes du repentir, se revêtent de la beauté des vertus, afin qu'aux yeux de Dieu elle paraisse agréable et ne soit pas honteuse et rejetée pendant les noces de l'Agneau. L'amour pour la création s'exprime encore plus clairement, plus clairement, chez les plus grands représentants de l'ascétisme orthodoxe, en saint Macaire le Grand et en Isaac le Syrien, véritables piliers de l'Église. Tous deux décrivent des états de plus grande exaltation et de plus grande spiritualité. Si l'on raisonne, on pourrait en conclure qu'il s'agit d'un élan dans le vide, le vaste et grand Néant de 545 mystiques extra-chrétiens. Mais non. C’est là qu’interviennent le plus grand caractère concret et complet ; C'est ici que la créature apparaît à la conscience dans son intégralité et dans son contenu éternel, illuminée par le respect de la beauté impérissable et victorieuse de tout. Le révérend Macaire le Grand a réalisé des exploits qui semblent dépasser la force humaine et n'a maintenu que la vie dans le corps. Son disciple Evagre, tourmenté par la soif, demanda un jour la permission de boire de l'eau. « Contentez-vous d'être dans l'ombre », lui répondit le vieil homme aimant ; – beaucoup sont privés de cette joie. Depuis vingt ans maintenant, je ne mange, ne bois et ne dors que ce qui est nécessaire pour vivre. » En effet, lui-même ne mangeait qu’une fois par semaine. Lorsqu'il devait manger avec des ermites et qu'ils lui offraient du vin, le saint ne refusa pas, mais après avoir bu un verre de vin, il ne but pas d'eau de toute la journée. Sa pauvreté et son manque de convoitise atteignirent le point qu'il ne recommanda même pas d'avoir ces livres dont les autres pourraient recevoir l'édification ; et il a lui-même aidé les voleurs à sortir des objets de sa cellule. Son amour incommensurable et sa douceur envers tout sont trop connus pour qu'il soit nécessaire de le rappeler. 546 Mais voici ce que dit le saint lui-même à propos des moments de manifestations spirituelles : 547 «Ceux qui ont été jugés dignes de devenir enfants de Dieu et de naître de nouveau par le Saint-Esprit, et qui ont le Christ en eux, éclairant et reposant - ἐλλάμποντα καὶ ἀναπαύοντα - sont guidés par l'Esprit de manières diverses et variées, et la grâce agit invisiblement dans leur cœur par le repos spirituel - ἐν τῇ καρδίᾳ, ἐν ἀναπαύσει πνευματικῇ Mais empruntons des images aux plaisirs visibles dans le monde afin de montrer partiellement la présence de la grâce dans l'âme. Cela arrive quand ils (les porteurs d'esprit) deviennent, comme lors d'une fête royale, joyeux, se réjouissant de joie. et une joie indescriptible. À d'autres moments, ils sont comme une mariée, co-reposée - συναναπαυομένη - en communication avec le marié avec sa paix divine - ἀναπαύσει θεϊκῇ. Parfois, ils deviennent comme des anges désincarnés, dans une telle aisance avec le corps ; enivrés par l'Esprit - enivrés par les mystères spirituels divins. « Parfois, ils semblent pleurer et s'affliger pour le genre humain et, priant pour tout Adam, ils se mettent à pleurer et à sangloter, allumés par l'amour de l'Esprit pour l'humanité. Parfois, ils sont enflammés d'une telle jubilation et d'un tel amour de la part de l'Esprit que, si possible, ils accueilleraient chaque personne dans sa propre chair, sans distinguer le mal du bien ; parfois ils s'humilient tellement devant tout le monde dans l'humilité de l'Esprit qu'ils se considèrent pires et plus insignifiants que tout le monde. Parfois, dans une joie indescriptible, ils sont constamment observés par l'Esprit... Parfois, l'âme repose dans un grand silence et silence, n'étant que dans un plaisir spirituel et une paix et une prospérité inexprimables. Parfois, grâce à une certaine connaissance, une sagesse ineffable et la connaissance de l'Esprit insondable, la grâce est obtenue, mais cela ne peut être exprimé avec la langue et les lèvres. Parfois, une personne devient comme l'un des autres [c.-à-d. e. « comme tout le monde »]. "Après tout, lorsque l'âme s'approche de la perfection de l'esprit, complètement purifiée de toutes les passions et unie et fusionnée avec l'Esprit Consolateur par une communication ineffable, et quand, dissoute avec l'Esprit, elle est digne de devenir esprit, alors elle devient toute lumière, tout œil, tout esprit, toute joie, toute paix, toute réjouissance, tout amour, toute miséricorde, toute bonté et douceur." Un ascète encore plus strict exprime les mêmes expériences avec encore plus de puissance, 548 – Saint Isaac le Syrien. 549 "La perfection de tout l'exploit, dit-il, réside dans les trois choses suivantes : le repentir, la pureté et l'amélioration de soi. - Qu'est-ce que le repentir ? - Abandonner le passé et la tristesse à son sujet. - Qu'est-ce que la pureté - ἡ καθαρότης ? - En bref : le cœur a pitié de toute nature créée - καρδία ἐλεἡμῶν ὑπὲρ πάσης τῆς κτιστῆς φύσεως – ​​ἡ τελειότης – La profondeur de l'humilité. βάθος ταπεινόσεως, – c'est-à-dire l'abandon – ​​​​κατάλειψις – de tout ce qui est visible et invisible (– visible – tout ce qui est sensible ; invisible – concevable –) et la libération de s'en soucier. « Une autre fois, on lui a demandé à nouveau : « Qu'est-ce que le repentir ? et dit : « Un cœur brisé et contrit. » – – « Une mort grave et volontairement acceptée pour tout. » - "Et qu'est-ce qu'un cœur miséricordieux - καὶ τί ἐστι καρδία ἐλεἡμῶν ?" - et a dit : « La brûlure du cœur concerne toute la création - les gens, les oiseaux, les animaux, les démons et toute la création. Et à leur souvenir et à leur contemplation, ses yeux versent des larmes, à cause de la grande et forte pitié qui engloutit son cœur. Et à cause d’une grande endurance, son cœur est touché, et il ne peut supporter, ni entendre, ni voir aucun mal, ni aucune petite tristesse se produire dans la créature. Et à cause de cela, pour les muets, et pour les ennemis de la Vérité, et pour ceux qui lui font du mal, il offre une prière à chaque heure avec des larmes, afin qu'ils soient purifiés et préservés ; et aussi pour la nature des reptiles, il prie avec une grande pitié, qui s'éveille sans mesure dans son cœur, selon sa ressemblance avec Dieu en cela... Le signe de ceux qui ont atteint la perfection est celui-ci : si un jour ils sont livrés dix fois pour être brûlés à cause de leur amour pour les hommes, ils ne s'en contenteront pas, tout comme Moïse a dit à Dieu : « Si tu leur pardonnes leur péché, pardonne-le ; sinon, efface-moi du livre dans lequel tu l'as écrit » (Ex. 32, 32) et comme le dit le bienheureux Paul : « Je voudrais moi-même être excommunié du Christ pour mes frères, etc. (Rom.9:3) ; et aussi «Maintenant, je me réjouis de mes souffrances pour vous», les Gentils ( Col. 1:24 ). Et les autres apôtres, pour leur amour pour la vie des gens, ont reçu la mort sous toutes les formes. – Le degré le plus élevé de tout cela ensemble est Dieu et le Seigneur. Par amour pour la création, il a donné son Fils à la mort par la croix... » Ailleurs, Abba Isaac rapporte ce qui suit : 550 « On raconte aussi à propos d'Abba Agathon qu'il a dit : « Je voudrais trouver un lépreux, prendre son corps et lui donner le mien. » Voyez-vous l’amour parfait ?… » Ainsi, « la pureté est un cœur qui a pitié de toute nature créée », et « un cœur qui a pitié de toute créature est la brûlure du cœur pour toute la création », lorsque le digne du plein amour, et donc le côté éternel et saint de chaque créature, y compris ici même les démons et les « ennemis de la Vérité », c'est-à-dire les démons, lui est révélé. La repentance conduit à l'humilité du cœur, c'est-à-dire à sa mortification envers tout, à la destruction du moi mauvais et de la loi inférieure de l'identité. Le cœur est purifié de cette saleté qui le séparait de Dieu et de la création. Et, séparé de l'isolement par l'exploit, le cœur devient chaste, c'est-à-dire perçoit de manière désintéressée la beauté de la création, et s'enflamme d'amour pour toute la création. Plus ou moins clairement, s'attardant plus en détail ou brièvement sur telle ou telle transition de ce chemin, tous les ascètes disent la même chose. Mais, bien sûr, la complétude de la pureté est une valeur donnée, et non une valeur donnée. Cependant, chaque fois qu’un ascète gravit dans une certaine mesure « l’Escalier du Ciel », le « sens de la nature » apparaît clairement. Vous souvenez-vous de ce que Bishop a dit à propos de la signification purificatrice de la créature ? Théophane le Reclus ? 551 Je ne citerai cependant pas ses paroles ; Je ferai mieux, un extrait des notes d'un vagabond. 552 "Maintenant, je marche ainsi", écrit le Voyageur, "et je dis constamment la prière de Jésus, qui m'est plus précieuse et plus douce que toute autre chose au monde. Je ne me soucie de rien, rien ne m'occupe, je ne regarderais rien de difficile et je serais tout seul dans la solitude; ce n'est que par habitude que je veux dire constamment la prière, et quand je le fais, c'est très amusant pour moi. Dieu sait ce qui m'arrive. "A cette époque, je lisais ma Bible et J'ai senti que je commençais à le comprendre plus clairement, pas comme avant, quand beaucoup de choses me semblaient incompréhensibles, et j'étais souvent perplexe. - Quand j'ai commencé à prier avec mon cœur, tout autour de moi m'a semblé sous une forme délicieuse : les arbres, l'herbe, les oiseaux, la terre, l'air, la lumière, tout semblait me dire qu'il existe pour l'homme, témoigne de l'amour de Dieu pour l'homme, et tout prie, tout chante la gloire de Dieu. Et j’ai compris par là ce qu’on appelle dans la Philocalie « connaître les paroles de la création », et j’ai vu la manière dont on peut parler avec les créations de Dieu. « J’ai aussi appris par expérience ce que signifie le ciel et comment le Royaume de Dieu s’ouvre dans nos cœurs. » "J'ai marché lentement pendant un mois", poursuit le voyageur, "et j'ai ressenti profondément à quel point les bons exemples vivants peuvent être édifiants; j'ai souvent lu les Philocalies et j'ai fait confiance à tout ce que je disais au livre de prières aveugle. Son exemple instructif a allumé en moi le zèle, la gratitude et l'amour pour le Seigneur; la prière de mon cœur m'a tellement enchanté que je ne croyais pas qu'il y ait quelqu'un de plus heureux que moi sur terre, et je me demandais quel plaisir plus grand et meilleur pourrait être dans le Royaume des Cieux. Non seulement je ressentais cela à l'intérieur de mon âme, mais tout ce qui était extérieur me paraissait sous une forme délicieuse, et tout m'attirait vers l'amour et l'action de grâce de Dieu. « Tout me paraissait comme une famille ; en tout j’ai trouvé une image du nom de Jésus-Christ. En un mot, toute la création s'est révélée à notre voyageur comme un miracle éternel de Dieu, comme un être vivant priant son Créateur et Père. 553 Cette perception est très caractéristique de nos voyageurs et ses caractéristiques individuelles sont capturées dans de nombreuses œuvres d'art. 554 Parmi les nombreux documents qui pourraient être utilisés pour clarifier le lien entre l'exploit ascétique, la virginité de l'âme, la spiritualité et l'amour-pitié pour la créature et le fait de tomber amoureux de la créature, je n'en ai cité qu'une très petite partie. Mais j'espère que dans les exemples donnés, ce lien est devenu clair - ce pont menant l'ascète à la racine inconditionnelle de la création, une fois seulement, lavé par le Saint-Esprit, séparé de son individu à travers la structure de lui-même, l'ascète a senti en lui sa racine inconditionnelle - cette racine d'éternité, qui lui est donnée par la participation aux profondeurs de l'Amour Trinitaire. Une nouvelle question se pose donc nécessairement : comment la créature est-elle conçue en elle-même, ou par elle-même, ou sur elle-même, c'est-à-dire la question de Sophia. Omnia conjungo. Je connecte tout. Méthode d'Olympie, – Mi. gr., T. 18, col. 264 A, cf. identifiant. col. 506A) – Mer : " Si votre âme s'attache passionnément à de beaux corps et est ensuite soumise à la tyrannie des pensées passionnées qui en naissent : ne présumez pas qu'elles sont la cause de la tempête de pensées et du mouvement passionné qui se produit en vous ; mais sachez que la raison de cela est cachée à l'intérieur de votre âme, qui, comme une pierre, une sorte d'aimant - le fer, attire sur elle le mal des personnes, en raison d'une prédisposition à cela et d'une mauvaise habitude passionnée. Les créations de Dieu sont toutes bonnes, selon la parole de Dieu lui-même, et n'avoir rien qui puisse donner lieu à un blasphème contre la création de Dieu » (Nikita Stif., - 1er cent., 50., p. 95. Ambroise Med., - À propos des vierges I, VIII, 40 (Mi lat. pr. T. 16, col. 200. - Traduction russe I, VII, 40). [Bip. Théodore (Pozdeevsky), Rec. M. Esprit. Ak.], - De lectures sur la pastorale. théologien (Ascétisme). Serge. Pos., 1911, p. 21. Mer : F. Simon, - Psychologie Ap. Paul, trad. avec lui. Ép. Georgiy, M., 1907, AI, pp. 1–5 et al. – P.S. Strakhov, – Atoms of Life (« Dieu. West. », 1912, janvier, pp. 1-25). Une traduction intéressante, quoique improbable, est donnée ici. et commenter. 1 Corinthiens 15 :51-52 : « Car nous ne nous endormirons pas tous, mais nous serons tous transformés en un clin d’œil. » Strakhov considère le mot ἄτομος comme un terme philosophique, un « atome », de sorte que l'expression ἐν ατόμῳ, habituellement traduite par « bientôt », selon lui, « nous introduit dans les profondeurs du substrat même de toutes choses, dans les profondeurs de... la matière ». Toute la matière de nos corps changera lors de la résurrection à l'atome. - Sur le fait que le salut est le salut non seulement de l'âme, mais de la personne tout entière, avec son corps, et sur une base essentielle pour les personnes. la vie de son corps s'arrête surtout. avec persistance et fermeté V. [I.] Nesmelov, - Science of Man, éd. 2-e, T. 2, Kazan, 1906. Yak. Tarnovsky, – Formation des suffixes principaux (« Phil. Zap. », 45e, numéro VI, 1909, pp. 4-5) : « la transition de « t » à « ts » en dialecte biélorusse et en polonais. Le mot latin « corpus » est tout à fait cohérent avec ce point de vue. Al. Art. Khomyakov, – Comparaison des mots russes avec le sanscrit (Poln. sobr. soch., T. 5, éd. 4e, M. 1904, p. 582 = id., éd. 3, 1900, p. 582). Prel.. Cur.. – E. Akvilonov, – Enseignement du Nouveau Testament sur l'Église, Saint-Pétersbourg, 1896, p. 25. Lossky, – Justification. int., 2e éd. Saint-Pétersbourg, 1908, III 2., pp. 77-78. – T. Lipps, – Conscience de soi, Saint-Pétersbourg, 1903 – Rud. Steiner, – ΘΕΟΣΟΦΙΑ. – G. Rickert, – Introduction à la philosophie transcendantale. 1904. – Fichte, – Nomination. gens, Saint-Pétersbourg, 1905. Pages 587–592 – La relation entre les trois principes du corps humain, qui ont leurs centres dans trois parties de celui-ci, l'estomac, la poitrine et la tête, peut-être schématiquement. présenté comme la pénétration mutuelle de ces trois systèmes, mais avec la plus grande intensité d'activité, respectivement. parties du corps. Papus, Philos. occulte.. – Dans les temps anciens, la doctrine de la nature à trois composantes de l'homme. Le lien entre le corps et la nature tridimensionnelle de l'âme était considéré comme définitivement décidé : il suffit de rappeler au moins les enseignements de Platon, d'Aristote et d'autres. Mais cette même décision a également été contenue par la suite. Ainsi, dans le recueil manuscrit « Big Panfect » ou « Kuvaras », appartenant au monastère Athos-Iveron, Mgr. Porfiry Uspensky a trouvé en 1845 des poèmes figuratifs inconnus de Théocrite et avec l'un d'eux, « La Flûte », une curieuse explication appartenant au chartophylax de la première Justinienne de toute la Bulgarie, M. John Pediasim, qui vécut au XIVe siècle, la curieuse indication suivante de la stabilité de cet ancien enseignement : « εἰδέναι δὲ ἄξιον, ὠς ὐποδοχὴν τοῦ τριμέτρους τῆς ψυχῆς, λέγω δὴ λόγου, θυμοῦ καὶ ἐπιθυμίας, τρεῖς σωματικὰς ἀρχὰς κυριωτάτας ἡ φύσις ἑδημιούργησεν ἐγκέφαλον μὲν εἰς ὑποδοχὴ τοῦ λογιστικοῦ, καρδία δὲ τοῦ θυμοειδοῦς, ἧπαρ δὲ τοῦ ... εἰ καὶ ἐγκάρδιόν τις τὸν πόθον ἐρεῖ, οὐχ’ ἁμάρτῃ τοῦ δέοντος Il s'agit d'une solution à votre problème. – Il faut savoir que la nature a disposé les trois conteneurs corporels les plus importants de l’âme à trois composants, c’est-à-dire son esprit, ses sentiments et ses désirs : le crâne pour l’esprit, le cœur pour les sentiments et le foie pour le désir. Le commencement... leur cœur est à eux" (Mgr Porfiry de l'Ouspenski. Orient chrétien. Athos. Le premier voyage aux monastères et monastères d'Athos. Partie I, département 2, Kiev, 1877. Chapitre XVII, pp. 230-231). [P. D. Yurkevich], – Le cœur et sa signification dans la vie spirituelle d'une personne selon les enseignements de la Parole de Dieu (« Œuvres de Kiev. Spiritual Ak. », 1er, 1860, livre 1), p. 63. Néologisme, proposé. Schelling. Yurkevich, p. 70. – Cf. : F. Simon, V. I, pp. 22-24. Le fait que le cœur se voit attribuer un rôle si important dans la vie intérieure - que toutes les fonctions de la vie mentale et spirituelle y soient transférées - n'est pas un arbitraire de l'expression des mots, mais est le résultat d'une psychologie naturellement développée et fondée sur l'observation" (Simon, id., pp. 24-25, et plus loin - une explication de cette thèse). - "Le sentiment ou la sensibilité spirituelle est dans le cœur" (P. John Kronsh., livre III, p. 773). Selon le Selon les enseignements de la Kabbale, l'être humain est à trois composantes. Corps, forme ou double éthérique et le principe de vie - c'est le premier principe, avec ses subdivisions, appelé nephesh. L'âme, siège de la volonté, base de la personnalité humaine, est le commencement appelé ruach, le deuxième enfin, le troisième principe, esprit, est appelé neshama (Papus, - Kabbale, la science de Dieu, de l'Univers et de l'Homme, traduit du français par A. B. Troyanovsky, édité par N. A. Pereferkovich, Saint-Pétersbourg, 1910. Chapitre VIII, p. 158). Comme nous l'avons dit, la personnalité humaine est formée par l'organe réel de la volonté, le ruach. "Son siège est le cœur, qui constitue donc la racine de la vie, c'est le roi (melek - מלך), le point central de connexion du cerveau avec le foie... La Kabbale dit : dans le mot מלך (Roi) le cœur est "comme le point central entre le cerveau et le foie", ce qui doit s'expliquer par le sens mystique des lettres. Le cerveau מו est représenté par la première lettre מלך. le foie est כבר avec sa dernière lettre et, enfin, le cœur est לב avec la lettre ל, qui est au milieu » (ib., ch. VIII, II, p. 178). Goryaev, p. 317 – Miklositch, SS. 292-293. – Sreznevsky, III, colonne. 338-339 : « milieu », etc. Dal T. 4, colonne. 130-131, 129-130. Théosophes, C. du Prel, etc. . Des ouvrages consacrés à la considération de la science officielle du plexus solaire, appelons-le : Maxime Laignel-Lavastine, – Recherches sur le Plexus solaire, Paris, 1903, III+430 pp. – synthèse complète de diverses données expérimentées et considérations théoriques sur le plexus. sol., présenté par la science officielle. Ch. V (pp. 407-428) contient une abondante bibliographie. question, et la Bible est donnée séparément. instructions sur l'anatomie, la physiologie et la pathologie du plexus solaire. - En russe. langue Je ne connais que la thèse : Bloch, - Physiologie du plexus caeliaci, M., 1910. Il y en a aussi ici. litre, décret – Quant aux vues beaucoup plus intéressantes, quoique parfois fantastiques, sur le plex. sol. science mystique, il en existe de nombreuses sciences distinctes. Le lecteur trouvera des commentaires dans les ouvrages de du Prel et d'autres (pour leur index bibliographique, voir : Kiesewetter, - Gesch. d. neueren Occultismus, 2-te Aufl. besorgt von R. Blum., Lpz., 1909. SS. 844 ff.), en particulier, des théosophes, des occultistes, etc. (bibliographie russe, bien que incomplètement contenue dans : I. K. Antoshevsky, - Bibliographie de l'occultisme, 1910 ; il existe une 2e éd. - Leadbeater, - The Astral Plan, éd. par G. I. Pozharov et L. I. Dokman, Saint-Pétersbourg, 1904, trans. Les deux [index des index] : Ern. Radlov, - Essais sur la magie. Ges.. – Handw., 12-te Aufl., SS. 377a et XI, An. – Le mot לִבׇה (Ez. 16 :30), est généralement expliqué comme une forme secondaire de לֵב, – b. m. juste une erreur de copiste. Même en examinant le dictionnaire d'un auteur, on peut constater à quel point il y a peu de certitude ici. Ainsi, √לבכ dans Gezenius dans la 3e éd. Dictionnaire, 1828, laissé sans explication ; in Tesaur., 1839, expliqué par « pinguis fuit », en 2e latin. ed., traité par Hoffmann, expliqué par « cavus fuit » ; dans la 7e éd. 1868, traitée par Dietrich, cette racine est associée aux concepts de « verbinden », « sich winden », « convolutus », etc. ; dans la 11e éd. 1890, traité par Mühlgau, Volk et Müller, « haften an etwas », « sich fess Anlegen » est reconnu comme le sens principal, et 12, 1895, traité par Socin, Zimmern et Buhl, est à nouveau laissé sans explication. Jul. Fürst, – Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das alte Testament, 2-te Aufl, Lpz., 1863, Bd. Moi, SS. 655-656. Ges. , – Thésaure. Lipsiae 1839, T. II, p. 738. Ges. , – Handw., Bearbeit. von F. Mühlau et W. Volck mit Beiträgen von D. H. Müller, 11-te Aufl., Lpz., 1890, S. 418. Cependant, c'est notre hypothèse. Chez Goryaev (p. 394), « halva » et « galva » sont proches du turc. halwa et arabe. hal'vijat, bonbons. Innocent, Arch. Elle développe même l'idée que la créature est, outre l'homme, son représentant, une personne qui a conclu une alliance avec Dieu, de sorte que les animaux, selon lui, ont aussi une religion. (Innocent, première conférence sur la religion en général, pp. 9-12). Le professeur, connu pour ses travaux apologétiques et historiques religieux, partage la même conviction. S.S. Glagolev ; Il m'a exprimé ces opinions à plusieurs reprises au cours de nos conversations. S. S. Glagolev a attiré mon attention sur cette identité. Dans les Écritures, la religion est « appelée alliance, loi, service de Dieu, voie de Jéhovah, ou simplement voie » (Hn., p. 4). C'est pourquoi il ne faut pas s'étonner du tout de reconnaître l'enseignement des saints pères selon lequel le but suprême de la religion, le salut - et le salut consiste dans la déification - est le lot non seulement de l'homme, mais de toute la création. Oui, Dion. Aréop. parle de la déification actuelle de la nature dans la mesure où elle lui est accessible (Ô noms divins. 9 5, - Mi gr., T. 3, col. 912D ; id. 123 - col. 912D ; id. 123 - col. 972A ; id. 27 - col. 645A. - Cité de l'ouvrage : I. V. Popov, - L'idée de déification dans l'ancienne Église orientale, M., 1907, p. 33, note = « Question de philosophie et de psychologie », 1909). Et saint Maxime le Confesseur est allé plus loin. Il a étendu l'idéal de la déification de l'homme à l'ensemble de la nature. Par le Christ, l'homme est d'abord déifié, et par l'homme toute la nature sera déifiée (cité du même endroit). – Parmi les penseurs religieux russes des temps modernes, qui ont particulièrement ressenti ce côté cosmique du christianisme, je dois souligner, en plus de l'Arch. Innocent et S.S. Glagolev, - Évêque. Porfiry Ouspensky, Vl. Solovyova, S.N. Boulgakova, Viatch. I. Ivanova, V. F. Erna et autres. C'est pour ça que c'est gracieux. la mystique du cœur est un phénomène de santé et d'équilibre du corps, tandis que la fausse mystique de la tête ou du ventre a toujours, soit pour racine, soit pour fruit, la maladie de l'âme et du corps. En Christ, « l’Auteur de la vie », il y a un équilibre complet et une santé parfaite. Au contraire, hors du Christ, c’est-à-dire hors de la Vie, il n’y a pas de santé. – Psychiatre V.F. Chizh, connu pour ses nombreux. travaille sur diverses œuvres littéraires. types et personnages historiques chez lesquels il découvre la maladie mentale - il reconnaît les saints ascètes russes (les saints fous restent en dehors de sa considération) comme des représentants typiques de la santé et de l'équilibre mentaux. Et, au contraire, un livre rare sur la psychopathologie ne présente pas d'extraits de messages sur eux-mêmes de saints et de mystiques extérieurs à l'Église orthodoxe, comme exemples typiques de troubles mentaux. Bien entendu, les psychiatres simplifient les choses lorsqu’ils ne voient que le spirituel. bouleversé; mais ce qui est sûr, c'est qu'il existe. – Concernant la pathologie du mysticisme charmant, de nombreux matériaux ont été rassemblés dans de nombreux ouvrages psychologiques, psychopathologiques et psychiatriques. Notons notamment : D. G. Konovalov, - L'extase religieuse en russe. sectarisme mystique. Serge. Pos. 1908. Jusqu'à présent, seul le 1er numéro a été publié. 1ère partie ΧI + 258 pp. (= « Theological Herald », 1907 et 1908) – De nombreux numéros sont indiqués ici. allumé. sujet. – D. G. Konovalov, – Psychologie du sectarisme. extase. Serge. Pos. 1909, 2e éd. 18 pp. (= « Theological Vestn. », 1908, n° 12), - A. Vertelovsky, - Le mysticisme médiéval occidental et ses relations avec le catholicisme. Recherche historique. Kharkov. Vol. Moi, 1888 ; Vol. II, 1898. – M. Shaginyan, – Sur le bonheur du possesseur. Poésie 3. N. Gippius. [M., 1912]. 42 p. Voir aussi. À propos de l’illusion, voir « Paroles de l’ascète » d’Isaac le Seigneur. et Grégoire de Sinaite (« Philokalia », 2e éd., M. 1900, T. 5) et d'autres pères, couplés dans « Philokalia », dans Bp. Théophane le Reclus, notamment dans ses « Lettres sur la vie spirituelle » ; Bishop discute de cette maladie spirituelle de manière très détaillée. Ignatius Brianchaninov, en particulier. voir "Travaux" T. I. Nikita Stif. , – 3e cent, 38, p. 250. « Celui qui remplace l'action des sens externes par des sens internes - la vision par l'aspiration de l'esprit à voir la lumière d'un animal, l'ouïe - par l'attention spirituelle, le goût - par le raisonnement rationnel, l'odorat - par la compréhension mentale, le toucher - par la sobriété joyeuse du cœur : il mène une vie angélique sur terre - pour les gens il est et est vu comme un homme, pour les Anges il est et est compris par un Ange" (Nikita Stif., - 1er cent., 8, p.84). Grégoire de Sinaïte disait encore plus fortement à ses disciples, à savoir que « celui qui est ressuscité vers Dieu, par la grâce du Saint-Esprit, voit, comme dans un miroir, toute la création avec lumière, « soit dans le corps, soit hors du corps que nous connaissons » (2 Cor. 12, 2), comme le dit le divin Paul, jusqu'à ce qu'il se heurte à un obstacle pendant la contemplation, le forçant à revenir à lui-même » (« Athos. Patericon ou biographie des saints qui ont brillé dans saint. Athos », Saint-Pétersbourg, 1860, partie 1, p. 356. Vie de saint Grégoire du Sinaï, de Νέον ἐκλόγιον). – A la question : "Si quelqu'un a atteint la pureté du cœur, quel est son signe ? Et quand saura-t-on que son cœur a atteint la pureté ?" Le révérend Isaac le Syrien donne la réponse suivante : « Quand quelqu'un considère tous les hommes comme bons et que personne ne lui semble impur et souillé, alors il a vraiment le cœur pur » (Isaac le Syrien, - Homélie 21e, dans l'éd. grecque - 85e. "Créatif", 3e éd., p. 96). « L'un des sages de l'époque s'est approché du juste Antoine [le Grand] et lui a dit : « Comment, père, peux-tu supporter une telle vie, privé de la consolation que procurent les livres ? Il répond : « Mon livre, Monsieur le Philosophe, est cette nature créée. Elle est toujours avec moi et, quand je veux, je peux lire en elle les paroles de Dieu » (Evagrius le Moine, - Instructions sur la vie active, 92. - « Philokalia », 4e éd., M., 1905, T. I, p. 588. - Mi gr., T. 40). (éd. Oeler. 105 et suiv., 152, 162, 212, 242, I 31, 75, 83, 463, - cité par M. D. Muretov). « Un jour, j'étais assis et je regardais attentivement le jardin. Soudain le rideau tomba des yeux de mon âme : le livre de la nature s'ouvrit devant eux. Il s’agit d’un livre donné à lire à l’Adam primordial, un livre contenant les paroles de l’Esprit, comme l’Écriture divine. Quel enseignement ai-je lu dans le jardin ? - La doctrine de la résurrection des morts !.." (Arch., plus tard évêque Ignatius Brianchaninov, - Jardin en hiver. "Travaux", Saint-Pétersbourg, 1865, T. I, pp. 97-98). – "Le monde, en tant qu'œuvre d'un Dieu vivant et sage, est plein de vie : partout et en tout il y a la vie et la sagesse, en tout nous voyons l'expression de la pensée, tant dans son ensemble que dans toutes ses parties. C'est un véritable livre à partir duquel on peut, bien que pas aussi clairement que par la révélation, apprendre la connaissance de Dieu" (P. John Kron., livre III, pp. 113-114). " Si nous, après avoir écrit un livre, connaissons tout son agencement et sa composition, toutes les pensées qu'il contient, et si d'autres nous expriment des pensées, en particulier le plan de notre livre, nous disons que tel est notre plan, nos pensées, alors comment pouvons-nous ôter au Seigneur l'omniscience de tous les mondes, de toutes les créatures, de toutes choses dans le monde avec leurs qualités et leurs états ! " N'est-ce pas un livre de Dieu ? (id., pp. 665-666). – La même idée sur la nature en tant que livre constitue la base de l’essai I. A. Θ. – Α. Ω. Gemma Magica, ou gemme magique ; c'est-à-dire une brève explication du livre de la nature, selon ses sept plus grands feuillets, dans lesquels on peut lire la sagesse divine et naturelle, inscrite par le doigt de Dieu. M. 1784. Chose incroyable ! Comment dans l'Antiquité les gens, comme les Épicuriens, qui luttaient contre la « superstition » de la religion au nom d'une connaissance rationnelle, ne savaient vraiment rien et n'essayaient pas de savoir quoi que ce soit (Cf. Vl. [A]. Kozhevnikov, - Développement moral et mental de la société romaine au IIe siècle, Kozlov, 1874, pp. 101-102) ; de même, aujourd’hui encore, les combattants de l’Église de toutes sortes, se détachant de l’Église soit sous prétexte qu’elle « contraint » la recherche, soit en l’accusant d’hostilité envers la créature, ne connaissent pas eux-mêmes cette créature qu’ils défendent, ne s’engagent pas avec elle et ne voient guère de la « nature » autre chose que des canapés de salon et des journaux. Ceux qui étudient les sciences naturelles ne vivent pas avec la nature, mais s'efforcent de lui créer une prison à partir de concepts, car c'est précisément l'essence de la science naturelle moderne, exposée par ses adeptes et ses traîtres, les néo-kantiens modernes et d'autres épistémologues, en particulier les Marburg. Tant la psychologie du sens de la nature que l’histoire de son développement ont été extrêmement peu étudiées et sont mal connues. Mais ce qui a été fait dans ce sens confirme définitivement la thèse présentée dans le texte. Voici quelques livres et articles sur cette question : Alfr. Bizet, – Développement historique du sens de la nature. Par. D. Korobchevsky, Saint-Pétersbourg, 1890 - Gr. Olenev, – Le sens de la nature dans les temps anciens (« Monde », 1910, janvier, n° 4, pp. 286-288). – V.F. Savodnik, – Le sens de la nature dans la poésie de Pouchkine, Lermontov et Tyutchev, M., 1911 (ici, aux pp. 2-4, bibliographie de la question du sens de la nature). – Em. Michel, – Le sentiment de la Nature et l'hist. de la Peinture de Paysage (« Rev. de syntèse histor. », T. XI, 2, n° 32, pp. 150-164). – A. von Humboldt, – Cosmos, trad. Weinberg, M, 1863, II. – De Laprade, – Le sentiment de la nature avant le christianisme et chez les modernes. – Motz, – Uber d. Empfindung d. Naturschönheit bei d. Alten. – César, – Uber d. Naturgefühl bei d. Griechen, les trois derniers livres pointant selon Kozhevnikov). – Des notes séparées sur notre sujet sont dispersées dans le travail. par esthète et selon l'histoire de l'art., esp. peinture. E. du Bois-Reymond, – Culturel. histoire et sciences naturelles, trad. avec lui. édité par S. I. Ershova, M., 1900, p. 29. Cf. : « Le christianisme est sans aucun doute l'une des manifestations les plus pures... de l'attrait pour la culture et, en outre, pour la création continue du sacré » (P. Nietzsche, - Réflexions intempestives, III 6. « Œuvres complètes », « Maison d'édition du livre de Moscou », 1909, T. 2, p. 228). Dit attribué à Thalès et cité par Aristote - De l'âme, I. 5, 411a, 8. Afan. V., - Parole aux Gentils, 38, et en général voir toute cette Parole. Le P. Nietzsche, La science gaie. C'est pourquoi, hors de la grâce, le monde apparaît comme un fantôme, un « Rien », façonné par la réalité visible, en réalité seulement « foenomenon bene fundatum ». C’est la Maya de l’Inde, c’est le μὴ ὄν des mystères, Platon et, en substance, toute la compréhension ancienne de la vie. Le sage est celui qui a pénétré au-delà de la « croûte rugueuse de la matière » et a réussi à y voir… non pas la « pourpre incorruptible du Divin », ni le « livre de la révélation », ni la « gloire de Dieu », ni la « sagesse de Dieu », mais seulement le vide et le néant. De nombreux saints témoignent de la nature démoniaque du paganisme. des pères de l'Église et des écrivains qui connaissaient le paganisme non par ouï-dire, mais par observation personnelle et même par triste expérience (Justin, Cyprien, Lactance, Augustin, etc.). Mais cela mérite une attention particulière de la conscience des païens eux-mêmes. C’est par exemple le témoignage d’un apologiste du paganisme, qui fut aussi prêtre d’Apollon, Plutarque. « Je ne peux pas croire, dit-il par la bouche du pieux Cléomurote, que les dieux puissent voir avec plaisir comment, le jour de sombres sacrifices, les gens déchirent sauvagement les sacrifices humains, dévorent de la viande crue et sanglante, se soumettent à de lourds jeûnes, se livrent à des lamentations lugubres, se permettent des expressions sales et éhontées et poussent des cris terribles » : suggérer cela serait une superstition cruelle et une méchanceté. Mais je dirai, continue. Cléomurot, « que ces fêtes et sacrifices n'étaient établis que dans le but de satisfaire et d'apaiser les démons maléfiques et d'éviter la manifestation de leur méchanceté ». Mais démons ou génies, dit-on peu avant, nous sommes obligés de les reconnaître et de les honorer selon nos pères. tradition » (Plutarque, - De l'appauvrissement des oracles, XIV, 417D Plutarchi cheroneus. Scripta Moralia, Parisiis, 1839, vol. II, p. 508). La théorie du culte propitiatoire des démons maléfiques a été, selon Plutarque, exprimée pour la première fois par le platonicien, chef de l'Académie, Xénocrate. « Xénocrate pense que des êtres puissants vivent dans l'air autour nous. la nature, les esprits sombres et sombres qui aiment ce culte sombre, comme l'autoflagellation, les paroles honteuses, et ne font aucun mal aux gens quand ils sont vénérés de cette manière" (Plutarque, - Sur Isis et Osiris, XXVI, 361 B (Plut. Scr. Mor, id. Vol. 2, p. 441). Les chercheurs les plus récents s'expriment aussi souvent dans le sens que ce paganisme était un culte des démons, et les païens étaient possédés par des démons. Cette idée est mise en œuvre, par exemple, dans les travaux de : Prince S. N. Trubetskoy, - Religion (Enc. Slov. de Brockhaus et Efron = « Œuvres collectées », T. 2, M., 1908, pp. 499-509 (id., T. 2, p. 434 ff. - Sa doctrine du Logos dans son). histoire (Œuvres complètes, T. 4, M, 1906, en particulier pp. 187-190). 30–34· – C-te Goblet d’Alviella, – L’idée de Dieu, d’après l’anthropologie et l’histoire, Paris-Bruxelles, 1892, Chp. III, p. 103 suiv. – N. [S.] Arseniev, – À la recherche de l'Absolu. Boga, M., 1900, en particulier. p. 37-39. – Le démonisme du paganisme explique aussi le fait que la guérison de la peur des démons et le salut des démons constituaient, aux yeux du monde antique tout entier, comme peut-être la principale garantie du succès de la prédication chrétienne. En plus des livres mentionnés ci-dessus à ce sujet, voir : A. Harnack, - Fondements religieux et moraux du christianisme dans leur expression historique (extrait de l'histoire des archives prop. missionnaires des trois premiers siècles). Par. A. [A.] Spassky, Kharkov, 1907, ch. 178-194, – E. G., – Maladies démoniaques (« Chroniques de la lecture », 1912, juillet-août, pp. 775-790. – A. A. Spassky, – La croyance aux démons dans l'Église ancienne et la lutte contre eux (« Dieu. Ouest. », 1907, II, 6, p. 357-391). - L'idée que la peur a créé les premiers dieux a été exprimée pour la première fois par Démocrite ; au moins Sextus Empiricus (Adv. math. XIII, 259) reconnaît pour lui cette primauté. Selon Cicéron (De nat. deor. II, 5), le stoïcien Cléanthe a probablement emprunté cette vision à Démocrite Car. – Des remarques intéressantes sur le lien entre la possession démoniaque, la peur et l'incapacité d'explorer la réalité sont exprimées dans : O. Weininger, – Last. Sl., département. "Culture", pp. 159-161. Aris. , – Éthicien. Entaille. IX 9. Opéra, Vol. 2, p. 1158b 35, 1159a 4 ; - Grand. Ce. II 11 op. id., p. 1208b 29 et suiv.; - Evdem. VIII 3, Op., id. p. 1238b 27. Chr. Siegwart, - Sur les fondements moraux de la science (traduction russe publiée dans Vestn. Vospit., 1904, n° 9), p. 176. De sa collection Kleine Schriften, Bd. II, 1881 (2-te Auflg.1889). Comparez : "Il doit nécessairement exister en dehors de nous un esprit qui consiste non seulement en la capacité de comprendre la vérité, mais qui a un tel pouvoir qu'il peut produire sur lui-même toutes les vérités possibles ; qui, existant indépendamment, constitue l'essence même de la vérité, embrasse la plénitude de la lumière, de l'amour et de la vie. Autrement, il n'y aurait et ne pourrait y avoir ni vérité ni bonté nulle part. Autrement, la base de toutes choses, de toute connaissance, serait le pur néant" [Archim., par la suite. Mgr Khersonsk. et Taureau. Innokenty Borissov]. À propos de l'existence de Dieu (« Chronicles Reading », partie 30.1824, p. 205). C'est Innokenty qui a découvert et prouvé la propriété de cet article anonyme de mon étudiant, I.M. Uspensky, Ph.D. Numéro LXVII. M.D.A., dans son op. "Vues philosophiques d'Innocent, Arch. Dick.". – De même chez les anciens, par exemple : « Ἀλήθεια δὴ πάντων μὲν ἀγαθοῖς θεοῖς ἡγεῖται, πάντων δὲ ἀνθρώποις" (Platon, - Zak. V 730 C [29, 28] p. 335 24-28). Maïmonide, - Mentor I 72 (ts. d'après : M. Bazilevsky, - Influence du mon. sur le développement de la connaissance, Kiev, 1883, pp. 15-20. – Immédiatement, aux pp. 15-24, le chapitre entier de Maïmonide est donné, interprétant l'univers comme un être unique). R. Behai, – Centre. Galeb. (Sur les devoirs du cœur), ch. « Au service sincère de Dieu » (c. de Bazilevsky, pp. 93-94, 95-96). Bazilevsk. , id., p. 13, cf. sl. id., page 39, cf. p. 44-45. Sur la lutte contre le polythéisme venu de l'intérieur du monde antique, voir : P. Decharme, – La critique des traditions religieuses chez les Grecs des origine, au temps de Plutarque. Paris, 1904. XIV+518 pp. – Gobelet d'Alviella. - Kojevnikov. – C. Boissier, – La religion romaine d'Auguste aux Antonins, trad. M. Korsak, M. 1878. – M. S. Korelin, – La chute de la vision antique du monde. Saint-Pétersbourg, 1895. Lucrèce Carus, au début de presque tous les chants de son poème « De la nature des choses », plaît à Épicure et l'appelle même un dieu ; Épouser.. À propos de l'état des sciences naturelles anciennes, voir : Kozhevnikov. Ch. II, pp. 93, 206 (le titre du chapitre est plus restreint que son contenu). – Whewell, – Est. installer. Sciences, trad. de la 3e éd. anglaise. M. A. Antonovich et A. N. Pypin, Saint-Pétersbourg. TT. 1 et 2. - 1867, T. 3 - 1869 - P. A. Lyubimov, - Est. physique. Expérience dans l'étude de la logique des découvertes dans leur histoire. Première partie, période grecque. science. Saint-Pétersbourg, 1892. V+268 pp. – Ferd. Rosenberger, – Essai sur l'histoire. physique. Première partie, trad. avec lui. édité par I. M. Sechenova, Saint-Pétersbourg. 1883, V+178 pp. – Éd. Perrier, – Idées fondamentales de la zoologie dans leur évolution historique depuis l'Antiquité. fois avant Darwin, trad. A.M Nikolsky et K.P. Piatnitski, Saint-Pétersbourg, 1896, 302 p. ch. I-III, p. 1 à 29. E. du Bois-Reymond, p. 41. – Kojevnikov, p. 107. – E. Dennert, – Le Christ et le monde naturel, trad. avec lui. Saint-Pétersbourg Klim. Rom., – 1 Cor.19 : 2-3-20 : 1-11 (Fun’k, SS. 44-45. id.) (20 8 ). - Une référence à l'Amérique ? Qu’est-ce que c’est : une prémonition d’un savoir futur ou, peut-être, un souvenir en voie de disparition du passé ? Épouser. Kojevnikov, p. 97. – Sur Christian. vision de l’auto-légitimité du monde en particulier. insiste M. M. Tareev, – Fondements du christianisme, Serg. Pos., 1908, TT. 1–4 – et fait même de ce concept la pierre angulaire de son système. Mais l’auto-légitimité et l’affirmation de soi de la créature dans ce système se confondent presque sous le terme général de « liberté de la chair ». D'après une traduction pas tout à fait exacte du révérend Philareta, évêque de Tchernigovsk., – Revue historique des chantres et des droits de chant. Églises, éd. 2ème. Tchernigov, 1864. – Texte et explications : Titi Flavii Clementis Hymnus in Christum Salvatorem, Ed. – Ferd. Piper, Gottingae, 1835. - Obligatoire. corrections ci-dessus. traduction, voir : F. Smirnov, - Hymn Klim. Alexandre. (« Tr. Kyiv. D. A. », 1879, T. 2, pp. 370-372). – Pour le texte et les explications de cet hymne, voir aussi : Gr. A. S. Uvarov, - Christ. symbolisme, partie 1. IΙ, 5. Symbolisme du Christ antique. période, M., 1908, à titre posthume. éd., pp. 44-49. Kojevnikov, p. 96-97. Immédiatement cité : « Toute l'antiquité n'a pas connu la jouissance de la nature » (Gervinus, - Literaturgesch, I, S. 124) ; les Pères de l'Église décidèrent pour la première fois de placer la nature au-dessus de l'art (Humboldt, - Kosmos, II, 30) ; "Les anciens ressentaient plastiquement ; le monde chrétien ressentait pittoresquement... Le sens de la nature chez les Grecs ne comprenait pas tant l'interaction des choses, les reliant en un tout organique, mais, au contraire, s'emparait d'une particularité afin de la développer en détail à la ressemblance de l'un ou l'autre trait humain ou de la personnifier en un caractère humain. image" (Carrier, - Art, II, pp. 276-277 traduction russe). Schnase est du même avis - (Gesch. d. bildenden Künsten, II, 129 ss.). – "Lorsqu'ils peignaient des tableaux de la nature, les poètes classiques se préoccupaient exclusivement de décrire l'apparence, et même alors dans les termes les plus généraux; c'est pourquoi même les traces d'une compréhension profonde de la vie intérieure de la nature ne sont pas perceptibles, comme la façon dont elle s'exprime, par exemple, dans les œuvres de Shelley..." (Kozh., p. 97, note 3). « Malgré le zèle défense du classicisme par ses admirateurs, la majorité de ceux qui ont abordé cette question de l'intérêt des anciens pour la nature sont enclins à penser que le monde antique avait un sentiment pour la nature, sinon pour les hiboux. étranger, donc, en tout cas, moins caractéristique qu'une société nouvelle. – Il n’y a aucune raison de supposer qu’un peuple doté d’une imagination aussi riche que les Grecs soit resté complètement indifférent à la nature qui l’entourait ; cependant, dès les premiers temps, le grec. la civilisation s'est développée de telle manière que les sentiments pour la nature ne pouvaient y être spéciaux. fort. – Les comparaisons les plus larges prouvent aisément combien le monde classique préférait se concentrer sur l’étude du ch-ka plutôt que sur la recherche. la nature : combien les descriptions de cette dernière par les poètes grecs sont courtes et pauvres, comparées à leurs propres représentations des personnes. vie! Avec quelle luxe le plastique a été développé dans l'Antiquité, correspondant parfaitement à l'Antiquité. l'amour pour l'humanisme, alors que le paysage [P.F.] n'était connu ni des Grecs ni des Romains. Si en est. et même en scientifique Lorsque les anciens se sont tournés vers la nature, ils se sont d’abord précipités pour y chercher le reflet de leurs proches. idéal humain; Ils cherchaient constamment non pas tant à étudier sa vie indépendante, mais plutôt son analogie et son lien avec lui. Idolâtrant tout ce qui est en plastique, fourmi. la pensée, et lors de l'étude de la nature, a concentré son attention sur des phénomènes particulièrement remarquables, en particulier. frappant par leur apparence. Le grandiose, le tragique, en un mot, ce qui ressemble le plus aux passions humaines - c'est ce qui intéresse avant tout non seulement les poètes anciens, mais aussi les anciens scientifiques de la nature. Par exemple. De plus, les forces cachées, immédiatement insaisissables, la vie intérieure et les transformations de la matière sont une chose presque incompréhensible pour les anciens et ne les intéressait même pas. – Non seulement les anciens ne s’intéressaient pas suffisamment à la nature, mais ils la considéraient d’un point de vue complètement erroné : premièrement, ils essayaient de relier ses phénomènes à un lien exclusif avec l’homme. des idéaux, à travers lesquels ils sont tombés dans des erreurs constantes ; deuxièmement, ils n'ont suivi que les faits les plus importants et les plus évidents et ont ainsi appris à négliger l'étude des forces internes de la nature pour prêter attention à son apparence. – Avec quelle diligence les scientifiques gréco-romains ont remarqué ces phénomènes qui semblaient rares, presque miraculeux, et avec quel mépris ils ont regardé les faits physiques ordinaires ; - par exemple, le département de météorologie les intéressait beaucoup, tandis que les phénomènes moins étonnants de la lumière, du son, etc. ne retenaient presque pas du tout leur attention ; de la même manière - ancien. Les botanistes et les zoologistes ont collecté des centaines d'anecdotes sur le comportement de plantes et d'animaux étrangers et n'avaient presque aucune idée de leur faune et de leur flore indigènes" (Kozh., id., pp. 96-98). - Cependant, contrairement à ce qui a été dit, ils essaient parfois d'attribuer le sens de la nature spécifiquement au monde antique, par exemple en le liant au nom de Pline et à l'éradication de la compréhension romantique de la nature - au christianisme (D.S. Merezhkovsky, - Eternal Companions, Saint-Pétersbourg, 1899, 2e éd., pp. 102-103, Pline le Jeune). Mer: "S'il n'y a pas Les églises ajoutent que Dieu a accepté les gens. nature, la façon dont je l'ai exprimé ouvertement, je ne comprends pas très bien le sens de ces mots : à vrai dire, cela ne me semble pas moins étrange, comme si quelqu'un disait que le cercle prenait la nature d'un carré" (B. de Spinoza, - Lettre XXI (LXXIII) au général Oldenburg, - Correspondance, p. 148.) "Seigneur pour eux, le plein respect du créé. Pour Lui, la nature et ses lois, en tant qu'œuvre infinie, sont la sagesse la plus parfaite ; par conséquent, il accomplit généralement sa volonté par l'intermédiaire de la nature et de ses lois, par exemple lorsqu'elle punit les gens ou les bénit. Par conséquent, n'exigez pas de lui des miracles à moins que cela ne soit absolument nécessaire" (P. John Kron., p. 667). P. Florensky, - Antoine du roman et Antoine de la légende, Serg. Pos., 1907 (= « Bog. V. », 1907, n° 1). – On tente ici de comparer spécifiquement deux ascètes. humeur - nihiliste. et orthodoxe - V. (A.] Kozhevnikov, - Sur le sens de l'ascèse dans le passé et le présent, M., 1910 ("Rel.-Phil. Bibl.", Numéro ΧΧΙΙ-ΧΧΙΙΙ = "Chron. Read.", 1909). Il existe également une abondance de littérature biblique. - M. V. Lodyzhensky, - Superconscience.. - Son même., - Lumière invisible. Du domaine du mysticisme supérieur, Saint-Pétersbourg, 1912. Jean 8 :23, 17 :16, 18 :36, etc. Mol. 7 au matin, chant de midi. À propos de la déification : I.V. Popov, - L'idée de déification dans l'histoire ancienne. Church, M., 1909 (« Vop. f. et ps. »). - Le sien, - Religieux. idéal de Sainte Afanasia Alex., Serg. Pos., 1904 (= « Dieu. V. »). – Le sien, – Justification mystique de l'ascétisme dans les œuvres de saint Macaire Egypte., Serg. Pos., 1905 (= identifiant). – S. Zarin, – L'ascèse selon le chrétien orthodoxe. enseignement, T. 1 2. Voir aussi Smirnov. Voilà l'impudence. un exemple du sens du corps de l'Église. Quand sur Nick. le personnel a été créé en 325 - très probablement, évêque. Osée Cordubs., - une tentative de rendre l'abstinence de leurs épouses obligatoire pour tout le clergé, alors apparemment beaucoup étaient en faveur de cela. offres. "Mais un homme, un chat, s'est prononcé contre lui. À la fois comme confesseur et comme ascète, il était très respecté. C'était Paphnuce, évêque. de la haute Thébaïde. Sa voix avait d'autant plus de poids que, étant lui-même vierge stricte, Paphnuce était libre de tout soupçon qu'il était guidé par des motifs égoïstes. Il a parlé dans le sens que l'apôtre appelle aussi le mariage "honnête" (Héb. 13 : 4), ce qui suit. il n'y a aucune incitation à exiger le célibat de tous, en imposant à chacun ce joug que seuls quelques-uns peuvent supporter avec honneur ne peuvent vous être apportés. Les avantages ne font que nuire à l'Église, les exposant à des tentations dangereuses, sinon les personnes sacrées, alors leurs épouses. L'opinion de Paphnuce a triomphé, et comme auparavant, le choix entre les mariages était laissé à la libre discrétion des personnes fournies (Soz. I 23)" (Bolotov, - Conférences, T. 3. Saint-Pétersbourg, 1912, p. 142-143). Grégory Nis. , – Oh douche. paix. – Mi gr., col. 1049 C. Makariy V., – Bes. 44 9. – Mi gr., T. 34, col. 785B, mercredi. Démon. 493, id. col. 818D). Siméon N.-B., – Sl. 27. Mi gr., T. col. 452 D. mercredi. identifiant. 451-54, env. 13 : ἄνθρωπος Θεῷ ἑνοῦται πνευματικῶς καὶ σοματικῶς. En savoir plus sur le sujet env. [521-523] voir Sarin, page 53. Règles de Saint-Apôtre, Saint-Soborov, tout le monde. et Pom., et St. père avec interprétations, éd. Îles de Moscou de Lyub. Esprit. Pr., M., 1877, pp. 7, 95. identifiant. L’époque de la cathédrale de Gangra n’est pas déterminée avec précision et se situerait entre 340 et 370. Thalassius. L’opposé complet de ce mysticisme oriental de la personnalité est le mysticisme occidental de la chose : « Dass du nicht Menschen liebst, das sot du recht und wohl, Die Menschenheit ist’s, die man im Menschen lieben soll » (Angelus Silesius I, 163, S. 27). John et Barsanuphius, révérend Seraphim, ép. Ignace Brianch. Jalons. Assis. articles sur l'intelligentsia russe. M., 1910, éd. 5ème édition et plus récente. Tout un lit., indicatif, s'est développé autour de « Vekhi ». chat. appl. par la fin de l'éd. ce livre. – H. M. Sokolov, – les saints russes et russes. intelligentsia. Expérience comparer Har., Saint-Pétersbourg 1907. Ancien de Kiev-Pech. Lauriers, Hieroschim. Parthenius, est l'un de ces élus du Très Pur, cat. dès l'enfance, ils sont parfumés d'une fraîcheur céleste, un ange dans la chair, qui même dans ses plus jeunes années n'a jamais connu de lutte avec la chair et n'a jamais souillé son cœur par des attaques pécheresses (« L'histoire de la vie et des actes de l'ancien de Kiev Pech. Lavra de Hieroschim. Parthenia », Kiev, 1898, pp. 13, 19), - j'ai beaucoup cherché pour trouver cet honorateur le plus éminent de la Vierge éternelle déterminer quelle est l'essence du schéma. Ainsi, un jour, devant son icône, qui était toujours dans sa cellule, priant pour que la Dame lui dise quel était le schéma qu'il s'était adopté, il entendit une voix d'Elle : « Il y a un schéma : se consacrer à la prière pour le monde entier » (id., p. 27). Jér. Parthénius gén. décédé le 24 août 1790 dans le village de Simonovo, Tulsk. g., et s'est reposé à Vel. vendredi 1855 S. [I.] Smirnov, - Père spirituel dans l'ancienne Église orientale, partie 1 (collection œcuménique trans.), Serg. Pos. 1906 (= "Dieu. V."). Kozhevnikov, immédiatement allumé. – Holl, – Enthousiasme Lpz., 1898. Soirée. sed du premier trimestre. Grand Carême, chien. 2, trop. 3. Ou, avec quels tons doux Tertullien parle du corps : "L'âme ne peut pas rester prostituée pour que le marié l'accepte nue. Elle a ses propres vêtements, sa propre parure et son esclave - la chair. La chair est la véritable épouse... Et personne n'est aussi proche de toi, âme, qu'elle. Tu dois l'aimer plus que tout après Dieu" (Tertullien, - Sur la Résurrection de la Chair, 63). Le rite funéraire se caractérise particulièrement par l'entrelacement de deux motifs : la lamentation sur la beauté corrompue de l'homme et la joie pour la beauté restaurée de la Mère de Dieu. Dans les temps anciens, ces expériences étaient encore plus étroitement liées. Ô Christ ancien. expérience de la mort, voir : V.F. Ern, - Lettres sur la Rome chrétienne, Pis. 3e (« Dieu. V. », 1913, janvier). – G. Boissier, – Catacombes, M. (« Rel.-Générale. Bibliothèque », sér. III). – A. von Fricken, – Catacombes romaines et monuments antiques. Réclamation du Christ., M., Partie 1, 1872, Partie 2, 1877 - S. N. Boulgakov, - Deux villes, M., 1911, TT. 1 et 2, articles sur le christianisme primitif. – L’idée de résurrection et de sainteté du corps esp. est vivement ressenti depuis les temps anciens. pis. à Sainte-Irénée Lyon. , et des nouveaux - en Η. Φ. Fedorova. "Il est impossible de décrire à quiconque", décrit le biographe Peter V., l'impression du décret sur le rasage des barbiers, "le grand embarras qu'un tel décret de Sa Majesté a provoqué dans le cœur des Russes". « Ils nous disent de nous raser la barbe », ont déclaré les Russes. Dmitri Rost., "et nous sommes prêts à baisser la tête pour nos tresses ; qu'on nous coupe la tête plutôt que de nous raser les tresses." Beaucoup sont connus. des émeutes à cause de la barbe ; mais même les sanctions sévères du gouvernement (par exemple, lors de l'émeute d'Astrakhan, 365 personnes ont été exécutées et beaucoup ont été exilées en Sibérie) n'ont pas dissuadé les défenseurs de la décence sacrée. Et qu'est-ce que cela signifie ? a été donné à la barbe en vénération des saints, cela peut être vu par les barbes particulièrement grandes des saints. ascètes et du jeûne. instructions en peinture d'icônes. des originaux sur les traits de la barbe de tel ou tel saint. Spécial La barbe est caractéristique des ermites et des ascètes. (P. Smirnov, - Rasage des cheveux "Prav. Enz.", 1901, T. 2, Art. 1005-1022. - Juste là, sur l'art. 1011-1022 du numéro lit. et d'autres informations instructives. D'autres informations extrêmement intéressantes, voir : F. Buslaev, - Essais historiques sur la littérature et l'art populaires russes, Saint-Pétersbourg, 1821, T. X., pp. 216-232 : « Vieille barbe russe »). – La force de résistance de l’Église orthodoxe aux barbiers de Pierre. Rus' est mesuré de manière très expressive. une taxe annuelle sur la barbe est imposée. Pierre Ier, soit 60 roubles. sur tous les courtisans, habitants de la ville et commis ; 100 roubles chacun pour les marchands et les commerçants ; 60 roubles. pour les citadins, les serviteurs boyards, les chauffeurs des postes et le clergé, à l'exclusion des prêtres et des diacres ; 30 roubles chacun à Moskovsk. les résidents de toutes les classes ; et 2 pièces d'argent pour chacun. un homme lorsqu'il voyage vers ou depuis la ville via l'avant-poste. (« Collecte complète des ordres », Décret 16 Gen. 1705). Pour les vrais curieux. Les « insignes de barbe », c’est-à-dire en argent, restent un monument de cette lutte pour la barbe, insupportable pour le peuple. ou des jetons en cuivre dits "barbus", cat. délivré aux payeurs de droits de barbe ; ces insignes devaient être emportés avec vous. L’extrême rareté de ces insignes en argent prouve clairement que peu de gens étaient en mesure de payer la taxe sur la barbe. "Un insigne de ce type dans ma collection a la taille d'une pièce d'argent de deux kopecks (20 kopecks) ; sur le devant il y a un aigle russe et SHAPE \* MERGEFORMAT (1705). g., et sur le dos - la partie inférieure du visage ; nez et bouche avec moustache et barbe, et l'inscription : argent pris. Il y avait deux types d'insignes en cuivre ; Certains ressemblent à des objets argentés et d’autres à des chats. L'aigle russe a été rebaptisé ; ils ont probablement servi pour la 2ème fois ; d'autres sont quadrangulaires, de la taille et du poids d'un rouble. Sur eux il y a une simple inscription sur un côté de la barbe, le devoir a été pris, et sur le bord les mots : une barbe est un fardeau supplémentaire » (Baron Stanislav de Chaudoir, - Revue de la monnaie russe, traduite du français Β. Α., Saint-Pétersbourg, 1837, Partie I, Chapitre VI, pp. 169-170. - Plus à peu près pareil : Aug. Schletser, - Histoire des pièces de monnaie, de la monnaie et des mines de la Russie. State., de 1700-1784, Göttingen, 1791, pp. 67, 78. - Chulkov, - Description historique du commerce russe, M., 1781, I, p. 698. - Chulkov décrit un autre type d'insigne de barbe, mais Chaudoir doute de son existence – Des images d'insignes de barbe peuvent être vues dans la référence (Partie II « Images collectées, Saint-Pétersbourg, »). 1837, planche 22, fig. 5 et 6 ; planche 23, fig. 1, explication à la p. 12) et dans : N.V. Migunov, - Pièces de monnaie russes rares de 1699 à 1912, 4e éd., M. 1912, p. 80 ; signe de barbe, représenté. ici, il est intéressant car il est avec une contremarque récupérable. - Le devoir d'une barbe est, c'est-à-dire sk., une mesure de la résistance de la personne moyenne. Mais on sait avec quelle détermination et détermination de nombreux individus et départements ont défendu la barbe, et avec elle l'idée du caractère sacré du corps, contre la destruction de cette idée par le nihilisme intellectuel-scopal occidental. courants de la Rus antique. Le caractère non accidentel de toute cette lutte est évoqué par un philosophe très proche en esprit de l'intelligentsia et qui a fortement influencé l'Occidental le plus typique, Iv. S. Tourgueniev, – Art. Schopenhauer, avec son aversion pour la religion et son dégoût de cracher sur le corps. "Une barbe, comme un demi-masque, ne devrait pas être autorisée par la police", grogne-t-il contre la nature humaine. - De plus, comme un signe de genre sur le visage, il est obscène, c'est pourquoi les femmes l'aiment... » (Art. Schopenhauer, - Pensées séparées mais systématiques sur diverses sortes d'objets, XIX : à la métaphysique de la beauté et de l'esthétique, § 233, note 1. « Œuvres complètes » traduites et éditées par Yu. I. Aikhenvald, numéro XIV, p. 766). - Oui ! Presque tout St. les hommes, la plupart des grandes personnes, des millions d'honnêtes exécutants de la volonté de Dieu portaient la barbe, y voyaient un signe de bravoure et considéraient qu'il était répréhensible de l'enlever ; D'ailleurs, beaucoup d'entre eux luttèrent activement pour le droit de le porter - mentionnons au moins nos slavophiles (A. S. Khomyakov, - Complete collecties works, Vol. 8 : Letters, M., 1904, Letter 15, to A. N. Popov, p. 191 ; Letter 2 to gr. A. D. Bludova, p. 375), - et ainsi, loin d'être d'une moralité irréprochable, l'intellectuel, dans sa haine du sexe contre laquelle il a lui-même péché, a eu le plaisir de découvrir qu'une barbe est obscène et d'exiger l'intervention de la police - là encore, une institution d'esprit tout à fait intellectuel - pour combattre la barbe ! Tertullien, il est vrai, est montaniste dans ses œuvres. période - exprime des pensées très originales sur le corps comme image de Dieu. Selon cet écrivain, ce n'est pas le Sauveur qui a accepté l'image de l'existence humaine, mais l'homme a été préformé par le Créateur à l'image du Fils de Dieu qui devait apparaître sur terre. L'image de Dieu est l'image du Christ, qui a été donnée à l'homme plusieurs années avant l'avènement de I. X. sous cette image. ""Et fecit Deus hominem, ad imaginem, Dei fecit ilium" (Gen 127). Cur non, suam, si unus qui faciebat, et non erat ad cujus faciebat? Erat autem ad cujus imaginem faciebat: ad Filii scilicet, qui homo futurus certior et verior, imaginem suam fecerat dici hominem qui tune de limo formari habebat, imago veri et similitudo" (Tertul., Contre Praxeus, 12. - Mi lat pr., T. 2, coll. 168A). «Créons un ch-ka», a dit Dieu avant de le créer. Il le crée, c'est-à-dire de ses propres mains, en raison de son avantage, afin qu'il ne soit pas comparé à l'univers... tous les êtres en général, en tant qu'esclaves, sont produits par un seul commandement, par une seule vague de pouvoir. Au contraire, ch-k, en tant que maître, a été créé par Dieu lui-même... Rappelez-vous cependant que la chair, en réalité ainsi appelée, est précisément ce qui est appelé ch-k : « Et Dieu créa ch-k, prenant la poussière de la terre » - hominem autem memento carnem proprie dici : « Et finxit Deus hominem limum de terra ». Il était déjà très bien, même s'il était encore un plumeau. «Et je soufflerai dans ses narines le souffle de la vie, et il y aura de la poussière», c'est-à-dire de la poussière, «dans l'âme que je vis». " Et le Seigneur Dieu planta un paradis en Éden, et il y amena le lieu qu'il a créé" (Genèse 2 : 7-8). Ainsi, le b--k, qui était d'abord une persécution, n'est devenu un b---k complet que plus tard. étant cependant incapable de donner à la chair ce que Lui qui l'a créée lui a donné, revêtue de gloire, lorsque la poussière, cette insignifiance, était entre les mains de Dieu, quelle qu'elle soit, elle aurait sans doute été heureuse même alors si Dieu l'avait seulement touchée. Et Dieu n'aurait-il pas pu créer l'homme d'un seul contact, sans autre chose ? En effet, combien de fois cette chair a-t-elle ressenti le contact des mains de Dieu, combien de fois a-t-elle été touchée, mélangée, transformée par elles, combien de fois a-t-elle augmenté en honneur et en gloire. Imaginez que Dieu tout entier soit engagé dans cette création. Ses mains, son esprit, son action, sa sagesse, sa providence et surtout son amour : Il utilise ici tout son Être. Pourquoi fait-Il cela ? Afin qu'à travers cette poussière grossière Il voie son Christ, qui deviendra un jour homme, comme cette poussière, et deviendra le Verbe fait homme. Le Père commence par s'adresser à son Fils avec ces mots : "Faisons l'homme à notre image et ressemblance. Et Dieu a créé l'homme", c'est-à-dire qu'il a créé ce qu'il a créé "à l'image de Dieu", c'est-à-dire à l'image de Jésus-Christ, "créez-le" - donc la poussière, dans laquelle à partir de ce moment l'image de Jésus-Christ était revêtue dans sa vie future, n'était pas seulement la création de Dieu, mais aussi le gage de Dieu. Pourquoi, pour profaner la chair, présenterions-nous la terre comme un élément grossier et méprisant, alors que si une autre substance était capable de créer l'homme, alors nous ne devrions jamais perdre de vue la dignité de l'artiste, qui, ayant choisi cette substance, la jugerait digne d'elle, ou la rendrait telle en la touchant seulement », etc. travail. - D'après la traduction de Karneev : Œuvres de Tertullien, Saint-Pétersbourg 1850, partie 3, pp. 63-65). Le sens de Tertullien de la sainteté de la chair est d'autant plus digne de toute attention que l'erreur de Tertullien était précisément sa sévérité excessive à l'égard du corps. très caractéristique, mais, comme nous avons essayé de le montrer dans cet ouvrage, pas du tout inattendu. « Commencez à aimer la chair », exhorte Tertullien, « quand elle a pour Créateur un artiste aussi excellent - incipiat jam tibi caro placere, cujus artifex tantus est » (id., 5, coll. 801 B). Mais aimer la chair, pour lui, ne signifie nullement se livrer à ses faiblesses ; au contraire, cela signifie exiger la pureté de la chair, la pureté de cette image de Dieu, ce vaisseau de son Esprit. "La poussière est glorieuse parce que les mains de Dieu l'ont touchée, et la chair est encore plus glorieuse à cause du souffle de Dieu, par lequel elle a cédé aux éléments grossiers de la poussière et a assumé la dignité de l'âme. Vous n'êtes pas plus habile que Dieu. Si vous ne mettez pas dans la fonte, dans le cuivre, dans le fer, pas même dans l'argent, les pierres précieuses de la Scythie et de l'Inde et les perles brillantes de la mer Rouge, si au contraire vous les décorez de l'or le plus pur des plus excellents. travail, si pour les meilleurs vins et parfums vous préparez des vases correspondant à leur qualité, si vous habillez de bonnes épées dans d'excellents fourreaux : alors imaginez-vous que Dieu mettrait l'ombre de son âme dans quelque vase méprisant, le souffle de son Esprit, l'image active de sa Parole - animae suae umbram, spiritus sui auram, oris sui operam - et les condamnerait à l'exil dans un lieu blasphématoire (id. 7, col. 805 A). – Dans la théologie ultérieure, il n'y a pas de compréhension établie de ce qu'est exactement l'image de Dieu dans le h-ka : [Filaret, Met. Moscou], – Notes guidant une compréhension approfondie du livre. Genèse, – partie 1, éd. 2e, Saint-Pétersbourg, 1819, pp. 34-38 - énumère diverses manières d'interpréter ce sujet, mais sans choix ni rejet décisif de l'une ou l'autre d'entre elles et avec la reconnaissance d'une incertitude significative en cette matière du récit biblique. Cambre. La sienne. Innocent se prononce en faveur d'une compréhension de l'image de Dieu en relation. à la personne tout entière : "Les opinions sur l'image de Dieu sont différentes", dit-il, "certains l'étendent à l'âme et au corps, tandis que d'autres la limitent à un seul esprit ou âme. Mais l'opinion du premier est plus juste : l'homme tout entier était l'image de Dieu, et pas seulement une partie de lui - l'âme. Mais comment l'image d'un être incorporel pourrait-elle se refléter dans le corps ? Comme dans l'esprit. Cela nous semble étrange parce que nous imaginons le corps trop grossier. Mais qu'est-ce en soi, est-ce différent de l’esprit ou pas ? – nous ne savons pas, si dans son essence il est identique à l’esprit ? Dans ce cas, toute tentation disparaît. Vous pouvez croire qu'il en est ainsi : car il vaut bien mieux imaginer l'être humain comme étant constitué d'un seul quelque chose, et non de deux choses hétérogènes" (Sur l'homme. Conférence 2, p. 85). - Des réflexions intéressantes sur le même sujet sont contenues dans le "Journal" du Père Jean de Cronstadt et dans le "Livre de ma Genèse" de Mgr Porfiry Uspensky. Bl. Août. , À propos de la vie. prot. manich., I 17. – Mi lat. pr., T. 34, col. 186. Cette vision du monachisme des derniers écrivains est particulièrement soutenue par Bishop. Ignace Brianchaninov. Mais c’est alors qu’il devient immuablement clair que le monachisme exige des conditions de vie très particulières et est complètement instable, de sorte qu’un « ange dans la chair » ne peut pas s’immiscer dans les affaires non seulement politiques, mais même ecclésiales, comme l’a décrété la 4e règle du 4e Concile œcuménique de Chalcédoine. Origen, - About the beginning. I. 7, § 5. – Mi gr., T. 11, coll. 1751-1776. – Il faut dire cependant que la question de l’autocastration d’Origène est très obscure. Du moins, St., qui ne cache même pas son hostilité envers Origène. Épiphane de Chypre en parle en termes très vagues : "On dit de cet Origène qu'il avait l'intention de faire quelque chose contre son corps. Certains disent qu'il s'est castré pour ne pas être dérangé par la volupté, pour ne pas être enflammé et enflammé par les mouvements charnels ; d'autres ne le disent pas, mais qu'il a eu l'idée d'appliquer une sorte de médicament sur les membres connus et de les dessécher. D'autres osent lui apporter autre chose, par exemple, comme s'il en avait trouvé. sorte d'herbe qui a un effet curatif sur la mémoire. Nous ne croyons pas entièrement aux histoires extraordinaires à son sujet, mais nous n'avons pas omis de transmettre ces histoires » (Épiphane de Chypre, Sur Origène - le 44, et selon l'histoire générale de la 62e hérésie, chapitre 3. Travaux, M., 1872, partie 3, p. 84). Ce message oblige involontairement à considérer toutes ces rumeurs sur Origène comme des ragots, semblables à ceux qui ont entouré Sainte Afanasia V., Ioanna Zlat. etc., et dont aucune personne exceptionnelle n'est épargnée par les fardeaux. La seule chose qui peut être considérée comme établie est le fait de la productivité mentale sans précédent d’Origène et, probablement en relation avec cela, le fait de l’abstinence totale. Mais Origène émane réellement un esprit scopal, comme le font toutes les âmes ayant un système rationaliste en général. Épouser. « Hymne au Soleil » de François d'Assise, également ascète sévère. P. Sabatier, - Vie de François As., trad. du fr., M., 1895, pp. 313, 314, 336, 339 ; texte italien authentique aux pp. 311-312. B. [A.] Turaev, - Quelques vies des saints abyssins (« Byzantine Times », T. 13, numéro 2, 1906). La Vie de Yafkeran-Egzie fait partie de la collection de manuscrits de Par. Bible nationale (ancienne coll. d'Abbadie, n° 56) et traduite en russe. langue au Royaume-Uni. esclave. Oui, le révérend Serge Radon. (XIVe siècle) et Séraphins de Sarovsk. (XIXe siècle) accueillit un ours en invité ; Pacôme Egypte. (IVe siècle) et sainte Théodora traversa le Nil sur un crocodile ; d'autres étaient nourris par des corbeaux, des lions, etc. Le Seigneur lui-même dans le désert « était avec les bêtes » (Marc 1 : 13). Épouser. "Sel de la terre". Épouser. dans la vie de François d'Assise. une histoire de son repas avec Clara, lorsque tous ceux qui mangeaient étaient enveloppés dans le feu de l'amour spirituel et en étaient satisfaits ("Fleurs" de François d'Assise (Fioretti), chapitre 15, traduit de l'italien. O.S. "New. Path", 1904, mai, pp. 123-124). Il y a aussi un département. éd. M., 1913, trad. A.P. Pechkovsky, éd. "Musaget", pp. 46-49. Euh. , – Berger, Vue. Moi, 1 1–3 –21–4. Funk , – Apost Väter, SS. 144-146. identifiant., Voir. II, 23. – id. Article 148. Mer. « Vos reliques sont honorables, comme un vase de grâce plein et débordant qui nous est laissé » (mol. 1er Sergius Rad. Ave.). Déjà un rapide coup d'œil sur la correspondance de John Zlat. avec Olympias convainc qu'ils étaient liés par un amour spirituel, bien plus personnel que le simple lien moral entre un évêque et une diaconesse. Bien sûr, les accusations des adversaires de Chrysostome, comme le fait que lors d'un service religieux il s'est exclamé : « Je meurs, je deviens fou d'amour », sont absurdes, mais la correspondance susmentionnée explique ce qui a exactement servi de raison aux calomnies des ennemis. Les souffrances d'Olympias lors de l'exil de Chrysostome, les soucis mutuels de santé et les demandes de prendre soin de soi, les avis sur son bien-être - pour consoler et encourager - les demandes d'écrire sur soi, etc. - voici toutes les nuances de l'amour personnel. Cette intimité devient particulièrement claire si nous effectuons quelques calculs statistiques. Ainsi, dans la traduction russe de la correspondance de Chrysostome, 17 lettres à l’Olympiade occupent 84 pages (=3612 lignes), et un groupe de 17 lettres à d’autres personnes occupe en moyenne 11,9 pays. (=511,7 lignes). Donc - y compris les espaces vides entre les lettres de 4 à 6 lignes. En réduisant ces intervalles, nous constatons que le texte de 17 lettres à l'Olympiade occupe 3544 lignes, et le texte de 17 lettres à d'autres personnes occupe en moyenne 444 lignes, c'est-à-dire qu'en moyenne, cela signifie qu'une lettre à l'Olympiade contient 208,5 lignes, et à d'autres personnes – 26,1 lignes. Ainsi, une lettre adressée aux Jeux olympiques est en moyenne 8 fois plus longue qu'une lettre adressée à d'autres personnes. Ce chiffre « 8 » n'est qu'une confirmation de la Vie de Jean Chrysostome, qui dit que Jean « a aimé l'Olympiade d'un amour spirituel, comme l'écrit saint Ap. Pavel Persidou, oh cat. : « Embrasse Persis, bien-aimée, qui a travaillé dur pour le Seigneur ». La sainte Olympias n'a créé rien de moins que Persis. Lorsque Jean fut innocemment expulsé de son trône, la bienheureuse Olympias et les autres honnêtes diaconesses en pleurèrent beaucoup. La tendance de nombreux anciens spirituels, au sommet de leurs exploits et de leurs passions mortifiées, à construire des monastères de femmes n’a pas encore été suffisamment prise en compte. Il suffit de mentionner au moins les noms du révérend Séraphin et des anciens Ambroise d'Optina et Barnabas de Gethsémani pour clarifier ce qui a été dit. D. S. Merezhkovsky, - Le Dernier Saint (Merezhk., - "Pas la paix, mais l'épée", Saint-Pétersbourg, 1908). John Lestv. , – Échelle, paroles. 15 61 (en russe p.) – Mi sr. T 88, coll. 893 c, d – 894a, Grad. XV 33. identifiant. Sl. 1562. – id., col. 893a, diplômé. XV 34. Scholium 33e au 15e Mot des Échelles, id., col. 916 p. Dimitri Rost. , Vies des Saints, mois. Octobre, jour 8. (= Lippomanus, – Acta sanctorum, V. 5, p. 225. Peu importe qu'on l'appelle Braman, Nirvana, Ensof, Tao, Bien (chez Tolstoï), etc. Voir Sa vie (19 janvier). Makariy V., – Bes. 18 7–10. – Migr. Τ. 34, coll. 640a, b, c, d – 641a. Prêtre I. Chetverukhin, – Informations sur l'enseignant. Isaac Monsieur. («Créations d'Is. Sir.». 3e édition, Ser. Pos., 1911). Isaac Monsieur., – Sl. 48 le long de la rivière p., et selon l'éd. Pieds. PA (81), σσ. 451-453. Conclusion en empruntant à l’ancienne voie de la gloire Ép. Feofan Zatv., – mercredi. "En tant que personnes sensuelles, nous devons bien percevoir avec nos sens les impressions des choses sensorielles et, à travers leur beauté, monter à la contemplation de leur créateur" (Nikita Stifat, - 3ème chapitre spéculatif sur des centaines, 72. "Bien." pp. 155-156. Pays à histoire ouverte, histoire 4ème, p. 93. P. Florensky, - À propos de la superstition (« Nouvelle Voie », 1903 n° 8). Il parle d'un miracle comme de la perception des Divinités. moment de la créature; Je précise que l'article a été traité par la rédaction dans le style kantien. esprit, et donc non. pensées qui y sont incluses, je ne peux pas les accepter. L. Belsky, - Comment une créature terrestre prie Dieu (histoire d'un vagabond) (« Printemps », 1897, T. II, pp. 900-913).