X. Письмо девятое: Тварь

El último hilo con la tierra se rompió. Una lápida cayó sobre su pecho. Es todo lo mismo. Los días se prolongarán, grises y sin esperanza. No hay un solo hueco, ni un solo rayo. Todo está oscuro. Solía ​​vivir con esperanza. Está sola, sólo ella le dio fuerzas. Sólo ella era la fuente de la vida. Ahora no hay nada. Nada. Nada... En el patio vecino estaban aserrando troncos y el sonido era espeso, como cuando se bate mantequilla para formar una nata ya espesa, o cuando se revuelve una nata agria grasosa en una vasija. Era como si trozos de tierra golpearan la tapa del ataúd. ¡Insoportable!.. Caminé por el cementerio. Se leyó de pasada sobre alguna cruz: "Las cenizas del alma sagrada descansan La campana del universo sonará y nos veremos”. ¡"Cenizas del alma sagrada"! ¡Señor, aquí también hay almas muertas! Más adelante, hasta el borde del cementerio, hasta una muralla con abedules plantados y hasta una zanja. ¡Más lejos, hacia el sol poniente, hacia los campos dorados! La cebada bigotuda brillaba, inclinada hacia el norte. El vino de primavera, que aún no se había vertido, se volvió plateado, como si estuviera cubierto con una funda de brocado tejido en plata. Los cultivos de invierno se han vuelto blancos. El centeno palideció y se secó; las pesadas orejas estaban caídas. Los campos estaban agitados por un oleaje regular y rítmico. Y, al llegar a mis pies, la ola rompió. Una y otra vez el viento golpeaba los campos blancos que esperaban al segador. Olas rítmicas corrían una y otra vez rompían a mis pies. Recordé un día caluroso de julio. Estoy sentado en el jardín, bajo las acacias; Todos ya se habían levantado de la mesa del té y yo me quedé solo, con un libro y un vaso sin terminar. Las moscas en formación muy unida rodean cada gota de té dulce o mermelada. Las vainas maduras de la acacia amarilla se agrietan y esparcen con fuerza sus granos redondos, golpeando las hojas. A veces, un grano golpea un vaso, un platillo de vidrio o un jarrón con mermelada, y un melódico sonido de cristal hace eco del golpe. Las vainas secas crujen al caer. Me siento durante horas, escuchando el susurro, estos repiques y el crujido seco de las vainas: se produce el misterioso nacimiento de los árboles, y las semillas recién nacidas, arrancadas del útero de la madre, ven por primera vez la luz de Dios y comienzan a vivir una vida independiente. ¿Les pasará algo? Ahora se acabaron las preocupaciones de los padres sobre ellos... La acacia está madura, lo que significa que el centeno está maduro: siempre maduran juntos. Los comienzos de una nueva vida están en todas partes... El sol se estaba poniendo; atardecer. El día había terminado: en los árboles, bandadas de cuervos estaban a punto de posarse para pasar la noche. El cielo brillaba con nácar, de color rojo y amarillo, como si estuviera tejido con muchas capas de nubes. Y sus bordes eran de un suave color púrpura, amatista. Las cimas de los campanarios de los pueblos vecinos eran claramente visibles en el campo de fuego del cielo abrasador. Los pueblos parecen tener algo pintado, como nidos de pájaros. Una especie de poste parecía estar clavado en el mismísimo cielo. El viento traía el espíritu granulado del centeno maduro. Recordé algo familiar, eternamente familiar, familiar desde la eternidad lejana, siempre querido, querido y conmovedor. Pero el cielo se desvaneció y se desvaneció, como los labios de una mujer moribunda. El cielo estaba muriendo, y con él murió toda esperanza de un futuro mejor. Todos los buenos impulsos y expectativas se desvanecieron y se desvanecieron, como las mejillas de una mujer moribunda. Desde el borde del cielo, apenas, el viento escuchó una canción melancólica: "La última vez, la última hora, No te veremos pronto y la despedida está cerca”. Una nube negra, espesa, impenetrable, cubría el cielo y colgaba como una pesada cortina sobre el horizonte. Se hizo oscuro. Sólo quedaba una estrecha franja de cielo color aguamarina, después del atardecer, descansando sobre el suelo con un fino borde dorado. La franja se estrechó y palideció. Finalmente, un borde pesado, como cortado, de una nube densa se estrelló contra este último hueco... como la tapa de un ataúd. Y golpeé con el pie con rabia: "¿No te da vergüenza, desgraciado animal, quejarte de tu destino? ¿No puedes dejar ir la subjetividad? ¿No puedes olvidarte de ti mismo? Realmente, ¡oh, vergüenza! ¿No puedes comprender que tienes que rendirte al objetivo? El objetivo, que está fuera de ti, encima de ti, ¿no te cautivará realmente? ¡Infeliz, patético, estúpido! Te quejas y te quejas como si alguien estuviera obligado a satisfacer tus necesidades". ¿Sí? ¿No se puede vivir sin esto y sin aquello? Bueno, ¿y qué? Si no puedes vivir, morir, desangrarte, pero aun así vivir objetivamente, no desciendas a la subjetividad despreciable, no busques condiciones de vida para ti, no para ti, sé firme, sé templado, vive objetivamente, en el aire limpio de la montaña, en la transparencia de las cumbres, y no en la congestión de los valles húmedos, donde las gallinas cavan en el polvo y los cerdos se revuelven en el barro. ¡Avergonzado!". Hay objetividad; Esta es una criatura creada por Dios. Vivir y sentir junto con toda la creación, pero no la criatura que el hombre ha profanado, sino la que salió de las manos de Su Creador; discernir en esta criatura una naturaleza diferente y superior; a través de la costra del pecado para sentir el núcleo puro de la creación de Dios…. Pero decir esto es lo mismo que exigir una personalidad restaurada, es decir, espiritual. Y nuevamente surge la cuestión del ascetismo. Después de todo, no es el ayuno ni otros trabajos físicos, ni las lágrimas ni las buenas obras lo que constituye el bien del asceta, sino un todo restaurado, es decir, una personalidad casta. “Nada”, dice San Metodio, 439 - nada es malo por naturaleza, pero por la forma en que se usa el mal se vuelve malo - γίνεται κακὰ τὰ κακὰ”. No hay realidad en el hombre que sea mala; pero el uso falso de poderes y habilidades, es decir, la perversión del orden de la realidad, es malo; por el contrario, la integridad-castidad consiste, según la palabra de San Ambrosio de Milán, “en la naturaleza imperturbable”, “en la naturaleza intacta”: “pudor virginis est intemerata natura”. 440 El mal no es más que distorsión espiritual, y el pecado es todo lo que conduce a ello. Pero la presencia de esta distorsión de la personalidad requiere una especie de ortopedia, ortopedia espiritual. Esta ortopedia es el camino estrecho del ascetismo en la mente de los santos padres. "No porque", argumenta un obispo moderno, 441 "el ascetismo se haya vuelto necesario, como un conjunto de cierto tipo de restricciones y coacciones para lograr la perfección moral, sino porque el cristianismo lo requiere. No, el cristianismo requiere de una persona sólo un desarrollo moral positivo, pero sólo la persona pecadora resulta completamente incapaz de vivir directamente como exige el ideal cristiano, y se ve obligada a recurrir a diversos tipos de medidas para suprimir el contenido pecaminoso adquirido de la vida, "con el sudor de la cara está el pan del cielo". como lo expresan los ascetas”. La vida espiritual es la salvación dada por el Señor Jesucristo; el ascetismo es el camino hacia ello. Pero entonces, para comprender no sólo la tarea que plantea la hazaña, sino también su esencia especial, es necesario profundizar un poco en el orden de los órganos de la vida, que sólo con razón puede llamarse orden, es decir, castidad humana. Se puede abordar la comprensión de este orden desde diferentes ángulos, pero éste parece ser el camino más sencillo, o al menos el más claro. El hombre nos es “dado” en diferentes sentidos. Pero, ante todo y ante todo, se da corporalmente, como cuerpo. El cuerpo humano es lo que principalmente llamamos persona. Pero ¿qué es un cuerpo? – No la sustancia del cuerpo humano, entendida como materia por los físicos, sino su forma, y ​​no la forma de sus contornos externos, sino toda su estructura en su conjunto: esto es lo que llamamos cuerpo. 442 Es posible que la misma palabra "cuerpo" esté relacionada con la palabra "todo", 443 es decir, significa algo completo, intacto, completo en sí mismo, integrum: y, según A. S. Khomyakov, "cuerpo" proviene de la raíz sánscrita tal, til - estar lleno, gordo, 444 según la comprensión antigua - sano, fuerte. De manera similar, el griego “σῶμα” tiene sus raíces en las palabras: σάος, σόος - sano, completo; σώος, σῶς – próspero, saludable, salvo; σῶκος – fuerte, saludable; σαόω, σώζω, - o mejor dicho - σῴζω, - trato, curo, salvo; σω-τήρ – salvador, sanador. Comparando σῶμα con σωτήρ y con σώζω, podemos decir que estas palabras se relacionan entre sí, como resultado o instrumento de acción (ἐνέργημα, effectus, vis) con el actor (ὁ ἐνεργών, auctor) y con el proceso de acción. (ἐνέργέω), y dado que la terminación τηρ es equivalente a la terminación της, podemos escribir además una relación compleja: σῶμα: σωτήρ: σώζω = κοίημα: ποιητής: ποιέω = κτίσμα: κτιστής: κτίζω κτλ. 445 Así, σῶμα denota algo pasivo, una obra que tiene integridad e integridad. El cuerpo es algo completo, algo individual, algo especial. Este no es el lugar para demostrar que la individualidad impregna cada órgano del cuerpo y que, por lo tanto, existe una especie de conexión, una especie de correspondencia, bastante indudable, aunque quizás esquiva para las fórmulas de la caracterología como ciencia, entre los rasgos más sutiles de la estructura de los órganos y los más mínimos giros de las características personales. Características; estructura del cráneo; líneas de palmas y pies; forma de manos y dedos; timbre de voz, que expresa los rasgos más pequeños en la estructura de los órganos vocales; escritura a mano que captura las características más sutiles de las contracciones musculares; gustos e idiosincrasias, mostrando exactamente qué sustancias y estímulos necesita un determinado organismo, es decir, qué le falta, etc., etc., aquí en todas partes, detrás de la sustancia impersonal, nos mira una sola personalidad. El cuerpo revela su unidad en todas partes. Y por tanto, cuanto más pensamos en el concepto de “cuerpo humano”, más persistentemente se manifiesta la necesidad de pasar de la periferia ontológica del cuerpo a su centro ontológico, es decir, se manifiesta. a ese cuerpo que hace unidad esta diversidad de órganos y actividades, a ese cuerpo sin el cual sólo el concepto de ὁμοιουσία es aplicable a todos estos órganos, pero no ὁμοοὐσία. Es esta raíz de la unidad del cuerpo, este cuerpo en el cuerpo, este cuerpo por excelencia, este cuerpo mismo el que nos ocupa. Lo que habitualmente se llama cuerpo no es más que una superficie ontológica; y detrás de él, al otro lado de este caparazón, se encuentra la profundidad mística de nuestro ser. Después de todo, en general, todo lo que llamamos "naturaleza externa", toda "realidad empírica", incluido aquí nuestro "cuerpo", es sólo la superficie de la división entre dos profundidades del ser: la profundidad del "yo" y la profundidad del "no-yo", y por lo tanto es imposible decir si nuestro "cuerpo" pertenece al yo o al no-yo. 446 ¿Qué se puede decir sobre la estructura de nuestro verdadero cuerpo? – Que la coraza que perfila sus contornos, que el “cuerpo” de los empíricos indique sus órganos y los rasgos de su estructura. En primer lugar, se nota la simetría de las partes superior e inferior del cuerpo, la llamada homotipia de los polos "superior" e "inferior". La parte inferior de una persona es como un reflejo de su parte superior. Los órganos, los huesos, los sistemas muscular, circulatorio y nervioso, incluso las enfermedades de los polos superior e inferior y los efectos de los medicamentos resultan estar acoplados polarmente. 447 Pero, si es así, ¿no significa esta correspondencia que el foco ontológico del cuerpo no es tal o cual miembro, sino el centro de la homotipia, es decir, la parte media de una persona? ¿Cual? – Ya una mirada superficial indica la división natural del cuerpo humano en cabeza, tórax y abdomen, y cada una de las partes, tomadas en su conjunto, puede tomarse como un solo órgano. Las funciones nutritivas y reproductivas se concentran en el estómago, los sentimientos se concentran en el pecho y, finalmente, la vida de la conciencia se concentra en la cabeza. El sistema nervioso, que en el plano empírico es más cercano a nuestro cuerpo, tiene sus centros en estos tres órganos y, hasta donde se puede adivinar en el estado moderno del conocimiento, estos centros son precisamente los centros de las actividades antes mencionadas. 448 Pero la cuestión no está en ellos, sino en el hecho de que la vida de cada uno de los órganos (cabeza, pecho y abdomen) puede profundizarse mediante un entrenamiento adecuado, y luego una persona se convierte en un místico del órgano correspondiente. El desarrollo correcto de todos los órganos, bajo la dirección de aquel con el que está asociada principalmente la personalidad humana, es decir, los senos, tal es el misticismo normal, y no se logra de otra manera que en el ambiente fértil de la iglesia. Cualquier otro misticismo, aunque profundice, altera el equilibrio de la personalidad, porque, al no poder ser nutrido por la gracia, el grano del alma, que no crece en las entrañas de la Santísima Trinidad, sino en algún lugar a un lado, se seca y muere. Tal es el misticismo del estómago, es decir. el misticismo de los cultos orgiásticos de los tiempos antiguos y modernos y en parte del catolicismo; lo mismo ocurre con el misticismo de la cabeza, o yoga, muy difundido en los países orientales, especialmente en la India, e introducido en el mundo europeo por ocultistas de diversas tendencias y, especialmente, teósofos. Sólo la mística del centro del ser humano, la mística que ante todo abre en la persona el acceso a la gracia, nutriendo sus profundidades, sólo esta mística corrige la personalidad y le permite crecer de medida en medida. Cualquier otro misticismo necesariamente aumenta el ya perturbado equilibrio de la vida y, en última instancia, distorsiona la naturaleza de una persona pecadora. Este es el peligro del "engaño" o del falso misticismo, que cuanto más y más conscientemente una persona que ha caído en él intenta trabajar en sí mismo, peor es para él, y sólo la peor caída puede obligarlo a recobrar el sentido y comenzar a destruir lo que con tanta diligencia construyó. Así como un viajero que va por el camino equivocado, cuanto más se apresura, más se alejará de su objetivo, así también un asceta que ha abandonado el camino de la iglesia perecerá a causa de su propio ascetismo. No en vano los ancianos espirituales advierten a los recién llegados: "No temáis ningún pecado, ni siquiera la fornicación, no temáis nada; sino temed la oración y las obras". Entonces, el misticismo de la iglesia es el misticismo del pecho. Pero desde la antigüedad, el corazón, o al menos el órgano llamado con este nombre, era considerado el centro del pecho. Si el cofre es el centro del cuerpo, entonces el corazón es el centro del cofre. Y desde la antigüedad, toda la atención del misticismo de la iglesia se ha dirigido al corazón. "Quien lea la palabra de Dios con la debida atención", así comienza P. D. Yurkevich su famoso artículo sobre el corazón, 449, puede notar fácilmente que en todos los libros sagrados y en todos los escritores inspirados el corazón humano es considerado como el centro de toda la vida corporal y espiritual de una persona, como el órgano más esencial y el asiento más cercano de todas las fuerzas, funciones, movimientos, deseos, sentimientos y pensamientos de una persona con todas sus direcciones y matices. No se puede, como algunos, ver en los textos que mencionan la palabra corazón “una imagen aleatoria de una palabra-expresión, que no parecía estar controlada por un pensamiento específico”. El corazón no es una alegoría, sino una tautegoría. 450 “Una simple lectura de los textos sagrados, a menos que los reinterpretemos según ideas preocupadas, nos convence inmediatamente de que los escritores sagrados reconocieron definitivamente y con plena conciencia de la verdad el corazón como el centro de todos los fenómenos de la vida corporal y espiritual humana”. 451 "Los escritores sagrados sabían de la gran importancia de la cabeza en la vida espiritual del hombre; sin embargo, repetimos, el foco de esta vida se veía en el corazón. La cabeza era para ellos como el pináculo visible de esa vida, que está inicial y directamente arraigada en el corazón 452". La Sagrada Escritura da “una idea muy definida de que la cabeza tiene el significado de órgano que media entre el ser integral del alma y las influencias que experimenta desde afuera o desde arriba, y que al mismo tiempo tiene la dignidad de gobernar el sistema integral de las acciones mentales” 453. De esto se desprende claramente que la tarea de la vida ascética, la castidad, se define como pureza de corazón. “Crea en mí, oh Dios, un corazón puro, y renueva un espíritu recto en mi vientre” (Sal. 50:12) - clamó el salmista y, tras él, todo creyente llora. Pero, de acuerdo con la naturaleza del paralelismo judío, la segunda mitad de la petición es sinónimo de fortalecimiento de la primera: “renovar” es lo mismo que “crear”, y “en mi vientre” es lo mismo que “en mí”, “correcto” es lo mismo que “puro” y “espíritu” es lo mismo que “corazón”. Los hallazgos también son confirmados por la lingüística. El corazón es el centro de nuestra vida espiritual, y volverse espiritual no significa más que “arreglar”, cómo “prosperar”, cómo “hacer casto” el corazón. En las lenguas indoeuropeas, 454 palabras que expresan el concepto de “corazón” apuntan en sus raíces al concepto de centralidad, intermediación. Tanto el corazón ruso como sus raíces profundas: el corazón bielorruso, el corazón pequeño ruso, el srdce checo, el serce polaco, sierce, etc. - una forma diminuta - del sustantivo serdo. La raíz de la palabra serdo forma las palabras: ambiente eslavo antiguo, ruso antiguo: sered y sered - medio, serede - en el medio (preposición y adverbio), ruso: sereda, medio, medio, medio, medio, intermediario, serdts-e-in-a, etc., y todas ellas expresan la idea de estar o actuar “adentro”, “entre”, en contraste estar “afuera”, “más allá” de un área conocida. El corazón, por tanto, significa algo central, algo interno, algo intermedio: un órgano que es el núcleo de un ser vivo, tanto en su lugar como en su actividad. Esta etimología explica el uso de la palabra 455 “corazón” en significados que nada tienen que ver con su significado anatómico, moral o psicológico. “La gente suele llamar con el corazón a la cuchara, a la boca del estómago, a la cavidad inframamaria, encima del estómago, donde está el cerebro abdominal, a un gran plexo de nervios”. 456 Al parecer, tanto la Biblia como los escritos antiguos de diferentes pueblos también se caracterizan por tal uso de palabras, y su significado se profundiza si recordamos que el plexo solar del sistema nervioso simpático, ubicado en la boca del estómago, es reconocido por los ocultistas como el centro nervioso de la actividad mística, 457 y por los fisiólogos positivistas es ciertamente reconocido como el centro de diversas funciones orgánicas, como la secretora, etc. 458 "Corazón" a veces adquiere el significado: "adentro, subsuelo, útero, centro, medio interior", por eso se dice "corazón de la tierra", en lugar del interior de la tierra, "corazón del árbol" (cf. francés cœur d'un arbre) y "corazón de la pluma", en el sentido de "el medio del espesor" de ellos. De manera similar, se pueden escuchar las expresiones: “corazón de manzana”, es decir, nido, semillas junto con la tripa; “núcleo del árbol”, es decir, la pulpa intermedia del árbol, que corre como una vena desde la raíz hasta la copa; “núcleo de una piedra”, el núcleo donde está, un tipo o composición especial de una piedra dentro de otra; “núcleo de sal” en sal de montaña (Iletsk), pruebas limpias, transparentes como el vidrio, yacen en nidos; un pedernal en la tiza o, en el dialecto de Kazán, un corazón. Por eso se llama núcleo a cualquier varilla introducida en un tronco, en un agujero; un perno que atraviesa el cojín delantero y el eje del carro, sobre el cual gira el extremo delantero; alfiler, alfiler, gatillo; una barra de hierro con una bola para formar un vacío al lanzar proyectiles de artillería huecos; o, nuevamente, hierro dulce que forma un electroimán y se coloca dentro de un devanado, como en las dinamos, el “núcleo de los electroimanes” o el “núcleo de un tambor”. Pasemos ahora a las lenguas semíticas, principalmente al hebreo. En la traducción rusa de la Biblia, la palabra “corazón” transmite el concepto expresado en hebreo por la palabra לֵב libb, correspondiente al asirio libbu, arameo לבִָא; etíope , árabe lubb, etc., o la palabra לבִָב libab, y en arameo לבִָב 459. Estas palabras provienen de √לבב. Pero el verbo לבַָב, que se encuentra sólo en las formas nifal y niel, no se usa en la forma kal, por lo que sólo se puede especular sobre el significado básico de √לבב. 460 Es cierto que los supuestos formulados no son mutuamente excluyentes y pueden combinarse. Esta unificación se produce de forma más natural si la basamos en la hipótesis de Fuerst, lo cual también es más probable, ya que encuentra un paralelo en la etimología de las palabras indoeuropeas que significan “corazón”. Según Furst, el verbo לבַָב tiene su primer significado, transitivo: envolver, envolver, envolver, entrelazar, cubrir, y su segundo significado, transitivo: brillar, quemar, arder, ser incandescente. El significado transicional se demuestra mediante paralelos: en árabe: yapav cubrir, de ahí yapav piel, pelaje, escudo; paffa convolvit, enrollado, – verbo equivalente al hebreo לףַָ envolver; En siríaco: paf, cubrir, de donde epibe’ los párpados (ojos), es decir, piel, tegumento, etc. Está claro que el verbo לבַב realmente podría significar pinguis fuit, era gordo, como señala Gesenius, 462 porque estar gordo significa estar rodeado, estar, por así decirlo, envuelto en grasa. Del mismo modo, está claro que el verbo en cuestión podría tener el significado de “agarrarse a algo, adherirse firmemente a algo, atar una planta trepadora a los árboles”, de donde luego “envolverse, envolverse”. 463 La palabra לב proviene precisamente de este significado, transicional, del verbo לבַָב, por lo que significa algo cubierto, rodeado de órganos y partes del cuerpo y, por tanto, escondido en lo más profundo del cuerpo y, por tanto, central, el centro del cuerpo, el órgano medio del cuerpo. También hay otras explicaciones aquí. El corazón es “graso” en el sentido de que está rodeado por el espesor del cuerpo. Corazón - "entrelazado", nuevamente en el sentido de que está "dentro, pecho, etc. escondido, como si estuviera envuelto". Por lo tanto, la palabra árabe lubb se refiere a una nuez o almendra envuelta en cáscara o pulpa; En árabe 'pubub grano de fruta (cf. nuestra "halva", un dulce elaborado con nueces trituradas 464), pabab y pubbag - pecho (Brustknöchen). En consecuencia, el hebreo לב, el árabe lubb, etc. significan el punto más interno, como un punto “duro”, como un punto “central”. Esta etimología de la palabra לב explica bien por qué la Sagrada Escritura a veces habla del “corazón”, es decir, el centro, el punto central o región de los seres inanimados del mundo en significado o posición, el “corazón del cielo”: הַשָׁמים‏ עדלֵב hasta las profundidades del cielo (Deuteronomio 4:11); sobre el “corazón del mar”: ־יַמִים בלְבַב me llevaste al abismo, al corazón del mar: (Éxodo 15:8, “canción de Moisés”); “las profundidades se espesaron en el corazón del mar - בלב־יָם” ( Jonás 2:4) y, como reflejo de la imagen hebraísta de la expresión en Mateo 12:40 sobre el “corazón de la tierra”; הָאֵלָה בלְב “en medio de la encina” o, más precisamente, en las ramas, en la espesura de las ramas del terebinto (2 Sam. 18:14). La purificación del corazón da comunicación con Dios, y la comunicación con Dios endereza y organiza toda la personalidad del asceta. Como si se extendiera por toda la personalidad y la penetrara, la luz del amor Divino santifica la frontera de la personalidad, el cuerpo, y desde aquí irradia hacia la naturaleza externa a la personalidad. A través de la raíz por la cual la personalidad espiritual sube al cielo, la gracia santifica todo lo que rodea al asceta y fluye hacia las profundidades de toda la creación. El cuerpo, esta frontera común entre el hombre y las demás criaturas, los conecta entre sí. Por lo tanto, si el hombre, que se alejó de Dios, se llevó consigo toda la creación y, habiendo pervertido su naturaleza, pervirtió el orden de toda la naturaleza, entonces, restaurado por Dios, trae la armonía y el orden primordiales a la creación, que colectivamente “gime y sufre hasta el día de hoy” (Rom. 8:22) y “espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios” (Rom. 8:19). El hombre está conectado por su cuerpo con toda la carne del mundo, y esta conexión es tan estrecha que el destino del hombre y el destino de toda la creación son inseparables. El pacto mismo de Dios fue celebrado por Dios no sólo con el hombre, sino con toda la creación. 465 En la alianza de Dios con Noé (Gén. 9), este pensamiento se repite muchas veces con toda la seguridad posible. 8. “Y dijo Dios a Noé y a sus hijos con él: 9. “He aquí, establezco Mi pacto”, בְרִיתִי ־ את 'et-beriti, “contigo y con tu descendencia después de ti. 10. “Y con todo ser viviente que está contigo, con las aves, con el ganado y con todas las bestias de la tierra que tienes, desde todos los que salieron del arca hasta todos los animales de la tierra; 11. “He establecido Mi pacto”, et-beriti, “con vosotros, de que nunca más toda carne será destruida por las aguas de un diluvio, y no habrá más diluvio que devastará la tierra”. 12. Y Dios dijo: “Esta es la señal del pacto - הַבְרִית אוׄת זאת zot 'ot gabberit - que establezco entre Mí, y entre vosotros, y entre toda alma viviente que está con vosotros, por todas las generaciones para siempre: 13. “Puse Mi arco iris sobre la nube, para que sea señal del pacto entre Yo y la tierra. 14. “Y sucederá que cuando yo traiga una nube sobre la tierra, aparecerá un arco iris en la nube. 15. “Y me acordaré de mi pacto”, et-beriti, “que hay entre yo y vosotros, y entre toda alma viviente en toda carne, y las aguas ya no serán diluvio para destruir toda carne. 16. “Y habrá un arco iris en la nube, y lo veré y me acordaré de él, el pacto eterno, - עוׄלָם בְרִית berit'olam, - entre Dios y toda alma viviente de toda carne que está sobre la tierra”. 17. Y Dios dijo a Noé: “Esta es la señal del pacto”, toma, “que he hecho entre mí y toda carne que hay sobre la tierra”. Lo que es notable aquí es la perfecta identidad de la fórmula de la alianza de Dios con la humanidad y con las demás criaturas 466. No son dos alianzas diferentes, es una sola alianza con el mundo entero, considerado como un solo ser, encabezado por el hombre. La misma palabra "pacto" - ברית berit, repetida varias veces en estos diez versículos, se encuentra en la Biblia en aquellos lugares donde se habla del pacto de Dios con el hombre. 467 Si la perversión de la naturaleza humana implica la perversión de toda la creación, y la dispensación del hombre es también la dispensación de la creación, entonces tenemos una pregunta sobre las características específicas de esta casta creación, es decir, aquellos comienzos del estado celestial que el asceta alcanza ahora, en esta vida, antes del cambio general del mundo. Pero para comprender más claramente la esencia de este paraíso terrenal de los ascetas, este misticismo del corazón, debemos recordar que la perversión provocada por el falso misticismo, el desplazamiento del centro de la existencia humana, puede ser de dos tipos. O esto es el misticismo de la cabeza, el sobredesarrollo místico de la mente, alimentado no por la gracia del corazón, sino que se alimenta de forma independiente, con orgullo demoníaco y conocimiento falso, tratando de abrazar todos los secretos de la tierra y del cielo; o, por el contrario, es una reelaboración mística de la vida orgánica, el misticismo del útero, que nuevamente recibe las fuentes de vida no del corazón que exuda espiritualidad, sino de los demonios, la impureza. En ambos casos, la personalidad no está completa, sino fragmentada y pervertida, sin centro. El autocontrol de una mente orgullosa distingue al asceta de los místicos del primer tipo; frenar el vientre lujurioso - de místicos como este último. Todo lo que vive un asceta no surge espontáneamente en uno u otro órgano separado, sino en el centro vivo de su ser, en el corazón, y surge aquí bajo la graciosa influencia del Espíritu Consolador. Habiendo surgido en el centro de todo el ser, purificado por la gracia, el movimiento vital de forma natural (y no antinatural, como ocurre con los falsos místicos) se propaga a través de los órganos de la actividad vital y, por tanto, todos actúan de acuerdo y de acuerdo entre sí. 468 Él está esencialmente conectado con toda la creación y no rehuye nada característico de la creación; pero él, en su sentimiento de la criatura, no tiene lujuria. Penetra profundamente en los secretos del cielo y de la tierra, y no carece de conocimiento de ellos, pero no se enorgullece de su conocimiento de los secretos. La infinidad maligna del desenfreno, tanto en el mundo material como en el intelectual, ciertamente es expulsada de él, porque es cortada desde su misma raíz, en el corazón. Tiene un cuerpo incorruptible y una mente incorruptible. Y, además, incluso las personas no espirituales reciben fuerza del asceta para una mejor relación con la criatura. El asceta espiritualizado parece elevarse por encima de la naturaleza. "¿Cuál de los hombres fuertes", dice Macario el Grande, 469, "o sabio o prudente, mientras aún estaba en la tierra, ascendió al cielo y realizó obras espirituales, contemplando las bellezas del espíritu? Y ahora alguien, aparentemente pobre, extremadamente pobre y humillado e incluso completamente desconocido para sus vecinos, se postra ante Dios y, guiado por el Espíritu, asciende al cielo y con indudable confianza en su alma disfruta de los milagros allí". Y, según Nikita Stifat, 470 “cuando alguien se hace partícipe del Espíritu Santo y reconoce Su poder por alguna acción y fragancia indescriptibles dentro de sí mismo, que se revela tangiblemente incluso en el cuerpo, entonces no puede permanecer dentro de los límites de la naturaleza: no siente hambre, sed ni otras necesidades de la naturaleza”. Se transforma y todas las propiedades de su naturaleza cambian. "El que tiene gracia", dice el Monje Macario el Grande, 471, tiene una mente diferente, un significado diferente y una sabiduría diferente a la sabiduría de este mundo". Es diferente en todo, es monje. El monaquismo en sí no es más que espiritualidad, y la espiritualidad no puede dejar de ser monaquismo. Y aquí, para la conciencia monástica, el mundo entero se vuelve diferente. Al dejar la vida mundana, el monje se entrega a la vida mundana. “Según el estado de ánimo interior del alma”, dice Nikita Stifat, 472 años, “la naturaleza de las cosas cambia”; “Quien ha alcanzado la verdadera oración y el amor”, testifica, 473 “no tiene discernimiento entre las cosas, no distingue entre justos y pecadores, sino que ama a todos por igual y no condena, como Dios, el sol, brilla y llueve sobre justos e injustos”. Bendiciendo el universo, el asceta en todas partes y siempre ve signos de Dios y de los escritos de Dios en las cosas; para él, cada creación es una escalera por la que los ángeles de Dios descienden al valle terrenal; todo lo demás es un reflejo de lo que está arriba. Toda la naturaleza es para él un “libro”, como se decía el reverendo. Antonio el Grande. 474 Pasemos a una explicación, utilizando algunos ejemplos históricos, de las disposiciones aquí expresadas. Sin embargo, no me hago ilusiones en absoluto con la esperanza de esclarecer la relación mutua entre la Verdad Eterna y la realidad experimental que nos rodea. Hay tal abundancia de material aquí que no sé cómo entrar en materia, qué ejemplos típicos elegir. Solo tienes que dibujar, delinear ligeramente el objeto con líneas y puntos separados. Pero ni siquiera me esfuerzo por lograr una integridad aproximada. Comenzaré directamente con un punto que probablemente va en contra de las opiniones modernas, especialmente de aquellos que se consideran defensores del significado religioso de la criatura. 475 Es decir: sólo en el cristianismo la criatura recibió su significado religioso, sólo con el cristianismo apareció un lugar para el "sentimiento de la naturaleza", 476 para el amor al hombre y para la ciencia resultante de la criatura: "La ciencia natural más nueva, por paradójico que pueda parecer, debe su origen al cristianismo", dice E. du Bois-Reymond. 477 “Todo está lleno de dioses - πάντα πλήρη θεῶν εἶναι” 478 - esta es la posición principal del paganismo. Puede parecer extraño, pero aún así diré que esta posición suena impía y atea, atea y acósmica al mismo tiempo: como San Atanasio el Grande, 479 “el politeísmo es impiedad, la pluralidad de mando es falta de mando”. Todo está lleno de dioses. Pero, en primer lugar, ¿qué es ese “todo” en sí mismo? Si tomamos el límite al que se esforzó la cosmovisión no cristiana; si tomamos el discurso en su tendencia, en su aspiración - y sólo el límite, sólo la tendencia es lo que en él se define, se discute, se fija en la palabra - entonces "todo" es sólo un fenómeno, un fenómeno desprovisto de verdadera realidad. Es una apariencia, una “piel”, como dice el P. Nietzsche. 480 Es una forma hermosa y nada más. Pero no hay nada en él -sería mejor decir-, no tiene un "sí mismo". Todo es una pompa de jabón que se resuelve en una gota de agua sucia. Fuera de la conciencia llena de gracia no hay comprensión de la personalidad y, por lo tanto, todo es semireal y, con una mirada atenta, se funde en la nada 481. "Pero", dicen, "aunque no tiene valor en sí mismo, aunque sólo nuestra percepción estética de él, sólo la mera subjetividad, es valiosa en él, pero en él está Dios". ¿Es Dios? ¿No hay un demonio escondido detrás de la hermosa forma? ¿Fue sólo la polémica posterior con el cristianismo, sólo eso, lo que dio a la palabra δαίμων su significado moderno y negativo? - Por supuesto que no. Estas numerosas criaturas demoníacas eran ante todo terribles para la humanidad antigua, así como ahora lo son para cualquier conciencia sin gracia, en cualquier religión no cristiana, así como son terribles los "espíritus" de los espiritistas y las innumerables "deidades" del budismo del norte. El miedo y el temblor rodearon al hombre; los dioses mismos eran demoníacos, y la conexión con los dioses, re-ligio, se reducía en su esencia a δεισιδαιμονία, a Dios -o, más precisamente, al miedo a los demonios- y al deseo resultante de maldecir mágicamente a un demonio desagradable: 482 Timor fecit primos deos, y el hombre antiguo secretamente sentía que no estaba honrando a dioses, sino a demonios. Como ahora, como siempre, la religión sin gracia ha degenerado fatalmente en magia oscura. Este es un sentimiento indiscutible en cualquier religión sin gracia, y sólo alguien que no ha experimentado ninguna religión en particular puede hablar “en general sobre la religión” como algo homogéneo. La fe llena de gracia y la religión sin gracia, por muchos rasgos comunes que tengan en su contenido ideológico y en su culto, en las sensaciones y en la dispensación del alma, son tan heterogéneas e impenetrables entre sí que parece incluso incómodo llamarlas a ambas con el mismo término "religión". Pero incluso si alguien no ha experimentado esta alteridad cualitativa de una religión sin gracia, debe reconocer, al menos de manera abstracta, la naturaleza demoníaca de la humanidad sin gracia. No hay otra forma de explicarlo: ni una depresión abierta ni un “optimismo trágico”. Después de todo, ¿qué es este "optimismo", por muy tensa (las puntas de los labios) que sea la sonrisa de un esclavo que tiene miedo de mostrarle a su amo que le tiene miedo, porque esto podría provocarle ira, tiene miedo de su propio miedo a provocar ira, tiene miedo de su miedo? – Las formas son hermosas, pero ¿es realmente un secreto para el hombre antiguo que ¿“El caos se agita debajo de ellos”? Sólo la idea del Destino, esencialmente hostil a los dioses demoníacos, parpadeaba, tal vez, ya sea como un vago recuerdo de lo que se había perdido, o como una premonición lejana de un futuro monoteísmo. Encadenado por el miedo, el hombre antiguo podía dedicar todas sus fuerzas a la “piel” de las cosas y a su reproducción. La naturaleza del arte antiguo muestra que al hombre antiguo no le gustaba en absoluto el "alma" de las cosas y tenía miedo de penetrar más allá de los contornos de la "piel": después de todo, allí encontró el caos y el horror. Al no tener protección, recurre a uno de los demonios en busca de ayuda y luego, por miedo, intenta "envolverse la cabeza en una manta y quedarse dormido". "Es mejor no mirar": este es el lema de una cultura antigua que se olvida en el "optimismo", el mismo optimismo que el optimismo de un opiofago o de un hachís. Al mismo tiempo, la ciencia formal es posible: geometría, en parte astronomía, etc. Pero la ciencia real es imposible, porque ¿cómo se puede estudiar el caos y quién se atrevería a penetrarlo con una mirada inquisitiva? El coraje de una persona irrita y preocupa a los demonios; no confían en su curiosidad y no les gusta cuando intenta descubrir lo que han ocultado a sus ojos con un velo dorado de belleza. Incluso la mente independiente de Aristóteles no estaba lejos de este elemento básico de la religión antigua: el amor entre los dioses y los hombres, como entre criaturas heterogéneas, es imposible, afirma el Estagirita. 483 ¡El amor es imposible! - tal es la conciencia de la propia comprensión de Dios en la antigüedad; y si la filosofía romana posterior (Cicerón, Séneca, etc.) intentó decir lo contrario, entonces sin duda abandonó el antiguo suelo religioso y traicionó el espíritu y los principios primordiales del antiguo concepto de Dios. Es muy posible que en él comience a brillar luz de Oriente. Para la posibilidad del surgimiento de la ciencia eran necesarios dos sentimientos, dos ideas, dos condiciones previas: primero, un sentimiento y una idea, que tienen como contenido la unidad natural de la creación (en contraposición a la arbitrariedad caprichosa de los demonios que lo llenan “todo”); en segundo lugar, un sentimiento y una idea que afirman la verdadera realidad de la criatura como tal. Sólo ellos permitirían penetrar profundamente en ella con una mirada directa y sin miedo, acercarse a ella con confianza y amarla con alegría. Era necesario introducir en la conciencia, teológicamente hablando, dos dogmas, a saber: el dogma de la providencia del Dios Único y el dogma de la creación del mundo por el Buen Dios, es decir, la concesión a la creación de su existencia propia e independiente. La providencia de Dios y la libertad de la creación constituyen, en su antinomia, un dogma: el dogma del amor de Dios por la creación, que tiene su base en la idea de Dios-Amor, es decir, la Trinidad de lo Divino. Esta antinomia, en toda su importancia, es la base de la ciencia moderna; fuera de él no hay ciencia. Así, si antes se demostró que el dogma de la Trinidad es el principio original de la filosofía, ahora se revela que sirve como regla para la construcción de la ciencia. Ambas ideas subyacentes a la existencia de la ciencia, especialmente la primera, estaban en los libros de la Biblia del Antiguo Testamento. "El monoteísmo de las religiones judía y cristiana", dice Christopher Siegwart, 484, "creó un terreno fértil para la idea de una ciencia integral que explore las leyes generales del mundo. De hecho, ¿qué otra forma podría tomar inicialmente la idea de que el cielo y la tierra están envueltos por un solo pensamiento, que el hombre está llamado a comprender este pensamiento, sino la forma de la fe en un Creador único, que creó el cielo y la tierra, que creó al hombre a su imagen y semejanza? ¿De qué otra forma se podría expresar con mayor claridad? ¿La idea de que nada es accidental y que las cosas en el mundo no se cruzan por caminos confusos por la voluntad de un azar ciego, si no en la forma del pensamiento de la Providencia, sin la cual ni siquiera un cabello caerá de la cabeza del hombre? La unidad de la creación, no la unidad espontánea de la indiferencia, sino la unidad orgánica de la armonía, tal es la condición previa de la ciencia. Esto lo entienden los intérpretes judíos de la Palabra de Dios. "Sabed", dice Maimónides a finales del siglo XII, "que el universo entero, es decir, la esfera superior con todo lo que contiene, no es más que un todo individual, como los individuos Simeón y Rubén, y la diferencia de los seres contenidos en él es como la diferencia de los órganos de cualquier individuo del género humano. Y así como Rubén, por ejemplo, constituye una personalidad separada, compuesta de varias partes, como músculos, huesos, vasos sanguíneos, diversos órganos, líquidos y gases, por lo que el universo se compone de esferas, cuatro elementos y los compuestos que surgen de ellos. A continuación, Maimónides profundiza en su analogía entre el micro y el macrocosmos: “Así”, resume su razonamiento, “debemos imaginar el universo como un individuo vivo, que se mueve a través del alma que está contenida en él. Esta visión es bastante importante; porque, en primer lugar, conduce, como veremos más adelante, a la prueba de la unidad de Dios; en segundo lugar, nos muestra que el Uno realmente crea al Uno”. 485 Está claro que tales puntos de vista sobre la naturaleza del mundo deberían haber sido conducentes al estudio de la naturaleza; Los pensadores judíos incluso lo exigen. A la pregunta: “¿Estamos obligados a conocer la unidad de Dios a través de la investigación?”, el rabino Behai, que vivió a finales del siglo XI y principios del XII, responde: “Cualquiera que sea capaz de estudiar este tema, así como temas mentales similares, debe investigarlos tanto como sus poderes cognitivos se lo permitan. - Quien se desvía de esto es digno de culpa y está considerado entre los que son descuidados, tanto en la doctrina como en la práctica. – La esencia de esta investigación consiste en ahondar en los signos de la sabiduría del Creador, revelados en Sus creaciones, y sopesarlos en el alma, de acuerdo con las facultades cognitivas del investigador. Porque si los signos de la sabiduría se expresaran igualmente en todas las creaciones, entonces serían claros para todos, y los pensantes y los ignorantes serían iguales en su conocimiento; pero la sabiduría, siendo esencialmente la misma en principio, se expresa de manera diferente en diferentes criaturas, así como los rayos del sol, que son esencialmente iguales, reciben diferentes colores en diferentes vasos, y como el agua recibe diferentes colores de los diferentes colores de las plantas que contiene. Por eso debemos examinar las creaciones del Creador desde las pequeñas hasta las grandes para descubrir en ellas aquellos signos de sabiduría que se esconden en ellas. Por eso debemos profundizar en ellos y reflexionar sobre ellos para obtener una comprensión más o menos clara de ellos”. 486 Si el universo fuera monótono, entonces esto indicaría, según R., refiriéndose a la naturaleza mecánica y no libre de la causa que lo produjo. Por el contrario, la diversidad del universo, contenida en la unidad, apunta a una Voluntad única, libre y creativa. Pero si las propiedades del universo reflejan las propiedades de Dios, entonces "el estudio de la creación, como único camino hacia el conocimiento de la sabiduría del Creador, nos está prescrito por la razón, las Escrituras y la tradición. La razón, porque nos convence de que la superioridad del hombre sobre otros animales radica en la capacidad que Dios le ha dado de conocer, comprender y percibir los signos de la sabiduría divina que se esconden en todo el universo. Esto se indica en lo que se dijo: "Él nos enseña más que las bestias de la tierra, y nos enseña más que las aves del cielo" (Job 33:11). Por lo tanto, si una persona profundiza en los principios de la sabiduría divina y examina los signos de esta última, entonces su superioridad sobre los animales será en la medida en que se dé cuenta de la posibilidad de conocimiento que se le ha dado. Si evita examinarlos, entonces no sólo no es más alto que el ganado, sino también mucho más bajo que ellos, como está dicho: "El buey conoce a su amo, el asno conoce el abrevadero de su amo; pero Israel no sabe, mi pueblo no entiende" (Is. 1:3). “Que esto nos lo prescribe la Sagrada Escritura”, según R. Behaya, se desprende claramente de lo dicho: “Levantad los ojos al cielo y ved quién creó todo esto” (Isaías 40:26); “Cuando miro tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú pusiste” (Sal. 8:4). “Debéis saber, debéis entender lo que se os dijo desde el principio” (Isaías 40:21). “Los sordos escuchan y los ciegos ven” (Isaías 42:18). “Los ojos del sabio están en su cabeza, pero los necios caminan en tinieblas…” (Ecl. 2:14)”. 487 Luego, R. Behai también se refiere al tratado talmúdico Sabbat, 488, en el que se dice: “Quien puede hacer cálculos sobre el movimiento de las estrellas y no los hace, la Escritura dice al respecto: “Sólo tienen salterios, arpas, panderos, flauta y vino para el banquete; pero no observan las obras de Dios ni consideran las obras de sus manos" (Isaías 5:12). Una persona está incluso obligada a "calcular el movimiento de los cuerpos celestes", dice R. Behai, refiriéndose a Deuteronomio 4:6. "Así", concluye, "nuestro deber de examinar las creaciones está suficientemente probado para derivar pruebas de la existencia de Dios y de otros principios de la religión a partir de los signos de la sabiduría manifestada en ellas". Así, los representantes destacados de la comprensión monoteísta de Dios ven en el monoteísmo una condición para la posibilidad de la ciencia, y en la búsqueda de la ciencia una expresión y manifestación necesarias de sus creencias. "Por el contrario, bajo el dominio del politeísmo, el surgimiento de la ciencia es imposible", 489 porque "el politeísmo predispone a la persona a la desunión y al aislamiento de los fenómenos, invierte el movimiento de sus pensamientos y retarda el desarrollo del conocimiento". 490 "En los países donde reina el politeísmo, de vez en cuando pueden aparecer grandes personas que, con la ayuda de un poderoso impulso de sus mentes, liberadas de los conceptos politeístas de su país, descubren en mayor o menor medida la corrección y la unidad de los fenómenos naturales; pero sus conceptos y puntos de vista no pueden establecerse; permanecen sin ningún efecto en las mentes, y como resultado no tienen ninguna influencia en el desarrollo del conocimiento. Esto se debe a que en los países politeístas la dirección de las mentes es completamente opuesto a la dirección de la ciencia. El politeísmo lucha por la desunión y separación de los fenómenos mundiales, mientras que la ciencia, por el contrario, lucha por su unificación y generalización. El politeísmo dirige las mentes a atribuir cada fenómeno a una causa especial; La ciencia les enseña a reducir muchos fenómenos a una misma causa. Pero el monoteísmo, que enseña a la gente que todo lo que sucede en el mundo tiene su origen en un único ser supremo, debe, como se mostró anteriormente, conducir inevitablemente a la ciencia”. 491 Para confirmar que sin monoteísmo no hay ciencia se indican cinco categorías de hechos, a saber: 1°, “que ningún pueblo desarrolle conocimientos profesando el politeísmo”; 2°, “que en la antigua Grecia pagana no existía nada parecido a lo que llamamos desarrollo del conocimiento”; las ideas filosóficas no tuvieron impacto en la gente; 3°, “que tan pronto como los árabes aceptaron el Islam, tan pronto como se estableció el monoteísmo, el deseo de conocimiento se apoderó de ellos y pronto se convirtieron en el pueblo más ilustrado del mundo de entonces”; 4°, “que dispersos por toda la faz de la tierra y soportando toda clase de desastres y persecuciones, los judíos, sin embargo, en todas partes y siempre mostraron deseo de conocimiento...”; 5°, “que en Europa, donde con la introducción del cristianismo se estableció el monoteísmo, se inició un movimiento mental…” 492 El pensamiento antiguo sólo se acercó a los fundamentos de la ciencia en la medida en que se volvió “ateo”, como se decía entonces, es decir, porque se liberó del yugo del miedo a los demonios y del monoteísmo anticipado; 493 la cadena de mentes heredadas sucesivamente del trono filosófico de Anaxágoras, Sócrates, Platón y Aristóteles se acercaron a la ciencia tal como se comprendía el monoteísmo. Pero el hilo de la ciencia se hizo más delgado después de Aristóteles, porque comenzaron los movimientos hacia el pan y el politeísmo. También es digno de mención que la escuela librepensadora de Epicuro, como los librepensadores en general de todas las épocas y naciones, no propuso ningún principio creativo en el campo de la ciencia, y si Lucrecio Caro afirma con patetismo sobre Epicuro que es "potuit rerum cognoscere causas 494", entonces esto es, por supuesto, sólo la retórica pomposa del ateísmo: en Epicuro, menos que en cualquier otro, se pueden discernir las ciencias naturales. cognición. – La flor de la ciencia griega – Aristóteles. Murió en el 322 a.C., pero en los 300 años transcurridos desde su muerte, las ciencias naturales han hecho muy poco, si no tenemos en cuenta los estudios puramente formales o descriptivos como la geometría y la astronomía. 495 ¿Por qué? – Porque en el clima espiritual de la antigüedad había fuerzas que interferían. “Con razón podemos decir que los griegos y los romanos no tenían ciencias naturales”, dice el autor al que ya me he referido. 496 – A pesar de sus comienzos aparentemente prometedores, resultó incapaz de seguir desarrollándose. Es cierto que durante el milenio que separa a Tales y Pitágoras de la destrucción del Imperio Romano Occidental, los pensadores individuales revelan una profundidad extraordinaria. Aristóteles y Arquímedes se encuentran sin duda entre los más grandes maestros de la humanidad. Además, la escuela alejandrina en un momento pareció garantizar un progreso continuo en el campo de la historia natural. Pero nada indica mejor el cese del estudio antiguo de la naturaleza que el simple hecho de que cuatrocientos años después de Aristóteles -un intervalo de tiempo igual al período de tiempo entre Roger Bacon y Newton- pudiera aparecer Plinio, ese coleccionista de información críticamente no comprobada. Esto es lo mismo que si Heródoto y Tácito intercambiaran sus lugares”. Sé que me preguntarán: “¿Pero por qué los primeros cristianos no crearon la ciencia ellos mismos?” - Porque no tenían tiempo para ello - así como en general, probablemente, un cristiano que se ha dedicado por completo a la hazaña no tiene tiempo para la ciencia, aunque sólo tiene las inclinaciones necesarias para la verdadera ciencia. Y en el futuro, este desarrollo de la ciencia cristiana se vio obstaculizado por razones puramente históricas, las mismas que en general, independientemente de las creencias, no permitieron que la ciencia se desarrollara. Pero, además, el cristianismo primitivo, elevado y puro, era todavía demasiado pobre en palabras en comparación con lo que poseían los ascetas. En la Iglesia primitiva, la gente aún no tenía tiempo para entrar en razón y analizar sus experiencias; y la vida corría demasiado rápido para dedicarse a la ciencia; El sentimiento de vida era demasiado escatológico para abordar la imagen transitoria de este mundo, que estaba a punto de derretirse y colapsar. Pero la idea de la Providencia, como control directo de Dios sobre la vida mundial, ya estaba viva y brillante aquí; Como el Creador del Salmo 103, los cristianos antiguos contemplaban la unidad y el patrón armonioso del mundo con alegría reverente: "¡Cuán numerosas son tus obras, oh Señor! Todo lo has hecho sabiamente; la tierra está llena de tus obras": este tema musical impregna todo el estado de ánimo de los primeros cristianos. Escuche, ¿no son las palabras de San Clemente de Roma? 497 "Miremos de cerca al Padre y Creador del mundo entero y profundicemos en Sus majestuosos y excelentes dones de paz y bendiciones. Mirémoslo con la mente y miremos con los ojos de nuestra alma su sufrida voluntad: pensemos cuán manso es Él para con toda su creación. Los cielos, sacudidos por su mandato, le obedecen en paz. Tanto el día como la noche llevan a cabo su carrera señalada, sin interferir entre sí de ninguna manera. El sol y la luna, como las danzas circulares de las estrellas, según Su decreto, por unanimidad, sin ninguna violación, giran dentro de los límites que les han sido asignados. La tierra queda embarazada, - κυοφοροῦσα, - según Su voluntad, en momentos especiales produce alimento abundante para las personas y los animales, y todo lo que vive en ella, sin frenar ni cambiar nada de lo que Él ha decidido. Los abismos inescrutables y las decisiones inescrutables del inframundo están restringidos por las mismas. dicta. La convexidad - κύτος - del mar ilimitado, según Su estructura, unido en asambleas, no transgrede las barreras colocadas a su alrededor, pero, según lo determinado por él, lo hace, después de todo, Él dijo: “Hasta aquí llegarás, y tus olas se romperán dentro de ti” (Job 37:2). El océano, intransitable para las personas, y los mundos más allá de él están equilibrados por los mismos decretos del Señor. Las estaciones de primavera, verano, otoño e invierno en el mundo se reemplazan unas a otras. Las sucesiones de vientos, cada una en su tiempo, cumplen inviolablemente su servicio. Fuentes interminables, construidas para el uso y la salud, proporcionan sin escasez senos a las personas para toda la vida. Finalmente, los seres vivientes más pequeños forman su convivencia en unanimidad y paz. Todo esto fue mandado ser en paz y unanimidad por el Gran Creador y Señor de todos, que hace el bien a todos, especialmente a nosotros, que hemos recurrido a su misericordia por medio de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y la majestad por los siglos de los siglos. Amén". Sí, este es un desarrollo de un antiguo tema bíblico; pero ¿cuántas nuevas depresiones hay? Allí se llama la atención sobre la espectacularidad de la naturaleza, sobre lo que parece trastornar su curso normal y lo que en los libros populares se llama “maravillas de la naturaleza”; aquí, por el contrario, a la regularidad de lo cotidiano, a la universalidad del Logos. Había tormenta allí; Aquí la tranquilidad atrae. Allí se alababa el poder y la fuerza de Dios con ruidosa inspiración; aquí Su mansedumbre y paciencia son glorificadas en tranquilos himnos. Allí la naturaleza surgió y se derritió a instancias de su Creador; aquí está sujeto a sus propias leyes dadas por el Creador y Padre, comunes a todo el universo e incluso a mundos desconocidos de ultramar. 499 En una palabra, la atención pasó de la fuerza elemental a las leyes racionales de la naturaleza. La percepción de la naturaleza se ha vuelto más interna, sincera y conmovedora. Y cuanto más avanzas, más profundamente comprendes el lado interior de la naturaleza. El famoso "Himno a Cristo Salvador" de Clemente de Alejandría, dedicado, sin embargo, a la humanidad y no a la naturaleza, respira una nueva idea de la creación: una confianza tranquila e inquebrantable de que sin la voluntad de Dios ni un cabello cae de la cabeza. Este es el himno: 500 “Supresor de los onagros indomables, El ala de los polluelos volando fiel, El alimentador inquebrantable de los jóvenes, ¡Pastor de los corderos reales! ¡Tú, Líder de los niños, Cristo! ¡Atrapar comida dulce! cantores de Dios - ¡Cristo Jesús! ¡Agotado de Tu sabiduría! alimentado por tiernos labios, ¡Cantad fuerte al Dios de la paz!” Este círculo de pensamientos monoteístas sobre la Providencia y las leyes de la creación se repite en todos los escritos patrísticos posteriores, pero principalmente con un tinte apologético, es decir, para los “forasteros”, para los “extraños”. Cuando se dirige a “su propia gente”, a un círculo cercano e íntimo, ante el cual uno puede abrir toda su alma, entonces se vuelve amorosa no sólo en relación con el Creador y Hacedor, sino también con la criatura misma. La infinita y aguda piedad y el asombro del amor reverente por todo el "primogénito Adán" pican el corazón del asceta, tan pronto como lo limpia de la corteza del pecado. Cuando la suciedad ha sido limpiada del alma por un ascetismo prolongado, una larga renuncia y una larga “atención a uno mismo”, entonces, ante una conciencia renovada y portadora de espíritu, la creación de Dios aparece como una criatura original y sufriente, hermosa y contaminada, como el hijo pródigo de Dios. Sólo el cristianismo dio origen a un amor sin precedentes por la creación e infligió una herida en el corazón de la piedad amorosa por todas las cosas. "El sentimiento de la naturaleza" - si con él entendemos la relación con la criatura misma y no con sus formas, si vemos en él algo más que una admiración externa, subjetiva y estética de las "bellezas de la naturaleza" - este sentimiento es enteramente cristiano y absolutamente impensable fuera del cristianismo, 501 porque presupone un sentido de la realidad de la criatura. Pero este sentido de la naturaleza nació y nace no en el alma de los homousianos "moderados", protestantes y en todos los sentidos racionalizadores, que se entregan a la razón, sino entre los ascetas y los que frenan la razón y los ascetas estrictos, entre los realizadores de hazañas, entre los partidarios de la homoousia. Esta actitud hacia la creación se volvió concebible sólo cuando la gente vio en la creación no un simple caparazón de demonios, ni una emanación de lo Divino, ni una apariencia fantasmal de Él, como la aparición de un arco iris en salpicaduras de agua, sino una creación de Dios independiente, legítima y responsable, amada por Dios y capaz de responder a Su amor. Por el contrario, todas las demás ideas que parecen elevar a la criatura, en realidad la convierten en nada: su independencia, su propio ser y, en consecuencia, su libre autodeterminación es un imaginario vacío. La criatura, como tal, es una nada decisiva, y sólo los demonios, o la “sustancia” que subyace a esta nada, son reales: una sustancia desconocida e inexorable; pero tanto los demonios como la sustancia, al no tener en sí mismos la autojustificación del triple amor, no son incondicionales y, por tanto, nuevamente, imaginarios. Toda cosmovisión fuera del cristianismo, en su esencia más profunda, es acósmica y atea: para ella no existe Dios ni el mundo. “Dios no puede dejar de ser Dios, así como un triángulo no puede impedir que la suma de sus ángulos sea igual a dos rectos”; 502 El egoísmo divino es lo que convirtió a Dios en demonio. Por el contrario, la idea cristiana de Dios como Amor Esencial, como Amor en Sí Mismo, y por tanto también fuera de Sí Mismo; la idea de la humildad de Dios, de la humillación de Dios, que se manifiesta primero en la creación del mundo, es decir, en poner la existencia independiente junto a Él, en concederle libertad para desarrollarse según sus propias leyes y, por tanto, en la limitación voluntaria de Sí mismo; la idea de la humildad de Dios, de la autohumillación de Dios; esta idea, digo, proporcionó por primera vez la base para el reconocimiento de la creación como independiente y, por tanto, moralmente responsable de sí misma ante Dios. En el mundo antiguo no podía haber idea de la responsabilidad moral de la criatura ante Dios, porque no había idea de la libertad de la criatura. Cristo llevó la idea de la humildad de Dios al límite final: Dios, al entrar en el mundo, deja de lado la imagen de su gloria y toma la imagen de su creación (Fil. 2:6-8), obedece las leyes de la vida creada, 503 - no perturba el curso del mundo, no golpea al mundo con relámpagos y no lo ensordece con truenos - como pensaban los paganos (recordemos al menos el mito de Zeus y Sémele), sino que solo brilla ante él con una luz suave, que atrae hacia sí su creación pecadora y atormentada, razonando con ella, pero sin castigarla. Dios ama su creación y es atormentado por ella, atormentado por su pecado. Dios extiende sus manos hacia su creación, la pide, la llama, espera que su hijo pródigo venga a él. Y la humanidad, que dirige la creación, es responsable ante Dios de ella, como el hombre es responsable del hombre. Por supuesto, la idea dogmática no se expresa aquí con precisión: pero lo hizo deliberadamente, porque representa las experiencias de una manera más cruda y, por lo tanto, más visual. La esperanza de salvación y renovación de la criatura, el doloroso sentimiento de libre responsabilidad por la criatura, la aguda lástima por ella, la profunda conciencia de la propia impotencia -impotencia ante el pecado y la impureza- invaden penetrantemente el alma del asceta, alcanzando la fuente oculta de las lágrimas. Somos los redimidos, lo hemos recibido todo de Dios y nosotros, sepultados en el pecado, muchas veces ni siquiera vemos el mundo a través de este pecado, aunque “tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna; porque Dios no envió a su hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él” (Juan 3:16-17); - aunque Cristo, en el momento más solemne de su vida terrenal, ordenó a sus discípulos “ir por todo el mundo y predicar el evangelio a toda criatura - πάσῃ τῇ κτίσει” (Marcos 16:15); - aunque tenemos “la esperanza del evangelio, que fue proclamado en toda la creación bajo el cielo - ἐν πάσῃ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν” (Col. 1:23); - aunque "la creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios, - porque la creación se sometió a la vanidad no voluntariamente, sino por la voluntad de quien la venció - con la esperanza de que la creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime y sufre juntamente hasta ahora; y no sólo ella, sino nosotros mismos, teniendo el sello del Espíritu, gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo” (Romanos 8:19-23). “Amor por la naturaleza... ¿Qué pasa con el ascetismo, qué pasa con el escape de la naturaleza?” Se oyen las objeciones de la gente secular. En respuesta, afirmo de antemano que en la literatura secular el espíritu del ascetismo cristiano aún no se ha comprendido completamente, y lo que se dice al respecto se dice de manera superficial e infundada. Las palabras de los escritores seculares sobre el ejercicio espiritual, en la gran mayoría de los casos, son palabras “patéticas”, sin embargo, en parte causadas por la ineptitud de sus oponentes de la iglesia, y en parte por la incapacidad de hablar sobre la experiencia ascética fuera de la experiencia misma. De ahí que generalmente no vean la diferencia significativa entre el ascetismo cristiano y el ascetismo de otras religiones, especialmente la hindú. Por supuesto, no es difícil “probar” la identidad de ambos comparando varias palabras individuales y varios dichos extraídos. Pero quien haya penetrado en la esencia interna de ambos ascetismos dirá que no hay nada más opuesto que ellos. Que el ascetismo es una vía de escape, esto es una artimaña; Esto es triste, esto es alegre. Eso se basa en las malas noticias sobre el mal que reina sobre el mundo; esto se basa en las buenas nuevas de la victoria que ha vencido al mal del mundo. Esto da excelencia, esto da santidad. Esto viene del hombre, esto viene de Dios. O aborrece a la criatura, aunque involuntariamente se acerca a su maldad, buscando poderes mágicos sobre ella; éste está enamorado de la criatura, aunque odia el pecado que la devora, y el asceta no necesita de poderes mágicos, porque la bienaventurada criatura quitará el yugo de la heteronomía del pecado y podrá vivir por sí misma, según el modo de ser eternamente dado. Para ese ascetismo todo es ilusorio y sólo por fuera parece bello, pero por dentro es repugnante y lleno de podredumbre; para esto todo está lleno de realidad, y la belleza visible son “recuerdos” y decadencia ante lo que se esconde en los recovecos de la criatura creada por Dios. Por este ascetismo, la criatura está servilmente ligada a su causa; para ello, ella se autodetermina libremente en relación con el Creador y Padre. Para ese ascetismo, la muerte es un elemento constitutivo de la vida creada; por eso es un fenómeno loco, aleatorio, ya cortado de raíz por Cristo. Ese asceta sale para irse, se esconde; éste sale para volverse puro, vence. Cierra los ojos a la criatura; éste intenta aclararlos para que se vean con mayor claridad. No hay nada más opuesto que ambos tipos de ascetismo. Desesperación y triunfo, desaliento y alegría: ésta es la diferencia inicial. 504 Pero cuanto más profunda es la hazaña, más claramente aparecen estos elementos peculiares de la actitud cristiana hacia la creación en general y hacia el hombre en particular. Un cristiano que no reconoce plenamente la hazaña, que no se ha educado a través del trabajo; un cristiano que sigue siendo “del mundo”; 505 un cristiano que no es capaz y no busca estar "por encima de la fusión mundana", 506 - tal persona puede blasfemar la creación de Dios, fruncir el ceño con disgusto ante tal o cual fenómeno natural de la vida creada y aborrecerlo. Mira, ¿quién, por intelectual que sea, aborrece el matrimonio? ¿No es la “Sonata Kreutzer” de L. Tolstoi una obra típica de la intelectualidad, a la vez sucia y blasfemia? El guiño condescendiente, repugnante y, en esencia, sucio y repugnante hacia el cuerpo por parte de las personas de la cosmovisión “científica”, ¿no niega este mismo cuerpo en su misteriosa profundidad, en su raíz mística? El ascetismo no se reconoce porque no se reconoce su esencia ideológica - la idea de deificación, 507 la idea - me atrevo a usar una palabra dañada por los herejes - la idea del cuerpo santo. Los intelectuales reprochan a la Iglesia su concepción de la vida por el dualismo metafísico, pero ellos mismos no se dan cuenta de que están culpando a la Iglesia de la mentira del dualismo. 508 Mientras tanto, la teología patrística revela de manera muy definitiva la verdad de que la vida eterna es la vida no sólo del alma, sino también del cuerpo; entonces, según San Gregorio de Nisa, ἡ ζωὴ αὐτῇ οὐ τῆς ψυχῆς ἐστι μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ σῶματος. 509 No sólo “el alma de un cristiano” se convierte en “participante de la naturaleza divina - κοινωνὸς θείας φύσεως γένηται”, 510 sino también el cuerpo; una persona se une con Dios espiritual y físicamente. Como dice Simeón el Nuevo Teólogo, “homo Deo espiritualiter corporaliterque unitur”. 511 Etc. La purificación del corazón abre la mirada al mundo celestial y, así, conviene a toda la persona. El alma es santificada y el cuerpo es santificado; Un alma santa está asociada con un cuerpo santo. Los pilares de la comprensión de la vida de la Iglesia: San Ireneo de Lyon, San Metodio de Patara, San Atanasio el Grande, San Juan Crisóstomo y muchos otros expresan esta idea con tanta claridad y se sostienen con tanta firmeza que el lector, mirando el ascetismo a través de los ojos de escritores seculares, que hablan de ascetismo ya sea por ignorancia o por malas intenciones contra Santa Iglesia, alguien así no puede evitar quedarse atónito. Las publicaciones le sirven; y por la misma razón interna por la que se rechaza el ayuno, la intelectualidad se avergüenza de la comida. Es sincero, ese es el horror, es sincero. El intelectual no sabe comer y mucho menos comer; ni siquiera sabe lo que significa comer, lo que significa el alimento sagrado: no se “come” el don de Dios, ni siquiera se “come” comida, sino que se “come” sustancias químicas. Sólo se realiza una “función fisiológica” animal, desnuda, dolorosamente vergonzosa; y desdeñan esta “función” y se avergüenzan de ella. Se avergüenzan y lo hacen; Por eso el intelectual come cínicamente, regaña cínicamente, con desafío, con un insulto al pudor propio y ajeno. No hay calma ni paz en el alma, pero sí confusión y pesadez: - el primer signo de un alma sin gracia, ingrata con la vida, que rechaza el don inestimable de Dios, queriendo con orgullo reconstruir toda la existencia a su manera. Para notar cuán diferente es el estado de ánimo de la iglesia de este sentido intelectual aprensivo del mundo, o, más bien, insensibilidad intelectual del mundo, permítanme recordarles algunos cánones relacionados con la vida del cuerpo, es decir, reglas de la iglesia que establecen la relación del creyente con el cuerpo, y permítanme recordarles que esta expresión de la conciencia de la iglesia no fue dada por algunos eudaimonistas, sino por ascetas y luchadores por la idea del ascetismo. Aquí están las reglas de San Apóstol: 512 "Regla 5.- Un obispo, o un presbítero, o un diácono, no debe expulsar a su esposa con el pretexto de reverencia. Si lo expulsa, que sea excomulgado de la comunión de la iglesia; y si permanece inflexible, que sea expulsado del rango sagrado". “Regla 51. – Si alguno, obispo, presbítero, diácono o en general del orden sagrado, se retira del matrimonio y de la comida y del vino, no por la hazaña de la abstinencia, sino por abominación, olvidando que todo lo bueno es verde, y que Dios, habiendo creado al hombre, al marido y a la mujer, los creó, y así, blasfemando, calumnia a la creación: o se corrija o sea expulsado. del orden sagrado, y rechazado de la Iglesia, así es el laico”. Las reglas del Consejo Local de Gangra están aún más claramente establecidas. "El concilio que tuvo lugar en Gangra de la metrópoli de Paflagonia", narran Zonara y Balsamon, 513, "fue después del Primer Concilio de Nicea contra un tal Eustacio y sus semejantes, quienes, difamando un matrimonio legal, decían que ninguno de los casados tenía esperanza de salvación de Dios. Habiéndoles creído, tanto maridos como mujeres, algunos expulsaron a sus esposas, mientras que otros, dejando a sus maridos, quisieron vivir castamente; entonces, Incapaces de soportar una vida célibe, cayeron en adulterio. Los seguidores de Eustacio enseñaron algo más, contrario a la tradición y costumbre de la iglesia, y se apropiaron de las ofrendas de frutos de la iglesia para ellos y sus esposas se vistieron con ropa de hombre y se cortaron el cabello. También mandaban ayunar los domingos, y rechazaban los ayunos establecidos en la iglesia y comían, aborreciendo la carne, y en las casas de los casados ​​no querían orar ni recibir la comunión, rechazaban a los sacerdotes casados ​​y despreciaban, como inmundos, aquellos lugares en los que se encontraban los restos del martirio, y condenaban a los que tenían dinero y no lo regalaban, como si la salvación fuera inútil para ellos, y mandaban y enseñaban muchas otras cosas. Entonces, fue contra ellos que los sagrados padres, reunidos, establecieron las siguientes reglas…” Estas son algunas de estas reglas: 514 “Regla 1. - Si alguno condena el matrimonio, y aborrece a una esposa fiel y piadosa que tiene relaciones sexuales con su marido, o la culpa por no poder entrar en el reino, que esté bajo juramento”. “Regla 4.- Si alguno discute acerca de un anciano que ha contraído matrimonio, que no es digno de participar de la ofrenda; cuando uno haya realizado la liturgia: que caiga bajo juramento”. “Regla 9.- Si alguno es virgen, o se abstiene, alejándose del matrimonio, como si lo aborreciera, y no por la bondad y santidad de la virginidad: que esté bajo juramento”. “Regla 10. - Si alguna de las vírgenes, por amor del Señor, se enaltece sobre la que está casada, que esté bajo juramento”. “Regla 14.- Si la mujer deja a su marido y quiere separarse, aborreciendo el matrimonio: que esté bajo juramento”. Etc. Se imponen juramentos similares a quienes condenan la seda y los vestidos “rojos”, a quienes aborrecen la carne, a quienes arbitrariamente se inventan un ayuno el domingo, etc. 515 A continuación se muestran ejemplos de cómo la Iglesia ve la vida dada por Dios y sus manifestaciones. El intelectual racional, que vive en omiusia, de palabra “ama” al mundo entero y considera todo “natural”, pero en realidad odia al mundo entero en su vida concreta y le gustaría destruirlo, para poder poner en lugar del mundo los conceptos de su razón, es decir, en esencia, su Yo que se afirma a sí mismo; y aborrece todo lo “natural”, porque lo natural está vivo y, por tanto, es concreto y no puede estar contenido en conceptos, y el intelectual quiere ver en todas partes sólo lo artificial, sólo fórmulas y conceptos, y no la vida y, además, la suya propia. El siglo XVIII, que fue el siglo de la intelectualidad por excelencia y no sin razón llamado “Siglo de las Luces”, por supuesto, la “Ilustración” de la intelectualidad, se fijó conscientemente el objetivo: “¡Todo es artificial, nada natural!” Naturaleza artificial en forma de jardines recortados, lenguaje artificial, moral artificial, religión artificial, revolucionaria, estatal, religiosa. Este deseo de artificialidad y mecanicidad fue sofocado por el mayor representante de la intelectualidad, Kant, en quien, desde los hábitos de vida hasta los principios más elevados de la filosofía, había, y no debería haber habido, según su propio plan, nada natural. Si se quiere, esta mecanización de toda la vida tiene su propia y terrible grandeza, el espíritu del Día Caído; pero todas estas ideas, por supuesto, todavía se mantienen sólo por la creatividad que roban a la vida dada por Dios. Y lo mismo debería decirse de los perfeccionadores modernos de Kant. Un asceta "inteligente" ve la vida de una manera completamente diferente. Aunque no considera “natural” el orden existente, sino una perversión de la naturaleza, ama al mundo con verdadero amor, y soporta misericordiosamente la suciedad que se ha depositado sobre él y lo cubre con su mansedumbre. “Amando a todos, él”, según Abba Thalassius, 516, “no ama nada humano”, es decir, inherente a la humanidad pecadora; Desarrollando el pensamiento de San Abba, según la mente del santo padre, podemos decir que, “amando toda la creación, no ama nada de lo creado”, es decir, propio de una criatura caída. No se debe desdeñar ni irritarse por nada, ni siquiera por uno mismo y sus debilidades. 517 La compasión, que no excluye, sin embargo, a veces la ira santa, pero sin irritación, sin nerviosismo, sin payasadas histéricas, tal es el estado de ánimo equilibrado y equitativo del asceta. Vive con mesura y tranquilidad, como el sol completando su hazaña. 518 Y cuanto más alto se eleva el asceta cristiano en su camino, hacia el país montañoso, más claramente brilla su ojo interior, más profundamente desciende el Espíritu Santo a su corazón, más puramente ve el asceta el núcleo interno e incondicionalmente valioso de la creación, más ardiente se enciende en el alma del asceta la piedad por el hijo perdido de Dios. Y cuando el Espíritu descendió sobre los santos, en sus mayores aspiraciones de oración, entonces brillaron con un amor deslumbrante y radiante por la creación. La propia Santísima Señora le dijo a uno de sus elegidos que “hay un esquematismo: dedicarse a la oración por el mundo entero”. 519 El ascetismo, como fenómeno histórico, es una continuación directa del carismaticismo; en esencia, los ascetas son los carismáticos posteriores y los carismáticos son los primeros ascetas. La conexión entre espiritualidad y ascetismo es innegable. 520 Y es precisamente entre los carismáticos y ascetas donde se encuentran los ejemplos más llamativos de ese sentimiento que no puedo llamar de otra manera que amor a una criatura. Por eso, en el “Gran Canon de Nuestro Venerable Padre Andrés de Creta y Jerusalén”, es decir, con decisivo arrepentimiento y autoflagelación, cuando el lado ascético de la ortodoxia alcanza su punto más alto, la conciencia nos azota con un recordatorio del crimen contra el cuerpo: “Oh, ¡qué celosos de Lamec! por haber matado el cuerpo de mi hermano, como Caín el asesino, con aspiraciones lujuriosas”. 521 Este es uno de los muchos gritos que emite un alma arrepentida. La corrupción de un organismo creado se imputa a un gran pecado, y el cuerpo se llama hermano, así como, muchos siglos después, Francisco de Asís se dirigió a su cuerpo, llamándolo “hermano asno” y así como San Serafín de Sarov llamó a nuestra carne “nuestra amiga”: “No debemos”, dijo, “aceptar hazañas sin medida; debemos tratar de que nuestro amigo, nuestra carne, sea fiel y capaz de crear virtud”. Esta es la misma idea que suena en diferente tono en la orden de entierro: Cuando pienso en la muerte y veo nuestra belleza creada a imagen de Dios, feo y sin palabras, cuando pienso en la muerte y la veo tirada en las tumbas nuestra belleza creada a imagen de Dios, feo, sin gloria, sin forma – ἴδω – τὴν κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσαν ἡμῖν ὡραιότητα ἄμορφον ἄδοξον μὴ ἔχουσαν εἶδος. 523 ¡Oh milagro! que esto es un misterio sobre nosotros, cómo nos apareamos con la muerte;" “Yo soy la imagen de tu gloria inefable, Aunque llevo úlceras de pecados – εἰκών εἰμὶ τοῦ ἀῤῥήτου δόξης σου εἰ καὶ στίγματα φέρω πλασμάτων.” 524 ¿Qué clase de belleza es ésta, creada a imagen de Dios - ἡ κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσα ὡραιότης? Del himno anterior no cabe duda de que éste es el que yace “en los sepulcros”, feo, sin forma, corrupto. Nuestro cuerpo es esta belleza, esta imagen de la inefable gloria de Dios - εἰκών ἀῤῥήτου δόξης. Esta comprensión litúrgica de la imagen de Dios, que, por cierto, también es característica del pueblo ruso, que se expresó más claramente en la lucha unánime contra el afeitado de los barberos, 525; esta comprensión de la imagen de Dios también se confirma en la escritura paterna. Así, Tertuliano 526 et al. Agustín 527 vio la imagen de Dios como hombre, la semejanza del hombre con Dios precisamente en el cuerpo humano. Sin embargo, estos extractos se dan por casualidad. Se podría escribir un libro entero sobre la idea del cuerpo como principio incondicionalmente valioso en la escritura litúrgica. Todavía no tenemos una teología litúrgica, es decir, una sistematización de las ideas teológicas de nuestro culto. Pero aquí es precisamente donde radica la viva conciencia de sí misma de la Iglesia, porque el culto es la flor de la vida de la iglesia y, al mismo tiempo, su raíz y semilla. ¡Qué riqueza de ideas y de nuevos conceptos en el campo de la dogmática, qué abundancia de profundas observaciones psicológicas y de directrices morales podría reunir aquí incluso un investigador no particularmente asiduo! Sí, la teología litúrgica espera a su cultivador. Dios y el mundo, espíritu y carne, virginidad y matrimonio están en antinomia, relacionándose entre sí como una tesis a una antítesis. Para una contemplación religiosa superficial, esta antinomia puede resultar casi invisible; en esencia, en este caso tanto la tesis como la antítesis se reducen a cero. Una persona que no ha experimentado luchas y no tiene una hazaña realizada detrás de él, no comprende la belleza interior ni de la tesis ni de la antítesis. Entonces, para una fe superficial, el libertinaje es algo así como el matrimonio, y el matrimonio no es muy diferente del libertinaje: ambos convergen en una especie de mitad matrimonio y mitad fornicación: no en vano este mundo religioso superficial en una parte se llama, y ​​en la otra, con razón debería llamarse no “luz” ni “oscuridad”, sino “media luz”; toda la intelectualidad, en su esencia mística, es precisamente “demi-monde” o, al menos, tiene su verdadero gobernante, quien marca el tono, “demi-monde”. Este es el inevitable sentimiento de vida de las almas terrenales. Pero, a medida que la personalidad se espiritualiza, la belleza de ambos lados de la antinomia aparece en la conciencia; este último se intensifica, la tesis y la antítesis se vuelven cada vez menos compatibles en la razón, se excluyen cada vez más irreconciliablemente racionalmente y, al mismo tiempo, para la conciencia religiosa más elevada, la antinomia resulta ser un valor espiritual internamente unificado e internamente integral. Cualquiera que sea la mitad de la antinomia que acepte un asceta espiritualizado, su gemelo polar reabastecedor se establecerá en la conciencia con una fuerza directamente proporcional a la altura religiosa del receptor. En particular: sólo la verdadera virginidad es capaz de comprender todo el significado del matrimonio. La altura sólo puede estimarse desde arriba; las montañas crecen ante tus ojos a medida que subes al pico opuesto. De la misma manera, sólo desde lo alto de una conciencia casta se puede comprender la santidad del matrimonio y su diferencia cualitativa con respecto al libertinaje; Sólo la virginidad verdadera y llena de gracia comprende que el matrimonio no es una “institución” verbal de la sociedad civil, sino una institución que tiene su comienzo en Dios mismo. Y, por el contrario, sólo un matrimonio puro, sólo una conciencia matrimonial llena de gracia permite comprender el significado de la virginidad: sólo una persona casada comprende que el monaquismo no es una “institución” del sistema legal de la iglesia, sino una institución de Dios mismo y que es cualitativamente diferente de la virginidad soltera. Lo mismo se aplica a otros aspectos de la vida corporal. 528 Pasemos ahora a la cuestión general de la criatura. Aquí se produce la misma antinomia. Déjame darte algunos ejemplos específicos: Aquí está Orígenes, un asceta apodado “Adamantov” por sus hazañas y que vivía sólo 1 óbol (unos 15 k) al día, y además en la querida Alejandría; - un asceta que a menudo guardaba vigilia y ayunaba estrictamente; - un espiritista de espiritistas, por el Reino de los Cielos, como dicen, incluso se castró a sí mismo. Una adición racional a lo dicho sería el odio a la criatura. Pero esto no es así en la antinomia vital y viviente. ¡Escúchalo! (Permítanme recordarles que, según Orígenes, las luminarias celestiales son cuerpos de ángeles que voluntariamente aceptaron someterse a la vanidad con el fin de servir al proceso cósmico y a la restauración universal): "Mira ahora", casi grita el filósofo asceta con deleite orante, 529 "mira ahora, a estos seres [luminarias celestiales], sometidos a la vanidad no voluntariamente, sino por la voluntad del que venció, y que están en la esperanza de la promesa, - ¿es posible aplicar la siguiente exclamación de Pablo: "Tengo el deseo de estar resuelto y estar con Cristo, porque esto es incomparablemente mejor" ( Fil. 1:23). En Al menos pienso que el Sol podría decir de la misma manera: “Tengo deseo de resolverme y estar con Cristo, porque esto es incomparablemente mejor”. Pero Pablo también añade: “Pero más es necesario que vosotros permanecáis en la carne” (Fil. 1:24). Y el Sol, en efecto, puede decir: “Es más necesario permanecer en este cuerpo celeste y luminoso por la revelación de los hijos de Dios”. Lo mismo debería pensarse y decirse sobre la luna y las estrellas. – Ahora veamos qué es la libertad de la criatura y la libertad de la esclavitud. Cuando Cristo entregue el reino a Dios y el Padre, entonces estos seres animados, junto con todo el reino, serán transferidos al control del Padre. Entonces “Dios será todo en todos”; pero estos seres pertenecen a todo; por tanto Dios estará en ellos, como en todo”. Aquí me viene a la mente un ejemplo más: “No se ponga el sol sobre vuestro enojo” (Efesios 4:26), escribió San Pablo a los Efesios. Miren qué explicación tan sentida da el apóstol San a sus palabras. Antonio el Grande. “Y no sólo en la ira”, continúa el Asceta, “sino también en todos tus pecados, porque el sol puede condenarte por tu acto diario, por un mal pensamiento”. 530 Aquí está el santo abisinio Yafkeran-Egzie Gugubensky, 531 “una estrella sumamente pura y brillante”, como lo llama su Vida. "En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo", dice su Vida, "comenzamos, con la ayuda de nuestro Señor Jesucristo, a escribir la vida y las hazañas, el trabajo y la abstinencia no sólo del pan y del agua, sino también de las palabras ociosas que matan el alma. Y recordemos la abundancia de paciencia mostrada a las personas, y lo que hizo en secreto, ¿quién sabe sino su Creador? Contaremos la bondad de nuestro padre, la gran hazaña de Abba Yafkeran-Egzie. No llegaremos a la mitad de esto, sino que (sólo describiremos qué) llegó a la lengua o llamó la atención, como dice el Libro de Proverbios: “Hay un mar, cuya longitud, anchura y profundidad se desconocen, y vino un pájaro llamado 'Ewit, el más pequeño de todos los tipos de pájaros. Ella voló y bebió de este mar”. Oh amados, ¿se secará el mar por el hecho de que el pájaro beba? Asimismo, la vida de este Abba-monje, estrella del Evangelio, cabeza de las estrellas brillantes, manso de corazón, cuyas lágrimas estaban cerca de sus ojos por amor de Dios, y doliente por todos, por las personas y el ganado y hasta por los gusanos, no se agotará ni se agotará”. En verdad”, se dice en otro lugar de la Vida, “tenemos a nuestro padre Yafkeran-Egzie, que ora por nosotros, y no sólo por nosotros, sino por todo el universo; Que el zar y el metropolitano les dé la fe ortodoxa, que los cristianos la observen, que dé la conversión a los paganos, que conceda misericordia y piedad a toda la creación”. “Y los reyes, los Makwanen y los Seyum lo honraron por su pobreza y su ermita. Era terrible para ellos, como un león terrible. Consoló a todos los que acudieron a él para bien. Su casa estaba abierta a todos”. Sus hazañas fueron las más graves. "Ayunaba días y noches". “Ha rechazado el mundo de este mundo, para recibir el mundo de allí, cerró los oídos para no oír palabras vanas, cerró los ojos para no ver vanidad, deseando ver el rostro de Jesús, el Esposo Celestial, y escuchar claramente su dulce voz. Dejó de hablar con la gente, porque estaba cautivado por el amor de Dios”, y con los que venían se explicaba sólo con señas o usando el alfabeto. "Entonces", dice la Vida, "comenzó a luchar a través de hazañas difíciles, trabajos, vigilias, oraciones, postraciones, ayunos frecuentes con oración, y sus lágrimas corrían como chorros de agua; abstinencia y retención de la lengua. Los huesos de sus muslos se encogieron, su cuero cabelludo se endureció y sus ojos se oscurecieron por muchas lágrimas, sus piernas se volvieron pesadas por estar mucho tiempo de pie, y se secó todo por olvidar comida y bebida. Hermanos, esto es obvio, pero lo que hizo en secreto, nadie sabe excepto su Creador. Pasó 6 años en tales hazañas. Luego fue a la tierra de Hamla y subió a una montaña llamada Ayfarba. Aquí vivió durante un año, comiendo plantas del desierto y frutos y raíces de árboles. En su vida posterior, “su alimento era tres efas al año, no de pan, sino del fruto de la hierba, y ¿quién sabe, sino Dios, su Creador, si comió o no comió?” Durante tres años no bebió agua (tenga en cuenta que la sed es especialmente dolorosa cuando hace calor), limitándose a mojar 3 tallos de una planta en agua y luego, durante el almuerzo, exprimirlos en su boca. “El día que llovió, limpió la piedra y bebió de ella lo poco que manaba”. - "Otra hazaña espiritual: ayunó 40 días, excluyendo los sábados, sin comer nada: ni hojas, ni agua. Así pasó tres días de Pentecostés. Entiende, hombre, si tienes alguna inteligencia: tres veces 40 ¿no serán 120 días? Y esto, como te dije, (continua) no es un año, sino tres años". - "Otra hazaña espiritual: Yafkerana-Egzie hizo 7 mil arcos cada hora, como una rueda, y el número de sus arcos fue 42.000. No conoció un ayuno de tres días, sino sólo un ayuno de cuatro días, cinco días y ayunó durante semanas". Un día se instaló "en la isla de Galila, donde no había gente, pero había un lugar desierto. Aquí vivió en ayuno y oración y llorando durante tres años, glorificando a Dios, se abstuvo durante tres años, sin tener ayuda ni para cortar leña, ni para sacar agua, ni para consolarse, sino que dispuso su estancia como si fuera incorpóreo". Tales son las hazañas de este doliente por los gusanos y libro de oraciones por la criatura. Daré una historia significativa, de la que queda clara la actitud del Santo hacia la criatura. "Escuchen de nuevo", invita la Vida, "algo de la grandeza de esta estrella considerable y honorable, Abba Yafkeran-Egzie. En aquellos días había un monje, un santo de Dios, llamado Zacarías. Vivía en la isla de Galela, donde una vez vivió San Abba Yafkeran-Egzie. Se contemplaban con ojos espirituales y se amaban mucho. Un día acordaron: "Nos encontraremos allí en el lago Azaf, soy de Guegueben, sois de Galel, para consolaros unos a otros, por la grandeza de Dios. Y fijaron un día. Y así, el corpulento Yafkerana-Egzie se levantó en Dabra Guegueben y se puso los zapatos. El santo Abba Zacarías de Dios se levantó en la isla de Galela y se calzó. Y ambos caminaron como tierra seca sobre el lago por el poder del Señor su Dios, y se encontraron en medio del lago y se besaron espiritualmente. Abba Zacarías se quitó las sandalias y se sacudió el polvo que tenían; Abba Yafkeran-Egzie también se fue y encontró algo de humedad en sus sandalias. Abba Yafkeran le mostró a Abba Zacarías: “Mi amado hermano, ¿por qué mis sandalias están mojadas y veo que las tuyas te sacudes el polvo? Dímelo, te lo ruego, oh amado mío”. Abba Zacarías respondió y le dijo: “Padre, levántate, oremos al Señor nuestro Dios, para que nos revele por qué había humedad en tus sandalias”. Al escuchar esto, Abba Yafkeran-Egzie dijo: “Que sea como dices”. Se pararon juntos y oraron. Después de la oración, Abba Zacarías le dijo a Abba Yafkeran-Egzie: "Padre, esto no me fue mostrado por mi bondad, sino por la grandeza de tu oración. Tus sandalias están mojadas porque escondiste los frutos de la cebada para que los pájaros no se los comieran, mientras que Dios es misericordioso y provee a todas las criaturas y les da alimento. Por eso había humedad en tus sandalias". Al oír esto, Abba Yafkerana-Egzie dijo a Abba Zacarías: “Padre, ruega por mí”. Y estuvieron conversando hasta el mediodía, y luego regresaron a sus monasterios. El respetable padre de Yafkeran-Egzie dejó de ocultar los frutos de la cebada a los pájaros y continuó orando por este asunto. Unos días más tarde, el santo Abba Yafkeran-Egzie se levantó, se puso sandalias en los pies, como antes, y se pusieron de acuerdo espiritualmente sobre el día en que se encontrarían. Y abba Zacarías se levantó de la isla de Galela y se ajustó las sandalias como antes. Y ambos cruzaron el lago, como locos, y se encontraron en el mismo lugar. Y se quitaron las sandalias, arrojaron las cenizas, y no quedó humedad en las sandalias de San Abba Yafkeran-Egzia..." Esta historia es una de muchas narrativas hagiográficas. Casi todos ellos representan la vida de un santo en el seno de la naturaleza, “con los animales”, la obediencia de los animales salvajes hacia él y el cuidado del santo por ellos; Los milagros de obediencia de los animales y de servicio a sus devotos no son infrecuentes. 532 “Él vivió con las bestias”, - en estas pocas palabras, que tan a menudo se encuentran en la vida de los santos ascetas, - en estas tres palabras se expresa toda la esencia de una vida nueva, reconciliada y restaurada junto con toda la creación. Esto es un verdadero “quiliasmo”, con el que los defensores modernos de la falsa idea quiliástica ni siquiera se atreven a soñar. Pero, por falta de espacio, no daré ejemplos que se pueden encontrar en abundancia en vidas y patericons. Aquí está Hermo, un carismático y asceta romano del siglo I y principios del II. “El Pastor” fue escrito íntegramente en tono ascético-escatológico. Pero incluso aquí, la severidad de la abstinencia se combina con un coraje sorprendente y sincero en la experiencia de la belleza. "El que me crió", comienza Hermes 533 su "Pastor", "me vendió a una tal Roda en Roma. Muchos años después renové mi relación con ella y comencé a amarla como a una hermana. Después de un tiempo la vi lavándose en el río Tíber y le di mi mano y la saqué del río. Y así, viendo su belleza, pensé en mi corazón, diciendo: "Bienaventurado sería si tuviera una esposa de la misma belleza y carácter". Algún tiempo después, cuando caminaba hacia Kuma y glorificaba las creaciones de Dios, cuán majestuosas, excelentes y poderosas son, me quedé dormido mientras caminaba. Y el Espíritu me tomó y me llevó por un camino - δι' ἀνοδίας τινός - por el cual una persona no podía viajar: este lugar era rocoso e intransitable debido a las aguas. Y así, habiendo cruzado aquel río, llegué a la llanura, doblé mis rodillas y comencé a orar al Señor y a confesar mis pecados. Mientras oraba, el cielo se abrió y vi a la mujer que deseaba, saludándome afectuosamente desde el cielo, diciendo: “¡Herm, alégrate!” La miré y le dije: “Señora, ¿qué hace usted aquí?” Ella me respondió: “Fui criada aquí para limpiar tus pecados delante del Señor”. Le digo: “¿Ahora eres mi análisis?” "No", dice, "pero escuchad las palabras que os voy a decir. Dios, que vive en el cielo y creó de lo que no existe y que existe, y lo multiplicó y aumentó para su santa Iglesia, está enojado contra vosotros porque habéis pecado contra mí". Habiéndole respondido, le digo: "¿He pecado contra ti? ¿Cómo? ¿Alguna vez te he dicho una palabra indigna? ¿No has sido siempre reverenciada como a una diosa? ¿No te cuidó siempre como a una hermana? ¿Por qué me calumnias, oh mujer, esto es malo e inmundo?". Sonriendo, me dice: "Ha surgido un mal deseo en tu corazón. ¿O no crees que es malo para un marido justo si un mal deseo surge en su corazón? Es un pecado, y uno grande", dice. - Porque el justo piensa justicia. Y así, por el hecho de que piensa que es justo, su gloria lo preserva - κατορθοῦται - en el cielo, y tiene al Señor como Patrón en todas sus obras. Pero los que piensan mal en su corazón, acarrean sobre sí mismos destrucción y cautiverio..." Después de que ella dijo estas palabras, los cielos se cerraron; y yo estaba completamente aterrorizada y afligida. Me dije a mí mismo: "Si me es imputado este pecado, ¿cómo entonces podré salvarme? ¿O cómo apaciguaré a Dios con respecto a mis pecados totales? ¿O con qué palabras le pediré a Dios que tenga misericordia de mí? Durante estas reflexiones, la Iglesia se apareció en una visión a Hermu en la imagen de la Eldress. Continúo más con las palabras del Autor: “y me saluda: “Herm, alégrate”. Y yo, entristecido y llorando, dije: “Señora, alégrate”. Y ella me dijo: "¿Qué es lo triste, Herm, sufrido y sin odio, siempre riendo, que tiene una cara tan triste y triste?" Y yo le dije: “Por culpa de una buena mujer que me acusa de pecar contra ella”. Ella respondió: “No hay manera de que tal carga recaiga sobre el siervo de Dios. Pero en cualquier caso, el pensamiento de ella vino a tu corazón. Y para los siervos de Dios, tal pensamiento - βούλη - trae pecado: porque es un pensamiento malo y sorprendente, - ἔκπληκτος - contra el Espíritu venerable y ya probado, si deseas algo malo, y especialmente para Hermas el abstinente, - Ερμᾶς ὁ ἐγκρατής, - alejándonos de todo mal deseo y llenándonos de toda sencillez y de toda bondad." Tal es el pecado del gran abstinente y portador del espíritu Hermas, que pasa sus días, aparentemente, en ayuno y oración. Esto es antes de la adquisición de la plenitud del Espíritu: la Iglesia-Torre aún no está terminada. Pero ahora, en la nueva visión, Hermu aparece como una anticipación profética del futuro, la Torre-Iglesia en su forma terminada. Se ha cumplido la purificación ascética del mundo, se ha cumplido la plenitud de los tiempos. El Pastor le muestra a Hermas la Estructura Divina. Al mismo tiempo, Herm ve proféticamente el futuro y describe la pureza alcanzada por la criatura. He aquí una imagen del futuro llena de gracia sin esfuerzo: 534 El pastor que conducía a Hermas "quería irse. Y yo", escribe Erm, "lo agarré por la bolsa y comencé a conjurarlo con el Señor para que me explicara lo que me había mostrado. "Necesito descansar un poco, y te lo explicaré todo: espérame aquí hasta que llegue". Le digo: “Señor, quedándome aquí solo, ¿qué haré?” “No estás sola”, respondió, “porque estas vírgenes están contigo”. “En ese caso”, dije, “dímelos”. El pastor los llama y les dice: “Os encomiendo esto hasta que yo venga”; y se fue. Me quedé solo con las vírgenes; y ellos fueron muy alegres y me trataron amablemente, especialmente ellos cuatro, los más respetados. “Las vírgenes me dicen: “Hoy el Pastor no vendrá aquí”. “¿Qué haré en ese caso”, digo, “¿qué haré?” “Hasta la noche”, responden, “espéralo y, si viene, hablará contigo, pero si no viene, te quedarás aquí con nosotros hasta que venga”. Les digo: "Lo esperaré hasta la tarde; si no viene, me iré a casa y volveré por la mañana". En respuesta me dicen: “Tú nos has sido confiado; no puedes alejarte de nosotros”. “¿Dónde”, digo, “me quedaré?” "Con nosotros", dicen, "dormirás como un hermano, y no como un marido; porque eres nuestro hermano, y de ahora en adelante tenemos la intención de vivir contigo: te queremos mucho". Me daba vergüenza quedarme con ellos. Y el que parecía ser el primero empezó a besarme y abrazarme tiernamente. Los demás, al ver que ella me abrazaba, comenzaron a besarme y a llevarme por la torre y a jugar conmigo. Y de alguna manera me hice más joven y comencé a jugar con ellos yo mismo. Después de todo, algunos bailaron, otros bailaron en círculo y otros cantaron. Y al llegar la tarde quise volver a casa; No me dejaron ir, pero me retuvieron. Y se quedó con ellos aquella noche y descansó cerca de la torre. Después de todo, las vírgenes dejaron sus túnicas de lino en el suelo y me colocaron a mí en el medio, mientras que ellas no hacían nada más que orar. Y oré continuamente con ellos, y no menos que ellos. Y las vírgenes se alegraron de que yo orara así. Y allí permanecí hasta el día siguiente con las vírgenes. Entonces vino el Pastor y les dijo: “¿Le habéis causado alguna ofensa?” "Pregúntale", dicen, "a él mismo". Le digo: “Señor, recibí una gran alegría al quedarme con ellos”. “¿Qué”, dice, “¿cenaste?” “Cené”, le digo, “Señor, en las palabras del Señor toda la noche”. “¿Está bien”, dice, “¿te aceptaron?” "Sí", digo, "señor". Tal es la victoria sobre el pecado que vive en la carne, tal es la inocencia que corona la hazaña ascética. Pero esta inocencia es el vuelo y la espiritualización del sexo, su iluminación, y no su grabado asexual y sin alas: el color del sexo, y no el flagelo. Esta victoria, esta inocencia, esta santa inspiración se logra mediante la adquisición del Espíritu, en comunicación con las misteriosas vírgenes que representan los dones del Espíritu. La plenitud de la virginidad está sólo en la plenitud del Espíritu, es decir, al final de la hazaña ascética de toda la humanidad eclesial, en el cuerpo divinizado de la criatura; la plenitud preliminar de la inocencia está sólo en la plenitud preliminar del Espíritu, es decir, al final de la acción ascética de un cristiano individual, en la carne deificada de un santo. Santas reliquias, es decir, esta palabra tanto literal como simbólicamente, son el grano seco, sin hojas y, por así decirlo, muerto del cuerpo santo: "No volverá a la vida si no muere". La autoafirmación está en la autonegación, según la ley suprema y espiritual de la identidad, así como la autonegación está en la autoafirmación, según la ley inferior y carnal de la identidad. Así como el fénix, construyendo su propio fuego de muerte, renace en el fuego, así la carne resucita en la renuncia ardiente de sí misma, porque este bautismo de fuego es sólo el lado de la renovación espiritual, vuelto hacia el pecado. No hay otra manera. Y, como si le señalara a Hermas que la imagen de la más alta pureza que se le reveló es un ideal que se puede lograr no mediante un acercamiento gradual, no mediante un desarrollo continuo, sino mediante una continua renuncia a uno mismo, la Iglesia insiste de antemano en la abstinencia e incluso le da a Hermas la orden de vivir a partir de ahora con su esposa como con su hermana, 535 - una hazaña muy común entre los primeros cristianos y, debido a los abusos que se han infiltrado aquí, destruida en su forma original y posteriormente tomó la forma de monaquismo. La pureza virginal descrita por Hermas es un ideal, así como la plenitud del Espíritu Santo es también una aspiración. Pero los puntos más elevados de la santa humanidad ya están iluminados por los rayos de la Luminaria Venidera, el Cristo Apocalíptico. A través del heroísmo adquirieron el Espíritu y en los dones llenos de gracia del Consolador encuentran fuerza para el amor más elevado por la creación. Estos son “vasos elegidos del Espíritu”, 536 “vasos rebosantes de gracia”. 537 El propio Hermas revela en sí mismo una pureza inalcanzable para una persona sin gracia. Quizás St. tenía una relación similar con almas femeninas afines. Juan Crisóstomo, 538 en San Atanasio el Grande. Permítanme recordarles también sobre San Serafín de Sarov, sobre Teófano el Recluso. 539 Aquí está el venerable abba Juan, abad del monte Sinaí, que vivió en el siglo VI. Su “escalera”, especialmente su primera mitad, es capaz de petrificar con un horror helado un corazón tomado por sorpresa e inquieto; Permítanme al menos recordarles la “Palabra 5”, que describe la “Mazmorra” con su autotortura más severa. En esta “Escalera” hay una “Palabra 15”, que lleva el título “Sobre la no corrupción, la pureza y la castidad, que los corruptibles logran mediante hazañas y trabajo intenso”. Aquí, en toda una serie de medidas para aislarse, un lector parcial o desatento puede encontrar una gran cantidad de material para demostrar que el ascetismo es una lenta autocastración. 540 Quizás no haya ni siquiera otra selección similar de evidencia tan plausible de esto en todos los escritos ascéticos. Pero esto, la popa de la popa, el propio Juan se apresura a expresar sus preciadas aspiraciones, transmitiendo con admiración el final casi realizado del camino ascético. "Alguien me dijo", dice John, 541, "sobre el límite extraordinario y más alto de la pureza, ὐφηγήσατο. "Después de todo, alguien", dice, "miró la belleza - κάλλος, - glorificó mucho al Creador por ello; y de una sola mirada se sumergió en el amor de Dios y en la fuente de las lágrimas; y fue asombroso ver que el foso de destrucción para otro, para otro más allá de la naturaleza, se convertía en corona”. Si tal persona - añade Climacus en su propio nombre - en tales sentimientos, ha adoptado tal forma de actuar, entonces ha resucitado incorruptible hasta la resurrección general - ?? τῆς κοινῆς ἀναστάσεως.” El objetivo de la hazaña, como se sabe, es lograr la incorrupción y deificación de la carne mediante la adquisición del Espíritu. Esta incorrupción, por tanto, a los ojos del más severo de los escritores ascetas no es la privación interna del asceta, ni la ataraxia ni la indiferencia, sino, por el contrario, la mayor capacidad de respuesta a la belleza de la carne: la capacidad de conmoverse hasta las lágrimas, de llorar de alegría al ver un hermoso cuerpo femenino. La hazaña dolorosa y el deleite inspirado resultan estar conectados antinómicamente en la cuestión del género, como en otras cuestiones. "Nos guiaremos por la misma regla", dice Climacus, 542, "en relación con los cánticos y las canciones. Después de todo, es común que los amantes de Dios se exciten con la alegría y el amor divino y las lágrimas tanto de los cánticos mundanos - ἐκ τῶν ἔξωθεν - como de los espirituales; para aquellos que son voluptuosos, es al revés". Entonces, el objetivo de las aspiraciones del asceta es percibir toda la creación en su prístina belleza victoriosa. El Espíritu Santo se revela en la capacidad de ver la belleza de la creación. Ver siempre la belleza en todo significaría “resucitar antes de la resurrección general”, lo que significaría anticipar la última Revelación, el Consolador. Por “alguien” de quien habla Juan Climaco, hay que entender a Santa Nona, 543 desde 448, que fue obispo en Edesa, luego en Iliópolis, luego, desde 457, nuevamente en Edesa y murió en 471, ese mismo obispo. Nona, quien fundó la primera enfermería del mundo antiguo en Edesa. La mujer mencionada en la historia no era una especie de santa en ese momento; al contrario, era la ramera Pelagia, conocida en toda Antioquía, donde casualmente se encontraba Non, y por su lujo fue apodada Margarita, la Perla. Su encuentro con Ion se describe en detalle en la "Vida de nuestra venerable madre Pelagia, que antes era una ramera", escrita por un testigo ocular, el diácono de la iglesia de Iliópolis, Jacob. 544 Esta historia, lamentablemente, es demasiado larga para transmitirla aquí y, por lo tanto, me limitaré sólo al comienzo de la historia del diácono Jacob: "El santo arzobispo de la ciudad de Antioquía, por el bien de las necesidades de la iglesia, convocó a ocho obispos de las ciudades circundantes, entre ellos estaba el santo varón de Dios, Non mi obispo, que vino de Iliópolis, llevándome con él, un hombre maravilloso y un monje perfecto, del monasterio llamado Tavenisiot, virtuoso para vivir lo suyo, fue rápidamente llevado al obispado. Cuando los obispos descendieron a la iglesia del santo mártir Juliano, deseando escuchar un enseñando la palabra de Non, todos se sentaron a las puertas de la iglesia, pero ella comenzó a enseñar de su boca, diciendo cosas para beneficio y salvación de los que escuchaban, he aquí, pasando por las puertas de la iglesia, cierta mujer de los infieles, que era una ramera gloriosa en toda Antioquía, estaba vestida con gran orgullo, vestida con vestidos costosos, adornada con oro, piedras preciosas y margaritas; ropa y llevaba monedas de oro. Su rostro estaba tan rojo, como si el mundo de los hombres no pudiera tener suficiente de la visión de su belleza. Cuando pasen junto a nosotros, llenen todo el aire de incienso aromático, así como vean a los obispos venir sin frío, con la cabeza descubierta y la cintura desnuda, apretando las toallas y suspirando en silencio, como si hubieran apartado el rostro de su gran pecado. El Beato Non miró atentamente y durante mucho tiempo al desnudo, hasta que salió de la habitación. Y por eso, volviéndose al obispo, le dijo: ¿No amas la gran belleza de esa esposa? A los que no responden, Non inclinó la cabeza, y llorando, recogiendo sus lágrimas en los ubrusets, y regando sus pechos con lágrimas, suspirando desde lo más profundo de su corazón, volvió a preguntar a los obispos: ¿No os deleitaréis con su belleza? Están en silencio. Pero él dijo: en verdad, he aprendido mucho de ella: porque el Señor designará a esa mujer en su terrible juicio, y por ella nos condenará; ¿Qué opinas? ¿Cuántas horas ha pasado esa esposa en su cama, lavándose, vistiéndose y dedicando todo su pensamiento y cuidado a esto, para aparecer de la manera más hermosa ante los ojos de sus cuidadores temporales? Nosotros, teniendo al Esposo inmortal en el cielo, sobre los Ángeles Inútiles deseamos contemplar, no nos preocupamos de adornar nuestras almas condenadas, aunque todo esté inmundo, desnudo y lleno de frío; los que se esfuerzan por lavarse con lágrimas de arrepentimiento, se visten de la belleza de las virtudes, para que ella parezca agradable a los ojos de Dios, y no sea avergonzada y rechazada durante las bodas del Cordero”. El amor a la creación se expresa aún más claramente, más claramente, en los más grandes representantes del ascetismo ortodoxo, en San Macario el Grande e Isaac el Sirio, verdaderamente pilares de la Iglesia. Ambos describen estados de máxima júbilo y mayor espiritualidad. Si razonamos, podríamos concluir de esto que se trata de un vuelo en el espacio vacío, la vasta y grande Nada de 545 místicos extracristianos. Pero no. Aquí es donde entra en juego la mayor concreción y plenitud; Es aquí donde la criatura aparece a la conciencia en su totalidad y en su contenido eterno, iluminada por el asombro de la belleza imperecedera y victoriosa. Macario el Grande realizó hazañas que parecen exceder las fuerzas humanas y solo mantuvo la vida en el cuerpo. Su discípulo Evagrio, atormentado por la sed, pidió una vez permiso para beber agua. “Conténtate con el hecho de que estás bajo la sombra”, le respondió el amoroso anciano; – muchos se ven privados de esta alegría. Desde hace veinte años no como, bebo ni duermo más de lo necesario para mantener la vida”. De hecho, él mismo comía sólo una vez a la semana. Cuando tuvo que comer con ermitaños y le ofrecieron vino, el santo no se negó, pero después de beber una copa de vino, no bebió agua en todo el día. Su pobreza y falta de codicia llegó a tal punto que ni siquiera recomendaba tener aquellos libros de los cuales otros pudieran recibir edificación; y él mismo ayudó a los ladrones a sacar cosas de su celda. Su inconmensurable amor y mansedumbre hacia todo es demasiado conocido como para que sea necesario recordarlo. 546 Pero he aquí lo que dice el mismo santo sobre los momentos de las manifestaciones espirituales: 547 “Aquellos que han sido considerados dignos de ser hijos de Dios y de nacer de nuevo por el Espíritu Santo, y que tienen a Cristo dentro de ellos, que los ilumina y los reposa - ἐλλάμποντα καὶ ἀναπαύοντα - son guiados por el Espíritu de diversas y variadas maneras, y la gracia actúa invisiblemente en sus corazones a través del reposo espiritual - ἐν τῇ καρδίᾳ, ἐν ἀναπαύσει πνευματικῇ. Esto sucede cuando ellos (los portadores del espíritu) se vuelven, como en una fiesta real, alegres y regocijados de alegría. y en otras ocasiones son como una novia, co-descansada - συναναπαυομένη - en comunicación con el novio con su paz divina - ἀναπαύσει θεϊκῇ. ebrios del Espíritu - ebrios de los misterios espirituales divinos “A veces parecen llorar y afligirse por el género humano y, orando por todo Adán, comienzan a llorar y a sollozar, encendidos por el amor del Espíritu por la humanidad. A veces se inflaman con tal júbilo y amor del Espíritu que, si fuera posible, acomodarían a cada uno en su propia carne, sin distinguir el mal del bien; a veces se humillan tanto ante cada uno en la humildad del Espíritu que se consideran peores e insignificantes que los demás. A veces, con un gozo indescriptible, son constantemente observados por el Espíritu... A veces el alma descansa en un gran silencio y silencio, encontrándose únicamente en placer espiritual y en una paz y prosperidad inexpresables. A veces, en algún conocimiento y sabiduría inefable y el conocimiento del Espíritu Inescrutable, se logra la gracia, pero esto no se puede expresar con lengua y labios. A veces una persona se vuelve como una más del pueblo [es decir. mi. “como todos los demás”]. “Después de todo, cuando el alma se acerca a la perfección del espíritu, completamente purificada de todas las pasiones y unida y fusionada con el Espíritu Consolador a través de una comunicación inefable, y cuando, habiéndose disuelto con el Espíritu, es digna de convertirse en espíritu, entonces se vuelve toda luz, todo ojo, todo espíritu, todo gozo, toda paz, todo regocijo, todo amor, toda misericordia, toda bondad y mansedumbre”. Un asceta aún más estricto expresa las mismas experiencias aún más poderosamente, 548 – San Isaac el Sirio. 549 "La perfección de toda la hazaña", dice, "consiste en las tres cosas siguientes: arrepentimiento, pureza y superación personal. – ¿Qué es el arrepentimiento? - Dejar el pasado y la tristeza por ello. – ¿Qué es la pureza? – ἡ καθαρότης? - Brevemente: el corazón tiene misericordia de toda naturaleza creada - καρδία ἐλεἡμῶν ὑπὲρ πάσης τῆς κτιστῆς φύσεως – ¿Qué es la mejora – ἡ τελειότης? βάθος ταπεινόσεως, – es decir, abandono – κατάλειψις – de todo lo visible e invisible (– visible – todo lo sensible; invisible – concebible –) y liberación de la preocupación por ello. “En otra ocasión le volvieron a preguntar: “¿Qué es el arrepentimiento?” y dijo: “Un corazón quebrantado y contrito”. – – “Muerte severa, aceptada voluntariamente para todo.” - "¿Y qué es un corazón misericordioso - καὶ τί ἐστι καρδία ἐλεἡμῶν?" - y dijo: “El ardor del corazón se refiere a toda la creación: a las personas, a los pájaros, a los animales, a los demonios y a toda la creación. Y del recuerdo de ellos y de la contemplación de ellos, sus ojos derraman lágrimas, de la gran y fuerte piedad que envuelve su corazón. Y de gran resistencia se conmueve su corazón, y no puede soportar, ni oír, ni ver ningún daño, ni pequeña tristeza que ocurra en la criatura. Y a consecuencia de esto, por los mudos, y por los enemigos de la Verdad, y por los que le hacen daño, ofrece oración cada hora con lágrimas, para que sean limpiados y preservados; y también por la naturaleza de los reptiles ora con gran piedad, que se despierta en su corazón sin medida, conforme a su semejanza con Dios en este... La señal de los que han alcanzado la perfección es esta: si al día son entregados a ser quemados diez veces por su amor a las personas, no quedarán satisfechos con esto, así como Moisés dijo a Dios: "Si les perdonas su pecado, perdónalo; pero si no, bórrame a mí del libro en el que lo escribiste" (Ex. 32,32) y como dice el bienaventurado Pablo: "Yo mismo quisiera ser excomulgado de Cristo por mis hermanos, etc." (Romanos 9:3); y también “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros”, los gentiles (Col. 1:24). Y los demás apóstoles, por su amor a la vida de las personas, recibieron la muerte en todas sus formas. – El grado más alto de todo esto juntos es Dios y el Señor. Por amor a la creación, entregó a su Hijo a la muerte en la cruz...” En otro lugar, Abba Isaac relata lo siguiente: 550 “También cuentan de Abba Agatón que dijo: “Quisiera encontrar un leproso y tomar su cuerpo y darle el mío”. ¿Ves el amor perfecto?…” Entonces, "la pureza es un corazón que tiene misericordia de toda naturaleza creada", y "un corazón que tiene misericordia de toda criatura es el ardor del corazón por toda la creación", cuando se le revela el lado digno del amor pleno, y por lo tanto, el lado eterno y santo de cada criatura, incluidos aquí incluso los demonios y los "enemigos de la Verdad", es decir, los demonios. El arrepentimiento conduce a la humildad del corazón, es decir, a su mortificación ante todo, a la destrucción en él del yo malo y de la ley inferior de la identidad. El corazón queda limpio de esa inmundicia que lo separaba de Dios y de la creación. Y, separado del aislamiento por la hazaña, el corazón se vuelve casto, es decir, percibe desinteresadamente la belleza de la creación y se inflama de amor por toda la creación. Más o menos claramente, deteniéndose con más detalle o brevemente en tal o cual transición de este camino, todos los ascetas dicen lo mismo. Pero, por supuesto, la integridad de la pureza es un valor dado, y no un valor dado. Sin embargo, cada vez que un asceta ha subido hasta cierto punto la “Escalera del Cielo”, aparece claramente el “sentido de la naturaleza”. ¿Recuerdas lo que habló Bishop sobre el significado purificador de la criatura? ¿Teófano el Recluso? 551 Sin embargo, no citaré sus palabras; Lo haré mejor, un extracto de las notas de un vagabundo. 552 "Ahora camino así", escribe el Errante, "y rezo constantemente la Oración de Jesús, que para mí es más preciosa y más dulce que cualquier otra cosa en el mundo. No me preocupo por nada, nada me ocupa, no veo nada molesto y estoy completamente solo en soledad; es sólo por costumbre que quiero rezar constantemente, y cuando lo hago, es muy divertido para mí. Dios sabe lo que me está pasando". Estaba leyendo mi Biblia y sentí que empezaba a entenderla más claramente, no como antes, cuando muchas cosas me parecían incomprensibles y muchas veces me encontraba desconcertado. - Cuando comencé a orar con el corazón, todo lo que me rodeaba me parecía en forma deliciosa: los árboles, la hierba, los pájaros, la tierra, el aire, la luz, todo parecía decirme que existe para el hombre, da testimonio del amor de Dios por el hombre, y todo ora, todo canta la gloria de Dios. Y de esto entendí lo que en la Filokalia se llama “conocer las palabras de la creación”, y vi la manera en que se puede hablar con las creaciones de Dios. “También aprendí por experiencia lo que significa el cielo y cómo el Reino de Dios se abre dentro de nuestros corazones”. "Caminé lentamente durante un mes", continúa su relato el vagabundo, "y sentí profundamente cuán edificantes pueden ser los ejemplos de buen vivir; a menudo leía la Filocalia y confiaba todo lo que decía en el libro de oraciones para ciegos. Su ejemplo instructivo encendió en mí celo, gratitud y amor por el Señor; la oración de mi corazón me deleitaba tanto que no creía que hubiera nadie más feliz que yo en la tierra, y me preguntaba qué mayor y mejor placer podría haber en el Reino de los Cielos. No sólo lo sentía en mi interior. mi alma, pero todo lo externo me parecía deleitoso, y todo me atraía al amor y acción de gracias de Dios “Todo me parecía familia; en todo encontré una imagen del nombre de Jesucristo”. En una palabra, toda la creación fue revelada a nuestro caminante como un milagro eterno de Dios, como un ser vivo orando a su Creador y Padre. 553 Esta percepción es muy característica de nuestros vagabundos y sus rasgos individuales se reflejan en muchas obras de arte. 554 Del extenso material que podría utilizarse para aclarar la conexión entre hazaña ascética, virginidad del alma, espiritualidad y amor-piedad por la criatura y enamoramiento de la criatura, he citado sólo una cantidad muy pequeña. Pero espero que en los ejemplos dados, esta conexión haya quedado clara: este puente que lleva al asceta a la raíz incondicional de la creación, una sola vez, lavado por el Espíritu Santo, separado de su individualidad a través de la estructura de sí mismo, el asceta haya sentido su raíz incondicional dentro de sí mismo, esa raíz de la eternidad, que le es dada a través de la participación en las profundidades del Amor Trinitario. De aquí surge necesariamente una nueva cuestión: cómo se concibe la criatura en sí misma o por sí misma o sobre sí misma, es decir, la cuestión de Sofía. Omnia conjunto. Conecto todo. Metodio de Olimpia, – Mi. gr., T. 18, col. 264 A, cf. identificación. columna. 506A) – Miércoles: "Si tu alma se adhiere apasionadamente a cuerpos hermosos y luego está sujeta a la tiranía de los pensamientos apasionados que nacen de ellos: no asumas que son la causa de la tormenta de pensamientos y del movimiento apasionado que ocurre en ti; pero debes saber que la razón de esto está oculta dentro de tu alma, que, como una piedra, una especie de imán - hierro, atrae el daño de las personas, debido a una predisposición a ello y un mal hábito apasionado. Las creaciones de Dios son todo bien, según la palabra de Dios mismo, y no tienen nada que pueda dar lugar a blasfemia de la creación de Dios” (Nikita Stif., - 1er siglo, 50., p. 95. Ambrose Med., - Sobre las vírgenes I, VIII, 40 (Mi lat. pr. T. 16, col. 200. - Traducción al ruso I, VII, 40). [Bep. Theodore (Pozdeevsky), Rec. M. Espíritu. Ak.], - De lecturas sobre pastoral. teólogo (ascetismo). Serg. Pos., 1911, pág. 21. Miércoles: F. Simon, - Psicología Ap. Pablo, trad. consigo. Ep. Georgiy, M., 1907, AI, págs. 1–5 et al. – P.D. Strakhov, – Atoms of Life (“God. West.”, 1912, enero, págs. 1–25). Aquí se ofrece una traducción interesante, aunque poco probable. y comentar. 1 Corintios 15:51–52: “Porque no todos dormiremos, sino que todos seremos transformados en un abrir y cerrar de ojos”. Strakhov considera la palabra ἄτομος un término filosófico, un “átomo”, de modo que la frase ἐν ατόμῳ, generalmente traducida como “pronto”, según él, “nos introduce en las profundidades del sustrato mismo de todas las cosas, en las profundidades de... la materia”. Toda la materia de nuestros cuerpos cambiará durante la resurrección al átomo. - Sobre el hecho de que la salvación es la salvación no sólo del alma, sino de toda la persona, con su cuerpo y de manera esencial para las personas. la vida de su cuerpo se detiene especialmente. persistente y firmemente V. [I.] Nesmelov, - Science of Man, ed. 2-e, T. 2, Kazán, 1906. Yak. Tarnovsky, – Formación de los sufijos principales (“Phil. Zap.”, 45th, número VI, 1909, págs. 4-5): “la transición de “t” a “ts” en el dialecto bielorruso y en el idioma polaco nos da algunas razones para acercar las palabras “cuerpo” (en bielorruso, entero) al adjetivo. “todo”, especialmente porque el cuerpo humano significa algo estrictamente completo, correctamente organizado y no sujeto a división. (individuum); el significado de la palabra latina “corpus” es bastante consistente con este punto de vista”. Alabama. Arte. Khomyakov, – Comparación de palabras rusas con sánscrito (Poln. sobr. soch., T. 5, ed. 4th, M. 1904, p. 582 = id., ed. 3, 1900, p. 582). Prel.. Cur.. – E. Akvilonov, – Enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Iglesia, San Petersburgo, 1896, p. 25. Lossky, – Justificación. int., 2ª ed. San Petersburgo, 1908, III 2., págs. 77–78. – T. Lipps, – Autoconciencia, San Petersburgo, 1903 – Rud. Steiner, – ΘΕΟΣΟΦΙΑ. – G. Rickert, – Introducción a la filosofía trascendental. 1904. – Fichte, – Nombramiento. gente, San Petersburgo, 1905. Páginas 587–592 – La relación entre los tres principios del cuerpo humano, que tienen sus centros en tres partes del mismo, el estómago, el pecho y la cabeza, de forma esquemática, quizás. Se presenta como la penetración mutua de estos tres sistemas, pero con mayor intensidad de actividad, respectivamente. partes del cuerpo. Papus, Filos. oculto.. – En la antigüedad, la doctrina de la naturaleza de tres componentes de las personas. El cuerpo en relación con la naturaleza de tres componentes del alma se consideró definitivamente decidido: basta recordar al menos las enseñanzas de Platón, Aristóteles y otros. Pero esta misma decisión también fue contenida posteriormente. Así, en la colección manuscrita “Big Panfect” o “Kuvaras”, perteneciente al Monasterio Athos-Iveron, Bp. Porfiry Uspensky encontró en 1845 poemas figurativos desconocidos de Teócrito y junto a uno de ellos, “La flauta”, una curiosa explicación perteneciente al chartophilax del primer Justiniano de toda Bulgaria, el señor Juan Pediasim, que vivió en el siglo XIV, el siguiente curioso indicio de la estabilidad de esta antigua enseñanza: “εἰδέναι δὲ ἄξιον, ὠς ὐποδοχὴν τοῦ τριμέτρους τῆς ψυχῆς, λέγω δὴ λόγου, θυμοῦ καὶ ἐπιθυμίας, τρεῖς σωματικὰς ἀρχὰς κυριωτάτας ἡ φύσις ἑδημιούργησεν ἐγκέφαλον μὲν εἰς ὑποδοχὴ τοῦ λογιστικοῦ, καρδία δὲ τοῦ θυμοειδοῦς, ἧπαρ δὲ τοῦ ... εἰ καὶ ἐγκάρδιόν τις τὸν πόθον ἐρεῖ, οὐχ’ ἁμάρτῃ τοῦ δέοντος διὰ τὸ καὶ τοῦ ἥπατος εἶναι τὴν καρδίαν ἀρχή. – Vale la pena saber que la naturaleza ha dispuesto los tres contenedores corporales más importantes del alma de tres componentes, es decir, su mente, sentimientos y deseos: el cráneo para la mente, el corazón para los sentimientos y el hígado para el deseo. El comienzo... de ellos es el corazón" (Obispo Porfirio de Uspensky. Oriente cristiano. Athos. El primer viaje a los monasterios y monasterios de Athos. Parte I, departamento 2, Kiev, 1877. Capítulo XVII, págs. 230-231). [P. D. Yurkevich], – El corazón y su significado en la vida espiritual de una persona según las enseñanzas de la Palabra de Dios (“Obras de Kiev. Ak espiritual.”, 1º, 1860, libro 1), pág. 63. Neologismo, propuesto. Schelling. Yurkevich, pág. 70. – Cf.: F. Simon, V. I, págs. 22-24. Que al corazón se le asigne un papel tan importante en la vida interior, que todas las funciones de la vida mental y espiritual se transfieran aquí, no es una arbitrariedad en la expresión de palabras, sino que es el resultado de una psicología desarrollada naturalmente y basada en la observación" (Simon, id., págs. 24-25, y más adelante, una explicación de esta tesis). – "El sentimiento o sensibilidad espiritual está en el corazón" (P. John Kronsh., libro III, pág. 773). Según las enseñanzas de la Cabalá, el ser humano es un cuerpo de tres componentes, forma o doble etérico y el principio de vida - este es el primer principio, con sus subdivisiones, llamado nephesh. editado por N. A. Pereferkovich. San Petersburgo, 1910. Capítulo VIII, p. 158). "Su asiento es el corazón, que, por tanto, constituye la raíz de la vida, es el rey (melek - מלך), el punto central de conexión del cerebro con el hígado... La Cabalá dice: en la palabra מלך (Rey) el corazón es "como el punto central entre el cerebro y el hígado", lo que debe explicarse por el significado místico de las letras. El cerebro מו está representado por la primera letra מלך. El hígado es כבר con su última letra y, finalmente, el corazón es לב con la letra ל, que está en el medio” (ib., cap. VIII, II, p. 178). Goryaev, pág. 317 – Miklósich, SS. 292–293. – Sreznevsky, III, columna. 338–339: “medio”, etc. Dal T.4, columna. 130–131, 129–130. Teósofos, C. du Prel, etc. . De las obras dedicadas a la consideración del plexo solar como ciencia oficial, llamémoslo: Maxime Laignel-Lavastine, – Recherches sur le Plexus solaire, París, 1903, III+430 pp. – resumen completo de diversos datos experimentados y consideraciones teóricas sobre el plexo. sol., presentado por la ciencia oficial. Cap. V (págs. 407–428) contiene abundante bibliografía. pregunta, y la Biblia se da por separado. Instrucciones sobre anatomía, fisiología y patología del plexo solar. - En ruso. idioma Sólo conozco la disertación: Bloch, - Fisiología del plexus caeliaci, M., 1910. También hay algunas aquí. litro, decreto – En cuanto a las vistas mucho más interesantes, aunque a veces fantásticas, del plex. Sol. ciencia mística, entonces hay muchas separadas. El lector encontrará comentarios en las obras de du Prel y otros (para su índice bibliográfico, ver: Kiesewetter, - Gesch. d. neueren Occultismus, 2-te Aufl. besorgt von R. Blum., Lpz., 1909. SS. 844 ff.), especialmente, teósofos, ocultistas, etc. (ruso. bibliogr., aunque de forma incompleta contenido en: I. K. Antoshevsky, - Bibliografía del ocultismo, 1910; hay una 2.ª ed. - Leadbeater, - The Astral Plan, trad. de G. I. Pozharov y L. I. Dokman, San Petersburgo, 1904, trad. del 5.º francés, págs. Ambos [índice de índices]: Ern. Radlov, - Ensayos sobre magia. Ges.. – Handw., 12-te Aufl., SS. 377a y XI, An. – La palabra לִבׇה (Ez. 16:30), suele explicarse como una forma secundaria de לֵב, – b. metro. Sólo un error de copista. Hasta qué punto hay poca certeza en este punto se puede ver incluso examinando el diccionario de un autor. Entonces, √לבכ en Gezenius en la 3ª ed. Diccionario, 1828, dejado sin explicación; en Tesaur., 1839, explicado mediante “pinguis fuit”, en 2º latín. ed., procesado por Hoffmann, explicado a través de “cavus fuit”; en 7ma ed. 1868, procesada por Dietrich, esta raíz se asocia a los conceptos de “verbinden”, “sich winden”, “convolutus”, etc.; en la 11ª edición. 1890, elaborado por Mühlgau, Volk y Müller, se reconoce como significado principal “haften an etwas”, “sich fess Anlegen”, y el 12 de 1895, elaborado por Socin, Zimmern y Buhl, vuelve a quedar sin explicación. Jul. Fürst, – Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das alte Testament, 2-te Aufl, Lpz., 1863, Bd. Yo, SS. 655–656. Ges. , – Tesauro. Lipsiae 1839, T.II, pág. 738. Ges. , – Handw., osobeit. von F. Mühlau y W. Volck mit Beiträgen von D. H. Müller, 11-te Aufl., Lpz., 1890, pág. 418. Sin embargo, esta es nuestra suposición. En Goryaev (p. 394), "halva" y "galva" están cerca del turco. halwa y árabe. hal'vijat, dulces. Inocente, Arq. El suyo, incluso desarrolla la idea de que la criatura es, además del hombre, su representante, una persona que ha entrado en alianza con Dios, de modo que los animales, en su opinión, también tienen una religión. (Inocente, primera conferencia sobre religión en general, págs. 9-12). El profesor, conocido por sus obras apologéticas e histórico-religiosas, tiene la misma convicción. S. S. Glagolev; Me expresó repetidamente estos puntos de vista durante nuestras conversaciones. S. S. Glagolev me llamó la atención sobre esta identidad. En las Escrituras, la religión es “llamada pacto, ley, servicio de Dios, camino de Jehová, o simplemente camino” (Hn., p. 4). Por eso no debería sorprendernos reconocer la enseñanza de los santos padres de que el objetivo supremo de la religión, la salvación -y la salvación consiste en la deificación- es la suerte no sólo del hombre, sino de toda la creación. Sí, Dion. Areop. habla de la deificación real de la naturaleza en la medida en que sea accesible a ella (Oh nombres divinos. 9 5, - Mi gr., T. 3, col. 912D; id. 123 - col. 912D; id. 123 - col. 972A; id. 27 - col. 645A. - Citado de la obra: I. V. Popov, - La idea de la deificación en la antigua Iglesia oriental, M., 1907, p. 33, nota = “Número de Filosofía y Psicología”, 1909). Y San Máximo el Confesor fue más allá. Extendió el ideal de la deificación del hombre a toda la naturaleza. Por Cristo primero es deificado el hombre, y por el hombre será deificada toda la naturaleza (citado del mismo lugar). – Entre los pensadores religiosos rusos de los tiempos modernos, que sintieron especialmente vívidamente este lado cósmico del cristianismo, debo señalar, además del ya mencionado Arq. Inocencio y S.S. Glagolev, - Obispo. Porfirio Uspensky, Vl. Solovieva, S.N. Bulgakova, Vyach. I. Ivanova, V. F. Erna y otros. Por eso es amable. el misticismo del corazón es un fenómeno de salud y equilibrio del cuerpo, mientras que el falso misticismo de la cabeza o del útero siempre tiene como raíz o como fruto la enfermedad tanto del alma como del cuerpo. En Cristo, el “Autor de la vida”, hay completo equilibrio y perfecta salud. Al contrario, fuera de Cristo, es decir, fuera de la Vida, no hay salud. – Psiquiatra V.F. Chizh, conocido por sus numerosos. Trabaja en diversas obras literarias. tipos y personajes históricos en los que descubre enfermedades mentales: reconoce a los santos ascetas rusos (los santos tontos quedan fuera de su consideración) como representantes típicos de la salud mental y el equilibrio. Y, por el contrario, un libro raro sobre psicopatología no incluye extractos de mensajes sobre sí mismos de santos y místicos fuera de la Iglesia ortodoxa, como ejemplos típicos de trastorno mental. Por supuesto, los psiquiatras simplifican las cosas cuando sólo ven lo espiritual. decepcionado; pero lo que es seguro es que existe. – En cuanto a la patología del misticismo encantador, se ha recopilado mucho material en numerosos trabajos psicológicos, psicopatológicos y psiquiátricos. En particular, destacamos: D. G. Konovalov, - Éxtasis religioso en ruso. Sectarismo místico. Serg. Pos. 1908. Hasta el momento sólo se ha publicado el primer número. 1.ª parte ΧI + 258 págs. (= “Theological Herald”, 1907 y 1908) – Aquí se indican numerosos números. iluminado. sujeto. – D. G. Konovalov, – Psicología del sectarismo. éxtasis. Serg. Pos. 1909, 2ª ed. 18 págs. (= “Theological Vestn.”, 1908, No. 12), - A. Vertelovsky, - El misticismo medieval occidental y su relación con el catolicismo. Investigación histórica. Jarkov. vol. Yo, 1888; vol. II, 1898. – M. Shaginyan, – Sobre la bienaventuranza del poseedor. Poesía 3. N. Gippius. [M., 1912]. 42 págs. Véase también. Sobre el engaño, véase “Palabras del asceta”, de Isaac el Señor. y Gregorio de Sinaíta (“Philokalia”, 2ª ed., M. 1900, T. 5) y otros padres, acoplados en “Philokalia”, en Bp. Teófano el Recluso, especialmente en sus "Cartas sobre la vida espiritual"; Bishop analiza esta enfermedad espiritual con el mayor detalle. Ignacio Brianchaninov, esp. ver "Obras" T. I. Nikita Stif. , – 3.º centenario, 38, pág. 250. “Quien reemplaza la acción de los sentidos externos por los internos - la visión con la aspiración de la mente a ver la luz de un animal, el oído - con la atención espiritual, el gusto - con el razonamiento racional, el olfato - con la comprensión mental, el tacto - con la alegre sobriedad del corazón: lleva una vida angelical en la tierra - para las personas es y es visto como un hombre, para los ángeles es y es entendido por un ángel" (Nikita Stif., - 1er siglo, 8, pág.84). Gregorio Sinaíta dijo a sus discípulos aún más fuertemente, a saber, que “aquel que ha resucitado a Dios, por la gracia del Espíritu Santo ve, como en un espejo, toda la creación con luz, “ya sea en el cuerpo o fuera del cuerpo, lo conocemos” (2 Cor. 12:2), como dice el divino Pablo, hasta que durante la contemplación se le presenta algún obstáculo que lo obliga a volver en sí” (“Athos. Patericon o biografía de los santos que brillaron en St. Athos”, San Petersburgo, 1860, Parte 1, página 356. Vida de San Gregorio del Sinaí, de Νέον ἐκλόγιον). – A la pregunta: "Si alguien ha alcanzado la pureza de corazón, ¿cuál es su signo? ¿Y cuándo sabrá una persona que su corazón ha alcanzado la pureza?" El Rev. Isaac el Sirio da la siguiente respuesta: “Cuando uno ve a todas las personas como buenas y nadie le parece inmundo y contaminado, entonces es verdaderamente puro de corazón” (Isaac el Sirio, - Homilía 21, en ed. Griego - 85. "Creativo", 3ª ed., p. 96). “Uno de los sabios de esa época se acercó al justo Antonio [el Grande] y le dijo: “¿Cómo puedes, padre, soportar una vida así, privado del consuelo que brindan los libros?” Él responde: “Mi libro, señor filósofo, es esta naturaleza creada. Ella está siempre conmigo y, cuando quiero, puedo leer las palabras de Dios en ella" (Evagrius the Monk, - Instrucciones para la vida activa, 92. - "Philokalia", 4ª ed., M., 1905, T. I, p. 588. - Mi gr., T. 40). – Este pensamiento se repite luego innumerables veces. En plural una vez entre los místicos, tanto eclesiásticos como no eclesiásticos. Maxim Isp expresa repetidamente it (ed. Oeler. 105 y siguientes, 152, 162, 212, 242, I 31, 75, 83, 463, - citado por M. D. Muretov “Un día estaba sentado y mirando fijamente el jardín). De repente cayó el telón de los ojos de mi alma: ante ellos se abrió el libro de la naturaleza. Este es un libro dado al Adán primordial para que lo leyera, un libro que contiene las palabras del Espíritu, como la Divina Escritura. ¿Qué enseñanza leí en el jardín? - ¡La doctrina de la resurrección de los muertos!..." (Arch., más tarde obispo Ignatius Brianchaninov, - Jardín durante el invierno. "Obras", San Petersburgo, 1865, T. I, págs. 97–98). – "El mundo, como obra de un Dios vivo y sabio, está lleno de vida: en todas partes y en todo hay vida y sabiduría, en todo vemos la expresión del pensamiento, tanto en su conjunto como en todas sus partes. Este es un verdadero libro del que se puede, aunque no tan claramente como por revelación, aprender el conocimiento de Dios" (P. John Kron., libro III, págs. 113-114). "Si nosotros, habiendo escrito cualquier libro, conocemos toda su disposición y composición, todos los pensamientos que contiene, y cuando otros nos expresan pensamientos, especialmente el plan de nuestro libro, decimos que este es nuestro plan, nuestros pensamientos, entonces ¿cómo podemos quitarle al Señor la omnisciencia de todos los mundos, de todas las criaturas, de todas las cosas en el mundo con sus cualidades y estados? "¿No es un libro de Dios?" (ídem, págs. 665–666). – La misma idea sobre la naturaleza como libro forma la base del ensayo I. A. Θ. – A. Ω. Gemma Magica, o gema mágica; es decir, una breve explicación del libro de la naturaleza, según sus siete hojas mayores, en las que se puede leer la sabiduría divina y natural, inscrita por el dedo de Dios. M. 1784. ¡Cosa increíble! Cómo en la antigüedad las personas, como los epicúreos, que luchaban contra la “superstición” de la religión en aras del conocimiento racional, en realidad no sabían nada y no intentaban saber nada (cf. Vl. [A]. Kozhevnikov, - Desarrollo moral y mental de la sociedad romana en el siglo II, Kozlov, 1874, págs. 101-102); De la misma manera, incluso ahora, los combatientes de la Iglesia de todo tipo, rompiendo con la Iglesia, ya sea con el pretexto de que "restringe" la investigación, o acusándola de hostilidad hacia la criatura, no conocen a esta criatura que defienden, no se relacionan con ella y apenas ven en la "naturaleza" nada más que sofás de salón y periódicos. Quienes estudian las ciencias naturales no viven con la naturaleza, sino que se esfuerzan por crearle una prisión a partir de conceptos, porque ésta es precisamente la esencia de las ciencias naturales modernas, expuesta por sus seguidores y traidores, los neokantianos modernos y otros epistemólogos, especialmente los de Marburg. Tanto la psicología del sentido de la naturaleza como la historia de su desarrollo han sido muy poco estudiadas y poco conocidas. Pero lo que se ha hecho en esta dirección confirma definitivamente la tesis presentada en el texto. A continuación se muestran algunos libros y artículos sobre este tema: Alfr. Bizet, – Desarrollo histórico del sentido de la naturaleza. Por. D. Korobchevsky, San Petersburgo, 1890 - Gr. Olenev, – El sentido de la naturaleza en la antigüedad (“Mundo”, 1910, enero, núm. 4, págs. 286–288). – V.F. Savodnik, – El sentido de la naturaleza en la poesía de Pushkin, Lermontov y Tyutchev, M., 1911 (aquí, en las págs. 2 a 4, bibliografía sobre la cuestión del sentido de la naturaleza). – Em. Michel, – Le sentiment de la Nature et l’hist. de la Peinture de Paysage (“Rev. de syntèse histor.”, T. XI, 2, núm. 32, págs. 150-164). – A. von Humboldt, – Cosmos, trad. Weinberg, M, 1863, II. – De Laprade, – Le sentimiento de la naturaleza avant le Christianisme et chez les modernes. – Motz, – Über d. Empfindung d. Naturschönheit bei d. Altén. – César, – Uber d. Naturgefühl bei d. Griechen últimos tres libros que señalan según Kozhevnikov). – Notas separadas sobre nuestro tema están dispersas en el trabajo. por esteta y según la historia art., esp. cuadro. E. du Bois-Reymond, – Cultural. historia y ciencias naturales, trad. consigo. editado por S. I. Ershova, M., 1900, p. 29. Cf.: “El cristianismo es sin duda una de las manifestaciones más puras... de la atracción por la cultura y, además, por la creación continua de lo santo” (P. Nietzsche, - Reflexiones intempestivas, III 6. “Obras completas”, “Editorial de libros de Moscú”, 1909, T. 2, p. 228). Dicho atribuido a Tales y citado por Aristóteles - Sobre el alma, I. 5, 411a, 8. Afán. V., - Palabra a los Gentiles, 38, y en general ver toda esta Palabra. P. Nietzsche, La gaya ciencia. Por eso, fuera de la gracia, el mundo aparece como un fantasma, una “nada”, modelada por la realidad visible, verdaderamente sólo “foenomenon bene fundatum”. Ese es el maya de la India, ese es el μὴ ὄν de los misterios, Platón y, en esencia, toda la comprensión antigua de la vida. El sabio es aquel que penetró más allá de la “áspera corteza de la materia” y logró ver allí… no la “púrpura incorruptible de lo Divino”, ni el “libro de la revelación”, ni la “gloria de Dios”, ni la “sabiduría de Dios”, sino sólo el vacío y la nada. Muchos santos dan testimonio de la naturaleza demoníaca del paganismo. padres de la iglesia y escritores que conocieron el paganismo no de oídas, sino de observaciones personales e incluso de experiencias tristes (Justino, Cipriano, Lactancio, Agustín, etc.). Pero esto es digno de especial atención por parte de la conciencia de los propios paganos. Este es, por ejemplo, el testimonio de un apologista del paganismo, que también fue sacerdote de Apolo, Plutarco. “No puedo creer”, dice por boca del piadoso Cleomuroto, “que los dioses pudieran contemplar con placer cómo, en el día de los lúgubres sacrificios, la gente destroza salvajemente los sacrificios humanos, devora carne cruda y sangrienta, se somete a pesados ​​ayunos, se entrega a lúgubres lamentos, se permite expresiones sucias y desvergonzadas y emite gritos terribles”: sugerir esto sería una cruel superstición y una maldad. Pero lo diré, continuó. Cleomurot, “que estas fiestas y sacrificios se establecieron únicamente con el objetivo de satisfacer y apaciguar a los demonios malignos y evitar la manifestación de su malicia”. Pero los demonios o los genios -se dice poco antes- estamos obligados a reconocerlos y honrarlos según nuestros padres. tradición" (Plutarco, - Sobre el empobrecimiento de los oráculos, XIV, 417D Plutarchi cheroneus. Scripta Moralia, Parisiis, 1839, vol. II, p. 508). La teoría del culto propiciatorio de los demonios malignos fue, según Plutarco, expresada por primera vez por el platónico, jefe de la Academia, Jenócrates. “Jenócrates piensa que seres poderosos viven en el aire a nuestro alrededor. naturaleza, espíritus sombríos y sombríos que aman este culto sombrío, como la autoflagelación, las palabras vergonzosas y no hacen daño a las personas cuando son reverenciados de esta manera" (Plutarco, - Sobre Isis y Osiris, XXVI, 361 B (Plut. Scr. Mor, id. Vol. 2, p. 441). Los investigadores más recientes también suelen hablar en el sentido de que el paganismo era un culto a los demonios, y Los paganos estaban poseídos por demonios. Esta idea se lleva a cabo, por ejemplo, en las obras de: Príncipe S. N. Trubetskoy, - Religión (Enc. Slov. de Brockhaus y Efron = “Obras completas”, T. 2, M., 1908, págs. 499–509 (id., T. 2, p. 434 y siguientes). (Obras completas, T. 4, M, 1906, especialmente págs. 187-190). 30–34 · – C-te Goblet d’Alviella, – L’idée de Dieu, d’après l’anthropologie et l’histoire, París-Bruxelles, 1892, cap. III, pág. 103 siguientes. – N. [S.] Arsenyev, – En busca del Absoluto. Boga, M., 1900, esp. págs. 37–39. – El demonismo del paganismo también explica el hecho de que la curación del miedo a los demonios y la salvación de los demonios sirvieron, a los ojos de todo el mundo antiguo, quizás como la principal garantía del éxito de la predicación cristiana. Además de los libros antes mencionados sobre este tema, ver: A. Harnack, - Fundamentos religiosos y morales del cristianismo en su expresión histórica (de la historia del archivo prop. misionero durante los primeros tres siglos). Por. A. [A.] Spassky, Jarkov, 1907, cap. III, págs. 60–79 y VIII, págs. 178–194, – E. G., – Enfermedades demoníacas (“Chronicles of Reading”, 1912, julio-agosto, págs. 775–790. – A. A. Spassky, – La creencia en los demonios en la antigua iglesia y la lucha contra ellos (“God. West.”, 1907, II, 6, p. 357–391). - La idea de que el miedo creó a los primeros dioses fue expresada por primera vez por Demócrito; al menos Sexto Empírico (Adv. math. XIII, 259) reconoce esta primacía para él. Según Cicerón (De nat. deor. II, 5), el estoico Cleantes probablemente tomó prestada esta visión de Demócrito. – Observaciones interesantes sobre la relación entre la posesión demoníaca, el miedo y la incapacidad de explorar la realidad se encuentran en: O. Weininger, – Last. Sl., depto. "Cultura", págs. 159-161. Arís. , – Ético. Mella. IX 9. Ópera, vol. 2, págs. 1158b 35, 1159a 4; - Grande. Este. II 11 op. id., pág. 1208b 29 y siguientes; -Evdem. VIII 3, op., ídem. pag. 1238b 27. Chr. Siegwart, - Sobre los fundamentos morales de la ciencia (traducción rusa publicada en Vestn. Vospit., 1904, núm. 9), p. 176. De su colección Kleine Schriften, Bd. II, 1881 (2-te Auflg. 1889). Compárese: "Debe existir necesariamente fuera de nosotros una mente que consista no sólo en la capacidad de comprender la verdad, sino que tenga tal poder que pueda producir sobre sí misma todas las verdades posibles; la cual, existiendo independientemente, constituye la esencia misma de la verdad, abarca la plenitud de la luz, el amor y la vida. De lo contrario, no habría ni podría haber ni verdad ni bondad en ninguna parte. De lo contrario, la base de todas las cosas, de todo conocimiento, sería la nada pura" [Archim., posteriormente. Arzobispo Jersonsk. y Tauro. El inocente Borisov]. Sobre la existencia de Dios (“Lectura de Crónicas”, Parte 30.1824, p. 205). Fue Innokenty quien descubrió y demostró la propiedad de este artículo anónimo de mi alumno, I.M. Uspensky, Ph.D. Número LXVII. M.D.A., en su op. "Puntos de vista filosóficos de Inocencio, Arch. Dick". – Lo mismo entre los antiguos, por ejemplo: “Ἀλήθεια δὴ πάντων μὲν ἀγαθοῖς θεοῖς ἡγεῖται, πάντων δὲ ἀνθρώποις" (Platón, - Zak. V 730 C [29, 28] p. 335 24-28). Maimónides, - Mentor I 72 (ts. según: M. Bazilevsky, - Influencia del mon. en el desarrollo del conocimiento, Kiev, 1883, págs. 15-20. – Inmediatamente, en las págs. 15-24, se da el capítulo completo de Maimónides, interpretando el universo como un ser único). R. Behai, – Centro. Galeb. (Sobre los deberes del corazón), cap. “Sobre el servicio sincero a Dios” (c. de Bazilevsky, págs. 93–94, 95–96). Basilevsk. , ídem., pág. 13, cf. sl. ídem, página 39, cf. págs. 44–45. Sobre la lucha contra el politeísmo que surgió desde el mundo antiguo, ver: P. Decharme, – La critique des traditions religieuses chez les Grecs des origine, au temps de Plutarque. París, 1904. XIV+518 págs. – Cáliz de Alviella. - Kozhevnikov. – C. Boissier, – Religión romana desde Augusto hasta los Antoninos, trad. M. Korsak, M. 1878. – M. S. Korelin, – La caída de la cosmovisión antigua. San Petersburgo, 1895. Lucrecio Caro, al comienzo de casi todas las canciones de su poema "Sobre la naturaleza de las cosas", agrada a Epicuro e incluso lo llama dios; Casarse.. Sobre la condición de las ciencias naturales antiguas, ver: Kozhevnikov. Cap. II, págs. 93, 206 (el título del capítulo es más limitado que su contenido). – Whewell, – Este. instalar. Ciencias, trad. de 3ª ed. en inglés. M. A. Antonovich y A. N. Pypin, San Petersburgo. TT. 1 y 2. - 1867, T. 3 - 1869 - P. A. Lyubimov, - Este. física. Experiencia en el estudio de la lógica de los descubrimientos en su historia. Parte I, período griego. ciencia. San Petersburgo, 1892. V+268 págs. – Ferd. Rosenberger, – Ensayo sobre la historia. física. Parte I, trad. consigo. editado por I. M. Sechenova, San Petersburgo. 1883, V+178 págs. – Edm. Perrier, – Ideas básicas de la zoología en su desarrollo histórico desde la antigüedad. tiempos antes de Darwin, trad. A. M Nikolsky y K.P. Pyatnitsky, San Petersburgo, 1896, 302 págs. cap. I-III, págs. 1–29. E. du Bois-Reymond, pág. 41. – Kozhevnikov, pág. 107. – E. Dennert, – Cristo y el mundo natural, trad. consigo. San Petersburgo Klim. Rom., – 1 Cor.19:2–3-20:1–11 (Fun’k, SS. 44–45. id.) (208). - ¿Una referencia a Estados Unidos? ¿Qué es esto: una premonición de conocimientos futuros o, tal vez, un recuerdo del pasado que desaparece? Casarse. Kozhevnikov, pág. 97.- Sobre cristiano. especialmente la visión de la autolegitimidad del mundo. insiste M. M. Tareev, – Fundamentos del cristianismo, Serg. Pos., 1908, TT. 1–4, e incluso hace de este concepto la piedra angular de su sistema. Pero la autolegitimidad y la autoafirmación de la criatura en este sistema casi se fusionan bajo el término general "libertad de la carne". Según una traducción no del todo exacta del reverendo Philareta, obispo de Chernigovsk., – Reseña histórica de los cantores y los derechos de canto. Iglesias, ed. 2do. Chernigov, 1864. – Texto y explicaciones: Titi Flavii Clementis Hymnus in Christum Salvatorem, Ed. – Ferd. Piper, Gottingae, 1835. - Obligatorio. correcciones anteriores. traducción, ver: F. Smirnov, - Himno Klim. Alejandro. (“Tr. Kiev. D. A.”, 1879, T. 2, págs. 370–372). – Para el texto y explicaciones de este himno, ver también: Gr. A. S. Uvarov, - Cristo. simbolismo, Parte 1. IΙ, 5. Simbolismo del Cristo antiguo. período, M., 1908, póstumo. ed., págs. 44–49. Kozhevnikov, págs. 96-97. Citado inmediatamente: “Toda la antigüedad no conoció el disfrute de la naturaleza” (Gervinus, - Literaturgesch, I, S. 124); los Padres de la Iglesia decidieron por primera vez anteponer la naturaleza al arte (Humboldt, - Kosmos, II, 30); "los antiguos sentían plásticamente; el mundo cristiano se siente pintorescamente... El sentido de la naturaleza entre los griegos no comprendía tanto la interacción de las cosas, uniéndolas en un todo orgánico, sino que, por el contrario, se aferraba a alguna particularidad para desarrollarla en detalle a semejanza de tal o cual rasgo humano o personificarla en un carácter humano. imagen" (Carrier, - Art, II, págs. 276-277 traducción rusa). Schnase tiene la misma opinión - (Gesch. d. bildenden Künsten, II, 129 y sigs.). – “Al pintar cuadros de la naturaleza, los poetas clásicos se preocupaban exclusivamente de describir la apariencia, y aun así en los términos más generales; por eso en ellos ni siquiera se notan rastros de una comprensión profunda de la vida interior de la naturaleza, como se expresa, por ejemplo, en las obras de Shelley...” (Kozh., p. 97, nota 3). “A pesar del celo En defensa del clasicismo por parte de sus admiradores, la mayoría de los que se ocuparon de esta cuestión del interés de los antiguos por la naturaleza se inclinan a pensar que el mundo antiguo tenía un sentimiento por la naturaleza, si no por los búhos. ajena, entonces, en cualquier caso, menos característica que una nueva sociedad. – No hay razón para suponer que un pueblo dotado de una imaginación tan rica como los griegos permaneciera completamente indiferente a la naturaleza que lo rodeaba; sin embargo, desde los primeros tiempos, griego. La civilización se desarrolló de tal manera que los sentimientos por la naturaleza no podían ser especiales en ella. fuerte. – Las comparaciones más amplias demuestran fácilmente hasta qué punto el mundo clásico prefería concentrarse en el estudio del ch-ka antes que en la investigación. naturaleza: cuán breves y pobres son las descripciones que los poetas griegos hacen de esta última, en comparación con sus propias descripciones de las personas. ¡vida! Qué lujosamente se desarrolló el plástico en la antigüedad, que corresponde completamente a la antigüedad. amor por el humanismo, mientras que el paisaje [P.F.] no era conocido ni por los griegos ni por los romanos. Si en est. e incluso en científico Cuando los antiguos recurrieron a la naturaleza, se apresuraron ante todo a buscar en ella el reflejo de sus seres queridos. ideal humano; Constantemente buscaban no tanto estudiar su vida independiente, sino más bien su analogía y conexión con él. Idolizando todo lo plástico, hormiga. El pensamiento, incluso al estudiar la naturaleza, centró su atención en fenómenos especialmente destacados. Llama la atención por su apariencia. Lo grandioso, lo trágico, en una palabra, lo que probablemente se parece a las pasiones humanas: esto es lo que interesa principalmente no solo a los poetas antiguos, sino también a los antiguos científicos de la naturaleza. P.ej. Además, las fuerzas ocultas, inmediatamente esquivas, la vida interior y las transformaciones de la materia son algo casi incomprensible para los antiguos y ni siquiera les interesaban. – Los antiguos no sólo no estaban suficientemente interesados ​​en la naturaleza, sino que la miraban desde un punto de vista completamente equivocado: en primer lugar, intentaron conectar sus fenómenos exclusivamente con las personas. ideales, por los cuales cayeron en constantes errores; en segundo lugar, siguieron sólo los hechos más importantes y obvios y así aprendieron a descuidar el estudio de las fuerzas internas de la naturaleza para prestar atención a su apariencia. – Con qué diligencia los científicos grecorromanos notaron aquellos fenómenos que parecían raros, casi milagrosos, y con qué desprecio miraron los hechos físicos ordinarios; - por ejemplo, el departamento de meteorología era de gran interés para ellos, mientras que los fenómenos menos sorprendentes de la luz, el sonido, etc., casi no recibían su atención; de la misma manera - antiguo. Los botánicos y zoólogos recopilaron cientos de anécdotas sobre el comportamiento de plantas y animales extraños y casi no tenían idea de su fauna y flora nativas" (Kozh., id., págs. 96-98). - Sin embargo, contrariamente a lo que se ha dicho, a veces intentan atribuir el sentido de la naturaleza específicamente al mundo antiguo, por ejemplo, vinculándolo con el nombre de Plinio, y la erradicación de la comprensión romántica de la naturaleza, con el cristianismo (D.S. Merezhkovsky, - Eternal Companions, San Petersburgo, 1899, 2ª ed., págs. 102-103, Plinio el Joven). Mié: "Si no hay Las iglesias agregan que Dios aceptó a las personas. naturaleza, la forma en que lo expresé abiertamente, no entiendo del todo el significado de estas palabras: a decir verdad, no me parece menos extraño, como si alguien dijera que el círculo tomó la naturaleza de un cuadrado" (B. de Spinoza, - Carta XXI (LXXIII) al general Oldenburg, - Correspondencia, p. 148.) "Señor para ellos. pleno respeto por lo creado. Para Él la naturaleza y sus leyes, como su obra infinita, son la más perfecta. Sabiduría; por lo tanto, Él generalmente cumple su voluntad a través de la naturaleza y sus leyes, por ejemplo, cuando castiga a las personas o las bendice. Por lo tanto, no le exijan milagros a menos que sea absolutamente necesario" (P. John Kron., p. 667). P. Florensky, - Antonio de la novela y Antonio de la leyenda, Serg. Pos., 1907 (= “Bog. V.”, 1907, No. 1). – Aquí se intenta comparar específicamente a dos ascetas. estado de ánimo - nihilista. y ortodoxo - V. (A.] Kozhevnikov, - Sobre el significado del ascetismo en el pasado y el presente, M., 1910 ("Rel.-Phil. Bibl.", Edición ΧΧΙΙ-ΧΧΙΙΙ = "Chron. Read.", 1909). También hay abundante literatura bíblica. - M. V. Lodyzhensky, - Superconciencia.. - Su mismo., - Luz invisible desde el campo del misticismo superior, San Petersburgo, 1912. Juan 8:23, 17:16, 18:36, etc. Mol. 7 de la mañana, canto del mediodía. Sobre la deificación: I.V. Popov, - La idea de la deificación en la historia antigua. Church, M., 1909 (“Vop. f. y ps.”). - Su mismo, - Religioso. ideal de Santa Afanasia Alex., Serg. Pos., 1904 (= “Dios. V.”). – Suyo, – Justificación mística del ascetismo en las obras de Santa Macaria Egipto., Serg. Pos., 1905 (= identificación). – S. Zarin, – El ascetismo según el cristiano ortodoxo. enseñanza, T. 1 2. Véase también Smirnov. Aquí está el descaro. un ejemplo del sentido del cuerpo de la iglesia. Cuando está en Nick. personal se hizo en 325, muy probablemente, obispo. Oseas Cordubs., - un intento de hacer obligatoria la abstinencia de sus esposas para todo el clero, entonces aparentemente muchos se inclinaron a favor de esto. ofertas. "Pero un hombre, un gato, habló contra él. Como confesor y como asceta, era muy respetado. Era Pafnucio, obispo de la alta Tebaida. Su voz tenía tanto más peso porque, siendo él mismo una virgen estricta, Pafnucio estaba libre de cualquier sospecha de que se guiaba por motivos egoístas. Hablaba en el sentido en que el apóstol también llama al matrimonio "honesto" (Heb. 13:4), lo que sigue: no hay ningún incentivo para exigir el celibato de todos, imponer a todos ese yugo que sólo unos pocos pueden llevar con honor puede traerles beneficios sólo perjudican a la Iglesia, exponiéndolos a tentaciones peligrosas, si no a las personas sagradas, entonces a sus esposas. La opinión de Pafnucio triunfó, y como antes, la elección entre los matrimonios quedó a la libre discreción de los suministrados y la vida célibe (Soz. I 23)" (Bolotov, - Conferencias, T. 3. St. Petersburgo, 1912, págs. 142-143). Gregorio Nis. , – Oh ducha. paz. – Mi gr., col. 1049 C. Makariy V., – Bes. 44 9. – Mi gr., T. 34, col. 785B, miércoles. Demonio. 493, ídem. columna. 818D). Simeón N.B., – Sl. 27. Mi gr., T. col. 452 D. miércoles. identificación. 451–54, aprox. 13: ἄνθρωπος Θεῷ ἑνοῦται πνευματικῶς καὶ σοματικῶς. Más sobre el tema aprox. [521–523] véase Sarín, página 53. Reglas de San Apóstol, San Soborov, de todos. y Pom., y St. padre con interpretaciones, ed. Islas de Lyub en Moscú. Espíritu. Pr., M., 1877, págs.7, 95. identificación La época de la Catedral de Gangra no está determinada con precisión y se cree que es entre 340 y 370. Talasio. Todo lo contrario de este misticismo oriental de la personalidad es el misticismo occidental de la coseidad: “Dass du nicht Menschen liebst, das sucht du recht und wohl, Die Menschenheit ist’s, die man im Menschen lieben soll” (Angelus Silesius I, 163, S. 27). John y Barsanuphius, Rev. Seraphim, ep. Ignacio Brianch. Hitos. Se sentó. Artículos sobre la intelectualidad rusa. M., 1910, ed. Quinta edición y posteriores. Alrededor de “Vekhi” ha surgido toda una literatura, indicativa. gato. aplicable. por la última edición. este libro. – H. M. Sokolov, – Santos rusos y rusos. intelectualidad. Experiencia comparada Har., San Petersburgo 1907. Anciano de Kiev-Pech. Laureles, Hieroschim. Partenio, es uno de los elegidos del Purísimo, gato. desde la infancia huelen a la frescura celestial, un ángel en la carne, que incluso en su juventud nunca experimentó una lucha con la carne y nunca manchó su corazón con ataques pecaminosos ("La historia de la vida y las obras del anciano de Kiev Pech. Lavra of Hieroschim. Parthenia", Kiev, 1898, págs. 13, 19), - busqué mucho para este honorador más eminente de la Siempre Virgen. Descubra cuál es la esencia del esquema. Y así, un día, frente a Su icono, que siempre estaba en su celda, orando para que la Señora le dijera cuál era el esquema que había asumido, escuchó una voz de Ella: “Hay un esquema: dedicarse a la oración por el mundo entero” (id., p. 27). Jer. Partenio gen. 24 de agosto de 1790 en el pueblo de Simonovo, Tulsk. g., y descansó en Vel. Viernes 1855 S. [I.] Smirnov, - Padre espiritual en la antigua Iglesia Oriental, Parte 1 (trad. colección ecuménica), Serg. Pos. 1906 (= "Dios. V."). Kozhevnikov, inmediatamente encendido. – Holl, – Enthusiasmus Lpz., 1898. Noche. primer trimestre sed. Gran Cuaresma, perro. 2, trop. 3. O, con qué tono suave Tertuliano habla del cuerpo: "El alma no puede seguir siendo una prostituta para que el novio la acepte desnuda. Tiene sus propios vestidos, su propio adorno y su esclava: la carne. La carne es la verdadera esposa... Y nadie está tan cerca de ti, alma, como ella. Debes amarla sobre todo después de Dios" (Tertuliano, - Sobre la resurrección de la carne, 63). El rito del entierro se caracteriza especialmente por el entrelazamiento de dos motivos: el lamento por la belleza corrupta en el hombre y la alegría por la belleza restaurada en la Madre de Dios. En la antigüedad, estas experiencias estaban aún más entrelazadas. Oh Cristo antiguo. experiencia de la muerte, ver: V.F. Ern, - Cartas sobre la Roma cristiana, Pis. 3º (“Dios. V.”, 1913, enero). – G. Boissier, – Catacumbas, M. (“Rel.-General. Biblioteca”, ser. III). – A. von Fricken, – Catacumbas romanas y monumentos antiguos. Reclamación de Cristo., M., Parte 1, 1872, Parte 2, 1877 - S. N. Bulgakov, - Dos ciudades, M., 1911, TT. 1 y 2, artículos sobre el cristianismo primitivo. – La idea de resurrección y santidad del cuerpo esp. se siente vívidamente desde la antigüedad. pis. en Santa Irenea Lyon. , y de los nuevos - en Η. Φ. Fedorova. "Es imposible retratar a nadie", describe el biógrafo Peter V., la impresión del decreto sobre el afeitado del barbero, "la gran vergüenza que tal decreto de Su Majestad causó en los corazones de los rusos". "Nos dicen que nos afeitemos la barba", dijeron los rusos. Dmitry Rost., "y estamos listos para inclinar la cabeza por nuestras trenzas; que nos corten la cabeza en lugar de afeitarnos las trenzas". Se conocen muchos. disturbios por las barbas; pero ni siquiera los castigos severos por parte del gobierno (por ejemplo, en los disturbios de Astracán, 365 personas fueron ejecutadas y muchas fueron exiliadas a Siberia) disuadieron a los defensores de la sagrada decencia. ¿Y qué significa? Se le dio barba en veneración a los santos, esto se puede ver en las barbas especialmente grandes de los Santos. ascetas y del ayuno. Instrucciones para pintar iconos. originales sobre los rasgos de la barba de tal o cual santo. Especial La barba es característica de ermitaños y ascetas. (P. Smirnov, - Afeitado del cabello "Prav. Enz.", 1901, T. 2, Art. 1005-1022. - Allí mismo, sobre el art. 1011-1022 del número lit. y otra información instructiva. Otra información extremadamente interesante, ver: F. Buslaev, - Ensayos históricos de la literatura y el arte populares rusos, San Petersburgo, 1821, T. X., págs. 216-232: “Barba rusa vieja”). – La fuerza de la resistencia de la Iglesia ortodoxa a las barbaridades de Pedro. Rusia se mide de manera muy expresiva. Se impone un impuesto anual a la barba. Pedro I, concretamente 60 rublos. a todos los cortesanos, residentes de la ciudad y empleados; 100 rublos cada uno para comerciantes y comerciantes; 60 rublos. para la gente del pueblo, los sirvientes boyardos, los conductores del departamento postal y el clero, excluidos los sacerdotes y diáconos; 30 rublos cada uno a Moscú. residentes de todas las clases; y 2 dinero para cada uno. un hombre cuando viaja hacia o desde la ciudad a través del puesto de avanzada. (“Cobro completo de pedidos”, Decreto 16 Gen. 1705). Para los curiosos de verdad. Las "insignias para la barba", es decir, la plata, siguieron siendo un monumento a esta lucha por la barba, que era insoportable para el pueblo. o fichas de cobre llamadas "barbudas", cat. expedido a los pagadores del impuesto sobre la barba; Estas insignias debían llevarse consigo. La extrema rareza de estas insignias plateadas demuestra claramente que no muchos podían pagar el impuesto a la barba. “Una insignia de este tipo en mi colección tiene el tamaño de una pieza de plata de dos kopeks (20 kopeks); en el anverso hay un águila rusa y SHAPE \* MERGEFORMAT (1705). g., y en la espalda - la parte inferior de la cara; nariz y boca con bigote y barba, y la inscripción: dinero tomado. Había dos tipos de insignias de cobre; Algunos parecen plateados y otros parecen gatos. Se ha cambiado el nombre del águila rusa; probablemente sirvieron por segunda vez; otros son cuadrangulares, del tamaño y peso de un rublo. En ellos hay una simple inscripción en un lado de la barba, se ha cumplido el deber, y en el borde las palabras: una barba es una carga adicional" (Baron Stanislav de Chaudoir, - Revista sobre el dinero ruso, traducida del francés Β. Α., San Petersburgo, 1837, Parte I, Capítulo VI, págs. 169-170. - Más sobre lo mismo: Aug. Schletser, - Historia de las monedas, el dinero y la minería de los rusos Estado., de 1700 a 1784, Gotinga, 1791, págs. 67, 78. - Chulkov, - Descripción histórica del comercio ruso, M., 1781, I, p. 698. - Chulkov describe otro tipo de insignia de barba, pero Chaudoir duda de su existencia – Se pueden ver imágenes de insignias de barba en la referencia op. Petersburgo, 1837, tablero 22, Fig. 5 y 6; tablero 23, Fig. 1, explicación para ellos en la p. 12) y en: N.V. Migunov, - Monedas rusas raras de 1699 a 1912, 4ª ed., M. 1912, p. 80; signo de barba, representado. aquí es interesante porque tiene una contramarca canjeable. - El deber de tener barba es, es decir. sk., una medida de la resistencia de la persona promedio. Pero se sabe con qué determinación y firmeza muchos individuos y departamentos defendieron la barba, y con ella la idea del carácter sagrado del cuerpo, de la destrucción de esta idea por el nihilismo intelectual-escopal occidental. corrientes de la antigua Rus. De la no casualidad de toda esta lucha la habla un filósofo muy cercano en espíritu a la intelectualidad y que influyó fuertemente en el occidental más típico, Iv. S. Turgenev, – art. Schopenhauer, con su aversión a la religión y su disgusto por escupir al cuerpo. “La policía no debería permitir la barba, como una media máscara”, se queja contra la naturaleza humana. - Además, como signo de género en el rostro, es obsceno, por eso a las mujeres les gusta..." (Art. Schopenhauer, - Pensamientos separados, pero sistemáticos sobre varios tipos de objetos, XIX: a la metafísica de la belleza y la estética, § 233, nota 1. "Obras completas" traducidas y editadas por Yu. I. Aikhenvald, número XIV, p. 766). - ¡Sí! Casi todo San Petersburgo. Los hombres, las personas más grandes, millones de hacedores honestos de la voluntad de Dios llevaban barba, la veían como un signo de valor y consideraban reprensible quitársela; Además, muchos de ellos lucharon activamente por el derecho a usarlo - mencionemos al menos a nuestros eslavófilos (A. S. Khomyakov, - Obras completas completas, vol. 8: Cartas, M., 1904, Carta 15, a A. N. Popov, p. 191; Carta 2 al gr. A. D. Bludova, p. 375), - y así, lejos de ser de una moralidad impecable, el intelectual, en su odio del sexo contra el que él mismo pecó, se alegró de descubrir que la barba es obscena y exigió la intervención de la policía (una institución de espíritu enteramente intelectual) para luchar contra la barba. Tertuliano, es cierto, es montanista en sus obras. período - expresa pensamientos muy originales sobre el cuerpo como imagen de Dios. Según este escritor, no fue el Salvador quien aceptó la imagen de la existencia humana, sino que el hombre fue formado por el Creador a imagen del Hijo de Dios que había de aparecer en la tierra. La imagen de Dios es la imagen de Cristo, que fue dada al hombre muchos años antes de la venida del I. X. en esta imagen. ""Et fecit Deus hominem, ad imaginem, Dei fecit ilium" (Gen 127). Cur non, suam, si unus qui faciebat, et non erat ad cujus faciebat? Erat autem ad cujus imaginem faciebat: ad Filii scilicet, qui homo futurus certior et verior, imaginem suam fecerat dici hominem qui tune de limo formari habebat, imago veri et similitudo" (Tertul., Contra Praxeus, 12. - Mi lat pr., T. 2, coll. 168A). “Creemos un ch-ka”, dijo Dios antes de crearlo. Lo crea, es decir, con sus propias manos debido a su ventaja, para que no se compare con el universo... todos los seres en general, como esclavos, son producidos por una orden, por una ola de poder. Por el contrario, ch-k, como maestro, fue creado por Dios mismo... Recuerde, sin embargo, que la carne, en realidad así llamada, es precisamente lo que se llama ch-k: “Y Dios creó a ch-k, tomando polvo de la tierra” - hominem autem memento carnem proprie dici: “Et finxit Deus hominem limum de terra”. Ya era h-k, aunque todavía era un plumero. “Y soplaré en sus narices aliento de vida, y habrá polvo”, es decir, polvo, “en el alma vivo”. Y el Señor Dios plantó un paraíso en el Edén, y trajo allí el lugar que había creado" (Génesis 2:7-8). Así que la b--k, que al principio fue una persecución, se convirtió en una completa b---k sólo después. ¿Para qué sirven estas verdades? Además, para que puedas ver que todos los beneficios predeterminados y prometidos por Dios pertenecen no sólo al alma, sino también a la carne, si no por origen común, sí por preferencia de nombre. - Sigo avanzando hacia mi objetivo, sin embargo, no poder dar a la carne lo que Aquel que la creó le dio, revestida de gloria, cuando el polvo, esta insignificancia, estaba en manos de Dios, en cualquier cosa, sin duda ella habría sido feliz incluso entonces si Dios sólo la hubiera tocado, ¿no podría Dios haber creado al hombre con un solo toque, sin nada más? En efecto, cuántas veces esta carne ha sentido el toque de las manos de Dios, cuántas veces ha sido tocada, mezclada, procesada por ellas, cuántas veces ha aumentado en honor y gloria. Imagínese que todo Dios estuviera involucrado en esta creación. Sus manos, mente, acción, sabiduría, providencia y especialmente amor: Él usa aquí todo Su Ser. ¿Por qué hace esto? Para que a través de este polvo grueso vea a Su Cristo, que un día se hará hombre, como este polvo, y se convertirá en el Verbo hecho hombre. El Padre comienza dirigiéndose a su Hijo con estas palabras: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Y Dios creó al hombre", es decir, creó lo que creó "a imagen de Dios", es decir, a imagen de Jesucristo, "créelo"; ¿Por qué, para profanar la carne, debemos presentar la tierra como un elemento grosero y despectivo, mientras que si otra sustancia fuera capaz de crear al hombre, entonces nunca deberíamos perder de vista la dignidad del artista, quien, habiendo elegido esta sustancia, la consideraría digna de ella, o la haría así tocándola sólo ella», etc. (Suyo, - Sobre la resurrección de la carne, 6. id. coll. 802 B-803 Y en general, ver toda esta obra - Basado en la traducción de Karneev: Obras de Tertuliano, San Petersburgo 1850, parte 3, págs. 63-65). El sentido de la santidad de la carne de Tertuliano es tanto más digno de atención porque el error de Tertuliano fue precisamente su excesiva severidad en relación con el cuerpo. el cuerpo es muy característico, pero, como intentamos mostrar en esta obra, nada inesperado: “Empieza a amar la carne”, exhorta Tertuliano, “cuando tiene como Creador a un Artista tan excelente: incipiat jam tibi caro placere, cujus artifex tantus est” (id., 5, col. 801 B). Pero amar la carne, para él, no significa en absoluto complacer sus debilidades; al contrario, significa exigir la pureza de la carne, la pureza de esta imagen de Dios, este vaso de su Espíritu. "El polvo es glorioso porque las manos de Dios lo tocaron, y la carne es aún más gloriosa por el soplo de Dios, por el cual cedió a los elementos bastos del polvo y asumió la dignidad del alma. No sois más hábiles que Dios. Si no metéis en hierro fundido, en cobre, en hierro, ni siquiera en plata, las piedras preciosas de Escitia y de la India y las brillantes perlas del Mar Rojo, si por el contrario las decoráis con el oro purísimo de la obra más excelente, si por el Con los mejores vinos y fragancias preparas vasijas correspondientes a su calidad, si enfundas buenas espadas en excelentes vainas: ¿te imaginas entonces que Dios pusiera en alguna vasija despectiva la sombra de su alma, el soplo de su Espíritu, la imagen activa de su Palabra - animae suae umbram, Spiritus sui auram, oris sui operam - y los condenara al exilio en un lugar blasfemo (id. 7, col. 805 A - In)? En teología posterior no existe una comprensión establecida de cuál es exactamente la imagen de Dios en el h-ka en el trabajo: [Filaret, Met. Moscú], – Notas que guían para una comprensión profunda del Libro. Génesis, – parte 1, ed. 2nd, San Petersburgo, 1819, págs. 34-38 - enumera varias formas de interpretar este tema, pero sin una elección decisiva o un rechazo de una u otra de ellas y con el reconocimiento de una incertidumbre significativa en este asunto de la narrativa bíblica. Arco. Suyo. Inocencio se pronuncia a favor de comprender la imagen de Dios en relación. a toda la persona: "Las opiniones sobre la imagen de Dios son diferentes", dice, "algunos la extienden al alma y al cuerpo, mientras que otros la limitan a un espíritu o alma. Pero la opinión de los primeros es más justa: todo el hombre era la imagen de Dios, y no sólo una parte de él: el alma. Pero, ¿cómo podría reflejarse en el cuerpo la imagen de un ser incorpóreo? Lo mismo que en el espíritu. Esto nos parece extraño porque imaginamos que el cuerpo es demasiado burdo. Pero, ¿qué es en sí mismo? ¿Es así? ¿diferente del espíritu o no? – no lo sabemos, ¿y si en esencia es idéntico al espíritu? En este caso, toda tentación desaparece. Puedes creer que es así: porque es mucho mejor imaginar al ser humano como compuesto de un algo, y no de dos heterogéneos" (Sobre el hombre. Conferencia 2, p. 85). - Interesantes pensamientos sobre el mismo tema están contenidos en el "Diario" del P. Juan de Kronstadt y en el "Libro de Mi Génesis" del obispo Porfiry Uspensky. Bl. Agosto. , Sobre la vida. prot. manich., I 17. – Mi lat. pr., T. 34, col. 186. Bishop persigue con especial insistencia esta visión del monaquismo de los últimos escritores. Ignacio Brianchaninov. Pero es entonces cuando queda inmutablemente claro que el monaquismo requiere condiciones de vida muy especiales y está completamente fuera de paz, de modo que un "ángel en la carne" no puede interferir en los asuntos no sólo de la política, sino incluso de la iglesia, como fue decretado por la cuarta regla del IV Concilio Ecuménico de Calcedonia. Orígenes, - Sobre el principio. I. 7, § 5. – Mi gr., T. 11, col. 1751-1776. – Hay que decir, sin embargo, que la cuestión de la autocastración de Orígenes es muy oscura. Al menos San, que ni siquiera oculta su hostilidad hacia Orígenes. Epifanio de Chipre habla de esto en términos muy vagos: "Dicen de este Orígenes que pretendía algo contra su cuerpo. Algunos dicen que se castró para no ser perturbado por la voluptuosidad, para no inflamarse e inflamarse por los movimientos carnales; otros dicen que no, pero que se le ocurrió la idea de aplicar algún tipo de medicina a miembros conocidos y secarlos. Otros se atreven a aportarle algo más, por ejemplo, como si hubiera encontrado algún tipo de hierba que tiene un efecto curativo sobre la memoria No creemos del todo en las extraordinarias historias sobre él, pero no dejamos de transmitir estas historias” (Epifanio de Chipre, Sobre Orígenes - 44, y según la historia general de la 62 herejía, capítulo 3. Obras, M., 1872, parte 3, p. 84). Este mensaje obliga involuntariamente a considerar todos estos rumores sobre Orígenes como chismes, similares a los que rodearon a Santa Afanasia V., Ioanna Zlat. etc., y de cuyas cargas no se salva ni un solo personaje destacado. Lo único que puede considerarse establecido es el hecho de la incomparable productividad mental de Orígenes y, probablemente en relación con esto, el hecho de su total abstinencia. Pero Orígenes realmente emana un espíritu escopal, como lo hacen todas las almas con un sistema racionalista en general. Casarse. “Himno al sol” de Francisco de Asís, también un severo asceta. P. Sabatier, - Vida de Francisco As., trad. de fr., M., 1895, págs. 313, 314, 336, 339; Texto italiano auténtico en las págs. 311–312. B. [A.] Turaev, - Algunas vidas de los santos abisinios (“Byzantine Times”, T. 13, número 2, 1906). La vida de Yafkeran-Egzie se encuentra entre la colección de manuscritos de Par. Biblia nacional (antigua colección d'Abbadie, n.º 56) y traducida al ruso. Idioma en Reino Unido. esclavo. Sí, reverendo Sergio Radon. (siglo XIV) y Serafines de Sarovsk. (Siglo XIX) acogió como invitado a un oso; Pacomio Egipto. (siglo IV) y Santa Teodora cruzaron el Nilo sobre un cocodrilo; otros fueron alimentados por cuervos, leones, etc. El Señor mismo en el desierto “estaba con las bestias” (Marcos 1:13). Casarse. "Sal de la tierra". Casarse. en la vida de Francisco de Asís. una historia sobre su comida con Clara, cuando todos los que comían quedaron envueltos en el fuego del amor espiritual y quedaron satisfechos con él ("Flores" de Francisco de Asís (Fioretti), capítulo 15, traducido del italiano. O.S. "Nuevo. Camino", 1904, mayo, págs. 123-124). También hay un departamento. ed. M., 1913, trad. A. P. Pechkovsky, ed. "Musaget", págs. 46-49. Emmm. , – Pastor, Vista. I, 1 1–3 –21–4. Funk, – Apóstol Väter, SS. 144–146. id., Ver. II, 23. – ídem. pág.148. Miércoles. “Tus reliquias son honorables, como un vaso de gracia lleno y rebosante, que nos han dejado” (mol. 1st Sergius Rad. Ave.). Ya echamos un vistazo rápido a la correspondencia de John Zlat. con Olimpia convence de que estaban unidos por un amor espiritual, mucho más personal que el simple vínculo moral entre un obispo y una diaconisa. Por supuesto, las acusaciones de los oponentes de Crisóstomo, como el hecho de que durante un servicio exclamó: "Me estoy muriendo, me estoy volviendo loco de amor", son absurdas, pero la correspondencia antes mencionada explica cuál fue exactamente el motivo de la calumnia de los enemigos. El sufrimiento de Olimpia durante el exilio de Crisóstomo, las preocupaciones mutuas por la salud y las solicitudes de cuidar de uno mismo, los avisos sobre el propio bienestar - para consolar y animar - las solicitudes para escribir sobre uno mismo, etc. - aquí están todos los matices del amor personal. Esta intimidad se vuelve especialmente clara si hacemos algunos cálculos estadísticos. Así, en la traducción rusa de la correspondencia de Crisóstomo, 17 cartas a la Olimpiada ocupan 84 páginas (=3612 líneas), y un grupo de 17 cartas a otras personas ocupa un promedio de 11,9 países. (=511,7 líneas). Entonces, incluyendo espacios vacíos entre letras de 4 a 6 líneas. Si reducimos estos intervalos, encontramos que el texto de 17 cartas a la Olimpiada ocupa 3544 líneas, y el texto de 17 cartas a otras personas ocupa en promedio 444 líneas, es decir, en promedio, esto significa que una carta a la Olimpiada contiene 208,5 líneas, y a otras personas – 26,1 líneas. Así, una carta a los Juegos Olímpicos es, en promedio, 8 veces más larga que las cartas dirigidas a otras personas. Este número "8" es sólo una confirmación de la Vida de Juan Crisóstomo, que dice que Juan "amaba la Olimpiada con amor espiritual, como escribe St. ap. Pavel Persidou, oh cat.: "Besa a Persis, amada, que trabajó duro para el Señor". La santa Olimpia creó nada menos que Pérsida. Cuando Juan fue expulsado inocentemente de su trono, la bienaventurada Olimpia y las demás diaconisas honestas lloraron mucho por ello”. Aún no se ha tenido suficientemente en cuenta la tendencia de muchos ancianos espirituales, en la cima de sus hazañas y de la mortificación de sus pasiones, a construir monasterios de mujeres. Basta mencionar al menos los nombres del reverendo Serafín y de los ancianos Ambrosio de Optina y Bernabé de Getsemaní para aclarar lo dicho. D. S. Merezhkovsky, - El último santo (Merezhk., - “No la paz, sino la espada”, San Petersburgo, 1908). Juan Lestv. , – Escalera, letra. 15 61 (en ruso p.) – Mi sr. T 88, colección. 893 c, d – 894a, Graduado. XV 33. identificación SL. 1562. – ídem, col. 893a, Graduado. XV 34. Escolio 33 al 15 Palabra de las Escaleras, id., col. 916 págs. Dimitri Rost. , Vidas de los Santos, mes. Octubre, día 8. (= Lippomanus, – Acta sanctorum, V. 5, p. 225. No importa si se llama Braman, Nirvana, Ensof, Tao, Good (en Tolstoi), etc. Vea Su vida (19 de enero). Makariy V., – Bes. 18 7–10. – Mi gr. Τ. 34, col. 640a, b, c, d – 641a. Sacerdote I. Chetverukhin, – Información sobre el maestro. Isaac señor. (“Creaciones de Is. Sir”. 3ª edición, Ser. Pos., 1911). Isaac Señor., – Sl. 48 a lo largo del río p., y según ed. Pies. PA (81), σσ. 451–453. Conclusión al tomar prestado del antiguo carril de la gloria. Ep. Feofan Zatv., – miércoles. “Como personas sensuales, debemos percibir amablemente con nuestros sentidos las impresiones de las cosas sensoriales y, a través de su belleza, ascender a la contemplación de su creador” (Nikita Stifat, - tercer capítulo especulativo de cientos, 72. “Bueno”. págs. 155-156. Países de historia abierta, historia 4ª, p. 93. P. Florensky, - Sobre la superstición (“New Way”, 1903 No. 8). Habla de un milagro como la percepción de las Deidades. momento de la criatura; Estipulo que el artículo fue elaborado por los editores en estilo kantiano. espíritu, y por tanto no. pensamientos incluidos en él, no puedo aceptarlos. L. Belsky, - Cómo una criatura terrenal ora a Dios (la historia de un vagabundo) (“Primavera”, 1897, T. II, págs. 900–913).