X. Письмо девятое: Тварь

Έσπασε το τελευταίο νήμα με τη γη. Μια ταφόπλακα έπεσε στο στήθος του. Είναι όλα τα ίδια. Οι μέρες θα τραβήξουν, γκρίζες και απελπιστικές. Δεν υπάρχει ούτε ένα κενό, ούτε μία ακτίνα. Όλα είναι αμυδρά. Ζούσα με την ελπίδα. Είναι μόνη, μόνο αυτή έδωσε δύναμη. Μόνο αυτή ήταν η πηγή της ζωής. Τώρα δεν υπάρχει τίποτα. Τίποτα. Τίποτα... Στη γειτονική αυλή πριόνιζαν κορμούς και ο ήχος ήταν πυκνός, όπως όταν χτυπάμε το βούτυρο σε ήδη παχύρρευστη κρέμα ή όταν ανακατεύουμε την λιπαρή κρέμα γάλακτος σε ένα σκεύος. Ήταν σαν να χτυπούσαν κομμάτια χώματος πάνω στο καπάκι του φέρετρου. Αφόρητο!.. Περπάτησα μέσα από το νεκροταφείο. Διαβάστηκε εν παρόδω σε κάποιο σταυρό: «Η στάχτη της ιερής ψυχής αναπαύεται Η καμπάνα του σύμπαντος θα χτυπήσει και θα σας δούμε». «Στάχτη της ιερής ψυχής»! Κύριε, υπάρχουν και εδώ νεκρές ψυχές! Περαιτέρω, πιο μακριά στην άκρη του νεκροταφείου - σε μια επάλξεις με φυτεμένες σημύδες και σε μια τάφρο! Πιο πέρα, προς τη δύση του ήλιου, στα χρυσά χωράφια! Το μουστακαλό κριθάρι άστραφτε, λύγισε μέχρι το βορρά. Το ανοιξιάτικο κρασί, που δεν είχε χυθεί ακόμα, ασημίστηκε, σαν να ήταν καλυμμένο με ένα ασημί υφαντό κάλυμμα μπροκάρ. Οι χειμερινές καλλιέργειες έχουν ασπρίσει. Η σίκαλη έγινε χλωμή και ξεράθηκε. τα βαριά αυτιά έπεφταν κάτω. Τα χωράφια ταράχτηκαν από ένα τακτικό, ρυθμικό σερφ. Και, φτάνοντας στα πόδια μου, το κύμα έσπασε. Ξανά και ξανά ο αέρας χτυπούσε τα λευκά χωράφια που περίμεναν τον θεριστή. Ρυθμικά κύματα έτρεχαν ξανά και ξανά έσπασαν στα πόδια μου. Θυμήθηκα μια ζεστή μέρα του Ιουλίου. Κάθομαι στον κήπο, κάτω από τις ακακίες. Όλοι είχαν ήδη σηκωθεί από το τραπέζι του τσαγιού, και έμεινα μόνος, με ένα βιβλίο και ένα ημιτελές ποτήρι. Οι μύγες σε δεμένο σχηματισμό περιβάλλουν κάθε σταγόνα γλυκού τσαγιού ή μαρμελάδας. Οι ώριμοι λοβοί της κίτρινης ακακίας ραγίζουν και σκορπίζουν με δύναμη τους στρογγυλούς κόκκους τους, χτυπώντας τα φύλλα. Μερικές φορές ένας κόκκος χτυπά ένα ποτήρι, ένα γυάλινο πιατάκι ή ένα βάζο με μαρμελάδα και ένα μελωδικό κρυστάλλινο χτύπημα αντηχεί το χτύπημα. Οι αποξηραμένοι λοβοί θροΐζουν καθώς πέφτουν. Κάθομαι με τις ώρες, ακούγοντας το θρόισμα, αυτούς τους ήχους κουδουνίσματος και το ξερό ράγισμα των λοβών: γίνεται η μυστηριώδης γέννηση των δέντρων και οι νεογέννητοι σπόροι, που σκίζονται από τη μήτρα της μητέρας, βλέπουν το φως του Θεού για πρώτη φορά και αρχίζουν να ζουν μια ανεξάρτητη ζωή. Θα τους συμβεί κάτι; Τώρα οι γονικές ανησυχίες για αυτά έχουν τελειώσει... Η ακακία είναι ώριμη, που σημαίνει ότι η σίκαλη είναι ώριμη: ωριμάζουν πάντα μαζί. Οι απαρχές της νέας ζωής είναι παντού... Ο ήλιος έδυε. ηλιοβασίλεμα. Η μέρα είχε τελειώσει: στα δέντρα, κοπάδια κοράκια ήταν έτοιμοι να εγκατασταθούν για τη νύχτα. Ο ουρανός άστραφτε από μαργαριτάρι, χρωματισμένο κόκκινο και κίτρινο, σαν να ήταν υφαντό με πολλά στρώματα σύννεφα. Και οι άκρες τους ήταν απαλό μωβ, αμέθυστος. Οι κορυφές των καμπαναριών των γειτονικών χωριών διακρίνονταν καθαρά στο πύρινο χωράφι του φλεγόμενου ουρανού. Τα χωριά μοιάζουν σαν να έχουν ζωγραφίσει κάτι πάνω τους, σαν φωλιές πουλιών. Κάποιο κοντάρι φαινόταν να είναι κολλημένο στον ουρανό. Ο αέρας έφερε το κοκκώδες πνεύμα της ώριμης σίκαλης. Θυμήθηκα κάτι γνώριμο, - αιώνια οικείο, - οικείο από τη μακρινή αιωνιότητα, - για πάντα αγαπητό, αγαπητό και με ψυχή καλώντας. Μα ο ουρανός έσβησε και έσβησε, σαν τα χείλη μιας ετοιμοθάνατης γυναίκας. Ο ουρανός πέθαινε και μαζί του πέθανε η ελπίδα για ένα καλύτερο μέλλον. Όλες οι καλές παρορμήσεις και προσδοκίες ξεθώριασαν και ξεθώριασαν, όπως τα μάγουλα μιας ετοιμοθάνατης γυναίκας. Από την άκρη του ουρανού, μόλις και μετά βίας, ακούστηκε από τον άνεμο ένα μελαγχολικό δίχτυ: «Την τελευταία φορά, την τελευταία ώρα, Δεν θα σε δούμε σύντομα και ο χωρισμός είναι κοντά». Ένα πυκνό, αδιαπέραστο, μαύρο σύννεφο σκέπασε τον ουρανό και κρεμόταν σαν βαριά κουρτίνα στον ορίζοντα. Σκοτείνιασε. Έμεινε μόνο μια στενή λωρίδα γαλαζοπράσινου ουρανού μετά το ηλιοβασίλεμα, ακουμπισμένη στο έδαφος με ένα λεπτό χρυσό χείλος. Η λωρίδα στένεψε και χλόμιασε. Τέλος, μια βαριά, σαν κομμένη άκρη ενός πυκνού σύννεφου, χτύπησε αυτό το τελευταίο κενό... σαν καπάκι από φέρετρο. Και χτύπησα το πόδι μου με θυμό: "Δεν ντρέπεσαι, δύσμοιρο ζώο, να γκρινιάζεις για τη μοίρα σου; Δεν μπορείς να αφήσεις την υποκειμενικότητα; Δεν μπορείς να ξεχάσεις τον εαυτό σου; Πραγματικά—ω, ντροπή!—δεν μπορείς να καταλάβεις ότι πρέπει να παραδοθείς στον στόχο; Και να παραπονιέστε σαν να είναι κάποιος υποχρεωμένος να ικανοποιήσει τις ανάγκες σας. το μπούκωμα των υγρών κοιλάδων, όπου τα κοτόπουλα σκάβουν στη σκόνη και τα γουρούνια κυλιούνται στη λάσπη!». Υπάρχει αντικειμενικότητα. Αυτό είναι ένα θεόπλαστο πλάσμα. Να ζεις και να νιώθεις μαζί με όλη τη δημιουργία, αλλά όχι το πλάσμα που βεβήλωσε ο άνθρωπος, αλλά αυτό που βγήκε από τα χέρια του Δημιουργού Του. να διακρίνεις σε αυτό το πλάσμα μια διαφορετική, ανώτερη φύση. μέσα από το φλοιό της αμαρτίας για να νιώσετε τον αγνό πυρήνα της δημιουργίας του Θεού…. Αλλά το να το λες αυτό είναι το ίδιο με το να θέτεις αίτημα για μια αποκατεστημένη, δηλαδή, πνευματική προσωπικότητα. Και τίθεται πάλι το ζήτημα της ασκητικότητας. Άλλωστε, δεν είναι η νηστεία και οι άλλοι σωματικοί κόποι, ούτε τα δάκρυα και οι καλές πράξεις το καλό του ασκητή, αλλά ένα αποκατεστημένο σύνολο, δηλαδή μια αγνή προσωπικότητα. «Τίποτα», λέει ο άγιος Μεθόδιος, 439 - τίποτα δεν είναι κακό από τη φύση του, αλλά από τον τρόπο που χρησιμοποιείται το κακό γίνεται κακό - γίνεται κακὰ τὰ κακὰ. Δεν υπάρχει καμία πραγματικότητα στον άνθρωπο που να είναι κακή. αλλά η ψευδής χρήση δυνάμεων και ικανοτήτων, δηλαδή η διαστροφή της τάξης της πραγματικότητας, είναι κακή. Αντίθετα, η ακεραιότητα-αγνότητα συνίσταται, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, «σε αδιατάρακτη», «σε άθικτη φύση»: «pudor virginis est intemerata natura». 440 Το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από πνευματική διαστρέβλωση και η αμαρτία είναι ό,τι οδηγεί σε τέτοια. Όμως η παρουσία αυτής της διαστρέβλωσης της προσωπικότητας απαιτεί ένα είδος ορθοπεδικής, πνευματικής ορθοπεδικής. Αυτή η ορθοπεδική είναι ο στενός δρόμος της ασκητικότητας στο νου των αγίων πατέρων. «Όχι επειδή», υποστηρίζει ένας σύγχρονος Επίσκοπος, 441 «ο ασκητισμός έγινε απαραίτητος, ως ένα σύνολο ορισμένων περιορισμών και περιορισμών για την επίτευξη ηθικής τελειότητας, γιατί ο Χριστιανισμός το απαιτεί. απέκτησε αμαρτωλό περιεχόμενο ζωής, «με τον ιδρώτα του προσώπου υπάρχει ο άρτος του ουρανού», όπως το έλεγαν οι ασκητές». Η πνευματική ζωή είναι η σωτηρία που δόθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό. ο ασκητισμός είναι ο δρόμος προς αυτήν. Αλλά τότε, για να κατανοήσουμε όχι μόνο το έργο που θέτει το κατόρθωμα, αλλά και την ιδιαίτερη ουσία του, είναι απαραίτητο να εμβαθύνουμε κάπως στην τάξη των οργάνων της ζωής, η οποία μπορεί να ονομαστεί δικαίως τάξη, δηλαδή ανθρώπινη αγνότητα. Μπορεί κανείς να προσεγγίσει την κατανόηση αυτής της τάξης από διαφορετικές οπτικές γωνίες, αλλά αυτό φαίνεται να είναι το απλούστερο μονοπάτι, ή τουλάχιστον το πιο σαφές μονοπάτι. Ο άνθρωπος μας «χαρίζεται» με διαφορετικές έννοιες. Αλλά - πρώτα και πρώτα, δίνεται σωματικά, - ως σώμα. Το ανθρώπινο σώμα είναι αυτό που ονομάζουμε πρωτίστως άτομο. Τι είναι όμως σώμα; – Όχι η ουσία του ανθρώπινου σώματος, κατανοητή ως θέμα των φυσικών, αλλά η μορφή του, και όχι η μορφή των εξωτερικών περιγραμμάτων του, αλλά ολόκληρη η δομή του στο σύνολό του - αυτό ονομάζουμε σώμα. 442 Είναι πιθανό ότι η ίδια η λέξη «σώμα» σχετίζεται με τη λέξη «ολόκληρο», 443 δηλαδή σημαίνει κάτι ολόκληρο, άθικτο, πλήρες από μόνο του, integrum: και, σύμφωνα με τον A. S. Khomyakov, το «σώμα» προέρχεται από τη σανσκριτική ρίζα tal, til - να είσαι γεμάτος, χοντρός, 444 σύμφωνα με την αρχαία κατανόηση - υγιής, δυνατός. Ομοίως, το ελληνικό «σῶμα» έχει τις ρίζες του στις λέξεις: σάος, σόος - υγιής, ολόκληρος. σώος, σῶς – prosperous, health, saved; σῶκος – δυνατός, υγιής; σαόω, σώζω, - ή μάλλον - σῴζω, - θεραπεύω, θεραπεύω, σώζω; σω-τήρ – σωτήρας, θεραπευτής. Συγκρίνοντας το σῶμα με σωτήρ και με σώζω, μπορούμε να πούμε ότι αυτές οι λέξεις σχετίζονται μεταξύ τους, ως αποτέλεσμα ή όργανο δράσης (ἐνέργημα, effectus, vis) με τον ηθοποιό (ὁ ἐνεργών, auctor) και με τη διαδικασία της δράσης (ἐνέργέω), Και αφού η κατάληξη τηρ είναι ισοδύναμη με την κατάληξη της, μπορούμε να γράψουμε περαιτέρω μια σύνθετη αναπαράσταση: σῶμα: σωτήρ: σώζω = κοίημα: ποιητής: ποιέω = κτίσμα: κτιστής: κτίζω κτλ. 445 Έτσι, το σῶμα δηλώνει κάτι το παθητικό, ένα έργο που έχει ακεραιότητα και ακεραιότητα. Το σώμα είναι κάτι ολόκληρο, κάτι ατομικό, κάτι ιδιαίτερο. Δεν είναι εδώ το μέρος για να αποδείξουμε ότι η ατομικότητα διαπερνά κάθε όργανο του σώματος και ότι επομένως υπάρχει κάποιο είδος, εντελώς αναμφισβήτητο, αν και ίσως άπιαστο για τους τύπους της χαρακτηρολογίας ως επιστήμης - υπάρχει κάποιο είδος σύνδεσης, κάποιο είδος αντιστοιχίας μεταξύ των πιο λεπτών χαρακτηριστικών της δομής των οργάνων και των παραμικρών ανατροπών των προσωπικών χαρακτηριστικών. Χαρακτηριστικά δομή του κρανίου? γραμμές των παλάμες και τα πόδια? σχήμα των χεριών και των δακτύλων? φωνητική χροιά, που εκφράζει τα μικρότερα χαρακτηριστικά στη δομή των φωνητικών οργάνων. χειρόγραφο που αποτυπώνει τα πιο λεπτά χαρακτηριστικά των μυϊκών συσπάσεων. γεύση και ιδιοσυγκρασίες, δείχνοντας ακριβώς ποιες ουσίες και ερεθίσματα χρειάζεται ένας δεδομένος οργανισμός, δηλ. τι του λείπει κ.λπ. κ.λπ. - παντού εδώ, πίσω από την απρόσωπη ουσία, μας κοιτάζει μια και μοναδική προσωπικότητα. Το σώμα αποκαλύπτει την ενότητά του παντού. Και επομένως, όσο περισσότερο σκεφτόμαστε την έννοια του «ανθρώπινου σώματος», τόσο πιο επίμονα εκδηλώνεται η ανάγκη μετάβασης από την οντολογική περιφέρεια του σώματος στο οντολογικό του κέντρο, δηλ. σε εκείνο το σώμα που κάνει αυτή την ποικιλομορφία των οργάνων και των δραστηριοτήτων ενότητα, σε εκείνο το σώμα χωρίς το οποίο ισχύει μόνο η έννοια της ὁμοιουσίας σε όλα αυτά τα όργανα, αλλά όχι ὁμοοὐσία. Είναι αυτή η ρίζα της ενότητας του σώματος, αυτό το σώμα στο σώμα, αυτό το κατ' εξοχήν σώμα, αυτό το ίδιο το σώμα που μας απασχολεί. Αυτό που συνήθως ονομάζεται σώμα δεν είναι τίποτα άλλο από μια οντολογική επιφάνεια. και πίσω του, στην άλλη πλευρά αυτού του κελύφους βρίσκεται το μυστικιστικό βάθος της ύπαρξής μας. Εξάλλου, γενικά, όλα όσα ονομάζουμε «εξωτερική φύση», όλη η «εμπειρική πραγματικότητα», συμπεριλαμβανομένου του «σώματος» μας εδώ, είναι μόνο η επιφάνεια της διαίρεσης ανάμεσα σε δύο βάθη της ύπαρξης: το βάθος του «εγώ» και το βάθος του «μη-εγώ», και επομένως είναι αδύνατο να πούμε αν το «σώμα» μας ανήκει στο εγώ ή στο μη-εγώ. 446 Τι μπορεί να ειπωθεί για τη δομή του αληθινού μας σώματος; – Αφήστε το κέλυφος που σκιαγραφεί τα περιγράμματα του, το «σώμα» των εμπειρικών να υποδείξει τα όργανά του και τα χαρακτηριστικά της δομής του. Πρώτα απ 'όλα, παρατηρείται η συμμετρία των άνω και κάτω τμημάτων του σώματος - η λεγόμενη ομοτυπία των "άνω" και "κάτω" πόλων. Το κάτω μέρος ενός ατόμου μοιάζει με καθρέφτη της κορυφής του. Όργανα, οστά, μυϊκά, κυκλοφορικά και νευρικά συστήματα, ακόμη και ασθένειες του άνω και κάτω πόλου και οι επιδράσεις των φαρμάκων αποδεικνύονται πολικά συζευγμένες. 447 Αλλά, αν ναι, αυτή η αντιστοιχία δεν σημαίνει ότι η οντολογική εστίαση του σώματος δεν είναι αυτό ή εκείνο το άκρο, αλλά το κέντρο της ομοτυπίας, δηλαδή το μεσαίο τμήμα ενός ατόμου. Ο οποίος; – Ήδη μια επιφανειακή ματιά υποδηλώνει τη φυσική διαίρεση του ανθρώπινου σώματος στο κεφάλι, το στήθος και την κοιλιά, και κάθε ένα από τα μέρη, συνολικά, μπορεί να ληφθεί ως ένα ενιαίο όργανο. Οι θρεπτικές και αναπαραγωγικές λειτουργίες συγκεντρώνονται στο στομάχι, τα συναισθήματα συγκεντρώνονται στο στήθος και, τέλος, η ζωή της συνείδησης συγκεντρώνεται στο κεφάλι. Το νευρικό σύστημα - αυτό, στο εμπειρικό επίπεδο, είναι το πιο στενό σώμα μας - το νευρικό σύστημα έχει τα κέντρα του σε αυτά τα τρία όργανα και, όσο μπορεί κανείς να μαντέψει στη σύγχρονη κατάσταση γνώσης, αυτά τα κέντρα είναι ακριβώς τα κέντρα των προαναφερθέντων δραστηριοτήτων. 448 Αλλά το θέμα δεν είναι σε αυτά, αλλά στο γεγονός ότι η ζωή καθενός από τα όργανα - κεφάλι, στήθος και κοιλιά - μπορεί να εμβαθύνει με την κατάλληλη εκπαίδευση και τότε ένα άτομο γίνεται μυστικιστής του αντίστοιχου οργάνου. Η σωστή ανάπτυξη όλων των οργάνων, υπό την ηγεσία αυτού με το οποίο συνδέεται πρωτίστως η ανθρώπινη προσωπικότητα, δηλαδή των μαστών - αυτός είναι ο κανονικός μυστικισμός και δεν επιτυγχάνεται με άλλο τρόπο παρά στο γόνιμο περιβάλλον της εκκλησιαστικότητας. Οποιοσδήποτε άλλος μυστικισμός, αν και εμβαθύνει, ανατρέπει ωστόσο την ισορροπία της προσωπικότητας, γιατί, ανίκανος να τραφεί από τη χάρη, ο κόκκος της ψυχής, που αναπτύσσεται όχι στα σπλάχνα της Υπεραγίας Τριάδος, αλλά κάπου στο πλάι, στεγνώνει και πεθαίνει. Τέτοιος είναι ο μυστικισμός του στομάχου, δηλ. ο μυστικισμός των οργιαστικών λατρειών της αρχαίας και σύγχρονης εποχής και εν μέρει του καθολικισμού. ο ίδιος είναι ο μυστικισμός του κεφαλιού, ή γιόγκα, διαδεδομένος στις ανατολικές χώρες, ιδιαίτερα στην Ινδία, και εισήχθη στον ευρωπαϊκό κόσμο από αποκρυφιστές διαφόρων πεποιθήσεων και, ιδιαίτερα, θεοσοφιστές. Μόνο ο μυστικισμός του κέντρου του ανθρώπου, ο μυστικισμός που πρώτα από όλα ανοίγει την πρόσβαση στη χάρη σε έναν άνθρωπο, τρέφοντας τα βάθη του, μόνο αυτός ο μυστικισμός διορθώνει την προσωπικότητα και της επιτρέπει να μεγαλώνει από μέτρο σε μέτρο. Οποιοσδήποτε άλλος μυστικισμός αναγκαστικά αυξάνει την ήδη διαταραγμένη ισορροπία της ζωής και εν τέλει αλλοιώνει τη φύση ενός αμαρτωλού ανθρώπου. Αυτός είναι ο κίνδυνος της «αυταπάτης» ή του ψευδούς μυστικισμού, ότι όσο περισσότερο και πιο ευσυνείδητα ένας άνθρωπος που έχει πέσει σε αυτό προσπαθεί να δουλέψει με τον εαυτό του, τόσο χειρότερο είναι για αυτόν, και μόνο η χειρότερη πτώση μπορεί να τον αναγκάσει να συνέλθει και να αρχίσει να καταστρέφει αυτό που τόσο επιμελώς έχτισε. Όπως ένας ταξιδιώτης που κατευθύνεται σε λάθος δρόμο, όσο πιο πολύ βιάζεται, τόσο πιο μακριά θα πάει από τον στόχο του, έτσι και ένας ασκητής που έχει εγκαταλείψει το μονοπάτι της εκκλησιαστικότητας θα χαθεί από τον δικό του ασκητισμό. Δεν είναι άδικο που οι πνευματικοί πρεσβύτεροι προειδοποιούν τους νεοφερμένους: «Μη φοβάστε καμία αμαρτία, μη φοβάστε ούτε την πορνεία, μη φοβάστε τίποτα· αλλά να φοβάστε την προσευχή και τις πράξεις». Άρα, ο εκκλησιαστικός μυστικισμός είναι ο μυστικισμός του μαστού. Αλλά από την αρχαιότητα, η καρδιά, ή τουλάχιστον το όργανο που ονομαζόταν με αυτό το όνομα, θεωρούνταν το κέντρο του στήθους. Εάν το στήθος είναι το κέντρο του σώματος, τότε η καρδιά είναι το κέντρο του στήθους. Και από την αρχαιότητα, όλη η προσοχή του εκκλησιαστικού μυστικισμού έχει στραμμένη στην καρδιά. «Όποιος διαβάζει τον λόγο του Θεού με τη δέουσα προσοχή» - έτσι ξεκινά το διάσημο άρθρο του για την καρδιά ο P. D. Yurkevich, 449 - μπορεί εύκολα να παρατηρήσει ότι σε όλα τα ιερά βιβλία και σε όλους τους εμπνευσμένους συγγραφείς η ανθρώπινη καρδιά θεωρείται ως το επίκεντρο ολόκληρης της σωματικής και πνευματικής ζωής ενός ατόμου, ως το πιο ουσιαστικό όργανο και η πλησιέστερη έδρα όλων των δυνάμεων, των επιθυμιών και των συναισθημάτων τους. αποχρώσεις. Δεν μπορεί κανείς, μαζί με μερικά, να δει σε κείμενα που αναφέρουν τη λέξη καρδιά «μια τυχαία εικόνα μιας έκφρασης λέξης, που δεν φαινόταν να ελέγχεται από μια συγκεκριμένη σκέψη». Η καρδιά δεν είναι αλληγορία, αλλά ταυτόσημο. 450 «Μια απλή ανάγνωση των ιερών κειμένων, εκτός αν τα ερμηνεύσουμε ξανά σύμφωνα με προκατειλημμένες ιδέες, μας πείθει αμέσως ότι οι ιεροί συγγραφείς αναγνώρισαν οπωσδήποτε και με πλήρη συνείδηση ​​της αλήθειας την καρδιά ως το επίκεντρο όλων των φαινομένων της ανθρώπινης σωματικής και πνευματικής ζωής». 451 «Οι ιεροί συγγραφείς γνώριζαν για την υψηλή σημασία του κεφαλιού στην πνευματική ζωή του ανθρώπου· ωστόσο, επαναλαμβάνουμε, το επίκεντρο αυτής της ζωής φαινόταν στην καρδιά. Το κεφάλι ήταν για αυτούς, σαν να λέγαμε, η ορατή κορυφή αυτής της ζωής, που είναι αρχικά και άμεσα ριζωμένη στην καρδιά 452». Η Αγία Γραφή δίνει «μια πολύ σαφή ιδέα ότι το κεφάλι έχει τη σημασία ενός οργάνου που μεσολαβεί μεταξύ της αναπόσπαστης ύπαρξης της ψυχής και εκείνων των επιρροών που βιώνει από έξω ή πάνω, και ότι ταυτόχρονα έχει την αξιοπρέπεια της διακυβέρνησης στο ολοκληρωμένο σύστημα των νοητικών ενεργειών» 453. Από αυτό είναι σαφές ότι το καθήκον της ασκητικής ζωής, η αγνότητα, ορίζεται ως καθαρότητα της καρδιάς. «Καθαρή καρδιά δημιούργησε μέσα μου, Θεέ, και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου» (Ψαλμ. 50:12) - φώναξε ο Ψαλμωδός και, μετά από αυτόν, κάθε πιστός κλαίει. Αλλά, σύμφωνα με τη φύση του εβραϊκού παραλληλισμού, το δεύτερο μισό της αναφοράς είναι συνώνυμη ενίσχυση του πρώτου: το «ανανέωσε» είναι το ίδιο με το «δημιουργώ», και το «στη μήτρα μου» είναι το ίδιο με το «σε εμένα», το «σωστό» είναι το ίδιο με το «αγνό» και το «πνεύμα» είναι το ίδιο με το «καρδιά». Τα ευρήματα επιβεβαιώνονται και από τη γλωσσολογία. Η καρδιά είναι το κέντρο της πνευματικής μας ζωής, και το να γίνεις πνευματικός δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να «τακτοποιήσεις», πώς να «ευημερήσεις», πώς να «κάνεις αγνό» την καρδιά σου. Στις ινδοευρωπαϊκές γλώσσες, 454 λέξεις που εκφράζουν την έννοια της «καρδιάς» καταλήγουν στις ίδιες τις ρίζες τους στην έννοια της κεντρικότητας, της μεσότητας. Τόσο η ρωσική καρδιά όσο και εκείνες που είναι βαθιά ριζωμένες σε αυτήν: η λευκορωσική καρδιά, η μικρή ρωσική καρδιά, η τσέχικη srdce, η πολωνική serce, sierce κ.λπ. - υποκοριστικό - από το ουσιαστικό serdo. Η ρίζα της λέξης serdo σχηματίζει τις λέξεις: Παλαιό Σλαβικό περιβάλλον, Παλαιά Ρωσικά: sered και sered - μέση, serede - στη μέση (πρόθεση και επίρρημα), ρωσικά: sereda, medium, middle, middle, σημαίνει, ενδιάμεσος, serdts-e-in-a, κ.λπ., και όλες εκφράζουν την ιδέα του να είναι ή να ενεργούν "μέσα", Η καρδιά, λοιπόν, σημαίνει κάτι κεντρικό, κάτι εσωτερικό, κάτι ενδιάμεσο - ένα όργανο που είναι ο πυρήνας ενός ζωντανού όντος, τόσο στη θέση του όσο και στη δραστηριότητά του. Αυτή η ετυμολογία εξηγεί τη χρήση της λέξης 455 «καρδιά» σε έννοιες που δεν έχουν καμία σχέση με την ανατομική, ηθική ή ψυχολογική σημασία της. «Οι άνθρωποι συχνά αποκαλούν με την καρδιά τους το κουτάλι, το κοίλωμα του στομάχου, την υπομαστική κοιλότητα, πάνω από το στομάχι, όπου βρίσκεται ο εγκέφαλος της κοιλιάς, ένα μεγάλο πλέγμα νεύρων». 456 Προφανώς, τόσο η Βίβλος όσο και τα αρχαία γραπτά διαφορετικών λαών χαρακτηρίζονται επίσης από τέτοια χρήση λέξεων και η σημασία της βαθαίνει αν θυμηθούμε ότι το ηλιακό πλέγμα του συμπαθητικού νευρικού συστήματος, που βρίσκεται στο λάκκο του στομάχου, αναγνωρίζεται από τους αποκρυφιστές ως το νευρικό κέντρο της μυστικιστικής δραστηριότητας, 457 ως εκκριτικό κλπ. 458 Η «καρδιά» παίρνει μερικές φορές τη σημασία: «μέσα, υπέδαφος, μήτρα, κέντρο, εσωτερική μέση», οπότε λέγεται «καρδιά της γης», αντί για το εσωτερικό της γης, «καρδιά του δέντρου» (πρβλ. γαλλικά cœur d’un arbre) και «καρδιά της πένας» - με την έννοια του «μέσου του πάχους» τους. Με παρόμοιο τρόπο, μπορείτε να ακούσετε τις εκφράσεις: "καρδιά μήλου", δηλαδή φωλιά, σπόροι μαζί με το περίβλημα. «πυρήνας του δέντρου», δηλαδή ο μεσαίος πολτός στο δέντρο, που τρέχει σαν φλέβα από τη ρίζα μέχρι την κορυφή. «πυρήνας πέτρας», ο πυρήνας όπου βρίσκεται, ειδικός τύπος ή σύνθεση πέτρας μέσα σε άλλη· «πυρήνας αλατιού» σε αλάτι βουνού (Iletsk), καθαρές μάρκες, διαφανείς σαν γυαλί, βρίσκονται σε φωλιές. ένα βότσαλο πυριτόλιθο στην κιμωλία ή, στη διάλεκτο του Καζάν, μια καρδιά. Γι' αυτό κάθε ράβδος που μπαίνει σε έναν κορμό, σε μια τρύπα ονομάζεται πυρήνας. ένα μπουλόνι περασμένο από το μπροστινό μαξιλάρι και τον άξονα του καροτσιού, πάνω στο οποίο περιστρέφεται το μπροστινό άκρο. καρφίτσα, καρφίτσα, σκανδάλη? μια σιδερένια ράβδος με μια σφαίρα για να σχηματιστεί ένα κενό κατά τη χύτευση κοίλων βλημάτων πυροβολικού. ή, πάλι, μαλακό σίδερο που σχηματίζει έναν ηλεκτρομαγνήτη και τοποθετείται μέσα σε μια περιέλιξη, όπως στο δυναμό, τον «πυρήνα των ηλεκτρομαγνητών» ή τον «πυρήνα ενός τυμπάνου». Ας στραφούμε τώρα στις σημιτικές γλώσσες, κυρίως στα εβραϊκά. Στη ρωσική μετάφραση της Βίβλου, η λέξη «καρδιά» μεταφέρει την έννοια που εκφράζεται στα εβραϊκά με τη λέξη לֵב libb, που αντιστοιχεί στο ασσυριακό libbu, αραμαϊκά לבִָא. Αιθίοπας , αραβικά lubb, κ.λπ., ή τη λέξη לבִָב libab, και στα αραμαϊκά לבִָב 459. Αυτές οι λέξεις προέρχονται από το √לבב. Αλλά το ρήμα לבַָב, που βρίσκεται μόνο στις μορφές nifal και niel, δεν χρησιμοποιείται στη μορφή kal, επομένως μπορεί κανείς μόνο να κάνει εικασίες για τη βασική σημασία του √לבב. 460 Είναι αλήθεια ότι οι υποθέσεις που γίνονται δεν είναι αμοιβαία αποκλειόμενες και μπορούν να συνδυαστούν. Αυτή η ενοποίηση συμβαίνει πιο φυσικά αν τη βασίσουμε στην υπόθεση του Fuerst, η οποία είναι επίσης πιο πιθανή, αφού βρίσκει ένα παράλληλο στην ετυμολογία των ινδοευρωπαϊκών λέξεων που σημαίνουν «καρδιά». Σύμφωνα με τον Furst, το ρήμα לבַָב έχει την πρώτη του σημασία, μεταβατικό: τυλίγω, τυλίγω, τυλίγω, περιπλέκω, καλύπτω και τη δεύτερη, μεταβατική του σημασία: λάμπω, καίω, σιγοκαίνω, πυρακτώ. Η μεταβατική έννοια αποδεικνύεται με παραλληλισμούς: στα αραβικά: yapav to cover, - εξ ου και yapav δέρμα, γούνα, ασπίδα. paffa convolvit, τυλιγμένο, – ρήμα ισοδύναμο με το εβραϊκό לףַָ to wrap up; Στα συριακά: paf, to cover, από όπου τα βλέφαρα (μάτια), δηλαδή δέρμα, integument, κ.λπ. Είναι σαφές ότι το ρήμα לבַב θα μπορούσε πραγματικά να σημαίνει pinguis fuit, ήταν παχύς, όπως επισημαίνει ο Gesenius, 462 για να είσαι χοντρός σημαίνει περιτριγυρίζεσαι, σαν παχύς. Με τον ίδιο τρόπο, είναι σαφές ότι το εν λόγω ρήμα θα μπορούσε να έχει την έννοια του «κρατάω από κάτι, κολλώ σταθερά σε κάτι, συνδέω ένα αναρριχώμενο φυτό σε δέντρα» - από το οποίο στη συνέχεια «τυλίγομαι, τυλίγομαι». 463 Η λέξη לב προέρχεται ακριβώς από αυτή τη μεταβατική σημασία του ρήματος לבַָב, άρα σημαίνει κάτι καλυμμένο, που περιβάλλεται από όργανα και μέρη του σώματος και, επομένως, κρυμμένο στα βάθη του σώματος και, επομένως, κεντρικό, το κέντρο του σώματος, το μεσαίο όργανο του σώματος. Υπάρχουν και άλλες εξηγήσεις εδώ. Η καρδιά είναι «παχιά» με την έννοια ότι περιβάλλεται από το πάχος του σώματος. Καρδιά - «μπλεγμένη», πάλι με την έννοια ότι είναι «μέσα, στήθος κ.λπ. κρυμμένη, σαν τυλιγμένη». Επομένως, η αραβική λέξη lubb αναφέρεται σε ένα καρύδι ή πυρήνα αμυγδάλου τυλιγμένο σε κέλυφος ή πολτό. Αραβικός «pubub κόκκος του φρούτου (πρβλ. «χαλβάς» μας, ένα γλυκό από θρυμματισμένους πυρήνες ξηρών καρπών 464), pabab και pubbag - στήθος (Brustknöchen). Κατά συνέπεια, τα εβραϊκά לב, αραβικά lubb κ.λπ. σημαίνουν το πιο εσωτερικό σημείο, ως «σκληρό» σημείο, ως «πυρήνας». Αυτή η ετυμολογία της λέξης לב εξηγεί καλά γιατί η Αγία Γραφή μερικές φορές μιλάει για την «καρδιά», δηλαδή για το κέντρο, το κεντρικό σημείο ή την περιοχή των άψυχων όντων του κόσμου σε σημασία ή θέση, την «καρδιά του ουρανού»: 4:11)· για την «καρδιά της θάλασσας»: ־יַמִים בלְבַב με έφερες στην άβυσσο, στην καρδιά της θάλασσας: (Εξ. 15:8, «άσμα του Μωυσή»). «Τα βάθη πύκνωσαν στην καρδιά της θάλασσας - בלב־יָם» (Ιωνάς 2:4) και, ως αντανάκλαση της εβραϊκής εικόνας της έκφρασης στο Ματθαίος 12:40 σχετικά με την «καρδιά της γης». הָאֵלָה בלְב «στη μέση της βελανιδιάς» ή, πιο συγκεκριμένα, στα κλαδιά, στο αλσύλλιο των κλαδιών της τερεβίνθου (Β' Σαμ. 18:14). Η κάθαρση της καρδιάς δίνει επικοινωνία με τον Θεό και η επικοινωνία με τον Θεό ισιώνει και οργανώνει ολόκληρη την προσωπικότητα του ασκητή. Σαν να απλώνεται σε ολόκληρη την προσωπικότητα και να την διαπερνά, το φως της Θείας αγάπης αγιάζει τα όρια της προσωπικότητας, το σώμα και από εδώ ακτινοβολεί στην εξωτερική φύση της προσωπικότητας. Μέσω της ρίζας με την οποία η πνευματική προσωπικότητα πηγαίνει στον ουρανό, η χάρη αγιάζει τα πάντα γύρω από τον ασκητή και ρέει στα βάθη όλης της δημιουργίας. Το σώμα, αυτό το κοινό όριο μεταξύ του ανθρώπου και των άλλων πλασμάτων, τα συνδέει μεταξύ τους. Επομένως, εάν ο άνθρωπος, που απομακρύνθηκε από τον Θεό, παρέσυρε όλη την κτίση μαζί του και, έχοντας διαστρεβλώσει τη φύση του, διέστρεψε την τάξη όλης της φύσης, τότε, αποκατασταμένος από τον Θεό, φέρνει την αρχέγονη αρμονία και τάξη στη δημιουργία, η οποία συλλογικά «στενάζει και υποφέρει μέχρι σήμερα» (Ρωμ. 8:22) και «περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη του Θεού» (Ρωμ. 1:9). Ο άνθρωπος συνδέεται με το σώμα του με όλη τη σάρκα του κόσμου, και αυτή η σύνδεση είναι τόσο στενή που η μοίρα του ανθρώπου και η μοίρα όλης της δημιουργίας είναι αχώριστες. Η ίδια η διαθήκη του Θεού συνήφθη από τον Θεό όχι μόνο με τον άνθρωπο, αλλά με όλη τη δημιουργία. 465 Στη διαθήκη του Θεού με τον Νώε (Γεν. 9), αυτή η σκέψη επαναλαμβάνεται πολλές φορές με κάθε δυνατή βεβαιότητα. 8. «Και είπε ο Θεός στον Νώε και στους γιους του μαζί του: 9. «Ιδού, συνάπτω τη διαθήκη Μου», בְרִיתִי ־ את ’et-beriti, «με εσάς και με τους απογόνους σας μετά από εσάς. 10. «Και με κάθε ζωντανό πλάσμα που είναι μαζί σου, με τα πουλιά, με τα ζώα και με όλα τα θηρία της γης που έχεις, από όλα εκείνα που βγήκαν από την κιβωτό μέχρι όλα τα ζώα της γης. 11. «Έχω συνάψει τη διαθήκη Μου», et-beriti, «με εσάς, ότι κάθε σάρκα δεν θα καταστραφεί πλέον από τα νερά μιας πλημμύρας και δεν θα υπάρξει πλέον κατακλυσμός για να ερημώσει τη γη». 12. Και είπε ο Θεός: «Αυτό είναι το σημείο της διαθήκης - הַבְרִית אוׄת זאת zot 'ot gabberit - που θα εδραιώσω ανάμεσά μου, και ανάμεσά σας, και μεταξύ κάθε ζωντανής ψυχής που είναι μαζί σας, σε όλες τις γενεές για πάντα. 13. «Έβαλα το ουράνιο τόξο Μου στο σύννεφο, ώστε να είναι σημάδι της διαθήκης ανάμεσα σε Εμένα και τη γη. 14. «Και θα συμβεί, όταν φέρω ένα σύννεφο πάνω από τη γη, θα εμφανιστεί ένα ουράνιο τόξο στο σύννεφο. 15. «Και θα θυμηθώ τη διαθήκη Μου», et-beriti, «που είναι ανάμεσα σε Εμένα και σε εσάς, και ανάμεσα σε κάθε ζωντανή ψυχή σε κάθε σάρκα· και τα νερά δεν θα είναι πλέον πλημμύρα για να καταστρέψουν κάθε σάρκα. 16. «Και θα υπάρχει ένα ουράνιο τόξο στο σύννεφο, και θα το δω, και θα το θυμάμαι, την αιώνια διαθήκη, - עוׄלָם בְרִית berit'olam, - μεταξύ του Θεού και κάθε ζωντανής ψυχής κάθε σάρκας που είναι στη γη». 17. Και είπε ο Θεός στον Νώε: «Αυτό είναι το σημείο της διαθήκης», παίρνει, «την οποία έκανα ανάμεσα σε μένα και σε κάθε σάρκα που είναι στη γη». Αυτό που είναι αξιοσημείωτο εδώ είναι η τέλεια ταυτότητα της φόρμουλας της διαθήκης του Θεού με την ανθρωπότητα και με άλλα πλάσματα 466. Δεν πρόκειται για δύο διαφορετικές διαθήκες, αυτή είναι μια διαθήκη με ολόκληρο τον κόσμο, που θεωρείται ως ένα ενιαίο ον, με επικεφαλής τον άνθρωπο. Η ίδια η λέξη «διαθήκη» - ברית berit, που επαναλαμβάνεται πολλές φορές σε αυτούς τους δέκα στίχους, βρίσκεται στη Βίβλο σε εκείνα τα μέρη όπου μιλάει για τη διαθήκη του Θεού με τον άνθρωπο. 467 Αν η διαστροφή της ανθρώπινης φύσης συνεπάγεται τη διαστροφή όλης της δημιουργίας, και η δωρεά του ανθρώπου είναι και η διάθεση της δημιουργίας, τότε έχουμε ένα ερώτημα για τα ειδικά χαρακτηριστικά αυτής της αγνής δημιουργίας, δηλαδή εκείνες τις απαρχές της ουράνιας κατάστασης που ο ασκητής φτάνει τώρα, σε αυτή τη ζωή, πριν από τη γενική αλλαγή του κόσμου. Αλλά για να κατανοήσουμε καλύτερα την ουσία αυτού του επίγειου παραδείσου των ασκητών, αυτού του μυστικισμού της καρδιάς, πρέπει να θυμόμαστε ότι η διαστροφή που προκαλείται από τον ψευδή μυστικισμό, η μετατόπιση του κέντρου της ανθρώπινης ύπαρξης, μπορεί να είναι δύο ειδών. Είτε αυτός είναι ο μυστικισμός του κεφαλιού, η μυστικιστική υπερανάπτυξη του νου, που δεν τρέφεται με χάρη από την καρδιά, αλλά τρέφεται ανεξάρτητα, με δαιμονική υπερηφάνεια και ψεύτικη γνώση που προσπαθεί να αγκαλιάσει όλα τα μυστικά της γης και του ουρανού. ή, αντίθετα, είναι μια μυστικιστική αναμόρφωση της οργανικής ζωής, ο μυστικισμός της μήτρας, που πάλι δέχεται τις πηγές της ζωής όχι από την καρδιά που αποπνέει πνευματικότητα, αλλά από δαίμονες, ακαθαρσία. Και στις δύο περιπτώσεις, η προσωπικότητα δεν είναι ολόκληρη, αλλά κατακερματισμένη και διεστραμμένη, χωρίς κέντρο. Η αυτοσυγκράτηση ενός υπερήφανου νου διακρίνει τον ασκητή από τους μύστες του πρώτου τύπου. χαλιναγωγώντας την ποθητή κοιλιά – από μύστες σαν τους τελευταίους. Κάθε τι με το οποίο ζει ένας ασκητής δεν αναδύεται αυθόρμητα σε ένα ή άλλο ξεχωριστό όργανο, αλλά στο ζωντανό κέντρο της ύπαρξής του, στην καρδιά, και αναδύεται εδώ κάτω από τη χάρη του Πνεύματος του Παρηγορητή. Έχοντας προκύψει στο κέντρο ολόκληρου του όντος, εξαγνισμένη από τη χάρη, η ζωτική κίνηση φυσικά (και όχι αφύσικα, όπως στους ψεύτικους μύστες) εξαπλώνεται μέσω των οργάνων της ζωτικής δραστηριότητας, και επομένως όλα ενεργούν σύμφωνα και σύμφωνα μεταξύ τους. 468 Ουσιαστικά συνδέεται με όλη τη δημιουργία και δεν αποφεύγει τίποτα χαρακτηριστικό της δημιουργίας. αλλά αυτός, στο συναίσθημά του για το πλάσμα, δεν έχει λαγνεία. Διεισδύει βαθιά στα μυστικά του ουρανού και της γης, και δεν στερείται γνώσης αυτών, αλλά για τη γνώση των μυστικών δεν έχει υπερηφάνεια. Το κακό άπειρο του αχαλίνωτου, τόσο στον υλικό κόσμο όσο και στον πνευματικό κόσμο, σίγουρα αποβάλλεται από αυτό, γιατί είναι αποκομμένο στη ρίζα του, στην καρδιά. Έχει σώμα άφθαρτο και άφθαρτο μυαλό. Και, επιπλέον, ακόμη και οι μη πνευματικοί άνθρωποι λαμβάνουν δύναμη από τον ασκητή για καλύτερη σχέση με το πλάσμα. Ο πνευματικοποιημένος ασκητής φαίνεται να πετάει πάνω από τη φύση. «Ποιος από τους δυνατούς ανθρώπους», λέει ο Μακάριος ο Μέγας, 469, «ή σοφός ή συνετός, ενώ ήταν ακόμη στη γη, ανέβηκε στον ουρανό και έκανε πνευματικές πράξεις, συλλογιζόμενος τις ομορφιές του πνεύματος; Και τώρα κάποιος, εξωτερικά φτωχός, εξαιρετικά φτωχός και ταπεινωμένος, ακόμη και εντελώς άγνωστος στους γείτονές του, προσκυνάται και κατακλύζεται από τον Θεό. Η αναμφισβήτητη εμπιστοσύνη στην ψυχή του απολαμβάνει τα θαύματα εκεί». Και, σύμφωνα με τον Nikita Stifat, 470 «όταν κάποιος γίνει συμμετέχων στο Άγιο Πνεύμα και αναγνωρίσει τη δύναμή Του από κάποια απερίγραπτη δράση και ευωδία μέσα του, που αποκαλύπτεται απτά ακόμη και στο σώμα, τότε δεν μπορεί να παραμείνει στα όρια της φύσης - δεν αισθάνεται πείνα, δίψα ή άλλες ανάγκες της φύσης». Μεταμορφώνεται, και όλες οι ιδιότητες της φύσης του αλλάζουν. «Αυτός που έχει χάρη», λέει ο Αιδ. Μακάριος ο Μέγας, 471 - έχει διαφορετικό μυαλό, διαφορετικό νόημα και διαφορετική σοφία από τη σοφία αυτού του κόσμου». Είναι διαφορετικός σε όλα, είναι μοναχός. Ο ίδιος ο μοναχισμός δεν είναι τίποτε άλλο από πνευματικότητα και η πνευματικότητα δεν μπορεί παρά να είναι μοναχισμός. Και εδώ, για τη μοναστική συνείδηση, όλος ο κόσμος γίνεται διαφορετικός. Φεύγοντας από την εγκόσμια ζωή, ο μοναχός επιδίδεται στην εγκόσμια ζωή. «Σύμφωνα με την εσωτερική διάθεση της ψυχής», λέει ο Nikita Stifat, 472, «η φύση των πραγμάτων αλλάζει». «Όποιος έχει επιτύχει αληθινή προσευχή και αγάπη», μαρτυρεί, 473 «δεν έχει διάκριση μεταξύ των πραγμάτων, δεν διακρίνει τον δίκαιο και τον αμαρτωλό, αλλά αγαπά όλους εξίσου και δεν καταδικάζει, όπως ο Θεός ο ήλιος λάμπει και βρέχει σε δίκαιους και αδίκους». Ευλογώντας το σύμπαν, ο ασκητής παντού και πάντα βλέπει σημεία του Θεού και τα γραπτά του Θεού στα πράγματα· Για αυτόν, κάθε δημιουργία είναι μια σκάλα κατά μήκος της οποίας οι άγγελοι του Θεού κατεβαίνουν στην γήινη κοιλάδα. όλα περαιτέρω είναι μια αντανάκλαση των παραπάνω. Όλη η φύση είναι ένα «βιβλίο» για αυτόν, όπως είπε στον εαυτό του ο Σεβ. Ο Μέγας Αντώνιος. 474 Ας στραφούμε σε μια εξήγηση, χρησιμοποιώντας ορισμένα ιστορικά παραδείγματα, των διατάξεων που εκφράζονται εδώ. Ωστόσο, δεν κολακεύομαι καθόλου με την ελπίδα να ξεκαθαρίσω την αμοιβαία σχέση μεταξύ της Αιώνιας Αλήθειας και της πειραματικής πραγματικότητας που μας περιβάλλει. Υπάρχει τόση αφθονία υλικού εδώ που δεν ξέρω πώς να ασχοληθώ, ποια τυπικά παραδείγματα να επιλέξω. Απλά πρέπει να σκιαγραφήσετε, να περιγράψετε ελαφρά το αντικείμενο με ξεχωριστές γραμμές και τελείες. Αλλά δεν προσπαθώ καν για την κατά προσέγγιση πληρότητα. Θα ξεκινήσω ευθέως με ένα ορισμένο σημείο που μάλλον έρχεται σε αντίθεση με τις σύγχρονες απόψεις, ειδικά εκείνων που φαντάζονται ότι είναι υπερασπιστές της θρησκευτικής σημασίας του πλάσματος. 475 Δηλαδή: μόνο στον Χριστιανισμό το πλάσμα έλαβε τη θρησκευτική του σημασία, μόνο με τον Χριστιανισμό εμφανίστηκε μια θέση για την «αίσθηση της φύσης», 476 για την αγάπη του ανθρώπου και για την επιστήμη του πλάσματος που προκύπτει: «Η νεότερη φυσική επιστήμη, όσο παράδοξο κι αν ακούγεται, οφείλει την καταγωγή της στον Χριστιανισμό», λέει ο E. du Bois. 477 “Everything is full of gods - πάντα πλήρη θεῶν εἶναι” 478 - this is the main position of paganism. Μπορεί να φαίνεται παράξενο, αλλά θα συνεχίσω να πω ότι αυτή η θέση ακούγεται άθεη και άκοσμη, αθεϊστική και κοσμική ταυτόχρονα: όπως ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, 479 «ο πολυθεϊσμός είναι ασέβεια, η πολλαπλότητα της εντολής είναι έλλειψη εντολής». Όλα είναι γεμάτα θεούς. Αλλά, πρώτον, τι είναι αυτό το «όλα» από μόνο του; Αν πάρουμε το όριο στο οποίο προσπάθησε η μη χριστιανική κοσμοθεωρία. αν πάρουμε τον λόγο στην τάση του, στη φιλοδοξία του - και μόνο το όριο, μόνο η τάση είναι αυτό που ορίζεται σε αυτόν, συζητείται, σταθεροποιείται στη λέξη - τότε το «όλα» είναι μόνο ένα φαινόμενο, ένα φαινόμενο που στερείται αληθινής πραγματικότητας. Είναι μια εμφάνιση, ένα «δέρμα», όπως είπε ο π. Νίτσε. 480 Είναι μια όμορφη μορφή και τίποτα παραπάνω. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα μέσα του - θα ήταν καλύτερα να το πούμε - δεν έχει «τον εαυτό του». Όλα είναι μια σαπουνόφουσκα που διαλύεται σε μια σταγόνα βρώμικο νερό. Έξω από τη γεμάτη χάρη συνείδηση ​​δεν υπάρχει κατανόηση της προσωπικότητας, και επομένως όλα είναι ημι-πραγματικά και, με οξυδερκή μάτι, λιώνουν στο τίποτα 481. «Αλλά», λένε, «αν και δεν έχει καμία αξία από μόνο του, αν και μόνο η αισθητική μας αντίληψη, μόνο η γυμνή υποκειμενικότητα, είναι πολύτιμη σε αυτό, αλλά υπάρχει Θεός σε αυτό». Είναι ο Θεός; Δεν κρύβεται κάποιος δαίμονας πίσω από την όμορφη μορφή; Ήταν μόνο η μετέπειτα πολεμική με τον Χριστιανισμό - μόνο αυτή - που έδωσε στη λέξη δαίμων τη σύγχρονη, αρνητική της σημασία; - Όχι βέβαια. Αυτά τα πολυάριθμα δαιμονικά πλάσματα ήταν πρώτα απ' όλα τρομερά για την αρχαία ανθρωπότητα, όπως είναι τώρα τρομερά και δαιμονικά για κάθε άχαρη συνείδηση, σε οποιαδήποτε μη χριστιανική θρησκεία, όπως τρομερά είναι τα «πνεύματα» των πνευματιστών και οι αμέτρητες «θεότητες» του βόρειου Βουδισμού. Φόβος και τρόμος περικύκλωσαν τον άντρα. οι ίδιοι οι θεοί ήταν δαιμονικοί, και η σύνδεση με τους θεούς, re-ligio, περιορίστηκε στην ουσία σε δεισιδαιμονία, σε Θεό-ή, ακριβέστερα, σε δαιμονικό φόβο και στην επιθυμία που προέκυψε να καταραστεί μαγικά έναν κακότροπο δαίμονα. Όπως τώρα, όπως πάντα, η χαριτωμένη θρησκεία έχει μοιραία εκφυλιστεί σε σκοτεινή μαγεία. Αυτό είναι ένα αδιαμφισβήτητο συναίσθημα σε οποιαδήποτε άχαρη θρησκεία, και μόνο κάποιος που δεν έχει βιώσει κάποια θρησκεία συγκεκριμένα μπορεί να μιλήσει «γενικά για τη θρησκεία» ως κάτι ομοιογενές. Χάρη πίστη και άχαρη θρησκεία, όσα κοινά χαρακτηριστικά κι αν έχουν στο ιδεολογικό τους περιεχόμενο και τη λατρεία τους, στις αισθήσεις και στη διάθεση της ψυχής είναι τόσο ετερογενείς και αδιαπέραστες μεταξύ τους που φαίνεται ακόμη και άβολο να αποκαλούνται και οι δύο με τον ίδιο όρο «θρησκεία». Αλλά ακόμα κι αν κάποιος δεν έχει βιώσει αυτή την ποιοτική ετερότητα μιας άχαρης θρησκείας, πρέπει, τουλάχιστον με αφηρημένο τρόπο, να αναγνωρίσει τη δαιμονική φύση της άχαρης ανθρωπότητας. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να το εξηγήσουμε - είτε ανοιχτή κατάθλιψη είτε «τραγική αισιοδοξία». Άλλωστε, τι είναι αυτή η «αισιοδοξία», όσο τεταμένο κι αν είναι (τα άκρα των χειλιών) το χαμόγελο ενός δούλου που φοβάται να δείξει στον κύριό του ότι τον φοβάται, γιατί αυτό θα μπορούσε να προκαλέσει θυμό, φοβάται από τον ίδιο τον φόβο του να προκαλέσει θυμό, φοβάται τον φόβο του. – Οι μορφές είναι όμορφες, αλλά είναι πραγματικά μυστικό για τον αρχαίο άνθρωπο αυτό «Το χάος ανακατεύεται από κάτω τους»; Μόνο η ιδέα της Μοίρας, ουσιαστικά εχθρικής προς τους θεούς του δαίμονα, τρεμόπαιξε, ίσως, είτε ως αόριστη ανάμνηση αυτού που χάθηκε, είτε ως μακρινή προαίσθηση του μελλοντικού μονοθεϊσμού. Δεσμευμένος από τον φόβο, ο αρχαίος άνθρωπος μπορούσε να στρέψει όλη του τη δύναμη στο «δέρμα» των πραγμάτων και στην αναπαραγωγή του. Η φύση της αρχαίας τέχνης δείχνει ότι ο αρχαίος άνθρωπος δεν του άρεσε καθόλου η «ψυχή» των πραγμάτων και φοβόταν να διεισδύσει πέρα ​​από τα περιγράμματα του «δέρματος»: τελικά, εκεί βρήκε το χάος και τη φρίκη. Μη έχοντας καμία προστασία, στρέφεται σε έναν από τους δαίμονες για βοήθεια και μετά, από φόβο, προσπαθεί να «τυλίξει το κεφάλι του σε μια κουβέρτα και να αποκοιμηθεί». «Καλύτερα να μην κοιτάς» - αυτό είναι το σύνθημα μιας αρχαίας κουλτούρας που έχει ξεχαστεί στην «αισιοδοξία» - η ίδια αισιοδοξία με την αισιοδοξία ενός οπιοφάγου ή ενός χασιιστή. Ταυτόχρονα, η τυπική επιστήμη είναι δυνατή: γεωμετρία, εν μέρει αστρονομία κ.λπ. Αλλά η πραγματική επιστήμη είναι αδύνατη, γιατί πώς μπορεί κανείς να μελετήσει το χάος και ποιος θα τολμούσε να το διεισδύσει με ένα διερευνητικό βλέμμα; Το θάρρος ενός ατόμου ερεθίζει και ανησυχεί τους δαίμονες. δεν εμπιστεύονται την περιέργειά του και δεν τους αρέσει όταν προσπαθεί να ανακαλύψει τι έχουν κρύψει από τα μάτια του με ένα χρυσό πέπλο ομορφιάς. Ακόμη και το ανεξάρτητο μυαλό του Αριστοτέλη δεν απείχε πολύ από αυτό το βασικό στοιχείο της αρχαίας θρησκείας: Η αγάπη μεταξύ των θεών και των ανθρώπων, όπως και μεταξύ ετερογενών πλασμάτων, είναι αδύνατη, αναφέρει ο Σταγειρίτης. 483 Η αγάπη είναι αδύνατη! - Τέτοια είναι η επίγνωση της θεοκατανόησης καθ' όλη τη διάρκεια της αρχαιότητας. και αν η μεταγενέστερη ρωμαϊκή φιλοσοφία (Κικέρων, Σενέκας κ.λπ.) προσπάθησε να πει το αντίθετο, τότε αναμφίβολα άφησε το αρχαίο θρησκευτικό έδαφος και πρόδωσε το πνεύμα και τις αρχέγονες αρχές της αρχαίας έννοιας του Θεού. Είναι πολύ πιθανό να αρχίσει να λάμπει μέσα του φως από την Ανατολή. Δύο αισθήματα, δύο ιδέες, δύο προϋποθέσεις ήταν απαραίτητες για τη δυνατότητα εμφάνισης της επιστήμης: πρώτον, ένα συναίσθημα και μια ιδέα, που έχουν ως περιεχόμενο τη φυσική ενότητα της δημιουργίας (σε αντίθεση με την ιδιότροπη αυθαιρεσία των δαιμόνων που γεμίζουν «τα πάντα»). δεύτερον, ένα συναίσθημα και μια ιδέα που επιβεβαιώνουν την αληθινή πραγματικότητα του πλάσματος ως τέτοιου. Μόνο αυτοί θα έκαναν δυνατό να διεισδύσουν βαθιά μέσα της με ένα ατρόμητο, άμεσο βλέμμα, να έρθουν με εμπιστοσύνη κοντά της και να την αγαπήσουν με χαρά. Χρειάστηκε να εισαχθούν στη συνείδηση, θεολογικά, δύο δόγματα, δηλαδή: το δόγμα της πρόνοιας του Ενός Θεού και το δόγμα της δημιουργίας του κόσμου από τον Καλό Θεό, δηλαδή η παραχώρηση στη δημιουργία της δικής της και ανεξάρτητης ύπαρξης. Η πρόνοια του Θεού και η ελευθερία της δημιουργίας αποτελούν, στην αντινομία τους, ένα δόγμα - το δόγμα της αγάπης του Θεού για τη δημιουργία, που έχει τη βάση του στην ιδέα της Αγάπης Θεού, δηλαδή της Τριάδας του Θείου. Αυτή η αντινομία, σε όλη της την αποφασιστικότητα, είναι η βάση της σύγχρονης επιστήμης. έξω από αυτό δεν υπάρχει επιστήμη. Έτσι, αν προηγουμένως είχε αποδειχθεί ότι το δόγμα της Τριάδας είναι η αρχική αρχή της φιλοσοφίας, τώρα αποκαλύπτεται ότι χρησιμεύει ως κανόνας για την οικοδόμηση της επιστήμης. Και οι δύο ιδέες που διέπουν την ύπαρξη της επιστήμης, ειδικά η πρώτη, υπήρχαν στα βιβλία της Βίβλου της Παλαιάς Διαθήκης. «Ο μονοθεϊσμός της εβραϊκής και της χριστιανικής θρησκείας», λέει ο Christopher Siegwart, 484, «δημιούργησε πρόσφορο έδαφος για την ιδέα μιας ολοκληρωμένης επιστήμης που διερευνά τους γενικούς νόμους του κόσμου. Στην πραγματικότητα, ποια άλλη μορφή θα μπορούσε να πάρει αρχικά η ιδέα ότι ο ουρανός και η γη περικλείονται από μια σκέψη, ότι ο άνθρωπος καλείται να κατανοήσει αυτή τη σκέψη, που δημιούργησε τη σκέψη του, αν όχι ο δημιουργός του. Με ποια άλλη μορφή θα μπορούσε κανείς να εκφράσει με μεγαλύτερη σαφήνεια την ιδέα ότι τίποτα δεν είναι τυχαίο και ότι τα πράγματα στον κόσμο δεν τέμνονται κατά μήκος μπερδεμένων μονοπατιών με τη θέληση της τυφλής τύχης, αν όχι με τη μορφή της σκέψης της Πρόνοιας, εκτός από Ποιον δεν θα πέσει ούτε μια τρίχα από το κεφάλι ενός ανθρώπου;» Η ενότητα της δημιουργίας - όχι η αυθόρμητη ενότητα της αδιαφορίας, αλλά η οργανική ενότητα της αρμονίας - αυτή είναι η προϋπόθεση της επιστήμης. Αυτό το καταλαβαίνουν οι Εβραίοι ερμηνευτές του Λόγου του Θεού. «Να ξέρετε», λέει ο Μαϊμωνίδης στα τέλη του 12ου αιώνα, «ότι ολόκληρο το σύμπαν, δηλαδή η ανώτερη σφαίρα με ό,τι περιέχεται σε αυτό, δεν είναι τίποτα άλλο από ένα ατομικό σύνολο, όπως τα άτομα Συμεών και Ρουμπέν, και η διαφορά στα όντα που περιέχονται σε αυτό είναι σαν τη διαφορά στα όργανα οποιουδήποτε ατόμου της ανθρώπινης φυλής. διάφορα μέρη, όπως μύες, οστά, αιμοφόρα αγγεία, διάφορα όργανα, υγρά και αέρια - έτσι το σύμπαν αποτελείται από σφαίρες, τέσσερα στοιχεία και τις ενώσεις που προκύπτουν από αυτά. Αυτή η άποψη είναι αρκετά σημαντική. γιατί, πρώτον, οδηγεί, όπως θα δούμε παρακάτω, στην απόδειξη της ενότητας του Θεού. δεύτερον, μας δείχνει ότι το Ένα δημιουργεί πραγματικά το ένα». 485 Είναι ξεκάθαρο ότι τέτοιες απόψεις για τη φύση του κόσμου θα έπρεπε να ήταν ευνοϊκές για τη μελέτη της φύσης. Οι Εβραίοι στοχαστές μάλιστα το απαιτούν. Στην ερώτηση: «Είμαστε υποχρεωμένοι να γνωρίζουμε την ενότητα του Θεού μέσω της έρευνας», ο Ραβίνος Μπεχάι, που έζησε στα τέλη του 11ου και στις αρχές του 12ου αιώνα, απαντά: «Όποιος είναι ικανός να μελετήσει αυτό το θέμα, καθώς και παρόμοια νοητικά θέματα, πρέπει να τα διερευνήσει όσο τις γνωστικές του δυνάμεις. - Όποιος παρεκκλίνει από αυτό είναι άξιος ευθυνών και θεωρείται από τους απρόσεκτους, τόσο στο δόγμα όσο και στην πράξη. – Η ουσία αυτής της έρευνας συνίσταται στο να εμβαθύνουμε στα σημάδια της σοφίας του Δημιουργού, που αποκαλύπτονται στα δημιουργήματά Του, και να τα ζυγίζουμε στην ψυχή, σύμφωνα με τις γνωστικές δυνάμεις του ερευνητή. Διότι αν τα σημάδια της σοφίας εκφραζόντουσαν εξίσου σε όλες τις δημιουργίες, τότε θα ήταν ξεκάθαρα σε όλους και οι σκεπτόμενοι και οι αδαείς θα ήταν ίσοι στη γνώση τους. αλλά η σοφία, που είναι ουσιαστικά ίδια κατ' αρχήν, εκφράζεται διαφορετικά σε διαφορετικά πλάσματα, όπως οι ακτίνες του ήλιου, που είναι ουσιαστικά ίδιες, λαμβάνουν διαφορετικά χρώματα σε διαφορετικά ποτήρια, και όπως το νερό παίρνει διαφορετικά χρώματα από τα διαφορετικά χρώματα των φυτών που περιέχει. Γι' αυτό πρέπει να εξετάσουμε τα δημιουργήματα του Δημιουργού από τα μικρά έως τα μεγάλα για να ανακαλύψουμε σε αυτά εκείνα τα σημάδια σοφίας που κρύβονται μέσα τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πρέπει να εμβαθύνουμε σε αυτά και να αναλογιστούμε για να αποκτήσουμε μια περισσότερο ή λιγότερο σαφή κατανόησή τους». 486 Αν το σύμπαν ήταν μονότονο, τότε αυτό θα έδειχνε, σύμφωνα με τον R. Αναφερόμενος στη μηχανική και ανελεύθερη φύση της αιτίας που το παρήγαγε. Αντίθετα, η ποικιλομορφία του σύμπαντος, που εμπεριέχεται στην ενότητα, δείχνει μια ενιαία, ελεύθερη, δημιουργική Βούληση. Αλλά αν οι ιδιότητες του σύμπαντος αντικατοπτρίζουν τις ιδιότητες του Θεού, τότε «η μελέτη της δημιουργίας, ως ο μόνος δρόμος προς τη γνώση της σοφίας του Δημιουργού, μας προδιαγράφεται από τη λογική, τη γραφή και την παράδοση. Λόγος - γιατί μας πείθει ότι η υπεροχή του ανθρώπου έναντι των άλλων ζώων έγκειται στην ικανότητα που του έδωσε ο Θεός να γνωρίζει, να κατανοεί και να αντιλαμβάνεται το σύνολο της θεϊκής σοφίας. υποδεικνύεται από αυτό που ειπώθηκε: «Μας διδάσκει περισσότερα από τα θηρία της γης, και μας διδάσκει περισσότερα από τα πουλιά του ουρανού» (Ιώβ 33:11). Αν αποφεύγει να τα εξετάσει, τότε όχι μόνο δεν είναι υψηλότερος από τα βοοειδή, αλλά και πολύ χαμηλότερος από αυτά, όπως λέγεται: «Το βόδι γνωρίζει τον κύριό του, ο γάιδαρος τη γούρνα του κυρίου του, αλλά ο Ισραήλ δεν ξέρει, ο λαός μου δεν καταλαβαίνει» (Ησ. 1:3). «Ότι αυτό μας ορίζει η Αγία Γραφή», σύμφωνα με τον R. Behaya, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από όσα ειπώθηκαν: «Σηκώστε τα μάτια σας στον ουρανό και δείτε ποιος τα δημιούργησε όλα αυτά» (Ησ. 40:26). «Όταν κοιτάζω τους ουρανούς σου, το έργο των δακτύλων σου, το φεγγάρι και τα αστέρια που έχεις δύσει» (Ψαλμ. 8:4). «Πρέπει να ξέρεις, πρέπει να καταλάβεις τι σου ειπώθηκε από την αρχή» (Ησαΐας 40:21). «Οι κωφοί ακούνε και οι τυφλοί βλέπουν» (Ησαΐας 42:18). «Τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του, αλλά οι ανόητοι περπατούν στο σκοτάδι...» (Εκκλ. 2:14). 487 Στη συνέχεια, ο R. Behai αναφέρεται επίσης στην Ταλμουδική πραγματεία Sabbat, 488 στην οποία λέγεται: «Όποιος είναι σε θέση να κάνει υπολογισμούς για την κίνηση των άστρων και δεν τους κάνει, η Γραφή λέει σχετικά: «Έχουν απλώς ψαλτήρια, άρπες, τύμπανα, φλογέρα και κρασί για γιορτή. αλλά δεν παρατηρούν τα έργα του Θεού και δεν εξετάζουν τα έργα των χεριών του» (Ησ. 5:12). Ένα άτομο είναι ακόμη υποχρεωμένο να «υπολογίσει την κίνηση των ουράνιων σωμάτων», λέει ο R. Behai, αναφερόμενος στο Δευτ.4:6. η σοφία που εκδηλώνεται μέσα τους». Άρα, εξέχοντες εκπρόσωποι της μονοθεϊστικής κατανόησης του Θεού βλέπουν στον μονοθεϊσμό μια προϋπόθεση για τη δυνατότητα της επιστήμης και στην αναζήτηση της επιστήμης μια απαραίτητη έκφραση και εκδήλωση των πεποιθήσεών τους. «Αντίθετα, κάτω από την κυριαρχία του πολυθεϊσμού, η ανάδυση της επιστήμης είναι αδύνατη» 489 γιατί «ο πολυθεϊσμός προδιαθέτει τον άνθρωπο σε διάσπαση και απομόνωση φαινομένων, αντιστρέφει την κίνηση των σκέψεών του και καθυστερεί την ανάπτυξη της γνώσης». 490 «Σε χώρες όπου βασιλεύει ο πολυθεϊσμός, κατά καιρούς μπορεί να εμφανιστούν σπουδαίοι άνθρωποι που, με τη βοήθεια μιας ισχυρής διόγκωσης του μυαλού τους, απαλλαγμένοι από τις πολυθεϊστικές έννοιες της χώρας τους, ανακαλύπτουν σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό την ορθότητα και την ενότητα των φυσικών φαινομένων. πολυθεϊστικές χώρες η κατεύθυνση των μυαλών είναι εντελώς αντίθετη από την κατεύθυνση της επιστήμης. Ο πολυθεϊσμός αγωνίζεται για τη διάσπαση και τον διαχωρισμό των παγκόσμιων φαινομένων, ενώ η επιστήμη, αντίθετα, αγωνίζεται για την ενοποίηση και τη γενίκευσή τους. Ο πολυθεϊσμός κατευθύνει τα μυαλά να αποδίδουν κάθε φαινόμενο σε μια ειδική αιτία. Η επιστήμη τους διδάσκει να ανάγουν πολλά φαινόμενα σε μία και την ίδια αιτία. Αλλά ο μονοθεϊσμός, που διδάσκει στους ανθρώπους ότι όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο έχουν την προέλευσή τους σε ένα μόνο υπέρτατο ον, πρέπει, όπως φαίνεται παραπάνω, να οδηγεί αναπόφευκτα στην επιστήμη». 491 Για να επιβεβαιωθεί ότι χωρίς μονοθεϊσμό δεν υπάρχει επιστήμη, αναφέρονται πέντε κατηγορίες γεγονότων, και συγκεκριμένα: 1°, «ότι κανένας λαός δεν αναπτύσσει γνώση ενώ ομολογεί τον πολυθεϊσμό». 2°, «ότι στην αρχαία ειδωλολατρική Ελλάδα δεν υπήρχε τίποτα παρόμοιο με αυτό που ονομάζουμε ανάπτυξη της γνώσης». Οι φιλοσοφικές ιδέες δεν είχαν καμία επίδραση στους ανθρώπους. 3°, «ότι μόλις οι Άραβες αποδέχθηκαν το Ισλάμ, μόλις εδραιώθηκε ο μονοθεϊσμός, τους κυρίευσε η επιθυμία για γνώση και σύντομα έγιναν οι πιο φωτισμένοι άνθρωποι του τότε κόσμου». 4°, «που διασκορπίστηκαν σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης και υπομένοντας κάθε είδους καταστροφές και διωγμούς, οι Εβραίοι, ωστόσο, παντού και πάντα έδειχναν επιθυμία για γνώση...»· 5°, «ότι στην Ευρώπη, όπου με την εισαγωγή του Χριστιανισμού εγκαθιδρύθηκε ο μονοθεϊσμός, άρχισε ένα νοητικό κίνημα...» 492 Η αρχαία σκέψη προσέγγισε το θεμέλιο της επιστήμης μόνο στο βαθμό που έγινε «αθεϊστική», όπως έλεγαν τότε, δηλαδή επειδή πέταξε τον ζυγό του φόβου του δαίμονα και προσδοκούσε τον μονοθεϊσμό. 493 η αλυσίδα των διαδοχικών κληρονόμων του φιλοσοφικού θρόνο των μυαλών του Αναξαγόρα, του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη προσέγγισε την επιστήμη καθώς κατανοήθηκε ο μονοθεϊσμός. Όμως το νήμα της επιστήμης έγινε λεπτότερο μετά τον Αριστοτέλη, γιατί ξεκίνησαν κινήσεις προς τον παν- και τον πολυθεϊσμό. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι η σχολή της ελεύθερης σκέψης του Επίκουρου, όπως και οι ελεύθεροι στοχαστές γενικά όλων των εποχών και των εθνών, δεν πρότεινε καμία δημιουργική αρχή στον τομέα της επιστήμης, και αν ο Λουκρήτιος Κάρος ισχυρίζεται με πάθος για τον Επίκουρο ότι είναι «potuit rerum cognoscere causas 494», τότε αυτό είναι βέβαια υψηλό: Ο Επίκουρος, λιγότερο από οποιονδήποτε άλλον, μπορεί κανείς να διακρίνει τη γνώση της φυσικής επιστήμης. – Το άνθος της ελληνικής επιστήμης – Αριστοτέλης. Πέθανε το 322 π.Χ., αλλά στα 300 χρόνια από τον θάνατό του, η φυσική επιστήμη έχει κάνει πολύ λίγα, αν δεν λάβουμε υπόψη καθαρά τυπικές ή περιγραφικές μελέτες όπως η γεωμετρία και η αστρονομία. 495 Γιατί; – Γιατί στο πνευματικό κλίμα της αρχαιότητας υπήρχαν παρεμβαίνουσες δυνάμεις. «Βεβαίως μπορούμε να πούμε ότι οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι δεν είχαν φυσικές επιστήμες», λέει ο συγγραφέας στον οποίο έχω ήδη αναφερθεί. 496 – Παρά το φαινομενικά πολλά υποσχόμενο ξεκίνημά του, αποδείχθηκε ανίκανο για περαιτέρω ανάπτυξη. Είναι αλήθεια ότι κατά τη διάρκεια της χιλιετίας που χωρίζει τον Θαλή και τον Πυθαγόρα από την καταστροφή της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, μεμονωμένοι στοχαστές αποκαλύπτουν εξαιρετικό βάθος. Ο Αριστοτέλης και ο Αρχιμήδης είναι αναμφίβολα από τους μεγαλύτερους δασκάλους της ανθρωπότητας. Επίσης, η αλεξανδρινή σχολή κάποτε φαινόταν να εξασφαλίζει συνεχή πρόοδο στον τομέα της φυσικής ιστορίας. Αλλά τίποτα δεν δείχνει καλύτερα τη διακοπή της αρχαίας μελέτης της φύσης από το απλό γεγονός ότι τετρακόσια χρόνια μετά τον Αριστοτέλη - ένα διάστημα ίσο με το χρονικό διάστημα μεταξύ του Ρότζερ Μπέικον και του Νεύτωνα - θα μπορούσε να εμφανιστεί ο Πλίνιος, αυτός ο συλλέκτης κριτικά μη δοκιμασμένων πληροφοριών. Αυτό είναι το ίδιο σαν να αντάλλαξαν τις θέσεις τους ο Ηρόδοτος και ο Τάκιτος». Ξέρω ότι θα με ρωτήσετε: «Μα γιατί οι πρώτοι Χριστιανοί δεν δημιούργησαν οι ίδιοι την επιστήμη;» - Επειδή δεν είχαν χρόνο γι' αυτό - όπως και γενικά, πιθανότατα, ένας χριστιανός που έχει αφοσιωθεί πλήρως στο κατόρθωμα δεν έχει χρόνο για επιστήμη, αν και μόνο αυτός έχει τις απαραίτητες κλίσεις για την αληθινή επιστήμη. Και στο μέλλον, αυτή η ανάπτυξη της χριστιανικής επιστήμης παρεμποδίστηκε από καθαρά ιστορικούς λόγους - τους ίδιους που γενικά, ανεξάρτητα από τις όποιες πεποιθήσεις, δεν επέτρεπαν την ανάπτυξη της επιστήμης. Αλλά, επιπλέον, ο πρωτόγονος Χριστιανισμός, υψηλός και αγνός, ήταν ακόμα πολύ φτωχός στα λόγια σε σύγκριση με αυτό που κατείχαν οι ασκητές. Στην πρώιμη Εκκλησία, οι άνθρωποι δεν είχαν ακόμη χρόνο να συνέλθουν και να αναλύσουν τις εμπειρίες τους. Και η ζωή έτρεχε πολύ γρήγορα για να ασχοληθεί με την επιστήμη. η αίσθηση της ζωής ήταν πολύ εσχατολογική για να ασχοληθεί με την παροδική εικόνα αυτού του κόσμου, που έμελλε να λιώσει και να καταρρεύσει. Αλλά η ιδέα της Πρόνοιας, ως ο άμεσος έλεγχος του Θεού της παγκόσμιας ζωής, ήταν ήδη ζωντανή και φωτεινή εδώ. Όπως ο Δημιουργός του Ψαλμού 103, οι αρχαίοι Χριστιανοί συλλογίστηκαν την ενότητα και το αρμονικό σχέδιο του κόσμου με ευλάβεια: «Πόσο πολλά είναι τα έργα Σου, Κύριε! Έκανες τα πάντα με σύνεση· η γη είναι γεμάτη από τα έργα Σου» - αυτό το μουσικό θέμα διαπερνά ολόκληρη τη διάθεση των πρώτων Χριστιανών. Ακούστε, δεν είναι τα λόγια του Αγίου Κλήμεντος της Ρώμης. 497 «Ας κοιτάξουμε προσεκτικά τον Πατέρα και Δημιουργό όλου του κόσμου και ας εμβαθύνουμε στα μεγαλειώδη και εξαιρετικά δώρα Του, ειρήνης και ευλογίας. Ας Τον κοιτάξουμε με το νου μας και ας κοιτάξουμε με τα μάτια της ψυχής μας το μακρόθυμο θέλημά Του: ας σκεφτούμε πόσο πράος είναι απέναντι σε ολόκληρη τη δημιουργία Του. Ο ήλιος και η σελήνη, όπως οι στρογγυλοί χοροί των άστρων, ομόφωνα, χωρίς καμία παραβίαση, περιστρέφονται εντός των ορίων που τους αναλογούν, - κυοφοροῦσα, - σε ειδικές στιγμές παράγει άφθονη τροφή για ανθρώπους και ζώα, και οτιδήποτε ζει πάνω της, χωρίς να επιβραδύνει Οι αποφάσεις του κάτω κόσμου περιορίζονται από τις ίδιες επιταγές Η κυρτότητα - κύτος - της απέραντης θάλασσας, σύμφωνα με τη δομή Του, ενωμένη σε συναθροίσεις, δεν ξεπερνά τα εμπόδια που της έχουν τοποθετηθεί, αλλά, όπως καθορίζεται από αυτήν, το κάνει άλλωστε, είπε: «Θα έρθετε ως εδώ, και τα κύματα σας θα σπάσουν» (2:3). Ο ωκεανός, αδιάβατος για τους ανθρώπους, και οι κόσμοι πέρα ​​από αυτόν εξισορροπούνται με τα ίδια διατάγματα του Κυρίου. Οι εποχές της άνοιξης, του καλοκαιριού, του φθινοπώρου και του χειμώνα στον κόσμο αντικαθίστανται η μία από την άλλη. Οι διαδοχές των ανέμων, ο καθένας στον καιρό του, εκτελούν απαραβίαστα την υπηρεσία τους. Ατελείωτες πηγές, κατασκευασμένες για χρήση και υγεία, χωρίς έλλειψη παρέχουν στήθη για ζωή στους ανθρώπους. Τέλος, τα μικρότερα έμβια όντα σχηματίζουν τη συμβίωση τους με ομοφωνία και ειρήνη. Όλα αυτά διατάχθηκαν με ειρήνη και ομοφωνία από τον Μέγα Δημιουργό και Κύριο όλων, που κάνει το καλό σε όλους, ιδιαίτερα σε εμάς που καταφύγαμε στο έλεός Του μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και μεγαλείο στους αιώνας των αιώνων. Αμήν". Ναι, αυτή είναι μια ανάπτυξη ενός αρχαίου βιβλικού θέματος. αλλά πόσες νέες καταθλίψεις υπάρχουν; Εκεί εφιστάται η προσοχή στη θεαματική φύση, σε αυτό που φαίνεται να διαταράσσει την κανονική της πορεία και σε αυτό που στα δημοφιλή βιβλία αποκαλείται «θαύματα της φύσης». εδώ, αντίθετα, στην κανονικότητα στο καθημερινό, στην καθολικότητα του Λόγου. Ήταν θυελλώδης εκεί. εδώ η ησυχία ελκύει. Εκεί η δύναμη και η δύναμη του Θεού υμνήθηκε με θορυβώδη έμπνευση. εδώ η πραότητα και η υπομονή Του δοξάζονται σε ήσυχους ύμνους. Εκεί η φύση προέκυψε και έλιωσε κατόπιν εντολής του Δημιουργού της. εδώ υπόκειται στους δικούς του νόμους που δόθηκαν από τον Δημιουργό και τον Πατέρα, κοινοί σε ολόκληρο το σύμπαν και ακόμη και σε άγνωστους υπερπόντιους κόσμους. 499 Με μια λέξη, η προσοχή μετακινήθηκε από τη στοιχειώδη δύναμη στους λογικούς νόμους της φύσης. Η αντίληψη της φύσης έχει γίνει πιο εσωτερική, ειλικρινής και ψυχική. Και όσο προχωράς, τόσο πιο βαθιά κατανοείς την εσωτερική πλευρά της φύσης. Ο περίφημος «Ύμνος στον Χριστό τον Σωτήρα» του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, αφιερωμένος, ωστόσο, στην ανθρωπότητα και όχι στη φύση, αναπνέει μια νέα ιδέα δημιουργίας - μια ήρεμη και ακλόνητη σιγουριά ότι χωρίς το θέλημα του Θεού δεν πέφτει τρίχα από το κεφάλι. Αυτός είναι ο ύμνος: 500 «Ο καταστολέας των αδάμαστων αγνοητών, Το φτερό των νεοσσών που πετούν αληθινά, Ο ακλόνητος τροφοδότης των νέων, Ποιμένας των βασιλικών αρνιών! Εσύ, Αρχηγέ των παιδιών, Χριστέ! πιάνοντας γλυκό φαγητό! τραγουδιστές του Θεού - Χριστός Ιησούς! Εξαντλημένος από τη σοφία Σου! τρέφονται από τρυφερά χείλη, τραγουδήστε δυνατά στον Θεό της ειρήνης!» Αυτός ο κύκλος των μονοθεϊστικών σκέψεων για την Πρόνοια και τους νόμους της δημιουργίας επαναλαμβάνεται σε όλη την περαιτέρω πατερική γραφή, αλλά κυρίως με μια απολογητική χροιά, δηλαδή για «τους ξένους», για τους «ξένους». Όταν στρέφεται στους «δικούς της ανθρώπους», σε έναν στενό, οικείο κύκλο, ενώπιον του οποίου μπορεί κανείς να ανοίξει ολόκληρη την ψυχή του, τότε γίνεται αγαπητική όχι μόνο σε σχέση με τον Δημιουργό και τον Δημιουργό, αλλά και με το ίδιο το πλάσμα. Ατελείωτο έντονο οίκτο και δέος ευλαβικής αγάπης για όλο τον «πρωτότοκο Αδάμ» τσιμπούν την καρδιά του ασκητή, μόλις την καθάρισε από το φλοιό της αμαρτίας. Όταν η βρωμιά έχει ξεπλυθεί από την ψυχή με παρατεταμένο ασκητισμό, μακροχρόνια απάρνηση, μακροχρόνια «προσοχή στον εαυτό», τότε, μπροστά σε μια ανανεωμένη και πνευματοφόρα συνείδηση, η δημιουργία του Θεού εμφανίζεται ως πρωτότυπο και πονεμένο, όμορφο και μολυσμένο πλάσμα, ως άσωτο παιδί του Θεού. Μόνο ο Χριστιανισμός γέννησε μια πρωτόγνωρη αγάπη για τη δημιουργία και επέφερε μια πληγή στην καρδιά του στοργικού οίκτου για όλα τα πράγματα. «Το συναίσθημα της φύσης» - αν εννοούμε με αυτό τη σχέση με το ίδιο το πλάσμα, και όχι με τις μορφές του, αν βλέπουμε σε αυτό κάτι περισσότερο από έναν εξωτερικό, υποκειμενικό-αισθητικό θαυμασμό των «ομορφιών της φύσης» - αυτό το συναίσθημα είναι εντελώς χριστιανικό και είναι απολύτως αδιανόητο εκτός Χριστιανισμού, 501 γιατί προϋποθέτει την αίσθηση της πραγματικότητας της φύσης. Αλλά αυτή η αίσθηση της φύσης γεννήθηκε και γεννιέται όχι στην ψυχή των «μετριοπαθών», προτεσταντών και με κάθε δυνατό τρόπο εξορθολογιστών ομοουσίων, που επιδίδονται στη λογική, αλλά ανάμεσα σε ασκητές και φρουρούς της λογικής και αυστηρούς ασκητές, ανάμεσα σε άθλους - ανάμεσα σε οπαδούς της ομοουσίας. Αυτή η στάση απέναντι στη δημιουργία έγινε νοητή μόνο όταν οι άνθρωποι είδαν στη δημιουργία όχι ένα απλό κέλυφος δαιμόνων, όχι κάποια εκπόρευση του Θείου, ούτε μια φαντασμαγορική εμφάνιση Του, όπως η εμφάνιση ενός ουράνιου τόξου σε πιτσιλιές νερού, αλλά ένα ανεξάρτητο, αυτονόμιμο και αυτο-υπεύθυνο δημιούργημα του Θεού, αγαπημένο από τον Θεό και ικανό να ανταποκριθεί στην αγάπη Του. Αντίθετα, όλες οι άλλες ιδέες που φαίνονται να εξυψώνουν το πλάσμα, στην πραγματικότητα το μετατρέπουν σε τίποτα: η ανεξαρτησία του, το ίδιο του το είναι και, κατά συνέπεια, ο ελεύθερος αυτοπροσδιορισμός του είναι ένα κενό φαντασιακό. Το πλάσμα, ως τέτοιο, είναι ένα αποφασιστικό τίποτα, και μόνο οι δαίμονες, ή η «ουσία» που κρύβεται πίσω από αυτό το τίποτα, είναι αληθινά - μια ουσία άγνωστη και αδυσώπητη. αλλά και οι δαίμονες και η ουσία, μη έχοντας από μόνα τους την αυτοδικαίωση της τριπλής αγάπης, δεν είναι άνευ όρων και επομένως, πάλι, φανταστικά. Κάθε κοσμοθεωρία έξω από τον Χριστιανισμό, στη βαθύτερη ουσία της, είναι ταυτόχρονα κοσμική και αθεϊστική: γι' αυτήν δεν υπάρχει ούτε Θεός ούτε κόσμος. «Ο Θεός δεν μπορεί να πάψει να είναι Θεός, όπως ένα τρίγωνο δεν μπορεί να εμποδίσει το άθροισμα των γωνιών του να είναι ίσο με δύο ορθές γωνίες». 502 Ο θεϊκός εγωισμός είναι αυτός που μετέτρεψε τον Θεό σε δαίμονα. Αντίθετα, η χριστιανική ιδέα του Θεού ως Ουσιαστικής Αγάπης, ως Αγάπης μέσα Του, και επομένως και έξω από τον Εαυτό Του. Η ιδέα της ταπεινοφροσύνης του Θεού, της ταπεινώσεως του Θεού, που εκδηλώνεται πρώτα στη δημιουργία του κόσμου, δηλαδή τοποθετώντας την ανεξάρτητη ύπαρξη δίπλα Του, δίνοντάς του ελευθερία να αναπτύσσεται σύμφωνα με τους δικούς του νόμους και, επομένως, σε εκούσιο περιορισμό του εαυτού Του. η ιδέα της ταπεινοφροσύνης του Θεού, της ταπείνωσης του Θεού - αυτή η ιδέα, λέω, παρείχε για πρώτη φορά τη βάση για την αναγνώριση της δημιουργίας ως ανεξάρτητης και επομένως ηθικά υπεύθυνης για τον εαυτό της ενώπιον του Θεού. Στον αρχαίο κόσμο δεν υπήρχε ιδέα για την ηθική ευθύνη του πλάσματος ενώπιον του Θεού, γιατί δεν υπήρχε ιδέα για την ελευθερία του πλάσματος. Ο Χριστός έφερε την ιδέα της ταπεινοφροσύνης του Θεού στο τελικό όριο: ο Θεός, μπαίνοντας στον κόσμο, παραμερίζει την εικόνα της δόξας Του και παίρνει την εικόνα της δημιουργίας Του (Φιλ. 2:6-8), υπακούει στους νόμους της κτισμένης ζωής, 503 - δεν διαταράσσει την πορεία του κόσμου, δεν χτυπά τον κόσμο με κεραυνούς και δεν τον εκκωφανίζει με βροντή και τη σκέψη. Σεμέλη -), αλλά λάμπει μπροστά του μόνο με ένα απαλό φως, προσελκύοντας την αμαρτωλή και βασανισμένη δημιουργία Του προς τον εαυτό Του, συλλογιζόμενη μαζί της, αλλά όχι τιμωρώντας την. Ο Θεός αγαπά το δημιούργημά Του και βασανίζεται γι' αυτό, βασανίζεται από την αμαρτία του. Ο Θεός απλώνει τα χέρια Του στο δημιούργημά Του, το ζητά, το καλεί, περιμένει τον άσωτο γιο Του να έρθει κοντά Του. Και η ανθρωπότητα, που οδηγεί τη δημιουργία, είναι υπεύθυνη ενώπιον του Θεού γι' αυτήν, όπως ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τον άνθρωπο. Φυσικά, η δογματική ιδέα δεν εκφράζεται επακριβώς εδώ: αλλά αυτό έγινε σκόπιμα, γιατί αντιπροσωπεύει τις εμπειρίες με έναν πιο χονδρό, και επομένως πιο οπτικό τρόπο. Η ελπίδα σωτηρίας και ανανέωσης για το πλάσμα, το οδυνηρό αίσθημα ελεύθερης ευθύνης για το πλάσμα, ο οξύς οίκτος για αυτό, η βαθιά συνείδηση ​​της αδυναμίας κάποιου - αδυναμία από αμαρτία και ακαθαρσία - εισβάλλουν διαπεραστικά στην ψυχή του ασκητή, φτάνοντας στην κρυμμένη πηγή δακρύων. Είμαστε οι λυτρωμένοι, έχουμε λάβει τα πάντα από τον Θεό και εμείς, θαμμένοι στην αμαρτία, συχνά δεν βλέπουμε καν τον κόσμο μέσα από αυτήν την αμαρτία, αν και «ο Θεός αγάπησε τόσο τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή· γιατί ο Θεός δεν έστειλε τον γιο Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος» (16-1). - αν και ο Χριστός, στην πιο επίσημη στιγμή της επίγειας ζωής Του, διέταξε τους μαθητές Του «να πάνε σε όλο τον κόσμο και να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα - πάσῃ τῇ κτίσει» (Μάρκος 16:15). - αν και έχουμε «την ελπίδα του ευαγγελίου, που κηρύχθηκε σε όλη την κτίση κάτω από τον ουρανό - ἐν πάσῃ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν» (Κολ. 1:23); - αν και «η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των γιων του Θεού, - επειδή η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση εκείνου που την κατέκτησε - με την ελπίδα ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. το Πνεύμα, στενάζετε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας» (Ρωμ. 8:19-23). «Η αγάπη για τη φύση... Τι γίνεται με τον ασκητισμό, τι γίνεται με την απόδραση από τη φύση;» ακούς τις αντιρρήσεις των κοσμικών ανθρώπων. Απαντώντας, βεβαιώνω προκαταβολικά ότι στην κοσμική λογοτεχνία το πνεύμα του χριστιανικού ασκητισμού δεν έχει ακόμη πλήρως κατανοηθεί και όσα λέγονται για αυτόν λέγονται επιφανειακά και αβάσιμα. Τα λόγια των κοσμικών συγγραφέων για την πνευματική άσκηση, στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, είναι «παθή» λόγια, εν μέρει, ωστόσο, που προκαλούνται από την ανικανότητα των εκκλησιαστικών αντιπάλων τους και εν μέρει από την αδυναμία να μιλήσουν για την ασκητική εμπειρία έξω από την ίδια την εμπειρία. Ως εκ τούτου, συμβαίνει ότι συνήθως δεν βλέπουν τη σημαντική διαφορά μεταξύ του χριστιανικού ασκητισμού και του ασκητισμού άλλων θρησκειών, ειδικά των Ινδουιστών. Φυσικά, δεν είναι δύσκολο να «αποδείξουμε» την ταυτότητα και των δύο συγκρίνοντας πολλές μεμονωμένες λέξεις και αρκετές εξαγόμενες ρήσεις. Αλλά όποιος έχει διεισδύσει στην εσωτερική ουσία και των δύο ασκητισμών θα πει ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο αντίθετο από αυτούς. Ότι ο ασκητισμός είναι απόδραση, αυτό είναι τέχνασμα. αυτό είναι λυπηρό, αυτό είναι χαρούμενο. Αυτό βασίζεται στα κακά νέα για το κακό που βασιλεύει στον κόσμο. Αυτό βασίζεται στα καλά νέα της νίκης που νίκησε το κακό του κόσμου. Αυτό δίνει αριστεία, αυτό δίνει αγιότητα. Αυτό προέρχεται από τον άνθρωπο, αυτό προέρχεται από τον Θεό. Είτε αποστρέφεται το πλάσμα, αν και άθελά του απλώνει το χέρι στο κακό του, αναζητώντας μαγικές δυνάμεις πάνω του. Αυτό είναι ερωτευμένο με το πλάσμα, αν και μισεί την αμαρτία που το τρώει, και ο ασκητής δεν χρειάζεται μαγικές δυνάμεις, γιατί το ευλογημένο πλάσμα θα αφαιρέσει τον ζυγό της ετερονομίας της αμαρτίας και θα μπορέσει να ζήσει μόνο του, σύμφωνα με τον αιώνια τρόπο ύπαρξης. Για αυτόν τον ασκητισμό, όλα είναι απατηλά και μόνο εξωτερικά φαίνονται όμορφα, αλλά εσωτερικά είναι αηδιαστικά και γεμάτα σήψη. γι' αυτό, όλα είναι γεμάτα πραγματικότητα, και η ορατή ομορφιά είναι «αναμνήσεις» και φθορά μπροστά σε ό,τι κρύβεται στις εσοχές του θεόπλαστου πλάσματος. Για αυτόν τον ασκητισμό, το πλάσμα είναι δουλικά δεμένο με την αιτία του. για το σκοπό αυτό αυτοπροσδιορίζεται ελεύθερα σε σχέση με τον Δημιουργό και τον Πατέρα. Για αυτόν τον ασκητισμό, ο θάνατος είναι συστατικό στοιχείο της κτισμένης ζωής. Για αυτό, είναι ένα τρελό, τυχαίο φαινόμενο, ήδη αποκομμένο στη ρίζα από τον Χριστό. Εκείνος ο ασκητής φεύγει να φύγει, κρύβεται· αυτός φεύγει για να γίνει αγνός, κερδίζει. Κλείνει τα μάτια του στο πλάσμα. αυτό προσπαθεί να τα ελαφρύνει για να φαίνονται πιο καθαρά. Δεν υπάρχει τίποτα πιο αντίθετο από τα δύο είδη ασκητισμού. Απόγνωση και θρίαμβος, απόγνωση και χαρά - αυτή είναι η αρχική διαφορά. 504 Όμως, όσο πιο βαθύ είναι το κατόρθωμα, τόσο πιο ξεκάθαρα φαίνονται αυτά τα ιδιόμορφα στοιχεία της χριστιανικής στάσης απέναντι στη δημιουργία γενικά και ειδικότερα απέναντι στον άνθρωπο. Ένας Χριστιανός που δεν αναγνωρίζει πλήρως το κατόρθωμα, που δεν έχει εκπαιδεύσει τον εαυτό του μέσω της εργασίας. ένας Χριστιανός που συνεχίζει να παραμένει «εκ του κόσμου». 505 ένας χριστιανός που δεν είναι ικανός και δεν επιδιώκει να είναι «πάνω από την εγκόσμια σύντηξη», 506 - ένας τέτοιος μπορεί να βλασφημήσει τη δημιουργία του Θεού, να συνοφρυωθεί με αηδία σε αυτό ή εκείνο το φυσικό φαινόμενο της κτιστής ζωής και να το αποστρέφεται. Κοιτάξτε, ποιος, όσο διανόηση κι αν απεχθάνεται τον γάμο; Δεν είναι η «Σονάτα του Κρόιτσερ» του Λ. Τολστόι, ένα τυπικό έργο της διανόησης, βρωμιά και βλασφημία; Δεν αρνείται το συγκαταβατικό, αποκρουστικό και, ουσιαστικά, βρώμικο-αηδιαστικό νεύμα προς το σώμα από την πλευρά των ανθρώπων της «επιστημονικής» κοσμοθεωρίας που αρνείται αυτό ακριβώς το σώμα στο μυστηριώδες βάθος του, στη μυστικιστική του ρίζα. Ο ασκητισμός δεν αναγνωρίζεται γιατί δεν αναγνωρίζεται η ιδεολογική του ουσία - η ιδέα της θέωσης, 507 η ιδέα - τολμώ να χρησιμοποιήσω μια λέξη που έχει καταστραφεί από τους αιρετικούς - η ιδέα του αγίου σώματος. Οι διανοούμενοι κατηγορούν την κατανόηση της ζωής της Εκκλησίας για μεταφυσικό δυϊσμό, αλλά οι ίδιοι δεν παρατηρούν ότι κατηγορούν το ψέμα του δυϊσμού στην Εκκλησία. 508 Εν τω μεταξύ, η πατερική θεολογία αποκαλύπτει σίγουρα την αλήθεια ότι η αιώνια ζωή είναι η ζωή όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος. λοιπόν, κατά τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, ἡ ζωὴ αὐτῇ οὐ τῆς ψυχῆς ἐστι μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ σῶματος. 509 Όχι μόνο «η ψυχή του χριστιανού» γίνεται «συμμέτοχος στη θεϊκή φύση - κοινωνὸς θείας φύσεως γένηται», 510 αλλά και το σώμα· ένα άτομο ενώνεται με τον Θεό πνευματικά και σωματικά. Όπως λέει ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «homo Deo spiritualiter corporaliterque unitur». 511 Κλπ. Η κάθαρση της καρδιάς ανοίγει το βλέμμα στον ουράνιο κόσμο και, έτσι, ταιριάζει σε ολόκληρο τον άνθρωπο. Η ψυχή είναι αγιασμένη, και το σώμα αγιάζεται. Η ιερή ψυχή συνδέεται με ένα ιερό σώμα. Οι πυλώνες της εκκλησιαστικής κατανόησης της ζωής - Άγιος Ειρηναίος της Λυώνος, Άγιος Μεθόδιος ο Πάταρας, Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και πλήθος άλλων εκφράζουν αυτή την ιδέα τόσο ξεκάθαρα και στέκονται πάνω της τόσο σταθερά, ώστε ο αναγνώστης, κοιτάζοντας τον ασκητισμό μέσα από τα μάτια κοσμικών συγγραφέων, που μιλούν για κακοήθεια ή για ασκητισμό. οποιοσδήποτε τέτοιος δεν μπορεί παρά να μείνει έκπληκτος. Οι δημοσιεύσεις την εξυπηρετούν? και για τον ίδιο τον εσωτερικό λόγο για τον οποίο απορρίπτεται η νηστεία, η διανόηση ντρέπεται για το φαγητό. Είναι ειλικρινές—αυτή είναι η φρίκη, είναι ειλικρινές. Ο διανοούμενος δεν ξέρει να τρώει, πολύ λιγότερο να τρώει. δεν ξέρει καν τι σημαίνει να τρως, τι σημαίνει ιερή τροφή: δεν «τρώει» κανείς το δώρο του Θεού, ούτε καν «τρώει» φαγητό, αλλά «τρώει» χημικές ουσίες. Εκτελείται μόνο μια ζωώδης, γυμνή «φυσιολογική λειτουργία» - επώδυνα ντροπιαστική. και περιφρονούν αυτή τη «λειτουργία» και ντρέπονται γι' αυτό. Ντρέπονται και το κάνουν? Γι' αυτό ο διανοούμενος τρώει κυνικά, επιπλήττει κυνικά, με περιφρόνηση, με προσβολή της σεμνότητάς του και των άλλων. Δεν υπάρχει ηρεμία και ειρήνη στην ψυχή, αλλά υπάρχει σύγχυση και βαρύτητα: - το πρώτο σημάδι μιας άχαρης ψυχής, αχάριστης στη ζωή, που απορρίπτει το ανεκτίμητο δώρο του Θεού, που θέλει περήφανα να ξαναχτίσει όλη την ύπαρξη με τον δικό της τρόπο. Για να σημειώσω πόσο διαφορετική είναι η εκκλησιαστική διάθεση από αυτήν την άθλια πνευματική κοσμοαίσθηση, ή, μάλλον, την πνευματική κοσμοαίσθηση, επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω μερικούς κανόνες που σχετίζονται με τη ζωή του σώματος, δηλαδή κανόνες της εκκλησίας που καθιερώνουν τη σχέση του πιστού με το σώμα, και επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι αυτή η έκφραση της εκκλησιαστικής συνείδησης δεν δόθηκε από κάποιους μαχητές και μαχητές. ασκητισμός. Ιδού οι κανόνες του Αγίου Αποστόλου: 512 «Κανόνας 5. – Ένας επίσκοπος ή ένας πρεσβύτερος ή ένας διάκονος δεν πρέπει να διώχνει τη γυναίκα του με το πρόσχημα της ευλάβειας. Αν τον διώξει, θα αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία· και μένοντας ανένδοτος, θα αποβληθεί από τον ιερό βαθμό». «Κανόνας 51. – Εάν κάποιος, επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή γενικά από το ιερό τάγμα, αποσυρθεί από το γάμο και το κρέας και το κρασί, όχι για το κατόρθωμα της αποχής, αλλά λόγω βδελυγμίας, ξεχνώντας ότι όλα τα καλά είναι πράσινα και ότι ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο, τον άντρα και τη γυναίκα, τον δημιούργησε είτε τη γη, διορθώνοντας τους. τον εαυτό του, ή ας αποβληθεί από την ιερή τάξη, και να απορριφθεί από την Εκκλησία. Οι κανόνες του τοπικού συμβουλίου της Γάγγρας αναφέρονται ακόμη πιο ξεκάθαρα. «Το συμβούλιο που βρισκόταν στη Γάγγρα της Παφλαγονικής μητρόπολης», αφηγούνται ο Ζωνάρα και ο Βαλσάμων, 513, «ήταν μετά την Α' Σύνοδο της Νίκαιας εναντίον κάποιου Ευστάθιου και όσων είχαν την ίδια γνώμη μαζί του, οι οποίοι, συκοφαντώντας έναν νόμιμο γάμο, είπαν ότι κανένας από τους παντρεμένους δεν είχε καμία ελπίδα σωτηρίας από τον Θεό. Άλλοι, αφήνοντας τους συζύγους τους, θέλησαν να ζήσουν αγνό, μη μπορώντας να αντέξουν μια μοιχεία. Διέταξαν επίσης να νηστεύουν τις Κυριακές, και απέρριπταν τις νηστείες που είχαν καθιερωθεί στην εκκλησία και έτρωγαν, απεχθάνονταν το κρέας, και στα σπίτια των παντρεμένων που δεν ήθελαν να προσεύχονται ή να κοινωνούν, απέτρεπαν τους παντρεμένους ιερείς και περιφρονούσαν, ως ακάθαρτους, εκείνα τα λείψανα του μαρτυρίου και καταδίκαζαν όσους είχαν χρήματα, σαν να μην τους έδιναν χρήματα. πολλά άλλα πράγματα. Εναντίον τους λοιπόν οι ιεροί πατέρες, αφού συγκεντρώθηκαν, έθεσαν τους παρακάτω κανόνες...». Ακολουθούν μερικοί από αυτούς τους κανόνες: 514 «Κανόνας 1. - Αν κάποιος καταδικάζει το γάμο και αποστρέφεται μια πιστή και ευσεβή σύζυγο που έχει συνουσία με τον άντρα της ή την κατηγορεί ότι δεν μπόρεσε να μπει στο βασίλειο, ας είναι υπό όρκο». «Κανόνας 4. – Αν κάποιος μαλώσει για έναν πρεσβύτερο που έχει συνάψει γάμο, ότι δεν είναι άξιος να συμμετάσχει στην προσφορά. όταν κάποιος έχει τελέσει τη λειτουργία: αφήστε τον να δώσει όρκο». «Κανόνας 9. – Αν κάποιος είναι παρθένος, ή απέχει, απομακρύνεται από το γάμο, σαν να τον αποστρέφεται, και όχι για χάρη της καλοσύνης και της ιερότητας της παρθενίας: ας είναι υπό όρκο». «Κανόνας 10. - Αν κάποια από τις παρθένες, για χάρη του Κυρίου, υψωθεί πάνω από αυτόν που είναι παντρεμένος, ας είναι υπό όρκο». «Κανόνας 14. – Αν μια σύζυγος εγκαταλείψει τον άντρα της και θέλει να φύγει, αποστρέφεται τον γάμο: ας είναι υπό όρκο». κ.λπ. Παρόμοιοι όρκοι επιβάλλονται σε όσους καταδικάζουν τα μεταξωτά και «κόκκινα» ρούχα, σε όσους απεχθάνονται το κρέας, σε όσους αυθαίρετα επινοούν νηστεία για τον εαυτό τους την Κυριακή κ.λπ. 515 Ακολουθούν παραδείγματα για το πώς βλέπει η Εκκλησία τη ζωή που έδωσε ο Θεός και τις εκδηλώσεις της. Ο λογικός διανοούμενος, που ζει στην ομιούσια, στα λόγια «αγαπά» όλο τον κόσμο και θεωρεί τα πάντα «φυσικά», αλλά στην πραγματικότητα μισεί όλο τον κόσμο στη συγκεκριμένη ζωή του και θα ήθελε να τον καταστρέψει - ώστε αντί για τον κόσμο να βάλει τις έννοιες της λογικής του, δηλαδή στην ουσία τον αυτοεπιβεβαιωμένο Εαυτό του. και απεχθάνεται κάθε τι «φυσικό», γιατί το φυσικό είναι ζωντανό και επομένως συγκεκριμένο και δεν μπορεί να περιέχεται σε έννοιες, και ο διανοούμενος θέλει να βλέπει παντού μόνο το τεχνητό, μόνο τύπους και έννοιες, και όχι τη ζωή, και, επιπλέον, τη δική του. Ο 18ος αιώνας, που ήταν ο κατεξοχήν αιώνας της διανόησης και όχι χωρίς λόγο που ονομάζεται «Εποχή του Διαφωτισμού», φυσικά, ο «διαφωτισμός» της διανόησης, συνειδητά έθεσε τον στόχο: «Όλα είναι τεχνητά, τίποτα φυσικό!». Τεχνητή φύση με τη μορφή στολισμένων κήπων, τεχνητή γλώσσα, τεχνητή ηθική, τεχνητή, - επαναστατική, - κρατισμός, τεχνητή θρησκεία. Αυτή η επιθυμία για τεχνητότητα και μηχανικότητα καταργήθηκε από τον μεγαλύτερο εκπρόσωπο της διανόησης, τον Καντ, στον οποίο, από τις συνήθειες της ζωής μέχρι τις υψηλότερες αρχές της φιλοσοφίας, υπήρχε, και δεν έπρεπε να είναι σύμφωνα με το δικό του σχέδιο, τίποτα φυσικό. Αν θέλετε, αυτή η μηχανοποίηση όλης της ζωής έχει το δικό της, τρομερό, μεγαλείο, το πνεύμα της Πεσμένης Ημέρας. αλλά όλες αυτές οι ιδέες, φυσικά, εξακολουθούν να διατηρούνται μόνο από τη δημιουργικότητα που κλέβουν από τη ζωή που έδωσε ο Θεός. Και το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τους σύγχρονους βελτιωτές του Καντ. Ένας «έξυπνος» ασκητής βλέπει τη ζωή εντελώς διαφορετικά. Αν και δεν θεωρεί την υπάρχουσα τάξη «φυσική», αλλά διαστρέβλωση της φύσης, αγαπά τον κόσμο με αληθινή αγάπη και υπομένει με έλεος τη βρωμιά που έχει επικαθίσει πάνω του και τον σκεπάζει με την πραότητά του. «Αγαπώντας όλους τους ανθρώπους, αυτός», σύμφωνα με τον Αββά Θαλάσιο, 516, «δεν αγαπά τίποτα ανθρώπινο», δηλαδή εγγενές στην αμαρτωλή ανθρωπότητα. Αναπτύσσοντας τη σκέψη του Αγίου Αββά, σύμφωνα με το φρόνημα του αγίου πατρός, μπορούμε να πούμε ότι, «αγαπώντας όλη την κτίση, δεν αγαπά τίποτε το κτιστό», δηλαδή χαρακτηριστικό ενός πεσμένου πλάσματος. Δεν πρέπει κανείς να περιφρονεί ή να εκνευρίζεται με τίποτα, ούτε καν από τον εαυτό του και τις αδυναμίες του. 517 Συμπόνια, που δεν αποκλείει, όμως, μερικές φορές τον ιερό θυμό, αλλά χωρίς εκνευρισμό, χωρίς νευρικότητα, χωρίς υστερικές γελοιότητες – τέτοια είναι η άρτια και ισότιμη διάθεση του ασκητή. Ζει μετρημένα και ειρηνικά, όπως ο ήλιος ολοκληρώνει το κατόρθωμά του. 518 Και όσο πιο ψηλά ανεβαίνει ο χριστιανός ασκητής στο μονοπάτι του, προς την ορεινή χώρα, όσο πιο καθαρό λάμπει το εσωτερικό του μάτι, τόσο πιο βαθιά κατεβαίνει το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά του, τόσο πιο καθαρά βλέπει ο ασκητής τον εσωτερικό, άνευ όρων πολύτιμο πυρήνα της δημιουργίας, τόσο πιο ζεστό φουντώνει στην ψυχή του ασκητή ο οίκτος για το χαμένο παιδί του Θεού. Και όταν το Πνεύμα κατέβηκε στους αγίους, στις μεγαλύτερες προσευχητικές τους επιδιώξεις, τότε έλαμψαν από εκθαμβωτική και λαμπερή αγάπη για τη δημιουργία. Η ίδια η Υπεραγία Κυρία είπε σε έναν από τους εκλεκτούς της ότι «υπάρχει σχηματισμός - να αφοσιωθείς στην προσευχή για ολόκληρο τον κόσμο». 519 Ο ασκητισμός, ως ιστορικό φαινόμενο, είναι άμεση συνέχεια του χαρισματικού. Στην ουσία, οι ασκητές είναι οι μεταγενέστεροι χαρισματικοί, και οι χαρισματικοί είναι οι πρώτοι ασκητές. Η σύνδεση πνευματικότητας και ασκητισμού είναι αδιαμφισβήτητη. 520 Και είναι ακριβώς μεταξύ των χαρισματικών και των ασκητών που υπάρχουν τα πιο εντυπωσιακά παραδείγματα αυτού του συναισθήματος που δεν μπορώ να ονομάσω διαφορετικά από την αγάπη για ένα πλάσμα. Γι' αυτό, στον «Μεγάλο Κανόνα του Σεβασμιωτάτου Πατρός μας Ανδρέα του Κρήτης και Ιεροσολύμων», δηλαδή με αποφασιστική μετάνοια και αυτομαστίγωση, όταν η ασκητική πλευρά της Ορθοδοξίας φτάνει στο υψηλότερο σημείο της, η συνείδηση μας μαστιγώνει με μια υπενθύμιση του εγκλήματος κατά του σώματος: «Ω πόσο ζηλεύεις τον Λάμεχ, επειδή σκότωσε το σώμα του αδελφού μου, όπως ο Κάιν ο δολοφόνος, με λάγνες φιλοδοξίες». 521 Αυτή είναι μια από τις πολλές κραυγές που εκπέμπει μια μετανοημένη ψυχή. Η διαφθορά ενός δημιουργημένου οργανισμού αποδίδεται σε μεγάλο αμάρτημα και το σώμα ονομάζεται αδελφός, όπως πολλοί αιώνες αργότερα ο Φραγκίσκος της Ασίζης απευθυνόταν στο σώμα του, αποκαλώντας το «αδελφό γαϊδουράκι» και όπως ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ αποκάλεσε τη σάρκα μας «φίλο μας»: «Δεν πρέπει», είπε, «να δεχόμαστε κατορθώματα πέρα ​​από αυτή τη πίστη. Αυτή είναι η ίδια ιδέα που ακούγεται με διαφορετικό τόνο στη σειρά ταφής: Όταν σκέφτομαι τον θάνατο και βλέπω την ομορφιά μας δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, άσχημο και χωρίς λόγια, όταν σκέφτομαι τον θάνατο και τον βλέπω ξαπλωμένο στους τάφους η ομορφιά μας δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, άσχημο, άδοξο, χωρίς μορφή – ἴδω – τὴν κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσαν ἡμῖν ὡραιότητα ἄμορφον ἄδοξον μὴ ἔχουσαν εἶδος. 523 Ω θαύμα! ότι αυτό είναι ένα μυστήριο για εμάς, πώς ζευγαρώνουμε με το θάνατο.» «Είμαι η εικόνα της άφατης δόξας Σου, Κι ας κουβαλάω έλκη αμαρτιών – εἰκών εἰμὶ τοῦ ἀῤῥήτου δόξης σου εἰ καὶ στίγματα φέρω πλασμάτων.» 524 Τι είδους ομορφιά είναι αυτή, που δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα του Θεού - ἡ κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσα ὡραιότης; Από τον παραπάνω ύμνο δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός είναι που κείτεται «εν τάφους», άσχημος, χωρίς μορφή, διεφθαρμένος. Το σώμα μας είναι αυτή η ομορφιά, αυτή η εικόνα της άφατης δόξας του Θεού - εἰκών ἀῤῥήτου δόξης. Αυτή η λειτουργική κατανόηση της εικόνας του Θεού, η οποία, παρεμπιπτόντως, είναι επίσης χαρακτηριστική του ρωσικού λαού, η οποία εκφράστηκε πιο ξεκάθαρα στον ομόφωνο αγώνα ενάντια στο ξύρισμα του κουρέα, 525 - αυτή η κατανόηση της εικόνας του Θεού επιβεβαιώνεται επίσης στην πατρική γραφή. Έτσι, Tertullian 526 et al. Ο Αυγουστίνος 527 είδε την εικόνα του Θεού ως ανθρώπου, την ομοιότητα του ανθρώπου με τον Θεό ακριβώς στο ανθρώπινο σώμα. Ωστόσο, αυτά τα αποσπάσματα δίνονται κατά τύχη. Θα μπορούσε κανείς να γράψει ένα ολόκληρο βιβλίο για την ιδέα του σώματος ως μια άνευ όρων πολύτιμη αρχή στη λειτουργική γραφή. Δεν έχουμε ακόμη λειτουργική θεολογία, δηλαδή συστηματοποίηση των θεολογικών ιδεών της λατρείας μας. Αλλά εδώ ακριβώς βρίσκεται η ζωντανή αυτοσυνείδηση ​​της Εκκλησίας, γιατί η λατρεία είναι το άνθος της εκκλησιαστικής ζωής και, ταυτόχρονα, η ρίζα και ο σπόρος της. Τι πλούτο ιδεών και νέων εννοιών στον τομέα της δογματικής, πόση αφθονία από τις βαθύτερες ψυχολογικές παρατηρήσεις και τις ηθικές κατευθυντήριες γραμμές θα μπορούσε να συγκεντρώσει εδώ ακόμη και ένας όχι ιδιαίτερα επιμελής ερευνητής! Ναι, η λειτουργική θεολογία περιμένει τον καλλιεργητή της. Ο Θεός και ο κόσμος, το πνεύμα και η σάρκα, η παρθενία και ο γάμος βρίσκονται σε αντινομία, σχετίζονται μεταξύ τους σαν μια θέση προς μια αντίθεση. Για επιφανειακό θρησκευτικό στοχασμό, αυτή η αντινομία μπορεί να είναι σχεδόν αόρατη. Στην ουσία, σε αυτή την περίπτωση τόσο η θέση όσο και η αντίθεση μειώνονται στο μηδέν. Ένα άτομο που δεν έχει βιώσει αγώνες και δεν έχει ένα κατορθωμένο κατόρθωμα πίσω του δεν καταλαβαίνει την εσωτερική ομορφιά ούτε της θέσης ούτε της αντίθεσης. Έτσι, για μια ρηχή πίστη, η ακολασία είναι κάτι σαν γάμος, και ο γάμος δεν διαφέρει πολύ από την ακολασία: και οι δύο συγκλίνουν σε κάποιο είδος μισογάμου και μισής πορνείας: δεν είναι χωρίς λόγο που αυτός ο ρηχός θρησκευτικός κόσμος στο ένα μέρος λέγεται, και στο άλλο, θα έπρεπε δικαίως να ονομάζεται όχι «φως» και όχι «σκοτάδι», αλλά «μισόφως». ολόκληρη η διανόηση, στη μυστικιστική της ουσία, είναι ακριβώς «ντεμιμόν» ή, τουλάχιστον, έχει τον αληθινό της κυβερνήτη, που δίνει τον τόνο, «ντεμιμόν». Αυτό είναι το αναπόφευκτο αίσθημα ζωής των γειωμένων ψυχών. Αλλά, καθώς η προσωπικότητα πνευματοποιείται, η ομορφιά και των δύο πλευρών της αντινομίας εμφανίζεται στη συνείδηση. η τελευταία εντείνεται, η θέση και η αντίθεση γίνονται όλο και λιγότερο συμβατές στη λογική, όλο και πιο ασυμβίβαστα αποκλείουν ορθολογικά ο ένας τον άλλον και, ταυτόχρονα, για την υψηλότερη θρησκευτική συνείδηση, η αντινομία αποδεικνύεται μια εσωτερικά ενοποιημένη, εσωτερικά αναπόσπαστη πνευματική αξία. Όποια και αν είναι η μισή αντινομία που αποδέχεται ένας πνευματικοποιημένος ασκητής, το πολικό-αναπλήρωτο δίδυμό του θα εδραιωθεί στη συνείδηση ​​με μια δύναμη ευθέως ανάλογη με το θρησκευτικό ύψος του αποδέκτη. Συγκεκριμένα: η αληθινή παρθενία από μόνη της είναι ικανή να κατανοήσει την πλήρη σημασία του γάμου. Το ύψος μπορεί να εκτιμηθεί μόνο από πάνω. τα βουνά μεγαλώνουν στα μάτια σου καθώς ανεβαίνεις στην απέναντι κορυφή. Με τον ίδιο τρόπο, μόνο από το ύψος μιας αγνής συνείδησης μπορεί κανείς να καταλάβει την ιερότητα του γάμου και την ποιοτική του διαφορά από την ακολασία. Μόνο η αληθινή, γεμάτη χάρη παρθενία καταλαβαίνει ότι ο γάμος δεν είναι ένας λεκτικός «θεσμός» της κοινωνίας των πολιτών, αλλά ένας θεσμός που έχει την αρχή του από τον ίδιο τον Θεό. Και, αντίθετα, μόνο ένας αγνός γάμος, μόνο μια γεμάτη χάρη συνείδηση ​​γάμου επιτρέπει σε κάποιον να κατανοήσει τη σημασία της παρθενίας: μόνο ένας παντρεμένος καταλαβαίνει ότι ο μοναχισμός δεν είναι «θεσμός» του εκκλησιαστικού νομικού συστήματος, αλλά θεσμός του ίδιου του Θεού και ότι διαφέρει ποιοτικά από την μονήρη παρθενία. Το ίδιο ισχύει και για άλλες πτυχές της σωματικής ζωής. 528 Ας προχωρήσουμε τώρα στο γενικό ερώτημα του πλάσματος. Εδώ υπάρχει η ίδια αντινομία. Επιτρέψτε μου να σας δώσω μερικά συγκεκριμένα παραδείγματα: Εδώ είναι ο Ωριγένης, ένας ασκητής με το παρατσούκλι "Adamantov" για τα κατορθώματά του και που ζούσε μόνο 1 οβολό (περίπου 15 k) την ημέρα, και επιπλέον στην αγαπημένη Αλεξάνδρεια. - ένας ασκητής που συχνά αγρυπνούσε και νήστευε αυστηρά. - ένας πνευματιστής των πνευματιστών, για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών, όπως λένε, ευνουχίστηκε ακόμη και τον εαυτό του. Μια λογική προσθήκη σε αυτά που ειπώθηκαν θα ήταν το μίσος για το πλάσμα. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει στη ζωτική και ζωντανή αντινομία. Ακούστε τον! (Επιτρέψτε μου απλώς να σας υπενθυμίσω ότι, σύμφωνα με τον Ωριγένη, τα ουράνια φώτα είναι τα σώματα αγγέλων που οικειοθελώς συμφώνησαν να υποταχθούν στη ματαιότητα για χάρη της εξυπηρέτησης της κοσμικής διαδικασίας και της παγκόσμιας αποκατάστασης): «Κοίτα τώρα», φωνάζει σχεδόν με προσευχή ο ασκητής φιλόσοφος, 529 «κοίτα τώρα, σε αυτά τα όντα [ουράνια φώτα], που υπόκεινται στη ματαιότητα όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση Εκείνου που νίκησε και που είναι στην ελπίδα της υπόσχεσης, είναι δυνατόν να εφαρμόσω το ακόλουθο επιφώνημα, επειδή ο Παύλος επιθυμεί: ασύγκριτα καλύτερος» (Φιλ.1:23). Τουλάχιστον νομίζω ότι ο Ήλιος θα μπορούσε να πει με τον ίδιο τρόπο: «Έχω την επιθυμία να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο». Αλλά ο Παύλος προσθέτει επίσης: «Αλλά είναι περισσότερο αναγκαίο να μείνετε στη σάρκα» (Φιλιπ. 1:24). Και ο Ήλιος, πράγματι, μπορεί να πει: «Είναι πιο απαραίτητο να παραμείνουμε σε αυτό το ουράνιο και φωτεινό σώμα για χάρη της αποκάλυψης των γιων του Θεού». Το ίδιο πρέπει να σκεφτούμε και να πούμε για το φεγγάρι και τα αστέρια. – Τώρα ας δούμε τι είναι η ελευθερία του πλάσματος και η ελευθερία από τη σκλαβιά. Όταν ο Χριστός παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα, τότε αυτά τα ζωντανά όντα, μαζί με ολόκληρο το βασίλειο, θα μεταφερθούν στον έλεγχο του Πατέρα. Τότε «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα». αλλά αυτά τα όντα ανήκουν σε όλα. γι' αυτό ο Θεός θα είναι μέσα τους, όπως σε όλα». Ένα ακόμη παράδειγμα έρχεται στο μυαλό εδώ: «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σας» (Εφεσ. 4:26), έγραψε ο Άγιος Παύλος στους Εφεσίους. Δείτε τι εγκάρδια εξήγηση δίνει στα λόγια του ο Απόστολος Αγ. Ο Μέγας Αντώνιος. «Και όχι μόνο με θυμό», σηκώνει ο ασκητής, «αλλά και σε όλες τις αμαρτίες σου, γιατί ο ήλιος μπορεί να σε καταδικάσει για την καθημερινή σου πράξη, για μια κακή σκέψη». 530 Εδώ είναι ο άγιος της Αβησσυνίας Yafkeran-Egzie Gugubensky, 531 «ένα αγνό και φωτεινό αστέρι», όπως τον αποκαλεί η ζωή του. «Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», λέει η Ζωή του, «αρχίζουμε, με τη βοήθεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να γράφουμε ζωή και κατορθώματα, και κόπο, και αποχή όχι μόνο από ψωμί και νερό, αλλά και από άσκοπα λόγια που σκοτώνουν την ψυχή. του αββά Γιαφκεράν-Εγκζιέ Δεν θα φτάσουμε στο μισό αυτού, αλλά (θα περιγράψουμε μόνο αυτό που ήρθε στη γλώσσα ή τράβηξε το μάτι, όπως λέει το Βιβλίο των Παροιμιών: «Υπάρχει μια θάλασσα, της οποίας το μήκος, το πλάτος και το βάθος είναι άγνωστα, και ήρθε ένα πουλί που ονομάζεται «Εβίτ», το μικρότερο από όλα τα είδη. Πέταξε μέσα και ήπιε από αυτή τη θάλασσα». Ω αγαπημένη, θα στεγνώσει η θάλασσα από το ποτό του πουλιού; Ομοίως, η ζωή αυτού του αββα-μοναχού, του άστρου του Ευαγγελίου, του κεφαλιού των φωτεινών άστρων, του πράου στην καρδιά, του οποίου τα δάκρυα ήταν κοντά στα μάτια για την αγάπη του Θεού και πένθους για όλους, για ανθρώπους και ζώα, ακόμη και για τα σκουλήκια, δεν θα εξαντληθεί ούτε θα εξαντληθεί». Αλήθεια», λέγεται σε άλλο μέρος της Ζωής, «έχουμε τον πατέρα μας Γιαφκεράν-Εγκζιέ, που προσεύχεται για εμάς, και όχι μόνο για εμάς, αλλά για ολόκληρο το σύμπαν. για τον τσάρο και για τον μητροπολίτη, να τους δώσει την Ορθόδοξη πίστη, να την τηρούν οι Χριστιανοί, να μετατρέψει τους ειδωλολάτρες, να δώσει έλεος και έλεος σε όλη την κτίση». «Και οι βασιλιάδες, οι Makwanens και οι Seyums τον τίμησαν για τη φτώχεια και την ερημητρία του. Ήταν τρομερός για αυτούς, σαν απαίσιο λιοντάρι. Παρηγορούσε όλους όσους έρχονταν κοντά του για το καλό. Το σπίτι του ήταν ανοιχτό για όλους». Τα κατορθώματά του ήταν τα πιο σκληρά. «Νήστευε μέρες και νύχτες». «Απέρριψε τον κόσμο αυτού του κόσμου, για να δεχτεί τον κόσμο εκεί, έκλεισε τα αυτιά του για να μην ακούσει άσκοπες λέξεις, έκλεισε τα μάτια του για να μην δει τη ματαιότητα, επιθυμώντας να δει το πρόσωπο του Ιησού, του Ουράνιου Νυμφίου, και να ακούσει καθαρά τη γλυκιά φωνή Του. Σταμάτησε να μιλά στους ανθρώπους, γιατί τον συνεπήρε η αγάπη του Θεού» και με όσους ερχόντουσαν εξηγούσε τον εαυτό του μόνο με ταμπέλες ή χρησιμοποιώντας το αλφάβητο. «Τότε», λέει η Ζωή, «άρχισε να αγωνίζεται με δύσκολα κατορθώματα, κόπους, αγρυπνίες, προσευχές, προσκυνήσεις, συχνές νηστείες με προσευχή, και τα δάκρυά του κυλούσαν σαν ρυάκια, αποχή και κατακράτηση γλώσσας. Φαγητό και ποτό, αυτό είναι προφανές, αλλά κανείς δεν ξέρει, εκτός από τον Δημιουργό του, μετά πήγε στη χώρα της Χάμλας και ανέβηκε σε ένα βουνό που ονομαζόταν Ayfarba. Στη μετέπειτα ζωή του, «η τροφή του ήταν τρεις εφά το χρόνο, όχι από ψωμί, αλλά από τον καρπό του χόρτου, και ποιος ξέρει, εκτός από τον Θεό, τον Δημιουργό του, αν έτρωγε ή δεν έτρωγε;» Για τρία χρόνια δεν ήπιε νερό (σημειώστε ότι η δίψα είναι ιδιαίτερα επώδυνη σε ζεστό καιρό) αρκούμενος να βουτήξει 3 μίσχους ενός φυτού σε νερό και στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια του μεσημεριανού γεύματος, να τους πιέσει στο στόμα του. «Την ημέρα που έβρεχε, καθάρισε την πέτρα και ήπιε από αυτήν το λίγο που κυλούσε». - "Άλλο πνευματικό κατόρθωμα: Νήστευε 40 μέρες, εκτός Σαββάτου, χωρίς να φάει τίποτα: ούτε φύλλα, ούτε νερό. Πέρασε λοιπόν τρεις μέρες της Πεντηκοστής. Κατάλαβε, φίλε, αν έχεις ευφυΐα: τρεις φορές 40 δεν θα είναι 120 ημέρες; Και αυτό, όπως σου είπα, (συνέχεια) δεν είναι ένα έτος, αλλά τρία." - «Ένας άλλος πνευματικός άθλος: Ο Γιαφκεράνα-Εγκζιέ έκανε 7 χιλιάδες τόξα κάθε ώρα, σαν τροχός, και ο αριθμός των τόξων του ήταν 42.000. Δεν ήξερε τριήμερη νηστεία, αλλά μόνο τετραήμερη, πενθήμερη νηστεία και νήστευε για εβδομάδες». Μια μέρα εγκαταστάθηκε «στο νησί της Γαλίλας, όπου δεν υπήρχε κόσμος, αλλά υπήρχε τόπος έρημος. Εδώ έζησε με νηστεία και προσευχή και με δάκρυα για τρία χρόνια, δοξάζοντας τον Θεό, απείχε τρία χρόνια, χωρίς να έχει βοηθό ούτε στο κόψιμο των ξύλων, ούτε στην άντληση νερού, ούτε στην παρηγοριά, αλλά κανόνισε τη διαμονή του σαν να ήταν μέσα». Τέτοια είναι τα κατορθώματα αυτού του πενθούντος για τα σκουλήκια και του βιβλίου προσευχής για το πλάσμα. Θα δώσω μια σημαντική ιστορία, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρη η στάση του Αγίου προς το πλάσμα. «Άκου πάλι», προσκαλεί η Ζωή, «κάτι από το μεγαλείο αυτού του αξιοσημείωτου, πιο αξιότιμου αστεριού, του αββά Γιαφκεράν-Εγκζιέ. Εκείνες τις μέρες ήταν ένας μοναχός, ένας άγιος του Θεού, ονόματι Ζαχαρίας. Ζούσε στο νησί Γκαλέλα, όπου κάποτε ζούσε ο Άγιος Αββάς Γιαφκεράν-Εγκζιέ. «Θα βρεθούμε εκεί στη λίμνη Azaf - εγώ είμαι από το Guegueben, εσείς είστε από το Galel, για να παρηγορούμε ο ένας τον άλλον, για χάρη του μεγαλείου του Θεού». Και όρισαν μια μέρα. Και έτσι, ο ευμεγέθης Yafkerana-Egzie σηκώθηκε στο Dabra Guegueben και φόρεσε τα παπούτσια του. Ο άγιος αββάς Ζαχαρίας του Θεού σηκώθηκε στο νησί Γκαλέλα και φόρεσε τα παπούτσια του. Και περπάτησαν και οι δύο σαν ξηρά πέρα από τη λίμνη με τη δύναμη του Κυρίου του Θεού τους, και συναντήθηκαν στη μέση της λίμνης και φιλήθηκαν πνευματικά. Ο αββάς Ζαχαρίας έβγαλε τα σανδάλια του και τίναξε τη σκόνη από πάνω τους. Ο αββάς Yafkeran-Egzie επίσης απογειώθηκε και βρήκε λίγη υγρασία στα σανδάλια του. Ο αββάς Γιαφκεράν έδειξε στον αββά Ζαχαρία: «Αγαπημένε μου αδερφέ, γιατί τα σανδάλια μου είναι βρεγμένα, και όσο για τα δικά σου, βλέπω ότι τινάζεις τη σκόνη από πάνω τους; Πες μου, σε ικετεύω, αγαπημένη μου». Ο αββάς Ζαχαρίας απάντησε και του είπε: «Πάτερ, σήκω, ας προσευχηθούμε στον Κύριο τον Θεό μας, να μας αποκαλύψει γιατί υπήρχε υγρασία στα σανδάλια σου». Ακούγοντας αυτό, ο αββάς Γιαφκεράν-Εγκζιέ είπε: «Ας γίνει όπως το λες». Στάθηκαν μαζί και προσευχήθηκαν. Μετά την προσευχή, ο αββάς Ζαχαρίας είπε στον αββά Yafkeran-Egzie: «Πατέρα, αυτό δεν μου το έδειξε για την καλοσύνη μου, αλλά για χάρη του μεγαλείου της προσευχής σου. Τα σανδάλια σου είναι βρεγμένα γιατί έκρυψες τους καρπούς του κριθαριού για να μην τους φάνε τα πουλιά, ενώ ο Θεός είναι ελεήμων και παρέχει σε όλα τα πλάσματα γιατί υπήρχε άμμος και τροφή». Στο άκουσμα αυτό, ο αββάς Γιαφκεράνα-Εγκζιέ είπε στον αββά Ζαχαρία: «Πατέρα, προσευχήσου για μένα». Και πέρασαν χρόνο σε συζητήσεις μέχρι το μεσημέρι, και μετά επέστρεψαν στα μοναστήρια τους. Ο αξιοσέβαστος πατέρας του Yafkeran-Egzie έπαψε να κρύβει τους καρπούς του κριθαριού από τα πουλιά και συνέχισε να προσεύχεται για αυτό το θέμα. Λίγες μέρες αργότερα, ο όσιος αββάς Γιαφκεράν-Εγκζιέ σηκώθηκε, του φόρεσε σανδάλια στα πόδια, όπως πριν, και συμφώνησαν μεταξύ τους πνευματικά για την ημέρα που θα συναντηθούν. Και ο αββάς Ζαχαρίας σηκώθηκε από το νησί Γκαλέλα και προσάρμοσε τα σανδάλια του όπως πριν. Και περπάτησαν και οι δύο τη λίμνη, σαν τρελοί, και συναντήθηκαν στο ίδιο μέρος. Και έβγαλαν τα σανδάλια τους, πέταξαν τις στάχτες, και δεν υπήρχε υγρασία στα σανδάλια του αγίου αββά Γιαφκεράν-Εγκζιά...» Αυτή η ιστορία είναι μια από τις πολλές αγιογραφικές αφηγήσεις. Σχεδόν καθένα από αυτά απεικονίζει τη ζωή ενός αγίου στην αγκαλιά της φύσης, «με ζώα», την υπακοή των άγριων ζώων σε αυτόν και τη φροντίδα του αγίου γι' αυτά. Τα θαύματα της υπακοής των ζώων και της υπηρεσίας στους θιασώτες τους δεν είναι ασυνήθιστα. 532 «Έζησε με τα θηρία», - σε αυτές τις λίγες λέξεις, που τόσο συχνά συναντάμε στη ζωή των αγίων ασκητών, - σε αυτές τις τρεις λέξεις εκφράζεται όλη η ουσία μιας νέας, συμφιλιωμένης, αποκατεστημένης ζωής μαζί με όλη τη δημιουργία. Αυτός είναι ο αληθινός «χιλιασμός», τον οποίο οι σύγχρονοι υπερασπιστές της ψευδούς χιλιαστικής ιδέας δεν τολμούν καν να ονειρευτούν. Όμως, λόγω έλλειψης χώρου, δεν θα δώσω παραδείγματα, που μπορούν να βρεθούν σε αφθονία σε ζωές και πατερίκους. Εδώ είναι ο Έρμος - ένας Ρωμαίος χαρισματικός και ασκητής του 1ου και των αρχών του 2ου αιώνα. Ο «Βοσκός» γράφτηκε εξ ολοκλήρου σε ασκητικούς-εσχατολογικούς τόνους. Αλλά και εδώ, η αυστηρότητα της αποχής συνδυάζεται με ένα εκπληκτικό, εγκάρδιο θάρρος στην εμπειρία της ομορφιάς. «Αυτός που με μεγάλωσε», αρχίζει ο Ερμής 533 το «Βοσκός», «με πούλησε σε κάποια Ρόδα στη Ρώμη. Πολλά χρόνια αργότερα ανανέωσα τη γνωριμία μου μαζί της και άρχισα να την αγαπώ σαν αδερφή. Μετά από λίγο την είδα να πλένεται στον ποταμό Τίβερη και της έδωσα το χέρι μου και την οδήγησα έξω από το ποτάμι. Και έτσι, έλεγα: είχε μια γυναίκα με την ίδια ομορφιά και διάθεση». Λίγο καιρό αργότερα, όταν περπατούσα στο Κούμα και δοξάζω τα δημιουργήματα του Θεού, πόσο μεγαλειώδη και εξαιρετικά και δυνατά είναι, αποκοιμήθηκα περπατώντας. Και το Πνεύμα με πήρε και με οδήγησε σε κάποιο μονοπάτι -δι' ἀνοδίας τινός- στο οποίο δεν μπορούσε να ταξιδέψει κανείς: αυτός ο τόπος ήταν βραχώδης και αδιάβατος λόγω των νερών. Και έτσι, αφού πέρασα εκείνο το ποτάμι, ήρθα στον κάμπο, λύγισα τα γόνατά μου και άρχισα να προσεύχομαι στον Κύριο και να ομολογώ τις αμαρτίες μου. Όταν προσευχήθηκα, ο ουρανός άνοιξε και είδα τη γυναίκα που επιθυμούσα, να με χαιρετίζει με στοργή από τον ουρανό, λέγοντας: «Ερμ, να χαίρεσαι!» Την κοίταξα και της είπα: «Κυρία, τι κάνετε εδώ;» Μου απάντησε: «Μεγάλωσα εδώ για να καθαρίσω τις αμαρτίες σου ενώπιον του Κυρίου». Της λέω: «Τώρα είσαι η ανάλυσή μου;» «Όχι», λέει, «αλλά άκου τα λόγια που θα σου πω. Ο Θεός που ζει στον ουρανό και δημιούργησε από τα ανύπαρκτα πράγματα, και πολλαπλασιάστηκε και αυξήθηκε για χάρη της αγίας Του Εκκλησίας, είναι θυμωμένος μαζί σου γιατί αμάρτησες εναντίον μου». Αφού της απάντησα, της λέω: "Σου αμάρτησα; Πώς; Σου είπα ποτέ ανάξιο λόγο; Δεν σε σέβονταν πάντα ως θεά; Δεν σε φρόντιζε πάντα σαν αδερφή; Γιατί με συκοφαντάς, ω γυναίκα, αυτό είναι κακό και ακάθαρτο!" Χαμογελώντας, μου λέει: "Μια κακή επιθυμία έχει προκύψει στην καρδιά σου. Ή δεν νομίζεις ότι είναι κακό για έναν δίκαιο σύζυγο αν έρχεται μια κακή επιθυμία στην καρδιά του; Είναι αμαρτία και μεγάλη", λέει. - Γιατί ο δίκαιος σκέφτεται τη δικαιοσύνη. Και έτσι, με το ότι σκέφτεται τον δίκαιο, η δόξα του τον διαφυλάσσει -κατορθοῦται- στον ουρανό, και έχει τον Κύριο Προστάτη του σε όλες του τις πράξεις. Αλλά αυτοί που σκέφτονται το κακό στην καρδιά τους φέρνουν καταστροφή και αιχμαλωσία...» Αφού είπε αυτά τα λόγια, οι ουρανοί έκλεισαν· και ήμουν εντελώς τρομοκρατημένος και στενοχωρημένος, είπα στον εαυτό μου: «Αν μου καταλογιστεί αυτή η αμαρτία, τότε πώς μπορώ να σωθώ; Ή πώς θα εξευμενίσω τον Θεό σχετικά με τις πλήρεις αμαρτίες μου; Ή με ποια λόγια θα ζητήσω από τον Θεό να με ελεήσει; Κατά τη διάρκεια αυτών των στοχασμών, η Εκκλησία εμφανίστηκε σε ένα όραμα στον Ερμού στην εικόνα της Ξηράς. Συνεχίζω περαιτέρω με τα λόγια του συγγραφέα: «και με χαιρετά: «Ερμ, να χαίρεσαι». Και εγώ, λυπημένος και κλαίγοντας, είπα: «Κυρία, να χαίρεστε». Και μου είπε: «Τι είναι λυπηρό, Ερμ - μακροθυμεί και δεν μισεί, πάντα γελάει - που είναι τόσο λυπημένος στο πρόσωπο και λυπημένος;» Και της είπα: «Εξαιτίας μιας καλής γυναίκας που με κατηγορεί ότι αμάρτησα εναντίον της». Εκείνη απάντησε: «Δεν υπάρχει περίπτωση τέτοιο βάρος να είναι στον δούλο του Θεού. Αλλά σε κάθε περίπτωση, η σκέψη της ήρθε στην καρδιά σου. Και για τους δούλους του Θεού, μια τέτοια σκέψη - βούλη - φέρνει αμαρτία: γιατί είναι σκέψη κακή και εκπληκτική, - ἔκπληκτος - ενάντια στο πανάγαθο Πνεύμα και ήδη δοκιμασμένη, αν επιθυμείτε κάτι κακό, και ειδικά για τον Ερμά τον απόχη, - Ερμᾶς ὁ ἐγκρατής, - απομακρύνεται από κάθε πονηρή επιθυμία και γεμάτη με κάθε ευγένεια. Τέτοιο είναι το αμάρτημα του μεγάλου εγκράτη και πνευματοφόρου Ερμά, που περνά τις μέρες του, προφανώς, με νηστεία και προσευχή. Αυτό είναι πριν από την απόκτηση της πληρότητας του Πνεύματος: ο Πύργος-Εκκλησία δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Αλλά τώρα, στο νέο όραμα, ο Ερμού εμφανίζεται ως μια προφητική προσμονή του μέλλοντος, ο Πύργος-Εκκλησία στην τελειωμένη του μορφή. Η ασκητική κάθαρση του κόσμου έχει επιτελεσθεί, η πληρότητα των καιρών έχει εκπληρωθεί. Ο Ποιμένας δείχνει στον Ερμά τη Θεία Δομή. Ταυτόχρονα, ο Ερμ βλέπει προφητικά το μέλλον και απεικονίζει την επιτευχθείσα αγνότητα του πλάσματος. Εδώ είναι μια εικόνα του μέλλοντος γεμάτη αβίαστη χάρη: 534 Ο βοσκός που οδήγησε τον Ερμά «ήθελε να φύγει. Και εγώ», γράφει ο Ερμ, «τον άρπαξα από το σακουλάκι και άρχισα να τον καλώ με τον Κύριο για να μου εξηγήσει τι μου είχε δείξει. «Πρέπει να ξεκουραστώ λίγο και θα σας τα εξηγήσω όλα: περιμένετε εδώ μέχρι να έρθω». Του λέω: «Κύριε, να μείνω εδώ μόνος, τι θα κάνω;» «Δεν είσαι μόνος», απάντησε, «γιατί αυτές οι παρθένες είναι μαζί σου». «Σε αυτή την περίπτωση», είπα, «πες μου σε αυτούς». Τους φωνάζει ο βοσκός και τους λέει: «Σας το εμπιστεύομαι μέχρι να έρθω». και έφυγε. Έμεινα μόνος με τις παρθένες· και ήταν πολύ ευδιάθετοι και μου φέρθηκαν ευγενικά, ειδικά οι τέσσερις τους, οι πιο σεβαστοί. «Οι παρθένες μου λένε: «Σήμερα ο Ποιμένας δεν θα έρθει εδώ». «Τι, σε αυτή την περίπτωση», λέω, «θα κάνω;» «Μέχρι το βράδυ», απαντούν, «περίμενε τον και, αν έρθει, θα σου μιλήσει, αλλά αν δεν έρθει, θα μείνεις εδώ μαζί μας μέχρι να έρθει». Τους λέω: «Θα τον περιμένω μέχρι το βράδυ· αν δεν έρθει, θα πάω σπίτι και θα επιστρέψω το πρωί». Σε απάντηση μου λένε: «Μας εμπιστεύτηκαν, δεν μπορείς να απομακρυνθείς από εμάς». «Πού», λέω, «θα μείνω;» «Μαζί μας», λένε, «θα κοιμηθείς σαν αδερφός και όχι σαν σύζυγος· γιατί είσαι αδερφός μας και από εδώ και πέρα ​​σκοπεύουμε να ζήσουμε μαζί σου: σε αγαπάμε πολύ». Ντρεπόμουν να μείνω μαζί τους. Και αυτός που φαινόταν πρώτος άρχισε να με φιλάει και να με αγκαλιάζει τρυφερά. Οι άλλοι, βλέποντας ότι με αγκάλιαζε, άρχισαν να με φιλούν και να με οδηγούν στον πύργο και να παίζουν μαζί μου. Και κάπως έτσι έγινα νεότερος και άρχισα να παίζω μόνος μου μαζί τους. Άλλωστε άλλοι χόρευαν, άλλοι κυκλικά και άλλοι τραγουδούσαν. Και, όταν ήρθε το βράδυ, ήθελα να πάω σπίτι. Δεν με άφησαν να φύγω, αλλά με κράτησαν. Και έμεινε μαζί τους εκείνο το βράδυ και ξεκουράστηκε κοντά στον πύργο. Άλλωστε, οι παρθένες άφησαν στο έδαφος τους λινούς χιτώνες τους και με έβαλαν στη μέση, ενώ οι ίδιες δεν έκαναν τίποτε απολύτως παρά μόνο να προσεύχονται. Και προσευχόμουν συνεχώς μαζί τους, και όχι λιγότερο από αυτούς. Και οι παρθένες χάρηκαν που προσευχήθηκα έτσι. Κι έμεινα εκεί μέχρι την άλλη μέρα με τις παρθένες. Τότε ήρθε ο Ποιμένας και τους είπε: «Του έχετε προσβάλει;» «Ρωτήστε», λένε, «τον εαυτό του». Του λέω: «Κύριε, έλαβα μεγάλη χαρά που έμεινα μαζί τους». «Τι», λέει, «φάγατε δείπνο;» «Έφαγα δείπνο», λέω, «Κύριε, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου όλη τη νύχτα». «Είναι καλό», λέει, «σε δέχτηκαν;» «Ναι», λέω, «Κύριε». Τέτοια είναι η κατά σάρκα νίκη επί της αμαρτίας, τέτοια είναι η αθωότητα που στεφανώνει το ασκητικό κατόρθωμα. Αλλά αυτή η αθωότητα είναι το φτερούγισμα και η πνευματοποίηση του φύλου, ο φωτισμός του, και όχι η ασεξουαλική και χωρίς φτερά χάραξη - το χρώμα του φύλου, και όχι η μάστιγα. Αυτή η νίκη, αυτή η αθωότητα, αυτή η αγία έμπνευση επιτυγχάνεται μέσω της απόκτησης του Πνεύματος - σε επικοινωνία με τις μυστηριώδεις παρθένες που απεικονίζουν τα χαρίσματα του Πνεύματος. Η πληρότητα της παρθενίας βρίσκεται μόνο στην πληρότητα του Πνεύματος, δηλαδή στο τέλος του ασκητικού άθλου όλης της εκκλησιαστικής ανθρωπότητας, στο θεοποιημένο σώμα του πλάσματος. η προκαταρκτική πληρότητα της αθωότητας βρίσκεται μόνο στην προκαταρκτική πληρότητα του Πνεύματος, δηλαδή στο τέλος της ασκητικής πράξης ενός μεμονωμένου χριστιανού, στη θεοποιημένη σάρκα ενός αγίου. Ιερά λείψανα, - που σημαίνει αυτή τη λέξη και κυριολεκτικά και συμβολικά, - αυτός είναι ο ξερός και άφυλλος και, σαν να λέγαμε, νεκρός κόκκος του αγίου σώματος: «Δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει». Η αυτοεπιβεβαίωση είναι στην αυτο-άρνηση, σύμφωνα με τον υψηλότερο και πνευματικό νόμο της ταυτότητας, όπως η αυτο-άρνηση είναι στην αυτοεπιβεβαίωση, σύμφωνα με τον κατώτερο και σαρκικό νόμο της ταυτότητας. Όπως ο Φοίνικας, χτίζοντας τη δική του θανατηφόρα φωτιά, ζωντανεύει αναγεννημένος στη φωτιά, έτσι και η σάρκα ανασταίνεται με τη φλογερή απάρνηση του εαυτού της, γιατί αυτό το πύρινο βάπτισμα είναι μόνο η πλευρά της πνευματικής ανανέωσης, στραμμένη προς την αμαρτία. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Και, σαν να επισημαίνει στον Ερμά ότι η εικόνα της ύψιστης αγνότητας που του αποκαλύφθηκε είναι ένα ιδανικό, που μπορεί να επιτευχθεί όχι με σταδιακή προσέγγιση, όχι με συνεχή ανάπτυξη, αλλά με συνεχή απάρνηση του εαυτού της, η Εκκλησία επιμένει εκ των προτέρων στην αποχή και μάλιστα δίνει στον Ερμά από τώρα και στο εξής να ζει με τη γυναίκα του όπως με την αδερφή του. καταστράφηκε στην αρχική του μορφή και στη συνέχεια πήρε τη μορφή μοναχισμού. Η παρθενική αγνότητα που απεικονίζει ο Ερμάς είναι ιδανικό, όπως και η πληρότητα του Αγίου Πνεύματος είναι φιλοδοξία. Όμως τα υψηλότερα σημεία της αγίας ανθρωπότητας φωτίζονται ήδη από τις ακτίνες του Ερχόμενου Φωτεινού, του Αποκαλυπτικού Χριστού. Μέσω του ηρωισμού απέκτησαν το Πνεύμα και στα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Παρηγορητή βρίσκουν δύναμη για την ύψιστη αγάπη για τη δημιουργία. Αυτά είναι «εκλεκτά σκεύη του Πνεύματος», 536 «σκεύη γεμάτα χάρη». 537 Ο ίδιος ο Ερμάς φανερώνει μέσα του μια αγνότητα άφθαστη για άνθρωπο χωρίς χάρη. Ίσως ο Στ. είχε παρόμοια σχέση με συγγενείς γυναικείες ψυχές. Ιωάννης Χρυσόστομος, 538 στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα. Να σας θυμίσω και για τον άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ, για τον Θεοφάνη τον Εσωτερικό. 539 Εδώ είναι ο σεβάσμιος αββάς Ιωάννης, ηγούμενος του όρους Σινά, που έζησε τον 6ο αιώνα. Η «σκάλα» του, ειδικά το πρώτο του μισό, είναι ικανή να απολιθώσει με παγωμένο τρόμο μια καρδιά αιφνιδιασμένη και ταραγμένη. Επιτρέψτε μου τουλάχιστον να σας υπενθυμίσω τη «Λέξη 5», η οποία περιγράφει το «Μπουντρούμι» με το πιο σκληρό αυτοβασανιστήριό του. Σε αυτή τη «Κλίμακα» υπάρχει μια «Λέξη 15», που φέρει τον τίτλο «Περί της μη διαφθοράς και της αγνότητας και της αγνότητας, που οι φθαρμένοι επιτυγχάνουν με κατορθώματα και έντονη εργασία». Εδώ, σε μια ολόκληρη σειρά μέτρων για να απομονωθεί κανείς, ένας προκατειλημμένος ή απρόσεκτος αναγνώστης μπορεί να βρει ένα πλήθος υλικού για να αποδείξει ότι ο ασκητισμός είναι ένας αργός αυτοευνουχισμός. 540 Ίσως δεν υπάρχει καν άλλη παρόμοια επιλογή από τέτοια εύλογα στοιχεία για αυτό σε όλη την ασκητική γραφή. Αυτή όμως, η πρύμνη της πρύμνης, ο ίδιος ο Ιωάννης σπεύδει να εκφράσει τις αγαπημένες του φιλοδοξίες, μεταφέροντας με θαυμασμό το σχεδόν συνειδητοποιημένο τέλος της ασκητικής οδού. «Κάποιος μου είπε», λέει ο Ιωάννης, 541, «για το εξαιρετικό και υψηλότερο όριο της αγνότητας, ὐφηγήσατο. Άλλωστε, κάποιος», λέει, «κοίταξε την ομορφιά - κάλλος, - δόξασε πολύ τον Δημιουργό γι' αυτό. και από μια μόνο ματιά βυθίστηκε στην αγάπη του Θεού και στην πηγή των δακρύων. και ήταν καταπληκτικό να βλέπεις ότι το χαντάκι της καταστροφής για άλλον, για άλλον πέρα ​​από τη φύση, έγινε κορώνα». Εάν ένας τέτοιος άνθρωπος, - προσθέτει ο Κλίμακος για λογαριασμό του, - με τέτοια συναισθήματα, έχει υιοθετήσει έναν τέτοιο τρόπο δράσης, τότε έχει αναστηθεί άφθαρτος μέχρι τη γενική ανάσταση - ?? τῆς κοινῆς ἀναστάσεως.» Στόχος του άθλου, ως γνωστόν, είναι η επίτευξη αφθαρσίας και θέωσης της σάρκας μέσω της απόκτησης του Πνεύματος. Αυτή η αφθαρσία, λοιπόν, στα μάτια των πιο σκληρών ασκητών συγγραφέων δεν είναι η εσωτερική στέρηση του ασκητή, όχι αταραξία και όχι αδιαφορία, αλλά, αντίθετα, η υψηλότερη ανταπόκριση στην ομορφιά της σάρκας - η ικανότητα να συγκινείσαι μέχρι το σημείο των δακρύων, να κλαίει από χαρά στη θέα ενός όμορφου γυναικείου σώματος. Οδυνηρό κατόρθωμα και εμπνευσμένη απόλαυση αποδεικνύεται ότι συνδέονται αντινομικά στο ζήτημα του φύλου, όπως και σε άλλες ερωτήσεις. «Θα καθοδηγούμαστε από τον ίδιο κανόνα», λέει ο Climacus, 542, «σε σχέση με τα άσματα και τα τραγούδια. Εξάλλου, είναι σύνηθες για τους λάτρεις του Θεού να ενθουσιάζονται με χαρά και θεία αγάπη και δάκρυα τόσο από τα εγκόσμια - ἐκ τῶν ἔξωθεν - όσο και από τα πνευματικά τραγούδια· για όσους είναι ηδονικοί, είναι το αντίθετο. Έτσι, ο στόχος των φιλοδοξιών του ασκητή είναι να αντιληφθεί όλη τη δημιουργία με την παρθένα νικηφόρα ομορφιά της. Το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτεται στην ικανότητα να βλέπει την ομορφιά της δημιουργίας. Το να βλέπεις πάντα την ομορφιά σε όλα θα σήμαινε «να αναστηθείς πριν από τη γενική ανάσταση», που θα σήμαινε να προλάβεις την τελευταία Αποκάλυψη, τον Παρηγορητή. Με τον «κάποιον» για τον οποίο μιλάει ο Ιωάννης Κλίμακος πρέπει να κατανοήσει κανείς την Αγία Νόνα, 543 από το 448, που ήταν επίσκοπος στην Έδεσσα, μετά στην Ηλιούπολη, μετά, από το 457, πάλι στην Έδεσσα και πέθανε το 471, ο ίδιος επίσκοπος. Νόνα, που ίδρυσε το πρώτο αναρρωτήριο του αρχαίου κόσμου στην Έδεσσα. Η γυναίκα που αναφέρεται στην ιστορία δεν ήταν κάποιο είδος αγίας εκείνη την εποχή. Αντίθετα, ήταν η πόρνη Πελαγία, γνωστή σε όλη την Αντιόχεια, όπου έτυχε να βρίσκεται η Νον, και για την πολυτέλειά της ονομαζόταν Μαργαρίτα, το Μαργαριτάρι. Η συνάντησή της με τον Ίωνα περιγράφεται λεπτομερώς στο «Βίος της σεβαστής μητέρας μας Πελαγίας, που ήταν παλαιότερα πόρνη», που έγραψε ένας αυτόπτης μάρτυρας, διάκονος της εκκλησίας της Ηλιούπολης, ο Ιακώβ. 544 Αυτή η ιστορία, δυστυχώς, είναι πολύ μεγάλη για να μεταφερθεί εδώ, και ως εκ τούτου θα περιοριστώ μόνο στην αρχή της ιστορίας του Διάκονου Ιακώβ: «Ο άγιος αρχιεπίσκοπος της πόλεως Αντιοχείας, για χάρη των εκκλησιαστικών αναγκών, συγκάλεσε οκτώ επισκόπους από τις γύρω πόλεις, ανάμεσά τους ήταν ο όσιος του Θεού, ο Μη επίσκοπός μου, που ήρθε από την Ηλιόπολη, με πήρε μαζί του, έναν υπέροχο άνθρωπο και τέλειο μοναχό, από το μοναστήρι που λέγεται Ταβενησιώτης, ενάρετος για χάρη του επισκόπου. κατέβηκε στην εκκλησία του αγίου μάρτυρα Ιουλιανού, θέλοντας να ακούσει ένα διδακτικό λόγο από τον Νον, κάθισαν όλοι στις πόρτες της εκκλησίας, λέγοντας πράγματα προς όφελος και σωτηρία όσων τον ακούνε, ιδού, περνώντας μπροστά από τις πόρτες της εκκλησίας, μια μεγάλη γυναίκα από το στόμα. περηφάνια, ντυμένη με ακριβά ενδύματα, στολισμένη με χρυσό, πολύτιμους λίθους και μαργαρίτες: και γύρω της ήρθαν ένα πλήθος κοριτσιών και νέων, ντυμένες με ωραία ρούχα και χρυσά νομίσματα, το πρόσωπό της ήταν τόσο κόκκινο, σαν να μην χορταίνει ο κόσμος των ανθρώπων με την όραση της ομορφιάς της. Καθώς περνούν δίπλα μας, γεμίστε όλο τον αέρα με αρωματικό θυμίαμα, καθώς βλέπουν τους επισκόπους να έρχονται χωρίς κρύο, με το κεφάλι ακάλυπτο και τη μέση τους γυμνή, να σφίγγουν τις πετσέτες τους και να αναστενάζουν ήσυχα, σαν να είχαν αποστρέψει τα πρόσωπά τους από τη μεγάλη τους αμαρτία. Ο μακαρίτης Νον κοίταξε επιμελώς και για πολλή ώρα το γυμνό, μέχρι που βγήκε από το δωμάτιο. Και επομένως, γυρίζοντας προς τον επίσκοπο, είπε: Δεν αγαπάς τη μεγάλη ομορφιά εκείνης της συζύγου; Σε όσους δεν απαντούν, η Νον έσκυψε το κεφάλι της και κλαίει, μαζεύοντας τα δάκρυά της στα βουβούλια, και πότιζε τα στήθη της με δάκρυα, αναστενάζοντας από τα βάθη της καρδιάς της, ρωτώντας πάλι τους επισκόπους: δεν θα χαρείτε την ομορφιά της; Είναι σιωπηλοί. Αλλά είπε: αλήθεια, έμαθα πολλά από αυτήν: γιατί ο Κύριος θα ορίσει εκείνη τη γυναίκα στην τρομερή του κρίση και με αυτήν θα μας καταδικάσει. Τι πιστεύεις; Πόσες ώρες πέρασε εκείνη η σύζυγος στο κρεβάτι της, πλένοντας, ντύθηκε και λαμβάνοντας όλη τη σκέψη και τη φροντίδα της γι' αυτό, ώστε να εμφανιστεί πιο όμορφα μπροστά στα μάτια των προσωρινών φροντιστών της. Εμείς, έχοντας τον αθάνατο Νυμφίο στους ουρανούς, στους Άξιους Αγγέλους επιθυμούμε να δούμε, δεν νοιαζόμαστε να στολίσουμε τις καταραμένες ψυχές μας, παρόλο που όλα είναι βρώμικα, γυμνά και γεμάτα κρύο. όσοι πασχίζουν να πλυθούν με δάκρυα μετανοίας, ντύνονται με την ομορφιά των αρετών, για να φανεί ευάρεστη στα μάτια του Θεού και να μην ντροπιαστεί και απορριφθεί κατά τη διάρκεια του γάμου του Αρνίου». Η αγάπη για τη δημιουργία εκφράζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα, πιο ξεκάθαρα, στους μεγαλύτερους εκπροσώπους του ορθόδοξου ασκητισμού, στον Άγιο Μακάριο τον Μέγα και τον Ισαάκ τον Σύριο, τους στύλους αληθινά της Εκκλησίας. Και οι δύο περιγράφουν καταστάσεις ύψιστης αγαλλίασης και μεγαλύτερης πνευματικότητας. Αν σκεφτούμε, θα μπορούσαμε να συμπεράνουμε από αυτό ότι πρόκειται για μια εκτίναξη στον κενό χώρο, το απέραντο και μεγάλο Τίποτα 545 εξωχριστιανικών μυστικιστών. Αλλά όχι. Εδώ παίζει ρόλο η μεγαλύτερη ιδιαιτερότητα και πληρότητα. Είναι εδώ που το πλάσμα εμφανίζεται στη συνείδηση ​​στο σύνολό του και στο αιώνιο περιεχόμενό του, φωτισμένο από το δέος της παντονικης, άφθαρτης ομορφιάς. Ο Αιδ. Μακάριος ο Μέγας έκανε κατορθώματα που φαίνεται να ξεπερνούν τις ανθρώπινες δυνάμεις και διατηρούσαν μόνο τη ζωή στο σώμα. Ο μαθητής του Ευάγριος, βασανισμένος από τη δίψα, ζήτησε κάποτε άδεια να πιει νερό. «Να είσαι ικανοποιημένος με το γεγονός ότι είσαι κάτω από τη σκιά», του απάντησε ο τρυφερός γέρος. – πολλοί στερούνται αυτή τη χαρά. Εδώ και είκοσι χρόνια τρώω, πίνω και κοιμάμαι όχι περισσότερο από όσο χρειάζεται για να διατηρήσω τη ζωή μου». Πράγματι, ο ίδιος έτρωγε φαγητό μόνο μια φορά την εβδομάδα. Όταν έπρεπε να φάει με ερημίτες, και του πρόσφεραν κρασί, ο άγιος δεν αρνήθηκε, αλλά αφού ήπιε ένα φλιτζάνι κρασί, δεν ήπιε νερό όλη την ημέρα. Η φτώχεια και η έλλειψη απληστίας του έφτασαν στο σημείο που δεν συνιστούσε καν να έχει εκείνα τα βιβλία από τα οποία οι άλλοι θα μπορούσαν να λάβουν επιμόρφωση. και ο ίδιος βοήθησε τους κλέφτες να βγάλουν πράγματα από το κελί του. Η αμέτρητη αγάπη και η πραότητά του προς τα πάντα είναι πολύ γνωστά για να χρειάζεται να τα υπενθυμίζουμε. 546 Ιδού όμως τι λέει ο ίδιος ο άγιος για τις στιγμές των πνευματικών εκδηλώσεων: 547 «Όσοι κρίθηκαν άξιοι να γίνουν παιδιά του Θεού και να αναγεννηθούν από το Άγιο Πνεύμα, και έχουν μέσα τους τον Χριστό, που φωτίζει και αναπαύει - ἐλλάμποντα καὶ ἀναπαύοντα - καθοδηγούνται από το Πνεύμα με διάφορους και ποικίλους τρόπους, και η χάρη ενεργεί αόρατα στις καρδιές τους μέσω πνευματικής ανάπαυσης - ἐν τῳ, όμως, ας μας ἐν τῳῇ. δανειστείτε εικόνες από τις ορατές στον κόσμο για να δείξετε εν μέρει την παρουσία της χάρης στην ψυχή γίνονται σαν ασώματοι άγγελοι, με τόση άνεση με το σώμα, μερικές φορές φαίνονται μεθυσμένοι από το ποτό, χαίρονται και μεθάνε από το Πνεύμα - μεθυσμένοι από τα θεϊκά πνευματικά μυστήρια. Μερικές φορές φλέγονται με τέτοια αγαλλίαση και αγάπη από το Πνεύμα που, αν ήταν δυνατόν, θα φιλοξενούσαν κάθε άνθρωπο στη σάρκα τους, χωρίς να ξεχωρίζουν το κακό από το καλό. Μερικές φορές ταπεινώνονται τόσο πολύ μπροστά σε κάθε άνθρωπο με την ταπεινοφροσύνη του Πνεύματος που θεωρούν τον εαυτό τους χειρότερο και πιο ασήμαντο από όλους τους άλλους. Άλλοτε σε ανείπωτη χαρά παρατηρούνται συνεχώς από το Πνεύμα... Άλλοτε η ψυχή αναπαύεται σε κάποια μεγάλη σιωπή και σιωπή, όντας μόνο σε πνευματική ηδονή και ανέκφραστη γαλήνη και ευημερία. Μερικές φορές, σε κάποια γνώση και άφατη σοφία και στη γνώση του Ανεξερεύνητου Πνεύματος, επιτυγχάνεται η χάρη, αλλά αυτό δεν μπορεί να εκφραστεί με γλώσσα και χείλη. Μερικές φορές ένα άτομο γίνεται σαν ένα από τα άτομα [δηλ. μι. «όπως όλοι οι άλλοι»]. «Εξάλλου, όταν η ψυχή πλησιάζει την τελειότητα του πνεύματος, καθαρισμένη πλήρως από όλα τα πάθη και ενωμένη και συγχωνευμένη με το Παρηγορητό Πνεύμα μέσω άφατης επικοινωνίας, και όταν διαλύεται με το Πνεύμα, αξίζει να γίνει πνεύμα, τότε γίνεται όλο φως, όλο μάτι, όλο πνεύμα, κάθε χαρά, όλη ειρήνη, όλη αγαλλίαση, όλη η καλοσύνη, όλη η αγάπη. Ένας ακόμη πιο αυστηρός ασκητής εκφράζει ακόμη πιο δυνατά τις ίδιες εμπειρίες, 548 – Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. 549 «Η τελειότητα όλου του άθλου», λέει, «βρίσκεται στα εξής τρία πράγματα: μετάνοια, αγνότητα και αυτοβελτίωση. – Τι είναι μετάνοια; – Αφήνοντας το παρελθόν και θλίψη γι’ αυτό. – Τι είναι αγνότητα – ἡ καθαρότης; – Εν συντομία: η καρδιά ελεεί κάθε κτιστή φύση – καρδία ἐλεπἡμῶν. βελτίωση – ἡ τελειότης – The depth of humility – βάθος ταπεινόσεως, – δηλ. εγκατάλειψη – κατάλειψις – παντός ορατού και αόρατου (– ορατού – παντός αισθητού· αόρατου – νοητού –) και απελευθέρωση από τη φροντίδα γι’ αυτό. «Μια άλλη φορά τον ρώτησαν ξανά: «Τι είναι μετάνοια;» και είπε: «Μια συντετριμμένη και ταπεινωμένη καρδιά». – – «Σοβαρός, οικειοθελώς αποδεκτός θάνατος για όλα». - «Και τι είναι η ελεήμων καρδιά - καὶ τί ἐστι καρδία ἐλεἡμῶν;» - και είπε: «Το κάψιμο της καρδιάς αφορά όλη τη δημιουργία - για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και για όλη τη δημιουργία. Και από την ανάμνησή τους και την ενατένιση τους, τα μάτια του δάκρυσαν, από τη μεγάλη και δυνατή οίκτο που καταπίνει την καρδιά του. Και από μεγάλη αντοχή αγγίζεται η καρδιά του, και δεν μπορεί να αντέξει, ούτε να ακούσει, ούτε να δει κανένα κακό, ή μικρή θλίψη να συμβαίνει στο πλάσμα. Και ως αποτέλεσμα αυτού, για τους βουβούς, και για τους εχθρούς της Αλήθειας, και για εκείνους που τον βλάπτουν, προσεύχεται κάθε ώρα με δάκρυα, για να καθαριστούν και να διατηρηθούν. και επίσης για τη φύση των ερπετών προσεύχεται με πολύ οίκτο, που διεγείρεται στην καρδιά του χωρίς μέτρο, σύμφωνα με την ομοίωση του με τον Θεό σε αυτό... Το σημάδι εκείνων που έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι το εξής: αν τη μέρα τους παραδίδουν για να καούν δέκα φορές για την αγάπη τους για τους ανθρώπους, δεν θα είναι ικανοποιημένοι με αυτό, όπως είπε ο Μωυσής στον Θεό: «Αν τους συγχωρήσεις την αμαρτία τους, συγχώρεσέ το, αλλά αν όχι, σβήσε με από το βιβλίο στο οποίο το έγραψες» (Έξ. 32 λέει: 32: από τον Χριστό για τους αδελφούς μου κ.λπ.». (Ρωμ.9:3); και επίσης «Τώρα χαίρομαι για τα παθήματά μου για εσάς», τους Εθνικούς (Κολ. 1:24). Και οι άλλοι απόστολοι, για την αγάπη τους για τις ζωές των ανθρώπων, δέχθηκαν τον θάνατο σε όλες τις μορφές. – Ο υψηλότερος βαθμός όλων αυτών μαζί είναι ο Θεός και ο Κύριος. Από αγάπη για τη δημιουργία, έδωσε τον Υιό Του στον σταυρό θάνατο...» Αλλού ο αββάς Ισαάκ αναφέρει τα εξής: 550 «Επίσης λένε για τον αββά Αγάθωνα ότι είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να πάρω το σώμα του και να του δώσω το δικό μου». Βλέπεις την τέλεια αγάπη;..." Έτσι, «η αγνότητα είναι μια καρδιά που ελεεί κάθε κτιστή φύση» και «η καρδιά που ελεεί κάθε πλάσμα είναι το κάψιμο της καρδιάς για όλη τη δημιουργία», όταν αποκαλύπτεται σε αυτό η άξια πλήρους αγάπης, και επομένως, η αιώνια και αγία πλευρά κάθε πλάσματος, συμπεριλαμβανομένων εδώ ακόμη και των δαιμόνων και των «εχθρών της αλήθειας», δηλ. δαίμονες. Η μετάνοια οδηγεί στην ταπείνωση της καρδιάς, δηλαδή στην καταστροφή της για τα πάντα, στην καταστροφή μέσα σε αυτήν του κακού εαυτού και στον κατώτερο νόμο της ταυτότητας. Η καρδιά καθαρίζεται από εκείνη τη βρωμιά που τη χώριζε από τον Θεό και από τη δημιουργία. Και, χωρισμένη από την απομόνωση με κατόρθωμα, η καρδιά γίνεται αγνή, δηλαδή αντιλαμβάνεται ανιδιοτελώς την ομορφιά της δημιουργίας, και φλέγεται από αγάπη για όλη τη δημιουργία. Λίγο-πολύ ξεκάθαρα, μένοντας πιο αναλυτικά ή εν συντομία σε αυτήν ή την άλλη μετάβαση αυτού του μονοπατιού, όλοι οι ασκητές λένε το ίδιο πράγμα. Αλλά, φυσικά, η πληρότητα της αγνότητας είναι δεδομένη αξία και όχι δεδομένη. Ωστόσο, κάθε φορά που ένας ασκητής ανέβηκε τη «σκάλα του ουρανού» σε κάποιο βαθμό, εμφανίζεται ξεκάθαρα η «αίσθηση της φύσης». Θυμάστε τι μίλησε ο Bishop για την καθαριστική σημασία του πλάσματος; Θεοφαν ο Ερημικος; 551 Δεν θα παραθέσω, ωστόσο, τα λόγια του. Θα κάνω καλύτερα, ένα απόσπασμα από τις σημειώσεις ενός περιπλανώμενου. 552 «Τώρα περπατάω έτσι», γράφει ο Περιπλανώμενος, «και λέω συνεχώς την προσευχή του Ιησού, που είναι πιο πολύτιμη και πιο γλυκιά για μένα από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο. Δεν ανησυχώ για τίποτα, τίποτα δεν με απασχολεί, δεν θα έβλεπα τίποτα φασαριόζικο και θα ήμουν ολομόναχος στη μοναξιά. τι μου συμβαίνει «Αυτή τη στιγμή διάβαζα την Αγία Γραφή μου και ένιωθα ότι άρχισα να την καταλαβαίνω πιο καθαρά, όχι όπως πριν, όταν πολλά πράγματα μου φαινόταν ακατανόητα, και συχνά αντιμετώπιζα αμηχανία. - Όταν άρχισα να προσεύχομαι με την καρδιά μου, όλα γύρω μου μου φάνηκαν με μια ευχάριστη μορφή: δέντρα, γρασίδι, πουλιά, γη, αέρας, φως, όλα μου έλεγαν ότι υπάρχει για τον άνθρωπο, μαρτυρούν την αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο, και όλα προσεύχονται, όλα τραγουδούν τη δόξα του Θεού. Και από αυτό κατάλαβα αυτό που λέγεται στη Φιλοκαλία «γνώση των λόγων της δημιουργίας» και είδα τον τρόπο με τον οποίο μπορεί κανείς να μιλήσει με τα δημιουργήματα του Θεού. «Έμαθα επίσης εκ πείρας τι σημαίνει παράδεισος και πώς ανοίγεται η Βασιλεία του Θεού μέσα στις καρδιές μας». «Περπάτησα αργά για ένα μήνα», συνεχίζει ο περιπλανώμενος την ιστορία του, «και ένιωσα βαθιά πόσο εποικοδομητικά μπορούν να είναι τα καλά ζωντανά παραδείγματα. Διάβαζα συχνά τη Φιλοκαλία και εμπιστευόμουν όλα όσα έλεγα στο τυφλό προσευχητάριο. Το διδακτικό του παράδειγμά μου άναψε ζήλο, ευγνωμοσύνη και αγάπη για τον Κύριο. Η ευχαρίστηση θα μπορούσε να είναι στη Βασιλεία των Ουρανών Όχι μόνο το ένιωθα αυτό μέσα στην ψυχή μου, αλλά όλα τα εξωτερικά μου φάνηκαν σε μια ευχάριστη μορφή, και όλα με τράβηξαν στην αγάπη και την ευχαριστία του Θεού. σε όλα βρήκα μια εικόνα του ονόματος του Ιησού Χριστού». Με μια λέξη, όλη η δημιουργία αποκαλύφθηκε στον περιπλανώμενο μας ως αιώνιο θαύμα του Θεού, ως ζωντανό ον που προσεύχεται στον Δημιουργό και Πατέρα του. 553 Αυτή η αντίληψη είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική για τους περιπλανώμενους μας και τα επιμέρους χαρακτηριστικά της αποτυπώνονται σε πολλά έργα τέχνης. 554 Από το εκτενές υλικό που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να διευκρινιστεί η σύνδεση μεταξύ του ασκητικού άθλου, της παρθενίας της ψυχής, της πνευματικότητας και της αγάπης-οίκτου για το πλάσμα και του ερωτευμένου με το πλάσμα, έχω αναφέρει μόνο ένα πολύ μικρό ποσό. Ελπίζω όμως ότι στα παραδείγματα που δίνονται, αυτή η σύνδεση έχει γίνει ξεκάθαρη - αυτή η γέφυρα που οδηγεί τον ασκητή στην άνευ όρων ρίζα της δημιουργίας, μια φορά μόνο, ξεπλυμένη από το Άγιο Πνεύμα, διαχωρισμένη από την εγωότητά του μέσω της δομής του εαυτού του, ο ασκητής έχει αισθανθεί την άνευ όρων ρίζα του μέσα του - αυτή τη ρίζα της αιωνιότητας, που του δίνεται μέσω της συμμετοχής στα βάθη της Αγάπης της Τριάδας. Ως εκ τούτου, αναγκαστικά ανακύπτει ένα νέο ερώτημα, δηλαδή πώς συλλαμβάνεται το πλάσμα αυτό καθαυτό ή από μόνο του ή για τον εαυτό του, δηλαδή το ζήτημα της Σοφίας. Omnia conjungo. Συνδέω τα πάντα. Μεθόδιος Ολυμπίας, – Μη. γρ., Τ. 18, στόλ. 264 Α, βλ. ταυτότητα. διάσελο. 506A) – Τετ: «Αν η ψυχή σου προσκολληθεί με πάθος σε όμορφα σώματα και στη συνέχεια υποβληθεί στην τυραννία των παθιασμένων σκέψεων που γεννιούνται από αυτό: μην υποθέτεις ότι είναι η αιτία της καταιγίδας των σκέψεων και της παθιασμένης κίνησης που συμβαίνει μέσα σου· αλλά να ξέρεις ότι ο λόγος για αυτό κρύβεται μέσα σου - λίθος, σαν μαγνήτης, σαν ένα άτομο, σαν μαγνήτης. λόγω μιας προδιάθεσης για αυτό και μιας κακής παθιασμένης συνήθειας, τα δημιουργήματα του Θεού είναι όλα καλά, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Θεού, και δεν έχουν τίποτα που θα έδινε αφορμή για βλασφημία της δημιουργίας του Θεού» (Nikita Stif., - 1ος αι., 50., σελ. 95. Ambrose Med., - About virgins I, VIII, 40 (Mi lat. pr. T. 16, col. 200. - Russian translation I, VII, 40). [Μπεπ. Theodore (Pozdeevsky), Rec. Μ. Πνεύμα. Ακ.], - Από αναγνώσεις για ποιμαντική. θεολόγος (Ασκητισμός). Serg. Θέση, 1911, σελ. 21. Τετ: F. Simon, - Psychology Ap. Παύλος, μετάφρ. μαζί του. Επ. Georgiy, M., 1907, A I, σσ. 1–5 et al. – P.S. Strakhov, – Atoms of Life (“God. West.”, 1912, Jan., σσ. 1–25). Μια ενδιαφέρουσα, αν και απίθανη, μετάφραση δίνεται εδώ. και σχόλιο. 1 Κορινθίους 15:51–52: «Διότι δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλαχθούμε εν ριπή οφθαλμού». Ο Στράχοφ θεωρεί τη λέξη ἄτομος έναν φιλοσοφικό όρο, ένα «άτομο», έτσι ώστε η φράση ἐν ατόμῳ, που συνήθως μεταφράζεται ως «σύντομα», σύμφωνα με τον ίδιο, «μας εισάγει στα βάθη του ίδιου του υποστρώματος όλων των πραγμάτων, στα βάθη της... ύλης». Όλη η ύλη του σώματός μας θα αλλάξει κατά την ανάσταση στο άτομο. - Σχετικά με το γεγονός ότι η σωτηρία είναι η σωτηρία όχι μόνο της ψυχής, αλλά ολόκληρου του ανθρώπου, με το σώμα του, και σε ουσιαστική βάση για τους ανθρώπους. η ζωή του σώματός του σταματάει ιδιαίτερα. επίμονα και σταθερά V. [I.] Nesmelov, - Science of Man, ed. 2-e, T. 2, Kazan, 1906. Βους του Θιβέτ ή των ινδίων. Tarnovsky, – Σχηματισμός κύριων επιθημάτων («Phil. Zap.», 45ο, τεύχος VI, 1909, σσ. 4–5): «μετάβαση του «t» στο «ts» στα λευκορωσικά. говоре и в польск. ανθρώπινο σώμα σημαίνει κάτι αυστηρά ολοκληρωμένο, σωστά οργανωμένο και δεν υπόκειται σε διαίρεση (individuum). Ο Αλ. Τέχνη. Khomyakov, – Σύγκριση ρωσικών λέξεων με τη σανσκριτική (Πολν. sobr. soch., T. 5, ed. 4th, M. 1904, p. 582 = id., ed. 3, 1900, p. 582). Prel.. Cur.. – E. Akvilonov, – Καινή Διαθήκη διδασκαλία περί της Εκκλησίας, Αγία Πετρούπολη, 1896, σελ. 25. Лосский, – Обосн. ενθ., 2η έκδ. СПб., 1908 г., III 2., стр. 77–78. – T. Lipps, – Αυτογνωσία, Αγία Πετρούπολη, 1903 – Rud. Штейнер , – ΘΕΟΣΟΦΙΑ . – G. Rickert, – Εισαγωγή στην υπερβατική φιλοσοφία. 1904. – Фихте , – Назн. άνθρωποι, Αγία Πετρούπολη, 1905. Σελίδα 587–592 – Η σχέση μεταξύ των τριών αρχών του ανθρώπινου σώματος, που έχουν τα κέντρα τους σε τρία μέρη του, το στομάχι, το στήθος και το κεφάλι, σχηματικά, ίσως. παρουσιάζεται ως η αμοιβαία διείσδυση αυτών των τριών συστημάτων, αλλά με τη μεγαλύτερη ένταση δραστηριότητας, αντίστοιχα. μέρη του σώματος. Παπούς, Φίλος. αποκρυφ.. – Στην αρχαιότητα το δόγμα της τρισυστατικής φύσης των ανθρώπων. το σώμα σε σχέση με την τριών συστατικών φύση της ψυχής θεωρήθηκε σίγουρα αποφασισμένη: αρκεί να θυμηθούμε τουλάχιστον τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και άλλων. Αλλά αυτή η ίδια απόφαση περιλήφθηκε και στη συνέχεια. Έτσι στη χειρόγραφη συλλογή «Big Panfect» ή «Kuvaras», που ανήκει στη Μονή Άθω-Ιβήρων, Bp. Ο Πορφύριος Ουσπένσκι βρήκε το 1845 άγνωστα μεταφορικά ποιήματα του Θεόκριτου και με ένα από αυτά, «Ο αυλός», μια περίεργη εξήγηση που ανήκει στον χαρτοφύλακα της πρώτης Ιουστινιανής όλης της Βουλγαρίας, κυρίου Ιωάννη Πεδιασίμου, που έζησε τον 14ο αιώνα, την ακόλουθη περίεργη ένδειξη της σταθερότητας αυτής της αρχαίας διδασκαλίας: «εἰποὴν τοῦ ὡς. τριμέτρους τῆς ψυχῆς, λέγω δὴ λόγου, θυμοῦ καὶ ἐπιθυμίας, τρεῖς σωματικὰς ἀρχὰς κυριωτάτας ἡ φύσις ἑδημιούργησεν ἐγκέφαλον μὲν εἰς ὑποδοχὴ τοῦ λογιστικοῦ, καρδία δὲ τοῦ θυμοειδοῦς, ἧπαρ δὲ τοῦ ... εἰ καὶ ἐγκάρδιόν τις τὸν πόθον ἐρεῖ, οὐχ’ ἁμάρτῃ τοῦ δέοντος διὰ τὸ καὶ τοῦ ἥπατος εἶναι τὴν καρδίαν ἀρχή. – Αξίζει να γνωρίζουμε ότι η φύση έχει τακτοποιήσει τα τρία πιο σημαντικά σωματικά δοχεία της τριών συστατικών ψυχής, δηλαδή το μυαλό, τα συναισθήματα και τις επιθυμίες της: το κρανίο για το μυαλό, την καρδιά για τα συναισθήματα και το συκώτι για την επιθυμία. Η αρχή... δική τους είναι η καρδιά» (Επίσκοπος Πορφύριος του Ουσπένσκι. Χριστιανική Ανατολή. Άθως. Το πρώτο ταξίδι στα μοναστήρια και τα μοναστήρια του Άθω. Μέρος Ι, τμήμα 2, Κίεβο, 1877. Κεφάλαιο XVII, σ. 230–231). [Π. D. Yurkevich], – Η καρδιά και το νόημά της στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Λόγου του Θεού («Έργα του Κιέβου. Πνευματική Ακ.», 1ο, 1860, βιβλίο 1), σελ. 63. Νεολογισμός, προτεινόμενος. Schelling. Γιούρκεβιτς, σελ. 70. – Πρβλ.: F. Simon, V. I, σσ. 22–24. Το ότι ανατίθεται στην καρδιά ένας τόσο σημαντικός ρόλος στην εσωτερική ζωή - που όλες οι λειτουργίες της διανοητικής-πνευματικής ζωής μεταφέρονται εδώ - δεν είναι μια αυθαιρεσία έκφρασης λέξεων, αλλά είναι το αποτέλεσμα μιας φυσικά αναπτυσσόμενης ψυχολογίας που βασίζεται στην παρατήρηση» (Simon, id., σελ. 24-25, και περαιτέρω - μια εξήγηση αυτής της θέσης. Βιβλίο III, σελ. 773, το ανθρώπινο ον είναι τριών συστατικών, η μορφή ή η αρχή της ζωής - αυτή είναι η πρώτη αρχή, με τις υποδιαιρέσεις της, η οποία ονομάζεται νεφες Ο Θεός, το Σύμπαν και ο Άνθρωπος, μετάφραση από τα γαλλικά A. B. Troyanovsky, επιμέλεια N. A. Pereferkovich, 1910. Κεφάλαιο VIII, σελ. 158, η ανθρώπινη προσωπικότητα διαμορφώνεται από το πραγματικό όργανο της θέλησης. «Η έδρα του είναι η καρδιά, η οποία, επομένως, αποτελεί τη ρίζα της ζωής, είναι ο βασιλιάς (melek - מלך), το κεντρικό σημείο σύνδεσης του εγκεφάλου με το συκώτι... Η Καμπάλα λέει: στη λέξη מלך (Βασιλιάς) η καρδιά είναι «όπως το κεντρικό σημείο μεταξύ εγκεφάλου και συκωτιού», που πρέπει να εξηγηθεί με το πρώτο γράμμα myest. מלך Το συκώτι είναι כבר με το τελευταίο του γράμμα και, τέλος, η καρδιά είναι לב με το γράμμα ל, που βρίσκεται στη μέση» (ib., κεφ. VIII, II, σελ. 178). Goryaev, σελ. 317 – Miklosich, SS. 292–293. – Sreznevsky, III, στήλη. 338–339: «μέση», κ.λπ. Dal T. 4, στήλη. 130–131, 129–130. Θεοσοφιστές, C. du Prel, κ.λπ. . Από έργα αφιερωμένα στην επίσημη επιστήμη της θεωρίας του plexus solaris, ας το ονομάσουμε: Maxime Laignel-Lavastine, – Recherches sur le Plexus solaire, Παρίσι, 1903, III+430 σελ. – πλήρης περίληψη διαφόρων έμπειρων δεδομένων και θεωρητικών συλλογισμών για το plex. sol., που παρουσιάζεται από την επίσημη επιστήμη. Ch. V (σελ. 407–428) περιέχει άφθονη βιβλιογρ. ερώτηση, και η Βίβλος δίνεται χωριστά. οδηγίες για την ανατομία, τη φυσιολογία και την παθολογία του ηλιακού πλέγματος. - Στα ρωσικά. γλώσσα Γνωρίζω μόνο τη διατριβή: Bloch, - Physiology of plexus caeliaci, M., 1910. Υπάρχουν και εδώ. λίτρο, διάταγμα – Όσο για τις πολύ πιο ενδιαφέρουσες, αν και μερικές φορές φανταστικές, απόψεις για το plex. σολ. μυστικιστική επιστήμη, τότε υπάρχουν πολλές ξεχωριστές. Ο αναγνώστης θα βρει σχόλια στα έργα του du Prel και άλλων (για το βιβλιογραφικό τους ευρετήριο, βλ.: Kiesewetter, - Gesch. d. neueren Occultismus, 2-te Aufl. besorgt von R. Blum., Lpz., 1909. SS. 844 επ.), esp., theosculistists, etc., theosculistists, etc. αν και περιέχεται ελλιπώς στο: I. K. Antoshevsky, - Bibliography of occultism, 1910, υπάρχει 2η έκδοση - The Astral Plan, trans. 296–304 – Στη νέα, 3η έκδ. Και τα δύο [ευρετήριο ευρετηρίων]: Ερν. Radlov, - Δοκίμια για τη μαγεία. Ges.. – Handw., 12-te Aufl., SS. 377a και XI, An. – Η λέξη לִבׇה (Εζ. 16:30), συνήθως εξηγείται ως δευτερεύουσα μορφή του לֵב, – β. m. απλά λάθος αντιγραφέα. Ο βαθμός στον οποίο υπάρχει μικρή βεβαιότητα εδώ μπορεί να φανεί ακόμη και από την εξέταση του λεξικού ενός συγγραφέα. Έτσι, √לבכ στο Gezenius στην 3η έκδ. Λεξικό, 1828, αριστερά χωρίς εξήγηση. στο Tesaur., 1839, εξηγείται μέσω του «pinguis fuit», στη 2η Λατινική. εκδ., επεξεργασία από τον Hoffmann, που εξηγείται μέσω του «cavus fuit»· στην 7η έκδ. 1868, επεξεργασία από τον Dietrich, αυτή η ρίζα συνδέεται με τις έννοιες «verbinden», «sich winden», «convolutus» κ.λπ. στην 11η έκδ. 1890, που επεξεργάστηκαν οι Mühlgau, Volk και Müller, το «haften an etwas», το «sich fess Anlegen» αναγνωρίζεται ως το κύριο νόημα και το 12ο, 1895, το οποίο επεξεργάστηκαν οι Socin, Zimmern και Buhl, μένει ξανά χωρίς εξήγηση. Ιουλ. Fürst, – Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das alte Testament, 2-te Aufl, Lpz., 1863, Bd. Εγώ, SS. 655–656. Ges. , – Τέσαυρος. Lipsiae 1839, T. II, p. 738. Ges. , – Handw., bearbeit. von F. Mühlau and W. Volck mit Beiträgen von D. H. Müller, 11-te Aufl., Lpz., 1890, S. 418. Ωστόσο, αυτή είναι η εικασία μας. Στο Goryaev (σελ. 394), το «halva» και το «galva» είναι κοντά στα τουρκικά. χαλβά και αραβικά. hal'vijat, γλυκά. Αθώος, Αρχ. Ο δικός της, αναπτύσσει ακόμη και την ιδέα ότι το πλάσμα είναι, εκτός από τον άνθρωπο, αντιπρόσωπός του, ένα άτομο που έχει συνάψει διαθήκη με τον Θεό, έτσι ώστε τα ζώα, κατά τη γνώμη του, να έχουν και θρησκεία. (Innocent, πρώτη διάλεξη για τη θρησκεία γενικά, σελ. 9–12). Την ίδια πεποίθηση έχει και ο καθ., γνωστός για τα απολογητικά και θρησκευτικά-ιστορικά του έργα. S. S. Glagolev; Μου εξέφρασε επανειλημμένα αυτές τις απόψεις κατά τη διάρκεια των συνομιλιών μας. Ο S. S. Glagolev επέστησε την προσοχή μου σε αυτήν την ταυτότητα. Στη Γραφή, η θρησκεία ονομάζεται «διαθήκη, νόμος, υπηρεσία του Θεού, η οδός του Ιεχωβά ή απλώς η οδός» (Ην., σελ. 4). Γι' αυτό δεν πρέπει να είναι καθόλου απροσδόκητο να αναγνωρίσουμε τη διδασκαλία των αγίων πατέρων ότι ο υπέρτατος στόχος της θρησκείας, της σωτηρίας -και η σωτηρία έγκειται στη θέωση- είναι ο κλήρος όχι μόνο του ανθρώπου, αλλά όλης της δημιουργίας. Ναι, Διον. Αρεοπ. μιλάει για την πραγματική θεοποίηση της φύσης στον βαθμό που είναι προσιτός σε αυτήν (O θεϊκά ονόματα. 9 5, - Mi gr., T. 3, col. 912D; id. 123 - col. 912D; id. 123 - col. 972A; id. 27 - col. της θέωσης στην αρχαία ανατολική Εκκλησία, Μ., 1907, σ. 33, σημ. = «Τεύχος Φιλοσοφίας και Ψυχολογίας», 1909). Και ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής προχώρησε παραπέρα. Επέκτεινε το ιδανικό της θέωσης του ανθρώπου σε όλη τη φύση. Δια του Χριστού πρώτα θεοποιείται ο άνθρωπος και μέσω του ανθρώπου θα θεοποιηθεί όλη η φύση (παρατίθεται από το ίδιο μέρος). – Μεταξύ των Ρώσων θρησκευτικών στοχαστών της σύγχρονης εποχής, που ένιωσαν ιδιαίτερα έντονα αυτή την κοσμική πλευρά του Χριστιανισμού, πρέπει να επισημάνω, εκτός από την ήδη αναφερθείσα Αρχ. Innocent και S.S. Glagolev, - Επίσκοπος. Porfiry Uspensky, Vl. Solovyova, S.N. Bulgakova, Vyach. I. Ivanova, V. F. Erna και άλλοι. Γι' αυτό ευγενικό. Ο μυστικισμός της καρδιάς είναι φαινόμενο υγείας και ισορροπίας του σώματος, ενώ ο ψευδής μυστικισμός της κεφαλής ή της μήτρας έχει πάντα είτε ως ρίζα είτε ως καρπό την ασθένεια ψυχής και σώματος. Στον Χριστό, τον «Συγγραφέα της ζωής», υπάρχει απόλυτη ισορροπία και τέλεια υγεία. Αντίθετα έξω από τον Χριστό, δηλαδή έξω από τη Ζωή, δεν υπάρχει υγεία. – Ψυχίατρος Β.Φ. Chizh, γνωστός για τα πολυάριθμά του. έργα σε διάφορα λογοτεχνικά έργα. τύπους και ιστορικές προσωπικότητες στις οποίες ανακαλύπτει ψυχικές ασθένειες - αναγνωρίζει τους Ρώσους ιερούς ασκητές (οι άγιοι ανόητοι παραμένουν έξω από την προσοχή του) ως τυπικούς εκπροσώπους της ψυχικής υγείας και ισορροπίας. Και, αντίθετα, ένα σπάνιο βιβλίο ψυχοπαθολογίας δεν κάνει αποσπάσματα από τα μηνύματα για τον εαυτό τους αγίων και μυστικιστών εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ως τυπικά παραδείγματα ψυχικής διαταραχής. Φυσικά, οι ψυχίατροι απλοποιούν τα πράγματα όταν βλέπουν μόνο το πνευματικό. ανατροπή; αλλά το σίγουρο είναι ότι υπάρχει. – Σχετικά με την παθολογία του γοητευτικού μυστικισμού, έχει συγκεντρωθεί πολύ υλικό σε πολλές ψυχολογικές, ψυχοπαθολογικές και ψυχιατρικές εργασίες. Ειδικότερα, επισημαίνουμε: D. G. Konovalov, - Θρησκευτική έκσταση στα ρωσικά. μυστικιστικό σεχταρισμό. Serg. Pos. 1908. Μέχρι στιγμής έχει εκδοθεί μόνο το πρώτο τεύχος. 1ο μέρος ΧI + 258 σελ. (= «Θεολογικός Κήρυξ», 1907 και 1908) – Εδώ αναφέρονται πολυάριθμοι αριθμοί. αναμμένο. θέμα. – D. G. Konovalov, – Ψυχολογία του σεχταρισμού. έκσταση. Serg. Pos. 1909, 2η έκδ. 18 σελ. (= «Theological Vestn.», 1908, No. 12), - A. Vertelovsky, - Δυτικός μεσαιωνικός μυστικισμός και η σχέση του με τον καθολικισμό. Ιστορική έρευνα. Χάρκοβο. Τομ. Ι, 1888; Τομ. II, 1898. – M. Shaginyan, – Περί της ευδαιμονίας του κατόχου. Ποίηση 3. N. Gippius. [Μ., 1912]. 42 σελ. Βλ. Σχετικά με την πλάνη, βλέπε «Λόγια του Ασκητή» του Ισαάκ του Κυρίου. και Γρηγόριος ο Σιναϊτης («Φιλοκαλία», 2η έκδ., Μ. 1900, Τ. 5) και άλλοι πατέρες, συζευγμένοι στη «Φιλοκαλία», στο Βπ. Θεοφάν τον Ερημικό, ιδιαίτερα στις «Επιστολές για την πνευματική ζωή»· Ο Επίσκοπος συζητά αυτή την πνευματική ασθένεια με τις περισσότερες λεπτομέρειες. Ignatius Brianchaninov, esp. βλέπε "Έργα" T. I. Nikita Stiff. , – 3η εκατοντάδα, 38, σελ. 250. «Όποιος αντικαθιστά τη δράση των εξωτερικών αισθήσεων με εσωτερικές - όραση με τη φιλοδοξία του νου να δει το φως ενός ζώου, ακοή - με πνευματική προσοχή, γεύση - με ορθολογικό συλλογισμό, όσφρηση - με νοητική κατανόηση, αφή - με εύθυμη νηφαλιότητα της καρδιάς: ζει μια Αγγελική ζωή στη γη - για τους ανθρώπους είναι και αντιλαμβάνεται ως Άγγελος. - 1ος αι., 8, σ. 84). Ο Γρηγόριος ο Σιναϊτης είπε στους μαθητές του ακόμη πιο έντονα, δηλαδή ότι «όποιος έχει αναστηθεί προς τον Θεό, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος βλέπει, σαν σε καθρέφτη, όλη την κτίση με φως, «είτε στο σώμα είτε χωρίς το σώμα γνωρίζουμε» (Β Κορ. 12:2), όπως λέει ο θείος Παύλος, μέχρις ότου υπάρχει κάποιο εμπόδιο για να έρθει σε αυτόν. Πατερικόν ή βιογραφία των αγίων που έλαμψαν στον Άγιον Άθως», Πετρούπολη, 1860, Μέρος 1, σ. 356. Βίος Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτου, από Νέον ἐκλόγιον). – Στην ερώτηση: «Αν κάποιος έχει επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς, ποιο είναι το σημάδι της; Και πότε θα μάθει κάποιος ότι η καρδιά του έχει φτάσει στην αγνότητα;» Ο Αιδ. Ισαάκ ο Σύρος δίνει την εξής απάντηση: «Όταν βλέπει κανείς όλους τους ανθρώπους ως καλούς και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά αγνός στην καρδιά» (Ισαάκ ο Σύρος, - Ομιλία 21η, στην ελληνική εκδ. - 85η. «Δημιουργική», 3η έκδ., σ. 96). «Ένας από τους σοφούς εκείνης της εποχής πλησίασε τον δίκαιο Αντώνιο [τον Μέγα] και είπε: «Πώς μπορείς, πατέρα, να αντέχεις μια τέτοια ζωή, στερούμενος την παρηγοριά που παρέχουν τα βιβλία;» Απαντά: «Το βιβλίο μου, κύριε Φιλόσοφε, είναι αυτή η κτιστή φύση. Είναι πάντα μαζί μου και, όταν θέλω, μπορώ να διαβάσω τα λόγια του Θεού μέσα της» (Evagrius the Monk, - Instructions on active life, 92. - «Philokalia», 4th ed., M., 1905, T. I, σελ. 588. - Mi gr., T. 40). non-church το εκφράζει επανειλημμένα (επιμ. Oeler. 152, 162, 212, 242, I 31, 75, 83, 463, - παρατίθεται από τον M. D. Muretov. Ξαφνικά έπεσε η αυλαία από τα μάτια της ψυχής μου: το βιβλίο της φύσης άνοιξε μπροστά τους. Αυτό είναι ένα βιβλίο που δόθηκε στον αρχέγονο Αδάμ να διαβάσει, ένα βιβλίο που περιέχει τα λόγια του Πνεύματος, όπως η Θεία Γραφή. Τι διδασκαλία διάβασα στον κήπο; - Το δόγμα της ανάστασης των νεκρών!..» (Αρχ., μετέπειτα Επίσκοπος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, - Κήπος κατά τη διάρκεια του χειμώνα. «Έργα», Αγία Πετρούπολη, 1865, Τ. Ι, σσ. 97–98). – «Ο κόσμος, ως έργο ενός ζωντανού, σοφού Θεού, είναι γεμάτος ζωή: παντού και σε όλα υπάρχει ζωή και σοφία, σε όλα βλέπουμε την έκφραση της σκέψης, συνολικά και σε όλα τα μέρη. Αυτό είναι ένα πραγματικό βιβλίο από το οποίο μπορεί κανείς, αν και όχι τόσο καθαρά όσο από την αποκάλυψη, να μάθει τη γνώση του Θεού» (Fr. John Kron., book III, pp. 11). «Αν εμείς, έχοντας γράψει οποιοδήποτε βιβλίο, γνωρίζουμε για ολόκληρη τη διάταξη και τη σύνθεσή του, για όλες τις σκέψεις που περιέχονται σε αυτό, και όταν οι άλλοι μας εκφράζουν σκέψεις, ειδικά το σχέδιο του βιβλίου μας, λέμε ότι αυτό είναι το σχέδιό μας, οι σκέψεις μας, τότε πώς μπορούμε να αφαιρέσουμε από τον Κύριο την παντογνωσία όλων των κόσμων, όλων των πλασμάτων, όλων των πραγμάτων στον κόσμο με τις ιδιότητες και τις καταστάσεις του Θεού; (ιδ., σελ. 665–666). – Η ίδια ιδέα για τη φύση ως βιβλίο αποτελεί τη βάση του δοκιμίου Ι. Α. Θ. – Α. Ω. Gemma Magica, ή μαγικό στολίδι. δηλαδή μια σύντομη εξήγηση του βιβλίου της φύσης, σύμφωνα με τα επτά μεγαλύτερα φύλλα του, στην οποία μπορεί κανείς να διαβάσει Θεία και φυσική σοφία, εγγεγραμμένη από το δάχτυλο του Θεού. Μ. 1784. Καταπληκτικό πράγμα! Πώς στην αρχαιότητα οι άνθρωποι, όπως οι Επικούρειοι, που πολέμησαν ενάντια στη « δεισιδαιμονία» της θρησκείας για χάρη της ορθολογικής γνώσης, δεν ήξεραν τίποτα και δεν προσπάθησαν να μάθουν τίποτα (Cf. Vl. [A]. Kozhevnikov, - Moral and mental development of Roman society in the 2nd century, Kozlov, 1870, pp. Με τον ίδιο τρόπο, ακόμη και τώρα, κάθε είδους εκκλησιαστικοί μαχητές, που ξεφεύγουν από την Εκκλησία είτε με το πρόσχημα ότι «περιορίζει» την έρευνα, είτε την κατηγορούν για εχθρότητα προς το πλάσμα, οι ίδιοι δεν γνωρίζουν αυτό το πλάσμα που υπερασπίζονται, δεν ασχολούνται μαζί του και δύσκολα βλέπουν από τη «φύση» τίποτα άλλο εκτός από καναπέδες σαλονιού και εφημερίδες. Όσοι μελετούν τις φυσικές επιστήμες δεν ζουν με τη φύση, αλλά προσπαθούν να δημιουργήσουν μια φυλακή για αυτήν από έννοιες, γιατί αυτή ακριβώς είναι η ουσία της σύγχρονης φυσικής επιστήμης, που εκτίθεται από τους οπαδούς και τους προδότες της, τους σύγχρονους νεοκαντιανούς και άλλους επιστημολόγους, ειδικά τους Marburgers. Τόσο η ψυχολογία της αίσθησης της φύσης όσο και η ιστορία της ανάπτυξής της έχουν μελετηθεί ελάχιστα και δεν είναι καλά γνωστά. Αλλά αυτό που έχει γίνει προς αυτή την κατεύθυνση επιβεβαιώνει σίγουρα τη θέση που παρουσιάζεται στο κείμενο. Ακολουθούν μερικά βιβλία και άρθρα σχετικά με αυτό το θέμα: Αλφρ. Bizet, – Ιστορική εξέλιξη της αίσθησης της φύσης. Ανά. D. Korobchevsky, Αγία Πετρούπολη, 1890 - Γρ. Olenev, – Αίσθηση της φύσης στην αρχαιότητα («Κόσμος», 1910, Ιαν., Αρ. 4, σ. 286–288). – V.F. Savodnik, – The sense of nature in the poetry of Pushkin, Lermontov and Tyutchev, M., 1911 (εδώ, στις σ. 2–4, βιβλιογραφία του ζητήματος της αίσθησης της φύσης). – Εμ. Michel, – Le sentiment de la Nature et l’hist. de la Peinture de Paysage («Rev. de syntèse histor.», T. XI, 2, No. 32, σσ. 150–164). – A. von Humboldt, – Cosmos, μτφρ. Weinberg, Μ, 1863, II. – De Laprade, – Le sentiment de la nature avant le Christianisme et chez les modernes. – Motz, – Ueber d. Empfindung δ. Naturschönheit bei d. Alten. – Καίσαρας, – Uber d. Naturgefühl bei d. Griechen τρία τελευταία βιβλία που δείχνουν σύμφωνα με τον Kozhevnikov). – Ξεχωριστή σημείωση για το θέμα μας είναι διάσπαρτα στην εργασία. κατά εστέτ και κατά την ιστορίαν τέχνη., εσπ. ζωγραφική. E. du Bois-Reymond, – Πολιτιστικό. ιστορίας και φυσικής επιστήμης, μετάφρ. μαζί του. επιμέλεια S. I. Ershova, M., 1900, p. 29. Πρβλ.: «Ο Χριστιανισμός είναι αναμφίβολα μια από τις πιο αγνές εκδηλώσεις ... της έλξης προς τον πολιτισμό και, επιπλέον, τη συνεχή δημιουργία του ιερού» (Fr. Nietzsche, - Untimely reflections, III 6. «Complete collected works», «Moscow Book Publishing», 1909, T. Μια ρήση που αποδίδεται στον Θαλή και παρατίθεται από τον Αριστοτέλη - Περί ψυχής, I. 5, 411a, 8. Αφάν. V., - Λόγος προς τους Εθνικούς, 38, και γενικά δείτε ολόκληρο τον Λόγο. Ο π. Nietzsche, The Gay Science. Γι' αυτό, έξω από τη χάρη, ο κόσμος εμφανίζεται ως φάντασμα, «Τίποτα», διαμορφωμένο από την ορατή πραγματικότητα, πραγματικά μόνο «foenomenon bene fundatum». Αυτός είναι ο Μάγιας της Ινδίας, αυτός είναι το μὴ ὄν των μυστηρίων, ο Πλάτωνας και, στην ουσία, ολόκληρη η αρχαία κατανόηση της ζωής. Ο σοφός είναι αυτός που διείσδυσε πέρα ​​από τον «τραχύ φλοιό της ύλης» και κατάφερε να δει εκεί... όχι την «άφθαρτη πορφύρα του Θείου», ούτε το «βιβλίο της αποκάλυψης», ούτε τη «δόξα του Θεού», ούτε τη «σοφία του Θεού», αλλά μόνο το κενό και το τίποτα. Πολλοί άγιοι μαρτυρούν τη δαιμονική φύση του παγανισμού. εκκλησιαστικοί πατέρες και συγγραφείς που γνώριζαν τον παγανισμό όχι από φήμες, αλλά από προσωπική παρατήρηση και μάλιστα από θλιβερή εμπειρία (Ιουστίνος, Κύπριος, Λακτάντιος, Αυγουστίνος κ.λπ.). Αξίζει όμως ιδιαίτερης προσοχής της συνείδησης των ίδιων των ειδωλολατρών. Αυτή είναι για παράδειγμα η μαρτυρία ενός απολογητή της ειδωλολατρίας, που ήταν και ιερέας του Απόλλωνα, ο Πλούταρχος. «Δεν μπορώ να πιστέψω», λέει με το στόμα του ευσεβούς Κλεομούρτου, «ότι οι θεοί μπορούσαν να κοιτάξουν με ευχαρίστηση πώς, την ημέρα των ζοφερών θυσιών, οι άνθρωποι ξεσκίζουν άγρια ανθρώπινες θυσίες, καταβροχθίζουν ωμό ματωμένο κρέας, υφίστανται βαριές νηστείες, επιδίδονται σε πένθιμο θρήνο, αφήνουν τον εαυτό τους να υποδηλώνει άχαρη έκφραση. μια σκληρή δεισιδαιμονία και κακία. Αλλά θα πω, συνέχισε. Cleomurot, «ότι αυτές οι διακοπές και οι θυσίες καθιερώθηκαν μόνο με σκοπό την ικανοποίηση και τον κατευνασμό των κακών δαιμόνων και την αποτροπή της εκδήλωσης της κακίας τους». Αλλά δαίμονες ή ιδιοφυΐες», λέγεται λίγο πριν, «είμαστε υποχρεωμένοι να αναγνωρίζουμε και να τιμούμε σύμφωνα με τους πατέρες μας. παράδοση» (Πλούταρχος, - Περί της εξαθλίωσης των χρησμών, XIV, 417D Plutarchi cheroneus. Scripta Moralia, Parisiis, 1839, τόμ. II, σελ. 508). Η θεωρία της εξιλεωτικής λατρείας των κακών δαιμόνων, σύμφωνα με τον Πλούταρχο, εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον αρχηγό της Ακαδημίας Platton. «Ο Ξενοκράτης πιστεύει ότι ισχυρά όντα ζουν στον αέρα γύρω μας. φύση, ζοφερά και ζοφερά πνεύματα που αγαπούν αυτή τη ζοφερή λατρεία, όπως το αυτομαστίγωμα, τα επαίσχυντα λόγια, και δεν βλάπτουν τους ανθρώπους όταν τους τιμούν με αυτόν τον τρόπο» (Plutarch, - On Isis and Osiris, XXVI, 361 B (Plut. Scr. Mor, id. Vol. 2, σελ. 4). μια λατρεία των δαιμόνων, και οι ειδωλολάτρες ήταν δαιμονισμένοι. - Το δόγμα του για τον Λόγο στην ιστορία του (Συλλογικά έργα, Τ. 4, Μ, 1906, εσ. σελ. 187–190). 30–34· – C-te Goblet d’Alviella, – L’idée de Dieu, d’après l’anthropologie et l’histoire, Paris-Bruxelles, 1892, Chp. III, σελ. 103 suiv. – N. [S.] Arsenyev, – Σε αναζήτηση του απόλυτου. Boga, M., 1900, esp. σελ. 37–39. – Ο δαιμονισμός της ειδωλολατρίας εξηγεί επίσης το γεγονός ότι η θεραπεία από τον φόβο των δαιμόνων και η σωτηρία από τους δαίμονες χρησίμευαν, στα μάτια όλου του αρχαίου κόσμου, ως η κύρια εγγύηση για την επιτυχία του χριστιανικού κηρύγματος. Εκτός από τα προαναφερθέντα βιβλία σχετικά, βλέπε: A. Harnack, - Θρησκευτικά και ηθικά θεμέλια του Χριστιανισμού στην ιστορική τους έκφραση (από την ιστορία του ιεραποστολικού αρχείου για τους πρώτους τρεις αιώνες). Ανά. A. [A.] Spassky, Kharkov, 1907, κεφ. III, σσ. 60–79 και VIII, σσ. 178–194, – E. G., – Δαιμονικές ασθένειες (“Chronicles of Reading,” 1912, Ιούλιος-Αύγουστος, σσ. 775–790. – A. A. Spassky, – Belief in Demons in the ancient church, “G1, 60 West. σ. 357–391 - Η ιδέα ότι ο φόβος δημιούργησε τους πρώτους θεούς εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον Σέξτο Εμπειρίκο (Adv. math. XIII, 259) – Ενδιαφέρουσες παρατηρήσεις σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ δαιμονοκρατίας, φόβου και αδυναμίας εξερεύνησης της πραγματικότητας εκφράζονται στους: O. Weininger, – Τελευταίο. Σλ., τ.μ. «Πολιτισμός», σσ. 159–161. Άρης. , – Ηθολόγος. Νίκος. IX 9. Opera, Vol. 2, σελ. 1158b 35, 1159a 4; - Μεγάλο. Αυτό. II 11 Op. id., p. 1208b 29 επ.; - Εβδέμ. VIII 3, Op., id. σελ. 1238b 27. Ο Χρ. Siegwart, - Για τα ηθικά θεμέλια της επιστήμης (Ρωσική μετάφραση που δημοσιεύτηκε στο Vestn. Vospit., 1904, No. 9), σελ. 176. Από τη συλλογή του Kleine Schriften, Bd. II, 1881 (2-te Auflg. 1889). Πρβλ.: «Πρέπει να υπάρχει αναγκαστικά έξω από εμάς ένας νους που δεν συνίσταται μόνο στην ικανότητα κατανόησης της αλήθειας, αλλά έχει τέτοια δύναμη που μπορεί να παράγει όλες τις πιθανές αλήθειες στον εαυτό του· το οποίο, υφιστάμενο ανεξάρτητα, αποτελεί την ίδια την ουσία της αλήθειας, αγκαλιάζει την πληρότητα του φωτός, της αγάπης και της ζωής. το τίποτα» [Αρχιμ., στη συνέχεια. Αρχιεπίσκοπος Χερσονσκ. και Ταύρος. Innokenty Borisov]. Περί της ύπαρξης του Θεού («Chronicles Reading», Μέρος 30.1824, σ. 205). Ήταν ο Innokenty που ανακάλυψε και απέδειξε την ιδιοκτησία αυτού του ανώνυμου άρθρου από τον μαθητή μου, I.M. Uspensky, Ph.D. Τεύχος LXVII. M.D.A., στο όπ. «Φιλοσοφικές απόψεις του Ιννοκέντη, Αρχ. Ντικ.». – Το ίδιο και στους αρχαίους, για παράδειγμα: «Ἀλήθεια δὴ πάντων μὲν ἀγαθοῖς θεοῖς ἡγεῖται, πάντων δὲ ἀνθρώποις» (Plato, - Zak. V 730 C [29, 28] p. 335 24–28). Maimonides, - Mentor I 72 (τσ. κατά: M. Bazilevsky, - Influence of mon. on the development of Knowledge, Κίεβο, 1883, σσ. 15–20. – Αμέσως, στις σσ. 15–24, δίνεται ολόκληρο το κεφάλαιο από τον Μαϊμωνίδη, ερμηνεύοντας το σύμπαν ως ενιαίο ον). R. Behai, – Hub. Galeb. (Περί των καθηκόντων της καρδιάς), κεφ. «Περί ειλικρινούς υπηρεσίας στον Θεό» (περ. από Bazilevsky, σελ. 93–94, 95–96). Μπαζιλέφσκ. , id., p. 13, βλ. sl. id., σελίδα 39, βλ. σελ. 44–45. Για τον αγώνα ενάντια στον πολυθεϊσμό που προήλθε από τον αρχαίο κόσμο, βλέπε: P. Decharme, – La critique des tradits religieuses chez les Grecs des origine, au temps de Plutarque. Παρίσι, 1904. XIV+518 σελ. – Goblet d'Alviella. - Κοζέβνικοφ. – C. Boissier, – Ρωμαϊκή θρησκεία από τον Αύγουστο στους Αντωνίνους, μτφρ. M. Korsak, M. 1878. – M. S. Korelin, – The Fall of the Ancient Worldview. Αγία Πετρούπολη, 1895. Ο Lucretius Carus, στην αρχή σχεδόν όλων των τραγουδιών του ποιήματός του "On the Nature of Things", ευχαριστεί τον Επίκουρο και μάλιστα τον αποκαλεί θεό. Νυμφεύομαι.. Σχετικά με την κατάσταση αρχαίες φυσικές επιστήμες βλέπε: Kozhevnikov. Ch. II, σελ. 93, 206 (ο τίτλος του κεφαλαίου είναι πιο στενός από το περιεχόμενό του). – Whewell, – Ανατολή. εισάγω. Επιστήμες, μτφρ. από 3η αγγλική έκδοση. M. A. Antonovich and A. N. Pypin, Αγία Πετρούπολη. TT. 1 και 2. - 1867, T. 3 - 1869 - P. A. Lyubimov, - East. φυσική. Εμπειρία στη μελέτη της λογικής των ανακαλύψεων στην ιστορία τους. Μέρος Α', Ελληνική περίοδος. επιστήμη. Πετρούπολη, 1892. V+268 σελ. – Ferd. Rosenberger, – Δοκίμιο για την ιστορία. φυσική. Μέρος Ι, μετάφρ. μαζί του. επιμέλεια I. M. Sechenova, Αγία Πετρούπολη. 1883, V+178 σελ. – Εκδ. Perrier, – Βασικές ιδέες της ζωολογίας στην ιστορική τους εξέλιξη από τα αρχαία χρόνια. φορές πριν από τον Δαρβίνο, μετάφρ. A. M Nikolsky και K.P. Pyatnitsky, Αγία Πετρούπολη, 1896, 302 σελ. κεφ. Ι-ΙΙΙ, σσ. 1–29. E. du Bois-Reymond, σελ. 41. – Kozhevnikov, πίν. 107. – E. Dennert, – Ο Χριστός και ο φυσικός κόσμος, μτφρ. μαζί του. Αγία Πετρούπολη Κλιμ. Ρωμ., – 1 Κορ. 19:2–3-20:1–11 (Fun’k, SS. 44–45. id.) (20 8 ). - Αναφορά στην Αμερική; Τι είναι αυτό: ένα προαίσθημα της μελλοντικής γνώσης ή, ίσως, μια εξαφανισμένη μνήμη του παρελθόντος; Νυμφεύομαι. Kozhevnikov, σελ. 97. – Περί Χριστιανού. άποψη της αυτονομιμότητας του κόσμου ιδιαίτερα. επιμένει ο M. M. Tareev, – Fundamentals of Christianity, Serg. Θέση, 1908, ΤΤ. 1–4 - και μάλιστα κάνει αυτή την ιδέα τον ακρογωνιαίο λίθο του συστήματός του. Αλλά η αυτονομιμότητα και η αυτοεπιβεβαίωση του πλάσματος σε αυτό το σύστημα σχεδόν συγχωνεύονται κάτω από τον γενικό όρο «ελευθερία της σάρκας». Σύμφωνα με μια όχι απόλυτα ακριβή μετάφραση του αιδεσιμότατου επισκόπου Φιλαρέτας Chernigovsk., – Ιστορική ανασκόπηση των ψαλτών και των δικαιωμάτων ψαλτών. Εκκλησίες, εκδ. 2ο. Chernigov, 1864. – Κείμενο και επεξηγήσεις: Titi Flavii Clementis Hymnus in Christum Salvatorem, Εκδ. – Φερντ. Piper, Gottingae, 1835. - Υποχρεωτικό. διορθώσεις παραπάνω. μετάφραση, βλ.: F. Smirnov, - Hymn Klim. Αλέξανδρος. («Tr. Kyiv. D. A.», 1879, T. 2, σσ. 370–372). – Για το κείμενο και τις επεξηγήσεις αυτού του ύμνου, βλ. επίσης: Γρ. A. S. Uvarov, - Χριστ. συμβολισμός, Μέρος 1. ΙΙ, 5. Συμβολισμός αρχαίου Χριστού. περίοδος, Μ., 1908, μεταθανάτια. εκδ., σσ. 44–49. Kozhevnikov, σσ. 96–97. Αμέσως αναφέρεται: «Όλη η αρχαιότητα δεν γνώριζε την απόλαυση της φύσης» (Gervinus, - Literaturgesch, I, S. 124). οι Πατέρες της Εκκλησίας αποφάσισαν για πρώτη φορά να βάλουν τη φύση πάνω από την τέχνη (Humboldt, - Kosmos, II, 30). «οι αρχαίοι ένιωθαν πλαστικά· ο χριστιανικός κόσμος αισθάνεται γραφικά... Η αίσθηση της φύσης στους Έλληνες δεν κατανοούσε τόσο την αλληλεπίδραση των πραγμάτων, συνδέοντάς τα σε ένα οργανικό σύνολο, αλλά, αντίθετα, άρπαξε κάποια ιδιαιτερότητα για να την εξελίξει λεπτομερώς στην ομοιότητα του ενός ή του άλλου ανθρώπινου χαρακτηριστικού ή να την προσωποποιήσει σε ανθρώπινη εικόνα» (Art. μετάφραση). Την ίδια γνώμη έχει και ο Schnase - (Gesch. d. bildenden Künsten, II, 129 επ.). – «Όταν ζωγράφιζαν εικόνες της φύσης, οι κλασικοί ποιητές ασχολούνταν αποκλειστικά με την περιγραφή της εμφάνισης, και μάλιστα με τους πιο γενικούς όρους· Γι' αυτό δεν διακρίνονται ούτε ίχνη βαθιάς κατανόησης της εσωτερικής ζωής της φύσης, όπως το πώς εκφράζεται, για παράδειγμα, στα έργα του Shelley...» (Kozh., σελ. 93, σημ. ). «Παρά το ζήλο υπεράσπιση του κλασικισμού από τους θαυμαστές του, η πλειοψηφία όσων ασχολήθηκαν με αυτό το θέμα του ενδιαφέροντος των αρχαίων για τη φύση τείνουν να πιστεύουν ότι ο αρχαίος κόσμος είχε μια αίσθηση για τη φύση, αν όχι τις κουκουβάγιες. εξωγήινο, λοιπόν, σε κάθε περίπτωση, λιγότερο χαρακτηριστικό από μια νέα κοινωνία. – Δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι ένας λαός προικισμένος με τόσο πλούσια φαντασία όπως οι Έλληνες παρέμενε εντελώς αδιάφορος για τη φύση που τον περιέβαλλε. όμως από τους αρχαιότερους χρόνους ελλην. ο πολιτισμός αναπτύχθηκε με τέτοιο τρόπο που τα συναισθήματα για τη φύση δεν θα μπορούσαν να είναι ιδιαίτερα σε αυτόν. ισχυρός. – Οι ευρύτερες συγκρίσεις αποδεικνύουν εύκολα πόσο ο κλασικός κόσμος προτιμούσε να επικεντρωθεί στη μελέτη του ch-ka παρά στην έρευνα. φύση: πόσο σύντομες και φτωχές είναι οι περιγραφές των Ελλήνων ποιητών γι' αυτό το τελευταίο, σε σύγκριση με τις δικές τους απεικονίσεις ανθρώπων. ζωή! Πόσο πολυτελώς αναπτύχθηκε το πλαστικό στην αρχαιότητα, απόλυτα αντίστοιχο με την αρχαιότητα. αγάπη για τον ουμανισμό, ενώ το τοπίο [Π.Φ.] δεν ήταν γνωστό ούτε στους Έλληνες ούτε στους Ρωμαίους. Αν σε εστ. και μάλιστα σε επιστημονικό Όταν οι αρχαίοι στράφηκαν στη φύση, έσπευσαν πρώτα απ' όλα να αναζητήσουν την αντανάκλαση των αγαπημένων τους σε αυτήν. ανθρώπινο ιδανικό? Επιδίωκαν συνεχώς όχι τόσο να μελετήσουν την ανεξάρτητη ζωή της, αλλά μάλλον την αναλογία και τη σύνδεσή της μαζί του. Ειδωλοποιώντας οτιδήποτε πλαστικό, μυρμήγκι. σκέψης, και όταν μελετούσε τη φύση, εστίασε την προσοχή της σε ιδιαίτερα εξαιρετικά φαινόμενα. εντυπωσιακά με την εμφάνισή τους. Το μεγαλειώδες, το τραγικό, με μια λέξη, αυτό που πιθανότατα μοιάζει με ανθρώπινα πάθη - αυτό είναι που ενδιαφέρει πρωτίστως όχι μόνο τους αρχαίους ποιητές, αλλά και τους αρχαίους επιστήμονες στη φύση. Π.χ. Επιπλέον, οι κρυφές, αμέσως άπιαστες δυνάμεις, η εσωτερική ζωή και οι μεταμορφώσεις της ύλης είναι κάτι σχεδόν ακατανόητο για τους αρχαίους και δεν τους ενδιέφερε καν. – Όχι μόνο οι αρχαίοι δεν ενδιαφέρθηκαν επαρκώς για τη φύση, αλλά την έβλεπαν από μια εντελώς λανθασμένη σκοπιά: πρώτον, προσπάθησαν να φέρουν τα φαινόμενα της σε αποκλειστική σύνδεση με τους ανθρώπους. ιδανικά, μέσω των οποίων έπεφταν σε συνεχή λάθη. δεύτερον, ακολούθησαν μόνο τα μεγαλύτερα, πιο προφανή γεγονότα και έτσι έμαθαν να παραμελούν τη μελέτη των εσωτερικών δυνάμεων της φύσης για να προσέχουν την εμφάνισή της. – Με πόσο επιμελώς παρατήρησαν οι ελληνορωμαίοι επιστήμονες εκείνα τα φαινόμενα που φαίνονταν σπάνια, σχεδόν θαυματουργά και πόσο περιφρονητικά έβλεπαν τα συνηθισμένα φυσικά γεγονότα. - για παράδειγμα, το τμήμα μετεωρολογίας τους είχε μεγάλο ενδιαφέρον, ενώ τα λιγότερο εκπληκτικά φαινόμενα φωτός, ήχου κ.λπ. σχεδόν δεν έλαβαν καθόλου την προσοχή τους. με τον ίδιο τρόπο - αρχαία. βοτανολόγοι και ζωολόγοι συνέλεξαν εκατοντάδες ανέκδοτα για τη συμπεριφορά ξένων παράξενων φυτών και ζώων και δεν είχαν σχεδόν καμία ιδέα για την εγγενή πανίδα και χλωρίδα τους» (Kozh., id., σελ. 96–98). Χριστιανισμός (D.S. Merezhkovsky, - Eternal Companions, St. Petersburg, 1899, 2nd ed., σελ. 102–103, Pliny the Younger). Τετ: «Αν δεν υπάρχει Οι εκκλησίες προσθέτουν ότι ο Θεός αποδέχτηκε τους ανθρώπους. φύση, όπως το εξέφρασα ανοιχτά, δεν καταλαβαίνω ακριβώς το νόημα αυτών των λέξεων: για να πω την αλήθεια, μου φαίνεται εξίσου παράξενο, σαν να είπε κάποιος ότι ο κύκλος πήρε τη φύση ενός τετραγώνου» (B. de Spinoza, - Επιστολή XXI (LXXIII) - Gen. Oldenburg, σελ.). «Κύριος σε αυτούς. πλήρης σεβασμός για τα κτιστά. Για Αυτόν η φύση και οι νόμοι της, ως το άπειρο έργο Του, είναι τελειότερα. σοφία. Επομένως, συνήθως εκπληρώνει το θέλημά Του μέσω της φύσης και των νόμων της, για παράδειγμα, όταν τιμωρεί τους ανθρώπους ή τους ευλογεί. Επομένως, μην ζητάτε από Αυτόν θαύματα εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο» (Fr. John Kron., p.). Π. Φλορένσκι, - Ο Αντώνιος του μυθιστορήματος και ο Αντώνιος του θρύλου, Σεργ. Pos., 1907 (= «Bog. V.», 1907, No. 1). – Εδώ γίνεται μια προσπάθεια να συγκριθούν συγκεκριμένα δύο ασκητές. διάθεση - μηδενιστική. and Orthodox - V. (A.] Kozhevnikov, - Για την έννοια του ασκητισμού στο παρελθόν και το παρόν, M., 1910 (“Rel.-Phil. Bibl.,” Issue ΧΧΙΙ-ΧΧΙΙΙ = “Chron. Read.”, 1909). Υπάρχει επίσης μια αφθονία της βιβλικής συνείδησης του - V., Super. Αόρατο φως Από το πεδίο του ανώτερου μυστικισμού, Αγία Πετρούπολη, 1912. Ιωάννης 8:23, 17:16, 18:36, κ.λπ. ΜοΙ. 7 πρωινού, τραγούδι του μεσημεριού. Περί θεώσεως: I.V. Popov, - Η ιδέα της θεοποίησης στην αρχαία ιστορία. Church, M., 1909 («Vop. f. and ps.»). - Το ίδιο, - Θρησκευτικό. ιδεώδες Αγίας Αφανασίας Αλεξ., Σεργ. Θέση, 1904 (= «Θεός. V.»). – Του, – Μυστική δικαίωση του ασκητισμού στα έργα της Αγίας Μακαρίας Αιγύπτου., Σεργ. Pos., 1905 (= id). – S. Zarin, – Ασκητική κατά Ορθόδοξο Χριστιανό. διδασκαλία, Τ. 1 2. Βλέπε και Smirnov. Εδώ είναι η αναίδεια. ένα παράδειγμα της αίσθησης του σώματος της εκκλησίας. Όταν ο Νικ. προσωπική έγινε το 325 - πιθανότατα, επίσκοπος. Hosea Cordubs., - μια προσπάθεια να γίνει η αποχή από τις συζύγους τους υποχρεωτική για όλους τους κληρικούς, τότε προφανώς πολλοί έτειναν υπέρ αυτού. προσφορές. «Αλλά ένας άντρας, μια γάτα, μίλησε εναντίον του. Και ως εξομολόγος και ως ασκητής, τον σεβόταν πολύ. Ήταν ο Παφνούτιος, επίσκοπος, από την άνω Θηβαΐδα. Η φωνή του είχε ακόμη μεγαλύτερη βαρύτητα γιατί, αυστηρός παρθένος ο ίδιος, ο Παφνούτιος ήταν απαλλαγμένος από κάθε υποψία ότι καθοδηγούνταν από οποιαδήποτε εγωιστικά κίνητρα που έλεγε ο απόστολος. (Εβρ. 13:4), που ακολουθεί δεν υπάρχει κίνητρο να ζητάς την αγαμία, βάζοντας σε όλους εκείνον τον ζυγό που μόνο λίγοι μπορούν να φέρουν με τιμή την Εκκλησία, εκθέτοντας τους σε επικίνδυνους πειρασμούς, τότε οι γυναίκες τους ήταν ελεύθεροι. παρεχόμενος και άγαμος βίος (Soz. I 23)» (Μπολότοφ, - Διαλέξεις, Τ. 3. Αγία Πετρούπολη, 1912, σελ. 142–143). Γρηγόριος Νης. , – Ω ντου. ειρήνη. – Μι γρ., διατ. 1049 Γ. Makariy V., – Bes. 44 9. – Mi gr., T. 34, col. 785Β, Τετ. Δαίμονας. 493, ιδ. διάσελο. 818D). Συμεών Ν.Β., – Σλ. 27. Mi gr., T. col. 452 Δ. Τετ. ταυτότητα. 451–54, περ. 13: ἄνθρωπος Θεῷ ἑνοῦται πνευματικῶς καὶ σωματικῶς. Περισσότερα για το θέμα περίπου. [521–523] βλέπε Sarin, σελίδα 53. Κανόνες του Αγίου Αποστόλου, του Αγίου Σομπόροφ, όλων. και Πομ., και Αγ. πατέρα με ερμηνείες, εκδ. Νησιά Lyub της Μόσχας. Πνεύμα. Πρ., Μ., 1877, σελ. 7, 95. id. Η ώρα του καθεδρικού ναού της Γάγκρα δεν έχει καθοριστεί με ακρίβεια και πιστεύεται ότι είναι μεταξύ 340-370. Θαλάσιος. Το εντελώς αντίθετο αυτού του ανατολικού μυστικισμού της προσωπικότητας είναι ο δυτικός μυστικισμός της πραγμάτωσης: «Dass du nicht Menschen liebst, das thust du recht und wohl, Die Menschenheit ist’s, die man im Menschen lieben soll» (Angelus Silesius I, 163, S. 227). Ιωάννης και Βαρσανούφιος, Αιδ. Σεραφείμ, επ. Ignatius Brianch. Ορόσημα. Σάβ. άρθρα για τη ρωσική διανόηση. Μ., 1910, εκδ. 5η και νεότερη έκδοση. Ένα ολόκληρο λιτ., ενδεικτικό, έχει μεγαλώσει γύρω από το «Vekhi». γάτα. appl. από την καθυστερημένη έκδοση. αυτό το βιβλίο. – H. M. Sokolov, – Ρώσοι άγιοι και Ρώσοι. διανοούμενοι. Εμπειρία συγκρίνετε Χαρ., Αγία Πετρούπολη 1907. Γέροντας Κιέβου-Πεχ. Laurels, Hieroschim. Ο Παρθένιος, είναι ένας από εκείνους τους εκλεκτούς των Πιο Αγνών, κατ. από την παιδική ηλικία μυρίζουν ουράνια φρεσκάδα, ένας άγγελος στη σάρκα, που ακόμη και στα νεότερα του χρόνια δεν βίωσε ποτέ πάλη με τη σάρκα και ποτέ δεν λέρωσε την καρδιά του με αμαρτωλές επιθέσεις (“The Story of the Life and Deeds of the Elder of the Kiev Pech. Lavra of Hieroschim. Parthenia”, Kyiv, 18913, this most the Ever-Virgin Έψαξα πολύ για να μάθω ποια είναι η ουσία του σχήματος. Και έτσι, μια μέρα, μπροστά στην εικόνα Της, που ήταν πάντα στο κελί του, προσευχόμενος να του πει η Κυρία ποιο ήταν το σχήμα που είχε αναλάβει, άκουσε μια φωνή από Εκείνη: «Υπάρχει ένα σχήμα - να αφοσιωθείς στην προσευχή για όλο τον κόσμο» (ιδ., σελ. 27). Jer. Παρθένιος γεν. 24 Αυγούστου 1790 στο χωριό Simonovo, Tulsk. ζ., και αναπαύθηκε στο Βελ. Παρασκευή 1855 S. [I.] Smirnov, - Πνευματικός πατέρας στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία, Μέρος 1 (μτφρ. οικουμενική συλλογή), Σεργ. Pos. 1906 (= «Θεός. V.»). Ο Κοζέβνικοφ, άναψε αμέσως. – Holl, – Enthusiasmus Lpz., 1898. Απόγευμα. πρώτο τρίμηνο sed. Μεγάλη Σαρακοστή, σκυλί. 2, τροπ. 3. Ή, με τι ήπιους τόνους μιλάει ο Τερτυλλιανός για το σώμα: "Η ψυχή δεν μπορεί να μείνει πόρνη για να το δεχτεί ο γαμπρός γυμνό. Έχει τα δικά της ρούχα, το δικό της στολίδι και τη σκλάβα - σάρκα. Η σάρκα είναι η αληθινή νύφη... Και κανείς δεν είναι τόσο κοντά σου, ψυχή, όσο αυτή. Πρέπει να την αγαπάς περισσότερο από όλα. 63). Η ιεροτελεστία της ταφής χαρακτηρίζεται ιδιαίτερα από τη συνένωση δύο κινήτρων: θρήνου για τη διεφθαρμένη ομορφιά στον άνθρωπο και χαρά για την αποκατεστημένη ομορφιά στη Μητέρα του Θεού. Στην αρχαιότητα, αυτές οι εμπειρίες ήταν αλληλένδετες ακόμη πιο στενά. Ω αρχαίος Χριστός. εμπειρία θανάτου, βλέπε: V.F. Ern, - Letters on Christian Rome, Pis. 3η (“God. V.”, 1913, Ιαν.). – G. Boissier, – Catacombs, M. (“Rel.-General. Library”, ser. III). – A. von Fricken, – Ρωμαϊκές κατακόμβες και αρχαία μνημεία. Χριστός αξίωση., M., Part 1, 1872, Part 2, 1877 - S. N. Bulgakov, - Two Cities, M., 1911, TT. 1 και 2, άρθρα για τον πρώιμο Χριστιανισμό. – Η ιδέα της ανάστασης και της αγιότητας του σώματος π.χ. γίνεται έντονα αισθητό από τα αρχαία χρόνια. pis. στην Αγία Ειρήνη Λυών. , και των νέων - στο Η. Φ. Φεντόροβα. «Είναι αδύνατο να απεικονιστεί σε κανέναν», περιγράφει ο συγγραφέας βιογραφίας Peter V., την εντύπωση του διατάγματος για το ξύρισμα του κουρέα, «τη μεγάλη αμηχανία που προκάλεσε στις καρδιές των Ρώσων ένα τέτοιο διάταγμα της Αυτού Μεγαλειότητας». «Μας λένε να ξυρίσουμε τα γένια μας», είπαν οι Ρώσοι. Ντμίτρι Ροστ., «και είμαστε έτοιμοι να βάλουμε το κεφάλι για τις πλεξούδες μας· ας μας κόψουν τα κεφάλια αντί να ξυρίσουν τις πλεξούδες μας». Πολλά είναι γνωστά. ταραχές για τα γένια? αλλά ακόμη και αυστηρές τιμωρίες από την κυβέρνηση (για παράδειγμα, στην εξέγερση του Αστραχάν, εκτελέστηκαν 365 άτομα και πολλοί εξορίστηκαν στη Σιβηρία) δεν πτόησαν τους υπερασπιστές της ιερής ευπρέπειας. Και τι σημαίνει; δόθηκε στη γενειάδα προς τιμή των αγίων, αυτό φαίνεται από τα ιδιαίτερα μεγάλα γένια των Αγ. ασκητές και από τη νηστεία. οδηγίες στη ζωγραφική εικόνων. πρωτότυπα στα χαρακτηριστικά της γενειάδας αυτού ή εκείνου του αγίου. Ιδιαίτερο Το μούσι είναι χαρακτηριστικό των ασκητών και των ασκητών. (P. Smirnov, - Hair shaving "Prav. Enz.", 1901, T. 2, Art. 1005-1022. - Ακριβώς εκεί, στο Art. 1011-1022 του φωτ. τεύχους και άλλες διδακτικές πληροφορίες. Άλλες εξαιρετικά ενδιαφέρουσες πληροφορίες, βλ.: F. Buslaev, - St. 1821, Τ. Χ., σελ. 216–232: «Παλιά ρωσική γενειάδα»). – Η δύναμη της αντίστασης στην κουρεία του Πέτρου από την πλευρά της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το Rus' μετριέται πολύ εκφραστικά. επιβλήθηκε ετήσιος φόρος γενειάδας. Peter I, δηλαδή 60 ρούβλια. σε όλους τους αυλικούς, τους κατοίκους της πόλης και τους υπαλλήλους· 100 ρούβλια το καθένα σε εμπόρους και εμπόρους. 60 τρίψτε. για κατοίκους της πόλης, υπηρέτες βογιάρ, οδηγούς ταχυδρομικών τμημάτων και κληρικούς, εξαιρουμένων των ιερέων και των διακόνων· 30 ρούβλια το καθένα προς Μοσκόβσκ. κάτοικοι όλων των τάξεων· και 2 χρήματα για το καθένα. ένας άνδρας όταν ταξιδεύει προς ή από την πόλη μέσω του φυλακίου. («Πλήρης συλλογή παραγγελιών», Διάταγμα 16 Γεν. 1705). Για το περίεργο πραγματικό. Τα «κονκάρδες γενειάδας», δηλαδή το ασήμι, παρέμειναν μνημείο σε αυτόν τον αγώνα για γένια, που ήταν αφόρητος για τους ανθρώπους. ή χάλκινες μάρκες που ονομάζονται «γενειοφόροι», κατ. που εκδίδεται σε δασμοφόρους γενειάδας· αυτά τα διακριτικά έπρεπε να τα έχετε μαζί σας. Η εξαιρετική σπανιότητα τέτοιων ασημένιων σημάτων αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι δεν ήταν πολλοί σε θέση να πληρώσουν τον φόρο γενειάδας. «Ένα σήμα αυτού του είδους στη συλλογή μου έχει το μέγεθος ενός ασημένιου κομματιού δύο καπίκων (20 καπίκια)· στην μπροστινή πλευρά υπάρχει ένας Ρώσος αετός και SHAPE \* MERGEFORMAT (1705). ζ., και στην πλάτη - το κάτω μέρος του προσώπου. μύτη και στόμα με μουστάκι και γένια, και η επιγραφή: χρήματα που λαμβάνονται. Υπήρχαν δύο τύποι σημάτων από χαλκό. Κάποια μοιάζουν με ασημένια και υπάρχουν κάποια που μοιάζουν με γάτες. Ο ρωσικός αετός έχει μετονομαστεί. μαλλον υπηρετησαν για 2η φορα? άλλα είναι τετράγωνα, μεγέθους και βάρους ενός ρουβλίου. Πάνω τους υπάρχει μια απλή επιγραφή στη μια πλευρά της γενειάδας, το καθήκον έχει αναληφθεί, και στο χείλος οι λέξεις: ένα μούσι είναι ένα επιπλέον φορτίο» (Baron Stanislav de Chaudoir, - Review of Russian money, μετάφραση από τα γαλλικά Β. Α., Αγία Πετρούπολη, 1837, Μέρος I, Κεφάλαιο VI, σσ. των νομισμάτων, του χρήματος και της εξόρυξης του Ρωσικού Κράτους., από το 1700-1784, Gottingen, 1791, σελ. 67, 78. - Chulkov, - Historical description of Russian Commerce, M., 1781, I, σελ. 698. - Ο Chulkov περιγράφει ένα άλλο είδος της ύπαρξης του κακού μπορεί να φανεί στην αναφορά Chaudoir (Μέρος II «Συλλογές εικόνων, Αγία Πετρούπολη, 1837, πίνακας 22, Εικ. 5 και 6· πίνακας 23, Εικ. 1, εξήγηση σε αυτές στη σελ. 12) και στο: N.V. Migunov, - Rare Russian coins .69,4. 1912, πίν. 80; σημάδι γενειάδας, απεικονίζεται. εδώ, είναι ενδιαφέρον γιατί είναι με εξαργυρώσιμο αντίγραφο. - Το καθήκον για τη γενειάδα είναι, δηλ. σκ., μέτρο της αντίστασης του μέσου ανθρώπου. Είναι όμως γνωστό πόσο αποφασιστικά και ανυποχώρητα πολλά άτομα και τμήματα υπερασπίστηκαν τη γενειάδα, και μαζί της την ιδέα της ιερότητας του σώματος, από την καταστροφή αυτής της ιδέας από τον δυτικό, διανοητικό-σκοπικό μηδενισμό. ρεύματα της αρχαίας Ρωσίας. Για τη μη τυχαιότητα όλου αυτού του αγώνα μιλάει ένας φιλόσοφος πολύ κοντά στο πνεύμα της διανόησης και που επηρέασε έντονα τον πιο τυπικό δυτικό, τον Ιβ. S. Turgenev, – Άρθ. Ο Σοπενχάουερ με την απέχθειά του για τη θρησκεία και το αηδιασμένο φτύσιμο στο σώμα. «Ένα μούσι, σαν μισή μάσκα, δεν πρέπει να επιτρέπεται από την αστυνομία», γκρινιάζει ενάντια στην ανθρώπινη φύση. - Επιπλέον, σαν σημάδι φύλου στο πρόσωπο, είναι άσεμνο, γι' αυτό αρέσει στις γυναίκες...» (Art. Schopenhauer, - Ξεχωριστές, αλλά συστηματικές σκέψεις για διάφορα είδη αντικειμένων, XIX: to the metaphysics of beauty and aesthetics, § 233, σημ. 1. σελ. 766). Άντρες, οι περισσότεροι σπουδαίοι άνθρωποι, εκατομμύρια έντιμοι εκτελεστές του θελήματος του Θεού φορούσαν γένια, το είδαν ως σημάδι ανδρείας και θεώρησαν κατακριτέο να το αφαιρέσουν. Επιπλέον, πολλοί από αυτούς αγωνίστηκαν ενεργά για το δικαίωμα να το φορούν - ας αναφέρουμε τουλάχιστον τους σλαβόφιλους μας (A. S. Khomyakov, - Complete collected works, Vol. 8: Letters, M., 1904, Letter 15, to A. N. Popov, σελ. 191· Letter 2 to gr. άψογο ήθος, ο διανοούμενος, με το μίσος του για το φύλο εναντίον του οποίου αμάρτησε ο ίδιος, έφθασε στην ευχάριστη θέση να ανακαλύψει ότι τα γένια είναι άσεμνα και απαίτησε την επέμβαση της αστυνομίας - και πάλι, ενός ιδρύματος εξ ολοκλήρου διανοούμενου στο πνεύμα - για να πολεμήσει τα γένια! Ο Τερτυλλιανός, είναι αλήθεια, είναι Μοντανιστής στα έργα του. περίοδος - εκφράζει πολύ πρωτότυπες σκέψεις για το σώμα ως εικόνα του Θεού. Σύμφωνα με αυτόν τον συγγραφέα, δεν ήταν ο Σωτήρας που δέχθηκε την εικόνα της ανθρώπινης ύπαρξης, αλλά ο άνθρωπος προσβλήθηκε από τον Δημιουργό κατ' εικόνα του Υιού του Θεού που επρόκειτο να εμφανιστεί στη γη. Η εικόνα του Θεού είναι η εικόνα του Χριστού, που δόθηκε στον άνθρωπο πολλά χρόνια πριν από τον ερχομό του Ι. Χ. σε αυτήν την εικόνα. ""Et fecit Deus hominem, ad imagim, Dei fecit ilium" (Gen 127). Cur non, suam, si unus qui faciebat, et non erat ad cujus faciebat; qui tune de limo formari habebat, imago veri et similitudo» (Tertul., Against Praxeus, 12. - Mi lat pr., T. 2, col. 168A). «Ας δημιουργήσουμε ένα ch-ka», είπε ο Θεός πριν το δημιουργήσει. Το δημιουργεί, δηλαδή με τα ίδια του τα χέρια λόγω του πλεονεκτήματος του, για να μη συγκρίνεται με το σύμπαν... όλα τα όντα γενικά, ως δούλοι, παράγονται από μια εντολή, από ένα κύμα δύναμης. Αντίθετα, ο ch-k, ως κύριος, δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό... Θυμηθείτε, ωστόσο, ότι η σάρκα, στην πραγματικότητα έτσι λέγεται, είναι το ίδιο πράγμα που ονομάζεται ch-k: «Και ο Θεός δημιούργησε το ch-k, παίρνοντας σκόνη από τη γη» - hominem autem memento carnem proprie dici: «Et finxit Deus terralimum». Ήταν ήδη χ-κ, αν και ήταν ακόμα ξεσκονόπανος. «Και θα φυσήξω στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και θα γίνει σκόνη», δηλαδή σκόνη, «στην ψυχή που ζω». Και ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν παράδεισο στην Εδέμ και έφερε εκεί τον τόπο που δημιούργησε» (Γεν. 2:7–8). Έτσι το b--k, που ήταν αρχικά διωγμός, έγινε πλήρες b---k μόνο αργότερα. Σε τι χρησιμεύουν αυτές οι αλήθειες; Επιπλέον, για να μπορείτε να δείτε ότι όλα τα οφέλη που προκαθορίστηκαν και υποσχέθηκαν ο Θεός ανήκουν, αν όχι μόνο στην προέλευση, αλλά όχι μόνο στην ψυχή. Όνομα - Συνεχίζω να προχωρώ προς τον στόχο μου, όντας, ωστόσο, ανίκανος να δώσω στη σάρκα αυτό που την έδωσε, ντυμένος με δόξα, όταν η σκόνη, αυτή η ασήμαντη σημασία, ήταν στα χέρια του Θεού, χωρίς αμφιβολία, θα ήταν ευτυχισμένη ακόμα κι αν ο Θεός την είχε αγγίξει μόνο ένα θαύμα προετοιμάστηκε όταν αποφάσισε να δουλέψει ο Ίδιος πάνω σε αυτήν την ουσία με τόση επιμέλεια. Πράγματι, πόσες φορές έχει αισθανθεί αυτή η σάρκα το άγγιγμα των χεριών του Θεού, πόσες φορές έχει αγγίξει, ανακατευτεί, επεξεργαστεί από αυτά, πόσες φορές έχει αυξηθεί σε τιμή και δόξα. Φανταστείτε ότι όλος ο Θεός ασχολήθηκε με αυτή τη δημιουργία. Τα χέρια, το μυαλό, η δράση, η σοφία, η πρόνοια και κυρίως η αγάπη Του: Χρησιμοποιεί ολόκληρο το Είναι Του εδώ. Γιατί το κάνει αυτό; Για να δει μέσα από αυτή τη χοντρή σκόνη τον Χριστό Του, που μια μέρα θα γίνει άνθρωπος, όπως αυτή η σκόνη, και θα γίνει ο Λόγος που έγινε άνθρωπος. Ο Πατέρας ξεκινά απευθυνόμενος στον Υιό του με αυτά τα λόγια: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο», δηλαδή δημιούργησε ό,τι δημιούργησε «κατ' εικόνα Θεού», δηλαδή κατά την εικόνα του Ιησού Χριστού, «δημιούργησέ τον» - επομένως, το χώμα, στο οποίο από τότε η εικόνα του Ιησού Χριστού ντύθηκε τη μελλοντική Του ζωή, δεν ήταν μόνο η δημιουργία του Θεού, αλλά και η δημιουργία του Θεού. Γιατί, για να βεβηλώσουμε τη σάρκα, να παρουσιάζουμε τη γη ως κάποιο αγενές και περιφρονητικό στοιχείο, ενώ αν μια άλλη ουσία ήταν ικανή να δημιουργήσει τον άνθρωπο, τότε δεν πρέπει ποτέ να παραβλέπουμε την αξιοπρέπεια του καλλιτέχνη, ο οποίος, έχοντας επιλέξει αυτή την ουσία, θα την θεωρούσε άξια ή θα την έκανε αγγίζοντας μόνο αυτήν» κ.λπ. 802 B-803 Και γενικά, βλέπε ολόκληρο το έργο - Βασισμένο στη μετάφραση του Karneev: Works of Tertullian, Αγία Πετρούπολη 1850, μέρος 3, σελ. 63–65 Ο μοντανιστικός ασκητισμός, η φιλοδοξία και η αναζήτηση της πληρότητας της πνευματικότητας και ο βαθύς σεβασμός για το σώμα είναι άκρως χαρακτηριστικοί, αλλά, όπως προσπαθήσαμε να δείξουμε σε αυτό το έργο, καθόλου απροσδόκητα «Αρχίστε να αγαπάτε τη σάρκα», προτρέπει ο Τερτυλλιανός, «όταν έχει έναν τόσο εξαιρετικό Καλλιτέχνη ως Δημιουργό του - incipiat placeifre, tibiitus. 5, συντ. 801 Β). Αλλά το να αγαπάς τη σάρκα, γι 'αυτόν, δεν σημαίνει καθόλου να εντρυφείς στις αδυναμίες της. Αντίθετα, σημαίνει απαίτηση αγνότητας της σάρκας, αγνότητας αυτής της εικόνας του Θεού, αυτού του δοχείου του Πνεύματός Του. «Η σκόνη είναι ένδοξη γιατί την άγγιξαν τα χέρια του Θεού και η σάρκα είναι ακόμα πιο ένδοξη λόγω της πνοής του Θεού, μέσω της οποίας υπέκυψε στα χονδροειδή στοιχεία της σκόνης και πήρε την αξιοπρέπεια της ψυχής. Δεν είσαι πιο επιδέξιος από τον Θεό. τα λαμπρά μαργαριτάρια της Ερυθράς Θάλασσας, αν αντίθετα τα διακοσμήσεις με τον καθαρότερο χρυσό της πιο εξαιρετικής δουλειάς, αν για τα καλύτερα κρασιά και αρώματα ετοιμάσεις δοχεία ανάλογα με την ποιότητά τους, αν ντύσεις καλά ξίφη με εξαιρετικές θήκες: τότε μπορείς να φανταστείς ότι ο Θεός θα έβαζε τη σκιά της ψυχής Του σε κάποιο περιφρονητικό σκεύος, την ενεργή εικόνα του Λόγου Του sui auram, oris sui operam - και να τους καταδικάσουμε σε εξορία σε ένα βλάσφημο μέρος (id. 7, col. 805 A – Στη μεταγενέστερη θεολογία δεν υπάρχει καθιερωμένη κατανόηση του τι ακριβώς είναι η εικόνα του Θεού στο h-ka. Μόσχα], – Σημειώσεις που καθοδηγούν την ενδελεχή κατανόηση του Βιβλίου. Genesis, – part 1, ed. 2nd, St. Petersburg, 1819, σελ. 34–38 - παραθέτει διάφορους τρόπους ερμηνείας αυτού του θέματος, αλλά χωρίς αποφασιστική επιλογή ή απόρριψη του ενός ή του άλλου από αυτούς και με την αναγνώριση σημαντικής αβεβαιότητας σε αυτό το θέμα της βιβλικής αφήγησης. Αψίδα. Δικός της. Ο Ιννοκέντιος μιλάει υπέρ της κατανόησης της εικόνας του Θεού σε σχέση. σε ολόκληρο το άτομο: «Οι απόψεις για την εικόνα του Θεού είναι διαφορετικές», λέει, «μερικοί την επεκτείνουν στην ψυχή και το σώμα, ενώ άλλοι την περιορίζουν σε ένα πνεύμα ή ψυχή. Αλλά η γνώμη του πρώτου είναι πιο δίκαιη: ολόκληρος ο άνθρωπος ήταν η εικόνα του Θεού και όχι μόνο ένα μέρος του - η ψυχή. Αλλά πώς θα μπορούσε η εικόνα ενός ασώματος Όντος να αντανακλάται στο σώμα. Αλλά τι είναι αυτό από μόνο του – είναι διαφορετικό από το πνεύμα ή όχι – Λοιπόν, αν στην ουσία του είναι πανομοιότυπο με το πνεύμα; Μπορείτε να πιστέψετε ότι είναι έτσι: γιατί είναι πολύ καλύτερο να φανταστεί κανείς τον άνθρωπο σαν να αποτελείται από ένα κάτι και όχι από δύο ετερογενή» (On Man. Lecture 2, σελ. 85). Bl. Αύγουστος. , Περί Ζωής. πρωτ. manich., I 17. – Mi lat. πρ., Τ. 34, κολ. 186. Αυτή η άποψη του μοναχισμού από τους τελευταίους συγγραφείς επιδιώκεται ιδιαίτερα επίμονα από τον Bishop. Ignatius Brianchaninov. Τότε όμως γίνεται αμετάβλητα σαφές ότι ο μοναχισμός απαιτεί πολύ ιδιαίτερες συνθήκες διαβίωσης και είναι τελείως εκτός ειρήνης, ώστε ένας «εν σαρκί άγγελος» να μην μπορεί να παρεμβαίνει σε υποθέσεις όχι μόνο της πολιτικής, αλλά και της εκκλησίας, όπως ορίστηκε από τον 4ο κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ωριγένης, - Περί της αρχής. I. 7, § 5. – Mi gr., T. 11, col. 1751–1776. – Πρέπει να ειπωθεί, ωστόσο, ότι το ζήτημα του αυτοευνουχισμού του Ωριγένη είναι πολύ σκοτεινό. Τουλάχιστον ο Στ., που δεν κρύβει καν την εχθρότητά του προς τον Ωριγένη. Ο Επιφάνιος Κύπρου μιλάει γι' αυτό με πολύ αόριστους όρους: «Λένε για αυτόν τον Ωριγένη ότι σκόπευε κάτι ενάντια στο σώμα του. Κάποιοι λένε ότι ευνουχίστηκε για να μην τον ενοχλεί η ηδονία, να μην τον ερεθίζει και να φουντώνει από σαρκικές κινήσεις· άλλοι δεν λένε έτσι, αλλά ότι σκέφτηκε να συνεισφέρει κάτι άλλο φάρμακο σε γνωστά μέλη. Άλλο σε αυτόν, για παράδειγμα, σαν να είχε βρει κάποιο είδος βοτάνου που έχει θεραπευτική επίδραση στη μνήμη Δεν πιστεύουμε εντελώς τις εξαιρετικές ιστορίες για αυτόν, αλλά δεν παραλείψαμε να μεταφέρουμε αυτές τις ιστορίες» (Επιφάνιος Κύπρου, Περί Ωριγένη - το 44ο, και σύμφωνα με τη γενική ιστορία της 62ης αίρεσης, σελ. 7, 3, μέρος 3. Αυτό το μήνυμα αναγκάζει άθελά του να θεωρήσει κανείς όλες αυτές τις φήμες για τον Ωριγένη ως κουτσομπολιά, παρόμοιες με αυτές που περιέβαλαν την Αγία Αφανασία Β., την Ιωάννα Ζλάτ. κ.λπ., και από τα βάρη των οποίων δεν γλιτώνει ούτε ένα εξαιρετικό άτομο. Το μόνο που μπορεί να θεωρηθεί τεκμηριωμένο είναι το γεγονός της απαράμιλλης πνευματικής παραγωγικότητας του Ωριγένη και, πιθανώς σε σχέση με αυτό, το γεγονός της πλήρους αποχής. Αλλά ο Ωριγένης εκπέμπει πραγματικά ένα σκοπικό πνεύμα, όπως και όλες οι ψυχές με ένα ορθολογιστικό σύστημα γενικά. Νυμφεύομαι. «Ύμνος στον Ήλιο» του Φραγκίσκου της Ασίζης, επίσης αυστηρός ασκητής. P. Sabatier, - Life of Francis As., μτφρ. από fr., M., 1895, σελ. 313, 314, 336, 339· βλ. αυθεντικό ιταλικό κείμενο στις σ. 311–312. B. [A.] Turaev, - Some life of the Abyssinian Saints (“Byzantine Times,” T. 13, τεύχος 2, 1906). Ο Βίος του Γιαφκεράν-Εγκζιέ συγκαταλέγεται στη συλλογή χειρογράφων του Παρ. Εθνική Βίβλος (πρώην συνολ. d’Abbadie, Νο. 56) και μεταφρασμένη στα ρωσικά. γλώσσα στο Ηνωμένο Βασίλειο. δούλος. Ναι, σεβ. Sergius Radon. (XIV αιώνας) και Σεραφείμ του Σαρόφσκ. (XIX αιώνας) φιλοξένησε μια αρκούδα ως επισκέπτη. Παχώμιος Αίγυπτος. (IV αιώνα) και η Αγία Θεοδώρα διέσχισε τον Νείλο πάνω σε έναν κροκόδειλο. άλλοι τρέφονταν από κοράκια, λιοντάρια κ.λπ. Ο ίδιος ο Κύριος στην έρημο «ήταν με τα θηρία» (Μάρκος 1:13). Νυμφεύομαι. «Αλάτι της γης». Νυμφεύομαι. στη ζωή του Φραγκίσκου της Ασίζης. μια ιστορία για το γεύμα του με την Κλάρα, όταν όλοι όσοι έτρωγαν τυλίγονταν στη φωτιά της πνευματικής αγάπης και ήταν ικανοποιημένοι με αυτήν («Λουλούδια» του Φραγκίσκου της Ασίζης (Fioretti), κεφάλαιο 15, μετάφραση από τα ιταλικά. O.S. «New. Path», 1904, Μάιος, σελ. 123–124). Υπάρχει και τμήμα. εκδ. Μ., 1913, μτφρ. A. P. Pechkovsky, επιμ. «Musaget», σσ. 46–49. Ερμ. , – Ποιμένας, Θέα. Ι, 1 1–3 –21–4. Funk , – Apost Väter, SS. 144–146. id., Προβολή. II, 23. – id. S. 148. Τετ. «Τα λείψανά σου είναι τίμια, σαν γεμάτο και ξεχειλισμένο σκεύος χάριτος, που μας άφησαν» (μολ. 1st Sergius Rad. Ave.). Ήδη μια γρήγορη ματιά στην αλληλογραφία του John Zlat. με την Ολυμπιάδα πείθει ότι τους συνδέει πνευματική αγάπη, πολύ πιο προσωπική από την απλή ηθική σύνδεση ενός επισκόπου και μιας διακόνου. Φυσικά, οι κατηγορίες των αντιπάλων του Χρυσοστόμου, όπως το ότι κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας αναφώνησε: «Πεθαίνω, τρελαίνομαι από την αγάπη», είναι παράλογες, αλλά η προαναφερθείσα αλληλογραφία εξηγεί τι ακριβώς χρησίμευσε ως αιτία της συκοφαντίας των εχθρών. Τα βάσανα της Ολυμπιάδας κατά την εξορία του Χρυσοστόμου, αμοιβαίες ανησυχίες για την υγεία και αιτήματα να φροντίζει κανείς τον εαυτό του, παρατηρήσεις για την ευημερία του - να παρηγορεί και να ενθαρρύνει - να γράφει για τον εαυτό του κ.λπ. - εδώ είναι όλες οι αποχρώσεις της προσωπικής αγάπης. Αυτή η οικειότητα γίνεται ιδιαίτερα σαφής αν κάνουμε κάποιους στατιστικούς υπολογισμούς. Έτσι, στη ρωσική μετάφραση της αλληλογραφίας του Χρυσοστόμου, 17 επιστολές προς την Ολυμπιάδα καταλαμβάνουν 84 σελίδες (=3612 γραμμές), και μια ομάδα 17 επιστολών προς άλλα πρόσωπα καταλαμβάνει κατά μέσο όρο 11,9 χώρες. (=511,7 γραμμές). Έτσι - συμπεριλαμβανομένων των κενών διαστημάτων μεταξύ των γραμμάτων των 4-6 γραμμών. Κάνοντας μια μείωση για αυτά τα διαστήματα, διαπιστώνουμε ότι το κείμενο των 17 επιστολών προς την Ολυμπιάδα καταλαμβάνει 3544 γραμμές και το κείμενο των 17 επιστολών προς άλλα άτομα καταλαμβάνει κατά μέσο όρο 444 γραμμές, δηλαδή, κατά μέσο όρο, σημαίνει ότι ένα γράμμα προς την Ολυμπιάδα περιέχει 208,5 γραμμές προς άλλα άτομα, και 2 έως . Έτσι, μια επιστολή στους Ολυμπιακούς Αγώνες είναι, κατά μέσο όρο, 8 φορές μεγαλύτερη από τις επιστολές προς άλλα άτομα. Αυτός ο αριθμός «8» είναι μόνο μια επιβεβαίωση του Βίου του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, που λέει ότι ο Ιωάννης «αγάπησε την Ολυμπιάδα με πνευματική αγάπη, όπως γράφει ο άγιος απ. Παύλος Περσίδου, ω κατ.: «Φίλησέ την Πέρση, αγαπημένη, που εργάστηκε σκληρά για τον Κύριο». Η αγία Ολυμπιάδα δημιούργησε όχι λιγότερο από την Πέρση. Όταν ο Ιωάννης εκδιώχθηκε αθώα από τον θρόνο του, η μακαριστή Ολυμπιάδα και οι άλλες έντιμες διακόνισσες έκλαψαν πολύ γι' αυτό». Η τάση πολλών πνευματικών πρεσβυτέρων, στην κορύφωση των άθλων και των παθών τους, να κτίζουν γυναικείες μονές δεν έχει ακόμη ληφθεί επαρκώς υπόψη. Αρκεί να αναφέρουμε τουλάχιστον τα ονόματα του αιδεσιμότατου Σεραφείμ και των πρεσβυτέρων Αμβροσίου της Οπτίνας και Βαρνάβα της Γεθσημανής για να διευκρινιστούν τα όσα ειπώθηκαν. D. S. Merezhkovsky, - The Last Saint (Merezhk., - «Όχι ειρήνη, αλλά σπαθί», Αγία Πετρούπολη, 1908). John Lestv. , – Σκάλα, στίχοι. 15 61 (στα ρωσικά σελ.) – Mi sr. Τ 88, συντ. 893 c, d – 894a, Grad. XV 33. id. Sl. 1562. – ό.π., στόλ. 893a, Grad. XV 34. Scholium 33rd to the 15th Word of the Ladders, id., col. 916 σελ. Δημήτρης Ροστ. , Βίοι Αγίων, μήνας. Οκτ., ημέρα 8. (= Lippomanus, – Acta sanctorum, V. 5, σελ. 225. Δεν έχει καμία διαφορά αν λέγεται Braman, Nirvana, Ensof, Tao, Good (στον Τολστόι) κ.λπ. Δείτε τη ζωή του (19 Ιανουαρίου). Makariy V., – Bes. 18 7–10. – Mi gr. Τ. 34, συντ. 640a, b, c, d – 641a. Ιερέας I. Chetverukhin, – Πληροφορίες για τον δάσκαλο. Ισαάκ κύριε. (“Creations of Is. Sir.”. 3η έκδοση, Ser. Pos., 1911). Isaac Sir., – Sl. 48 κατά μήκος του ποταμού σ., και σύμφωνα με την έκδ. Πόδι. ΠΑ (81), σσ. 451–453. Συμπέρασμα στον δανεισμό από την αρχαία λωρίδα δόξας Επ. Feofan Zatv., – Τετ. «Ως αισθησιακοί άνθρωποι, πρέπει να αντιλαμβανόμαστε ευγενικά με τις αισθήσεις μας τις εντυπώσεις των αισθητηριακών πραγμάτων και, μέσω της ομορφιάς τους, να ανεβαίνουμε στην ενατένιση του δημιουργού τους» (Nikita Stifat, - 3ο θεωρητικό κεφάλαιο εκατοντάδων, 72. «Καλό». σελ. 155–156. Χώρες ανοιχτής ιστορίας, ιστορία 4η, σελ. 93. P. Florensky, - Περί δεισιδαιμονίας (“New Way”, 1903 No. 8). Μιλάει για θαύμα ως αντίληψη των Θεοτήτων. στιγμή του πλάσματος? Ορίζω ότι το άρθρο επεξεργάστηκε από τους συντάκτες σε καντιανό ύφος. πνεύμα, και επομένως όχι. σκέψεις που περιλαμβάνονται σε αυτό, δεν μπορώ να δεχτώ. L. Belsky, - Πώς προσεύχεται ένα γήινο πλάσμα στον Θεό (ιστορία ενός περιπλανώμενου) (“Spring”, 1897, T. II, σελ. 900–913).