X. Письмо девятое: Тварь

Der letzte Faden mit der Erde ist gerissen. Ein Grabstein fiel auf seine Brust. Es ist alles das Gleiche. Die Tage werden sich hinziehen, grau und hoffnungslos. Es gibt keine einzige Lücke, keinen einzigen Strahl. Alles ist dunkel. Früher habe ich in Hoffnung gelebt. Sie ist allein, nur sie gab Kraft. Sie allein war die Quelle des Lebens. Jetzt gibt es nichts. Nichts. Nichts... In the neighboring yard they were sawing logs, and the sound was thick, like when butter is whipped into already thickened cream, or when fatty sour cream is stirred in a crock. Es war, als würden Erdklumpen gegen den Sargdeckel schlagen. Unerträglich!.. Ich ging über den Friedhof. An irgendeinem Kreuz wurde nebenbei gelesen: „Die Asche der heiligen Seele ruht Die Glocke des Universums wird läuten und wir werden dich sehen.“ „Asche der heiligen Seele“! Herr, auch hier gibt es tote Seelen! Weiter, weiter bis zum Friedhofsrand – zu einem Wall mit gepflanzten Birken und zu einem Graben! Weiter, der untergehenden Sonne entgegen, in die goldenen Felder! Die schnauzbärtige Gerste glitzerte, ganz nach Norden gebogen. Der Frühlingswein, der noch nicht eingegossen war, wurde silbern, als wäre er mit einer silbergewebten Brokatdecke bedeckt. Die Winterfrüchte sind weiß geworden. Der Roggen wurde blass und trocknete aus; die schweren Ohren hingen herab. Die Felder wurden von einer regelmäßigen, rhythmischen Brandung bewegt. Und als ich meine Füße erreichte, brach die Welle. Immer wieder fegte der Wind über die weißen Felder, die auf den Schnitter warteten. Rhythmische Wellen liefen immer wieder und brachen wieder zu meinen Füßen. Ich erinnerte mich an einen heißen Tag im Juli. Ich sitze im Garten unter den Akazienbäumen; Alle waren bereits vom Teetisch aufgestanden und ich blieb allein zurück, mit einem Buch und einem unvollendeten Glas. Fliegen umringen in dichter Formation jeden Tropfen süßen Tees oder Marmelade. Die reifen Schoten der gelben Akazie platzen und zerstreuen ihre runden Körner heftig, wobei sie auf die Blätter klopfen. Manchmal trifft ein Korn auf ein Glas, eine Glasuntertasse oder eine Vase mit Marmelade, und ein melodisches Kristallklingeln spiegelt den Schlag wider. Vertrocknete Schoten rascheln, wenn sie fallen. Ich sitze stundenlang da und lausche dem Rascheln, diesen klingelnden Geräuschen und dem trockenen Knacken der Schoten: Die geheimnisvolle Geburt der Bäume findet statt, und neugeborene Samen, die sich aus dem Mutterleib lösen, erblicken zum ersten Mal das Licht Gottes und beginnen, ein unabhängiges Leben zu führen. Wird ihnen etwas passieren? Nun sind die elterlichen Sorgen um sie vorbei... Die Akazie ist reif, was bedeutet, dass der Roggen reif ist: Sie reifen immer zusammen. Die Anfänge neuen Lebens sind überall... Die Sonne ging unter; Sonnenuntergang. Der Tag war vorbei: In den Bäumen wollten sich Krähenschwärme für die Nacht niederlassen. Der Himmel schimmerte in Perlmutt, rot und gelb gefärbt, als wäre er mit vielen Wolkenschichten verwoben. Und ihre Ränder waren sanft lila, amethyst. Auf dem feurigen Feld des glühenden Himmels waren die Spitzen der Glockentürme benachbarter Dörfer deutlich zu erkennen. Die Dörfer sehen aus, als hätten sie etwas darauf gemalt, wie Vogelnester. Irgendeine Stange schien in den Himmel zu stecken. Der Wind brachte den körnigen Geist von reifem Roggen. Ich erinnerte mich an etwas Vertrautes, – ewig Vertrautes, – Vertrautes aus ferner Ewigkeit, – für immer Lieb, Lieb und gefühlvoll Rufend. Aber der Himmel verblasste und verblasste, wie die Lippen einer sterbenden Frau. Der Himmel starb und mit ihm starb auch die Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Alle guten Impulse und Erwartungen verblassten und verblassten, wie die Wangen einer sterbenden Frau. Vom Rand des Himmels hörte der Wind kaum ein melancholisches Liedchen: „Das letzte Mal, die letzte Stunde, Wir werden dich nicht bald wiedersehen und der Abschied steht kurz bevor.“ Eine dicke, undurchdringliche schwarze Wolke bedeckte den Himmel und hing wie ein schwerer Vorhang über dem Horizont. Es wurde dunkel. Es blieb nur ein schmaler Streifen aquamarinblauen Himmels nach Sonnenuntergang übrig, der mit einem dünnen goldenen Rand auf dem Boden ruhte. Der Streifen wurde schmaler und blasser. Schließlich krachte eine schwere, wie abgeschnittene Kante einer dichten Wolke in diesen letzten Spalt ... wie einen Sargdeckel. Und ich stampfte vor Wut mit dem Fuß auf: „Schämst du dich nicht, unglückliches Tier, über dein Schicksal zu jammern? Kannst du die Subjektivität nicht loslassen? Kannst du dich selbst nicht vergessen? Wirklich – ach, Schande! – kannst du nicht verstehen, dass du dich dem Objektiven ergeben musst? Das Objektive, das außerhalb von dir steht, das über dir steht – wird es dich nicht wirklich fesseln? Unglücklich, erbärmlich, dumm! Du jammerst und beschwerst dich, als ob jemand dazu verpflichtet wäre.“ Ja, Sie können nicht ohne dies und ohne das leben, aber Sie können nicht in der verabscheuungswürdigen Subjektivität leben, sondern nicht für sich selbst. Seien Sie standhaft, seien Sie objektiv, in der reinen Bergluft, in der Transparenz der Gipfel und nicht in der stickigen Atmosphäre der Täler der Schlamm. Beschämt!“ Es gibt Objektivität; Dies ist ein von Gott geschaffenes Geschöpf. Zusammen mit der ganzen Schöpfung zu leben und zu fühlen, aber nicht mit dem Geschöpf, das der Mensch entweiht hat, sondern mit dem, das aus den Händen seines Schöpfers hervorgegangen ist; in diesem Geschöpf eine andere, höhere Natur zu erkennen; durch die Kruste der Sünde, um den reinen Kern der Schöpfung Gottes zu spüren…. Aber das zu sagen ist dasselbe, als würde man eine wiederhergestellte, d. h. spirituelle Persönlichkeit fordern. Und wieder stellt sich die Frage der Askese. Denn nicht das Fasten und andere körperliche Arbeiten, nicht die Tränen und nicht die guten Taten sind das Wohl des Asketen, sondern ein wiederhergestelltes Ganzes, also eine keusche Persönlichkeit. „Nichts“, sagt St. Methodius, 439 – nichts ist von Natur aus böse, aber durch die Art und Weise, wie es verwendet wird, wird das Böse böse – γίνεται κακὰ τὰ κακὰ.“ Es gibt im Menschen keine Realität, die böse wäre; aber der falsche Einsatz von Kräften und Fähigkeiten, also die Pervertierung der Ordnung der Wirklichkeit, ist böse; im Gegenteil, Integrität und Keuschheit bestehen nach dem Wort des heiligen Ambrosius von Mailand „in der Ungestörtheit“, „in der unbeschädigten Natur“: „pudor virginis est intemerata natura“. 440 Das Böse ist nichts anderes als spirituelle Verzerrung, und Sünde ist alles, was dazu führt. Aber das Vorhandensein dieser Persönlichkeitsverzerrung erfordert eine Art Orthopädie, spirituelle Orthopädie. Diese Orthopädie ist im Geiste der heiligen Väter der schmale Weg der Askese. „Nicht weil“, argumentiert ein moderner Bischof, 441 „Askese notwendig wurde, als eine Reihe bestimmter Einschränkungen und Zwänge zur Erreichung moralischer Vollkommenheit, weil das Christentum dies erfordert. Nein, das Christentum verlangt von einem Menschen nur eine positive, moralische Entwicklung, aber nur der sündige Mensch selbst erweist sich als völlig unfähig, direkt so zu leben, wie es das christliche Ideal verlangt, und ist gezwungen, auf verschiedene Arten von Maßnahmen zurückzugreifen, um den erworbenen sündigen Inhalt des Lebens zu unterdrücken, „im Schweiße seines Angesichts gibt es das Brot von.“ Himmel“, wie Asketen es ausdrückten.“ Das geistliche Leben ist die vom Herrn Jesus Christus geschenkte Erlösung; Askese ist der Weg dorthin. Aber um dann nicht nur die Aufgabe, die die Leistung stellt, sondern auch ihr besonderes Wesen zu verstehen, ist es notwendig, etwas in die Ordnung der Lebensorgane einzutauchen, die man nur mit Recht als Ordnung bezeichnen kann, also als menschliche Keuschheit. Man kann sich dem Verständnis dieser Ordnung aus verschiedenen Blickwinkeln nähern, aber dies scheint der einfachste Weg oder zumindest der klarste Weg zu sein. Der Mensch ist uns in unterschiedlichem Sinne „geschenkt“. Aber – zuallererst und zuallererst ist es leibhaftig gegeben, – als Körper. Der menschliche Körper ist das, was wir in erster Linie als Mensch bezeichnen. Aber was ist ein Körper? – Nicht die Substanz des menschlichen Körpers, wie sie von den Physikern verstanden wird, sondern seine Form und nicht die Form seiner äußeren Umrisse, sondern seine gesamte Struktur als Ganzes – so nennen wir den Körper. 442 Es ist möglich, dass das Wort „Körper“ selbst mit dem Wort „ganz“ verwandt ist, 443 d. h. es bedeutet etwas Ganzes, Unbeschädigtes, in sich Vollständiges, Integrum: und laut A. S. Khomyakov kommt „Körper“ von der Sanskrit-Wurzel tal, til – voll, fett sein, 444 nach altem Verständnis – gesund, stark. Ebenso hat das griechische „σῶμα“ seine Wurzeln in den Worten: σάος, σόος – gesund, ganz; σώος, σῶς – wohlhabend, gesund, gerettet; σῶκος – stark, gesund; σαόω, σώζω, – oder besser gesagt – σῴζω, – ich behandle, heile, rette; σω-τήρ – Retter, Heiler. Wenn wir σῶμα mit σωτήρ und mit σώζω vergleichen, können wir sagen, dass sich diese Wörter aufeinander beziehen, als Ergebnis oder Instrument der Handlung (ἐνέργημα, effectus, vis), auf den Handelnden (ὁ ἐνεργών, auctor) und auf den Handlungsprozess (ἐνέργέω), Und da die Endung τηρ äquivalent zur Endung της ist, können wir weiterhin eine komplexe Beziehung schreiben: σῶμα: σωτήρ: σώζω = κοίημα: ποιητής: ποιέω = κτίσμα: κτιστής: κτίζω κτλ. 445 Somit bezeichnet σῶμα etwas Passives, ein Werk, das Integrität und Integrität besitzt. Der Körper ist etwas Ganzes, etwas Individuelles, etwas Besonderes. Hier ist nicht der Ort, um zu beweisen, dass Individualität jedes Organ des Körpers durchdringt und dass es daher eine Art, völlig unbestrittenes, wenn auch für die Formeln der Charakterologie als Wissenschaft vielleicht schwer fassbares, gibt – es gibt eine Art Zusammenhang, eine Art Korrespondenz zwischen den subtilsten Merkmalen der Struktur von Organen und den kleinsten Wendungen persönlicher Merkmale. Merkmale; Struktur des Schädels; Linien von Handflächen und Füßen; Form der Hände und Finger; Stimmklangfarbe, die die kleinsten Merkmale in der Struktur der Stimmorgane ausdrückt; Handschrift, die die subtilsten Merkmale von Muskelkontraktionen einfängt; Geschmack und Eigenheiten, die genau zeigen, welche Substanzen und Reize ein bestimmter Organismus braucht, also was ihm fehlt usw. usw. - überall blickt uns hier hinter der unpersönlichen Substanz eine einzelne Persönlichkeit an. Der Körper offenbart überall seine Einheit. Und je mehr wir über das Konzept des „menschlichen Körpers“ nachdenken, desto beharrlicher manifestiert sich die Notwendigkeit, von der ontologischen Peripherie des Körpers zu seinem ontologischen Zentrum zu gelangen. zu jenem Körper, der diese Vielfalt von Organen und Tätigkeiten zu einer Einheit macht, zu jenem Körper, ohne den auf alle diese Organe nur der Begriff ὁμοιουσία anwendbar ist, nicht aber ὁμοοὐσία. Es ist diese Wurzel der Einheit des Körpers, dieser Körper im Körper, dieser Körper schlechthin, dieser Körper selbst, der uns beschäftigt. Was üblicherweise als Körper bezeichnet wird, ist nichts anderes als eine ontologische Oberfläche; und dahinter, auf der anderen Seite dieser Hülle, liegt die mystische Tiefe unseres Seins. Denn im Allgemeinen ist alles, was wir „äußere Natur“ nennen, alle „empirische Realität“, hier auch unser „Körper“, nur die Oberfläche der Trennung zwischen zwei Tiefen des Seins: der Tiefe des „Ich“ und der Tiefe des „Nicht-Ich“, und daher ist es unmöglich zu sagen, ob unser „Körper“ zum Ich oder zum Nicht-Ich gehört. 446 Was lässt sich über die Struktur unseres wahren Körpers sagen? – Lassen Sie die Hülle, die ihre Umrisse umreißt, lassen Sie den „Körper“ der Empirie ihre Organe und die Merkmale ihrer Struktur anzeigen. Zunächst fällt die Symmetrie der oberen und unteren Körperteile auf – die sogenannte Homotypie des „oberen“ und „unteren“ Pols. Der Po eines Menschen ist wie ein Spiegelbild seines Oberteils. Organe, Knochen, Muskel-, Kreislauf- und Nervensysteme, sogar Erkrankungen des oberen und unteren Pols und die Wirkung von Medikamenten erweisen sich als polar gekoppelt. 447 Aber wenn ja, bedeutet diese Entsprechung nicht, dass der ontologische Fokus des Körpers nicht auf diesem oder jenem Glied liegt, sondern auf dem Zentrum der Homotypie, also auf dem mittleren Teil einer Person? Welche? – Schon ein oberflächlicher Blick lässt die natürliche Aufteilung des menschlichen Körpers in Kopf, Brust und Bauch erkennen, und jeder dieser Teile kann als Ganzes als ein einziges Organ betrachtet werden. Ernährungs- und Fortpflanzungsfunktionen sind im Magen konzentriert, Gefühle sind in der Brust konzentriert und schließlich ist das Bewusstseinsleben im Kopf konzentriert. Das Nervensystem – das ist empirisch gesehen am ehesten unser Körper – das Nervensystem hat seine Zentren in diesen drei Organen und, soweit man es nach dem heutigen Stand des Wissens erahnen kann, sind diese Zentren genau die Zentren der oben genannten Aktivitäten. 448 Aber es geht nicht darum, sondern darum, dass das Leben jedes einzelnen Organs – Kopf, Brust und Bauch – durch entsprechendes Training vertieft werden kann und der Mensch dann zum Mystiker des entsprechenden Organs wird. Die richtige Entwicklung aller Organe unter der Führung dessen, mit dem die menschliche Persönlichkeit in erster Linie verbunden ist, nämlich der Brüste, ist normale Mystik und wird nur in der fruchtbaren Umgebung der Kirche erreicht. Jede andere Mystik bringt zwar eine Vertiefung mit sich, stört aber dennoch das Gleichgewicht der Persönlichkeit, denn da das Korn der Seele, das nicht in den Eingeweiden der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, sondern irgendwo daneben wächst, nicht von der Gnade genährt werden kann, vertrocknet es und stirbt. Das ist die Mystik des Magens, d.h. die Mystik orgiastischer Kulte der Antike und Neuzeit und teilweise des Katholizismus; Das Gleiche gilt für die Mystik des Kopfes oder Yoga, die in östlichen Ländern, insbesondere in Indien, weit verbreitet ist und von Okkultisten verschiedener Glaubensrichtungen und insbesondere von Theosophen in die europäische Welt eingeführt wurde. Nur die Mystik der Mitte des Menschen, die Mystik, die dem Menschen zunächst den Zugang zur Gnade eröffnet und seine Tiefen nährt, nur diese Mystik korrigiert die Persönlichkeit und lässt sie von Maß zu Maß wachsen. Jede andere Mystik verstärkt zwangsläufig das ohnehin gestörte Gleichgewicht des Lebens und verzerrt letztendlich die Natur eines sündigen Menschen. Darin besteht die Gefahr der „Wahnvorstellung“ oder der falschen Mystik: Je mehr und je gewissenhafter ein Mensch, der in sie hineingefallen ist, versucht, an sich selbst zu arbeiten, desto schlimmer wird es für ihn, und nur der schlimmste Sturz kann ihn dazu zwingen, zur Besinnung zu kommen und zu beginnen, das zu zerstören, was er so fleißig aufgebaut hat. So wie ein Reisender, der den falschen Weg einschlägt, sich umso weiter von seinem Ziel entfernt, je mehr er eilt, so wird auch ein Asket, der den Weg der Kirche verlassen hat, an seiner eigenen Askese zugrunde gehen. Nicht umsonst warnen die geistlichen Ältesten die Neuankömmlinge: „Fürchtet euch vor keiner Sünde, fürchtet euch nicht einmal vor Unzucht, fürchtet euch vor nichts; fürchtet euch aber vor Gebeten und Taten.“ Kirchenmystik ist also die Mystik der Brust. Doch seit der Antike galt das Herz, oder zumindest das so genannte Organ, als Mittelpunkt der Brust. Wenn die Brust die Mitte des Körpers ist, dann ist das Herz die Mitte der Brust. Und seit jeher ist die ganze Aufmerksamkeit der kirchlichen Mystik auf das Herz gerichtet. „Wer das Wort Gottes mit der gebotenen Aufmerksamkeit liest“ – so beginnt P. D. Yurkevich seinen berühmten Artikel über das Herz, 449 – kann leicht erkennen, dass in allen heiligen Büchern und allen inspirierten Schriftstellern das menschliche Herz als Mittelpunkt des gesamten körperlichen und geistigen Lebens eines Menschen betrachtet wird, als das wesentlichste Organ und der nächstgelegene Sitz aller Kräfte, Funktionen, Bewegungen, Wünsche, Gefühle und Gedanken eines Menschen mit all ihren Richtungen und Schattierungen. In Texten, in denen das Wort Herz erwähnt wird, kann man nicht, wie manche meinen, „ein zufälliges Bild eines Wortausdrucks sehen, der nicht von einem bestimmten Gedanken kontrolliert zu werden schien“. Das Herz ist keine Allegorie, sondern eine Tautegorie. 450 „Eine einfache Lektüre der heiligen Texte, es sei denn, wir interpretieren sie entsprechend vorgefasster Vorstellungen um, überzeugt uns sofort, dass die heiligen Schriftsteller definitiv und im vollen Bewusstsein der Wahrheit das Herz als den Mittelpunkt aller Phänomene des menschlichen körperlichen und geistigen Lebens erkannt haben.“ 451 „Die heiligen Schriftsteller wussten um die hohe Bedeutung des Kopfes im spirituellen Leben des Menschen; dennoch wurde, wir wiederholen es, der Mittelpunkt dieses Lebens im Herzen gesehen. Der Kopf war für sie sozusagen der sichtbare Höhepunkt jenes Lebens, das ursprünglich und direkt im Herzen verwurzelt ist 452.“ Die Heilige Schrift gibt „eine ganz bestimmte Vorstellung davon, dass das Haupt die Bedeutung eines Organs hat, das zwischen dem integralen Wesen der Seele und den Einflüssen, die sie von außen oder von oben erfährt, vermittelt, und dass es gleichzeitig die Würde der Regierung im integralen System geistiger Handlungen hat“453. Daraus wird deutlich, dass die Aufgabe des asketischen Lebens, die Keuschheit, als Reinheit des Herzens definiert wird. „Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in meinem Schoß“ (Psalm 50,12) – der Psalmist weinte, und nach ihm weinte jeder Gläubige. Aber entsprechend der Natur des jüdischen Parallelismus ist die zweite Hälfte der Petition eine synonyme Stärkung der ersten: „erneuern“ ist dasselbe wie „erschaffen“, und „in meinem Schoß“ ist dasselbe wie „in mir“, „richtig“ ist dasselbe wie „rein“ und „Geist“ ist dasselbe wie „Herz“. Die Ergebnisse werden auch von der Linguistik bestätigt. Das Herz ist das Zentrum unseres spirituellen Lebens, und spirituell zu werden bedeutet nichts anderes, als zu „ordnen“, wie es „gedeiht“ und wie man sein Herz „keusch macht“. In den indogermanischen Sprachen verweisen 454 Wörter, die das Konzept „Herz“ ausdrücken, auf ihre Wurzeln im Konzept der Zentralität, der Mitte. Sowohl das russische Herz als auch diejenigen, die tief mit ihm verwurzelt sind: das belarussische Herz, das kleinrussische Herz, das tschechische srdce, das polnische serce, sierce usw. – eine Verkleinerungsform – vom Substantiv serdo. Die Wurzel des Wortes serdo bildet die Wörter: Altslawische Umgebung, Altrussisch: sered und sered – Mitte, serede – in der Mitte (Präposition und Adverb), Russisch: sereda, mittel, mittel, mittel, Mittel, Vermittler, serdts-e-in-a usw., und alle von ihnen drücken die Idee aus, „innerhalb“, „zwischen“ zu sein oder zu handeln, im Gegensatz dazu „außerhalb“, „jenseits“ eines bekannten Bereichs. Das Herz bedeutet also etwas Zentrales, etwas Inneres, etwas dazwischen – ein Organ, das sowohl in seiner Lage als auch in seiner Tätigkeit den Kern eines Lebewesens darstellt. Diese Etymologie erklärt die Verwendung des Wortes 455 „Herz“ in Bedeutungen, die nichts mit seiner anatomischen, moralischen oder psychologischen Bedeutung zu tun haben. „Menschen nennen mit ihrem Herzen oft den Löffel, die Magengrube, die Unterbrusthöhle, oberhalb des Magens, wo sich das Bauchhirn befindet, ein großes Nervengeflecht.“ 456 Anscheinend sind sowohl die Bibel als auch die alten Schriften verschiedener Völker ebenfalls durch einen solchen Wortgebrauch gekennzeichnet, und seine Bedeutung vertieft sich, wenn wir uns daran erinnern, dass der Solarplexus des sympathischen Nervensystems, der sich in der Magengrube befindet, von Okkultisten als Nervenzentrum mystischer Aktivität erkannt wird, 457 und von positivistischen Physiologen sicherlich als Zentrum verschiedener organischer Funktionen, wie Sekretion usw., erkannt wird. 458 „Herz“ hat manchmal die Bedeutung: „Innen, Untergrund, Schoß, Zentrum, innere Mitte“, daher spricht man von „Herz der Erde“, statt vom Inneren der Erde, „Herz des Baumes“ (vgl. französisch cœur d’un arbre) und „Herz der Feder“ – im Sinne von „die Mitte der Dicke“ von ihnen. In ähnlicher Weise hört man die Ausdrücke: „Apfelherz“, d.h. Nest, Samen samt Hülle; „Kern des Baumes“, d. h. das mittlere Fruchtfleisch des Baumes, das wie eine Ader von der Wurzel bis zur Spitze verläuft; „Kern eines Steins“, der Kern, in dem er sich befindet, eine besondere Art oder Zusammensetzung eines Steins in einem anderen; „Salzkern“ im Bergsalz (Iletsk), saubere Probestücke, glasklar, liegen in Nestern; ein Feuersteinkiesel in der Kreide oder, im Kasaner Dialekt, ein Herz. Deshalb wird jeder Stab, der in einen Stamm, in ein Loch eingeführt wird, Kern genannt; ein Bolzen, der durch das vordere Kissen und die Achse des Wagens geführt wird und auf dem sich das vordere Ende dreht; Stift, Stift, Auslöser; eine Eisenstange mit einer Kugel, um beim Abfeuern hohler Artilleriegeschosse einen Hohlraum zu bilden; oder, wiederum, weiches Eisen, das einen Elektromagneten bildet und in einer Wicklung angeordnet ist, wie bei Dynamos, dem „Kern von Elektromagneten“ oder dem „Kern einer Trommel“. Wenden wir uns nun den semitischen Sprachen zu, hauptsächlich dem Hebräischen. In der russischen Übersetzung der Bibel vermittelt das Wort „Herz“ den Begriff, der im Hebräischen durch das Wort לֵב libb ausgedrückt wird, entsprechend dem assyrischen libbu, dem aramäischen לבִָא; Äthiopisch , Arabisch lubb usw. oder das Wort לבִָב libab und auf Aramäisch לבִָב 459. Diese Wörter stammen von √לבב. Aber das Verb לבַָב, das nur in den Formen nifal und niel vorkommt, wird in der Form kal nicht verwendet, sodass über die Grundbedeutung von √לבב nur Vermutungen angestellt werden können. 460 Zwar schließen sich die getroffenen Annahmen nicht gegenseitig aus und können kombiniert werden. Diese Vereinheitlichung erfolgt am natürlichsten, wenn wir sie auf die Hypothese von Fürst stützen, die auch wahrscheinlicher ist, da sie eine Parallele in der Etymologie indogermanischer Wörter mit der Bedeutung „Herz“ findet. Laut Furst hat das Verb לבַָב seine erste, transitive Bedeutung: einwickeln, umhüllen, einhüllen, umschlingen, bedecken, und seine zweite, transitive Bedeutung: glühen, brennen, glimmen, glühend sein. Die Übergangsbedeutung wird durch Parallelen belegt: auf Arabisch: yapav bedecken, – daher yapav Haut, Fell, Schild; paffa convolvit, zusammengerollt, – ein Verb, das dem hebräischen לףַָ „einpacken“ entspricht; Auf Syrisch: paf, bedecken, woher epibe‘ Augenlider (Augen), d. h. Haut, Haut usw. kommen. Es ist klar, dass das Verb לבַב tatsächlich „pinguis fuit“ bedeuten könnte, war fett, wie Gesenius betont, 462 denn fett sein bedeutet, umgeben zu sein, sozusagen in Fett eingewickelt zu sein. Ebenso ist klar, dass das betreffende Verb die Bedeutung haben könnte: „sich an etwas festhalten, fest an etwas kleben, eine Kletterpflanze an Bäumen befestigen“ – woraus sich dann „umwickeln, umwickeln“ ergibt. 463 Das Wort לב kommt genau aus dieser Übergangsbedeutung des Verbs לבַָב, es bedeutet also etwas, das von Organen und Körperteilen bedeckt, umgeben und daher in den Tiefen des Körpers verborgen und daher zentral, das Zentrum des Körpers, das mittlere Organ des Körpers, ist. Hier gibt es auch andere Erklärungen. Das Herz ist „fett“ in dem Sinne, dass es von der Dicke des Körpers umgeben ist. Herz – „umschlungen“, wiederum in dem Sinne, dass es „im Inneren, in der Brust usw. verborgen, wie umhüllt“ ist. Daher bezieht sich das arabische Wort lubb auf einen in Schale oder Fruchtfleisch eingewickelten Nuss- oder Mandelkern; Arabisches 'Pubub-Korn der Frucht (vgl. unsere „Halva“, eine Süßigkeit aus zerkleinerten Nusskernen 464), Pabab und Pubbag-Brust (Brustknöchen). Folglich bedeuten das hebräische לב, das arabische lubb usw. den innersten Punkt, als „harten“ Punkt, als „Kern“-Punkt. Diese Etymologie des Worts לב erklärt gut, warum die Heilige Schrift manchmal vom „Herzen“ spricht, d. über das „Herz des Meeres“: ־יַמִים בלְבַב du hast mich in den Abgrund gebracht, in das Herz des Meeres: (Ex. 15:8, „Lied des Mose“); „die Tiefen verdichteten sich im Herzen des Meeres – בלב־יָם“ (Jona 2:4) und als Widerspiegelung des hebräischen Bildes des Ausdrucks in Matthäus 12:40 über das „Herz der Erde“; הָאֵלָה בלְב „in der Mitte der Eiche“, oder genauer gesagt, in den Zweigen, im Dickicht der Zweige der Terebinthe (2. Sam. 18:14). Die Reinigung des Herzens ermöglicht die Kommunikation mit Gott, und die Kommunikation mit Gott richtet und organisiert die gesamte Persönlichkeit des Asketen. Als würde sich das Licht der göttlichen Liebe über die gesamte Persönlichkeit ausbreiten und sie durchdringen, heiligt es die Grenze der Persönlichkeit, des Körpers, und strahlt von hier aus in die Natur außerhalb der Persönlichkeit. Durch die Wurzel, durch die die spirituelle Persönlichkeit in den Himmel gelangt, heiligt die Gnade alles um den Asketen herum und fließt in die Tiefen der gesamten Schöpfung. Der Körper, diese gemeinsame Grenze zwischen Mensch und anderen Lebewesen, verbindet sie miteinander. Wenn also der Mensch, der von Gott abgefallen ist, die ganze Schöpfung mit sich genommen hat und, nachdem er seine Natur verdreht hat, die Ordnung aller Natur verdreht hat, dann bringt er, von Gott wiederhergestellt, die ursprüngliche Harmonie und Ordnung in die Schöpfung, die gemeinsam „bis zum heutigen Tag seufzt und leidet“ (Röm. 8,22) und „mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet“ (Röm. 8,19). Der Mensch ist durch seinen Körper mit allem Fleisch der Welt verbunden, und diese Verbindung ist so eng, dass das Schicksal des Menschen und das Schicksal der gesamten Schöpfung untrennbar miteinander verbunden sind. Der eigentliche Bund Gottes wurde von Gott nicht nur mit dem Menschen, sondern mit der gesamten Schöpfung geschlossen. 465 Im Bund Gottes mit Noah (Gen. 9) wird dieser Gedanke mit aller Wahrscheinlichkeit viele Male wiederholt. 8. „Und Gott sprach zu Noah und seinen Söhnen mit ihm: 9. „Siehe, ich schließe meinen Bund“, בְרִיתִי ־ את ’et-beriti, „mit dir und mit deinen Nachkommen nach dir.“ 10. „Und mit allen Lebewesen, die bei euch sind, mit den Vögeln, mit dem Vieh und mit allen Tieren der Erde, die ihr habt, von allen, die aus der Arche kamen, bis zu allen Tieren der Erde; 11. „Ich habe meinen Bund geschlossen“, et-beriti, „mit euch, dass nicht mehr alles Fleisch durch die Wasser einer Flut zerstört werden soll und dass es keine Flut mehr geben wird, die die Erde verwüstet.“ 12. Und Gott sagte: „Dies ist das Zeichen des Bundes – הַבְרִית אוׄת זאת zot 'ot gabberit – den ich zwischen mir und zwischen euch und zwischen jeder lebenden Seele, die bei euch ist, für alle Generationen für immer schließe: 13. „Ich setze meinen Regenbogen auf die Wolke, damit er ein Zeichen des Bundes zwischen mir und der Erde sei.“ 14. „Und es wird geschehen, wenn ich eine Wolke über die Erde bringen werde, so wird ein Regenbogen in der Wolke erscheinen. 15. „Und ich werde an meinen Bund denken“, et-beriti, „der zwischen mir und euch und zwischen jeder lebenden Seele in allem Fleisch besteht; und die Wasser werden keine Flut mehr sein, die alles Fleisch vernichtet.“ 16. „Und es wird ein Regenbogen in der Wolke sein, und ich werde ihn sehen und mich an ihn erinnern, den ewigen Bund – עוׄלָם בְרִית berit’olam – zwischen Gott und jeder lebenden Seele allen Fleisches, das auf der Erde ist.“ 17. Und Gott sagte zu Noah: „Dies ist das Zeichen des Bundes“, nimmt er, „den ich zwischen mir und allem Fleisch geschlossen habe, das auf der Erde ist.“ Bemerkenswert ist hier die vollkommene Übereinstimmung der Formel des Bundes Gottes mit der Menschheit und mit anderen Geschöpfen 466. Es handelt sich nicht um zwei verschiedene Bündnisse, es handelt sich um einen Bund mit der ganzen Welt, betrachtet als ein einziges Wesen, an deren Spitze der Mensch steht. Das Wort „Bund“ – ברית berit, das in diesen zehn Versen mehrmals wiederholt wird, kommt in der Bibel an den Stellen vor, an denen es vom Bund Gottes mit den Menschen spricht. 467 Wenn die Perversion der menschlichen Natur die Perversion der gesamten Schöpfung mit sich bringt und die Dispensation des Menschen auch die Dispensation der Schöpfung ist, dann haben wir eine Frage nach den spezifischen Merkmalen dieser keuschen Schöpfung, das heißt nach den Anfängen des himmlischen Zustands, den der Asket jetzt, in diesem Leben, vor der allgemeinen Veränderung der Welt erreicht. Aber um das Wesen dieses irdischen Paradieses der Asketen, dieser Mystik des Herzens, klarer zu verstehen, müssen wir uns daran erinnern, dass die durch falsche Mystik verursachte Perversion, die Verschiebung des Zentrums der menschlichen Existenz, zweierlei Art sein kann. Entweder ist dies die Mystik des Kopfes, die mystische Überentwicklung des Geistes, die nicht von der Gnade des Herzens genährt wird, sondern unabhängig von dämonischem Stolz und falschem Wissen gespeist wird und versucht, alle Geheimnisse der Erde und des Himmels zu erfassen; oder im Gegenteil, es ist eine mystische Neuentwicklung des organischen Lebens, der Mystik des Mutterleibs, die die Lebensquellen wieder nicht aus dem Herzen erhält, das Spiritualität ausstrahlt, sondern von Dämonen, Unreinheit. In beiden Fällen ist die Persönlichkeit nicht ganz, sondern fragmentiert und pervertiert, ohne Zentrum. Die Selbstbeherrschung eines stolzen Geistes unterscheidet den Asketen von den Mystikern der ersten Art; Den lustvollen Bauch zügeln – von Mystikern wie diesem. Alles, wovon ein Asket lebt, entsteht nicht spontan in dem einen oder anderen separaten Organ, sondern im lebendigen Zentrum seines Wesens, im Herzen, und entsteht hier unter dem gnädigen Einfluss des Tröstergeistes. Im Zentrum des gesamten Wesens entstanden, durch die Gnade gereinigt, breitet sich die Lebensbewegung auf natürliche Weise (und nicht unnatürlich, wie bei falschen Mystikern) durch die Organe der Lebenstätigkeit aus, und daher wirken sie alle im Einklang und im Einklang miteinander. 468 Er ist wesentlich mit der gesamten Schöpfung verbunden und scheut nichts, was für die Schöpfung charakteristisch ist; aber er hat in seinem Gefühl für das Geschöpf keine Lust. Er dringt tief in die Geheimnisse des Himmels und der Erde ein und ist nicht ohne Wissen darüber, aber auf sein Wissen über die Geheimnisse ist er nicht stolz. Die böse Unendlichkeit der Zügellosigkeit, sowohl in der materiellen Welt als auch in der intellektuellen Welt, wird sicherlich aus ihr vertrieben, denn sie ist an ihrer Wurzel, im Herzen, abgeschnitten. Er hat einen unvergänglichen Körper und einen unvergänglichen Geist. Und darüber hinaus erhalten auch nicht-spirituelle Menschen vom Asketen Kraft für eine bessere Beziehung zum Geschöpf. Der vergeistigte Asket scheint über der Natur zu schweben. „Welcher von den starken Menschen“, sagt Makarius der Große, 469, „oder weise oder umsichtig, stieg noch auf Erden in den Himmel auf und vollbrachte dort geistige Taten, indem er die Schönheiten des Geistes betrachtete? Und nun wirft sich jemand, äußerlich arm, äußerst arm und gedemütigt und seinen Nachbarn sogar völlig unbekannt, vor Gott nieder und steigt, vom Geist geführt, in den Himmel auf und genießt dort mit zweifellosem Vertrauen in seine Seele die Wunder.“ Und laut Nikita Stifat 470 „wenn jemand ein Teilnehmer am Heiligen Geist wird und seine Macht durch eine unbeschreibliche Wirkung und einen unbeschreiblichen Duft in sich selbst erkennt, der sich sogar im Körper spürbar offenbart, dann kann er nicht innerhalb der Grenzen der Natur bleiben – er verspürt keinen Hunger, Durst oder andere Bedürfnisse der Natur.“ Er verwandelt sich und alle Eigenschaften seiner Natur verändern sich. „Wer Gnade hat“, sagt Rev. Macarius der Große, 471 – hat einen anderen Geist, eine andere Bedeutung und eine andere Weisheit als die Weisheit dieser Welt.“ Er ist in allem anders, er ist ein Mönch. Das Mönchtum selbst ist nichts anderes als Spiritualität, und Spiritualität kann nichts anderes als Mönchtum sein. Und hier wird für das klösterliche Bewusstsein die ganze Welt anders. Der Mönch verlässt das weltliche Leben und widmet sich dem weltlichen Leben. „Je nach der inneren Stimmung der Seele“, sagt Nikita Stifat, 472, „ändert sich die Natur der Dinge“; „Wer wahres Gebet und wahre Liebe erreicht hat“, bezeugt er 473, „hat kein Unterscheidungsvermögen zwischen den Dingen, unterscheidet nicht zwischen Gerechten und Sündern, sondern liebt alle gleichermaßen und verurteilt nicht, so wie Gott, die Sonne, scheint und regnen lässt auf die Gerechten und die Ungerechten.“ Der Asket segnet das Universum und sieht überall und immer Zeichen Gottes und Gottes Schriften in den Dingen; Für ihn ist jede Schöpfung eine Leiter, auf der die Engel Gottes in das irdische Tal hinabsteigen; alles weitere ist eine Widerspiegelung dessen, was oben ist. Die ganze Natur ist für ihn ein „Buch“, wie sich der Pfarrer sagte. Antonius der Große. 474 Wenden wir uns einer Erläuterung der hier zum Ausdruck gebrachten Bestimmungen anhand einiger historischer Beispiele zu. Allerdings schmeichele ich mir überhaupt nicht mit der Hoffnung, die gegenseitige Beziehung zwischen der Ewigen Wahrheit und der experimentellen Realität, die uns umgibt, zu klären. Es gibt hier eine solche Fülle an Material, dass ich nicht weiß, wie ich zur Sache kommen soll und welche typischen Beispiele ich auswählen soll. Sie müssen nur skizzieren und das Objekt mit einzelnen Linien und Punkten leicht umreißen. Aber ich bemühe mich nicht einmal um annähernde Vollständigkeit. Ich möchte direkt mit einem bestimmten Punkt beginnen, der wahrscheinlich den modernen Ansichten zuwiderläuft, insbesondere den Ansichten derjenigen, die sich als Verteidiger der religiösen Bedeutung des Geschöpfs betrachten. 475 Nämlich: Erst im Christentum erhielt das Geschöpf seine religiöse Bedeutung, erst mit dem Christentum entstand ein Platz für das „Gefühl der Natur“, 476 für die Liebe zum Menschen und für die daraus resultierende Wissenschaft vom Geschöpf: „Die neueste Naturwissenschaft, so paradox sie auch klingen mag, verdankt ihren Ursprung dem Christentum“, sagt E. du Bois-Reymond. 477 „Alles ist voller Götter – πάντα πλήρη θεῶν εἶναι“ 478 – das ist die Hauptposition des Heidentums. Es mag seltsam erscheinen, aber ich möchte dennoch sagen, dass diese Position gleichzeitig gottlos und weltlos, atheistisch und akosmisch klingt: Wie der heilige Athanasius der Große, 479, sagt: „Polytheismus ist Gottlosigkeit, Pluralität von Befehlen ist Mangel an Befehlen.“ Alles ist voller Götter. Aber erstens: Was hat es mit diesem „Alles“ auf sich? Nehmen wir die Grenze, bis zu der die nichtchristliche Weltanschauung strebte; Wenn wir die Rede in ihrer Tendenz, in ihrem Anspruch nehmen – und nur die Grenze, nur die Tendenz ist das, was in ihr definiert, diskutiert, im Wort fixiert wird – dann ist „alles“ nur ein Phänomen, ein Phänomen ohne wahre Realität. Es ist eine Erscheinung, eine „Haut“, wie Pater Dr. Nietzsche. 480 Es ist eine schöne Form und nichts weiter. Aber es gibt nichts in ihm – besser wäre es zu sagen – er hat kein „sich selbst“. Alles ist eine Seifenblase, die sich in einen Tropfen schmutzigen Wassers auflöst. Außerhalb des von Gnade erfüllten Bewusstseins gibt es kein Verständnis der Persönlichkeit, und daher ist alles halbwirklich und verschmilzt mit einem scharfen Auge im Nichts 481. „Aber“, sagen sie, „obwohl es an sich keinen Wert hat, obwohl nur unsere ästhetische Wahrnehmung davon, nur bloße Subjektivität, darin wertvoll ist, ist Gott darin.“ Ist es Gott? Versteckt sich nicht ein Dämon hinter der schönen Form? War es erst die spätere Polemik mit dem Christentum – das allein –, die dem Wort δαίμων seine moderne, negative Bedeutung gab? - Natürlich nicht. Diese zahlreichen dämonischen Kreaturen waren zuallererst schrecklich für die alte Menschheit, genauso wie sie jetzt für jedes gnadenlose Bewusstsein in jeder nichtchristlichen Religion schrecklich und dämonisch sind, genauso wie die „Geister“ der Spiritualisten und die unzähligen „Gottheiten“ des nördlichen Buddhismus schrecklich und dämonisch sind. Angst und Zittern umgaben den Mann; die Götter selbst waren dämonisch, und die Verbindung mit den Göttern, re-ligio, reduzierte sich im Wesentlichen auf δεισιδαιμονία, auf Gott – oder genauer gesagt auf Dämonenfurcht und den daraus resultierenden Wunsch, einen unfreundlichen Dämon magisch zu verfluchen: 482 Timor fecit primos deos, und der alte Mann hatte insgeheim das Gefühl, dass er nicht Götter, sondern Dämonen ehrte. Wie immer ist die gnadenlose Religion auf fatale Weise in dunkle Magie verkommen. Dies ist ein unbestreitbares Gefühl in jeder gnadenlosen Religion, und nur jemand, der keine Religion konkret erlebt hat, kann „im Allgemeinen über Religion“ als etwas Homogenes sprechen. Gnadenerfüllter Glaube und gnadenlose Religion, egal wie viele Gemeinsamkeiten sie in ihrem ideologischen Inhalt und ihrem Kult haben, in ihren Empfindungen und in der Fügung der Seele sind sie so heterogen und undurchdringlich füreinander, dass es sogar umständlich erscheint, beide mit dem gleichen Begriff „Religion“ zu bezeichnen. Aber auch wenn jemand diese qualitative Andersartigkeit einer gnadenlosen Religion nicht erlebt hat, muss er, zumindest auf abstrakte Weise, die dämonische Natur der gnadenlosen Menschheit erkennen. Anders kann man es nicht erklären – weder offene Depression noch „tragischer Optimismus“. Denn was ist dieser „Optimismus“, egal wie angespannt (die Lippen) das Lächeln eines Sklaven ist, der Angst hat, seinem Herrn zu zeigen, dass er Angst vor ihm hat, weil dies Ärger hervorrufen könnte, der Angst hat, weil er Angst davor hat, Ärger zu verursachen, Angst vor seiner Angst hat. – Die Formen sind wunderschön, aber ist das wirklich ein Geheimnis des alten Menschen? „Unter ihnen herrscht Chaos“? Nur die Idee des Schicksals, das den Dämonengöttern im Wesentlichen feindlich gesinnt war, flackerte vielleicht auf, entweder als vage Erinnerung an das Verlorene oder als ferne Vorahnung des zukünftigen Monotheismus. Von Angst gefesselt, konnte der alte Mensch seine ganze Kraft auf die „Haut“ der Dinge und deren Reproduktion richten. Die Natur der antiken Kunst zeigt, dass der antike Mensch die „Seele“ der Dinge überhaupt nicht mochte und Angst hatte, über die Umrisse der „Haut“ hinauszudringen: Schließlich fand er dort Chaos und Schrecken. Da er keinen Schutz hat, bittet er einen der Dämonen um Hilfe und versucht dann aus Angst, „seinen Kopf in eine Decke zu wickeln und einzuschlafen“. „Es ist besser, nicht hinzusehen“ – das ist der Slogan einer alten Kultur, der im „Optimismus“ vergessen wird – dem gleichen Optimismus wie der Optimismus eines Opiophagen oder eines Haschischisten. Gleichzeitig ist formale Wissenschaft möglich: Geometrie, teilweise Astronomie usw. Aber echte Wissenschaft ist unmöglich, denn wie kann man das Chaos studieren, und wer würde es wagen, es mit neugierigem Blick zu durchdringen? Der Mut eines Menschen irritiert und beunruhigt Dämonen; Sie trauen seiner Neugier nicht und mögen es nicht, wenn er herauszufinden versucht, was sie mit einem goldenen Schleier der Schönheit vor seinen Augen verborgen haben. Sogar der unabhängige Geist des Aristoteles war von diesem Grundelement der antiken Religion nicht weit entfernt: Liebe zwischen Göttern und Menschen, wie zwischen heterogenen Geschöpfen, ist unmöglich, sagt der Stagirit. 483 Liebe ist unmöglich! - so groß ist das Bewusstsein des eigenen Gottesverständnisses in der gesamten Antike; und wenn die spätere römische Philosophie (Cicero, Seneca usw.) versuchte, etwas anderes zu sagen, dann verließ sie zweifellos den alten religiösen Boden und verriet den Geist und die Urprinzipien des antiken Gotteskonzepts. Es ist sehr gut möglich, dass darin Licht aus dem Osten zu scheinen beginnt. Zwei Gefühle, zwei Ideen, zwei Voraussetzungen waren für die Möglichkeit der Entstehung der Wissenschaft notwendig: erstens ein Gefühl und eine Idee, deren Inhalt die natürliche Einheit der Schöpfung ist (im Gegensatz zur kapriziösen Willkür der Dämonen, die „alles“ füllen); zweitens ein Gefühl und eine Idee, die die wahre Realität des Geschöpfs als solches bestätigen. Nur sie würden es ermöglichen, mit einem furchtlosen, direkten Blick tief in sie einzudringen, sich ihr vertrauensvoll zu nähern und sie voller Freude zu lieben. Es war notwendig, theologisch gesehen zwei Dogmen ins Bewusstsein zu bringen, nämlich das Dogma von der Vorsehung des Einen Gottes und das Dogma von der Erschaffung der Welt durch den guten Gott, d. h. der Gewährung einer eigenen und unabhängigen Existenz der Schöpfung. Die Vorsehung Gottes und die Freiheit der Schöpfung bilden in ihrer Antinomie ein Dogma – das Dogma der Liebe Gottes zur Schöpfung, das seine Grundlage in der Idee der Gottesliebe, also der Dreifaltigkeit des Göttlichen, hat. Diese Antinomie ist in ihrer ganzen Entschlossenheit die Grundlage der modernen Wissenschaft; Außerhalb davon gibt es keine Wissenschaft. Wenn also zuvor gezeigt wurde, dass das Dogma der Dreieinigkeit das ursprüngliche Prinzip der Philosophie ist, zeigt sich nun, dass es als Regel für den Aufbau der Wissenschaft dient. Beide Ideen, die der Existenz der Wissenschaft zugrunde liegen, insbesondere die erste, finden sich in den alttestamentlichen Büchern der Bibel. „Der Monotheismus der jüdischen und christlichen Religionen“, sagt Christopher Siegwart, 484, „schuf einen fruchtbaren Boden für die Idee einer umfassenden Wissenschaft, die die allgemeinen Gesetze der Welt erforscht. In der Tat, welche andere Form könnte die Idee zunächst annehmen, dass Himmel und Erde von einem Gedanken umfasst sind, dass der Mensch aufgerufen ist, diesen Gedanken zu verstehen, wenn nicht die Form des Glaubens an einen Schöpfer, der Himmel und Erde erschaffen hat, der den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen hat? In welcher anderen Form könnte man die Idee klarer ausdrücken.“ dass nichts zufällig ist und dass sich die Dinge in der Welt nicht auf verwirrenden Wegen durch den Willen des blinden Zufalls, wenn nicht in Form des Gedankens der Vorsehung, kreuzen, ohne dass einem Menschen nicht einmal ein Haar vom Kopf fallen würde?“ Die Einheit der Schöpfung – nicht die spontane Einheit der Gleichgültigkeit, sondern die organische Einheit der Harmonie – das ist die Voraussetzung der Wissenschaft. Dies wird von den jüdischen Interpreten des Wortes Gottes verstanden. „Wissen Sie“, sagt Maimonides am Ende des 12. Jahrhunderts, „dass das gesamte Universum, das heißt die oberste Sphäre mit allem, was in ihr enthalten ist, nichts anderes als ein individuelles Ganzes ist, wie die Individuen Simeon und Ruben, und der Unterschied in den darin enthaltenen Wesen wie der Unterschied in den Organen jedes einzelnen Individuums des Menschengeschlechts ist. Und so wie Ruben zum Beispiel eine separate Persönlichkeit darstellt, die aus verschiedenen Teilen wie Muskeln, Knochen, Blutgefäßen usw. besteht.“ Organe, Flüssigkeiten und Gase – das Universum besteht also aus Kugeln, vier Elementen und den daraus entstehenden Verbindungen. Als nächstes führt Maimonides seine Analogie zwischen Mikro- und Makrokosmos aus: „So“, fasst er seine Argumentation zusammen, „wir müssen uns das Universum als ein lebendes Individuum vorstellen, das sich durch die in ihm enthaltene Seele bewegt.“ Diese Ansicht ist sehr wichtig; denn erstens führt es, wie wir weiter unten sehen werden, zum Beweis der Einheit Gottes; Zweitens zeigt es uns, dass das Eine wirklich das Eine erschafft.“ 485 Es ist klar, dass solche Ansichten über die Natur der Welt dem Studium der Natur förderlich sein sollten; Jüdische Denker fordern es sogar. Auf die Frage: „Sind wir verpflichtet, die Einheit Gottes durch Forschung zu erkennen“, antwortet Rabbi Behai, der Ende des 11. und Anfang des 12. Jahrhunderts lebte: „Jeder, der in der Lage ist, dieses Thema sowie ähnliche mentale Themen zu studieren, muss sie so weit erforschen, wie es ihm seine kognitiven Fähigkeiten erlauben.“ - Wer davon abweicht, ist tadelnswert und zählt zu den Nachlässigen, sowohl in der Lehre als auch in der Praxis. – Der Kern dieser Forschung besteht darin, die Zeichen der Weisheit des Schöpfers, die sich in seinen Schöpfungen offenbaren, zu erforschen und sie entsprechend der Erkenntniskraft des Forschers in der Seele abzuwägen. Denn wenn die Zeichen der Weisheit in allen Schöpfungen gleichermaßen zum Ausdruck kommen würden, dann wären sie für alle klar, und die Denker und Unwissenden wären in ihrem Wissen gleich; Aber Weisheit, die im Prinzip im Wesentlichen gleich ist, drückt sich bei verschiedenen Geschöpfen unterschiedlich aus, so wie die im Wesentlichen gleichen Sonnenstrahlen in verschiedenen Gläsern unterschiedliche Farben erhalten, und wie Wasser aufgrund der verschiedenen Farben der darin enthaltenen Pflanzen unterschiedliche Farben erhält. Deshalb müssen wir die Schöpfungen des Schöpfers von klein bis groß untersuchen, um in ihnen die Zeichen der Weisheit zu entdecken, die in ihnen verborgen sind. Deshalb müssen wir uns mit ihnen befassen und darüber nachdenken, um ein mehr oder weniger klares Verständnis von ihnen zu erlangen.“ 486 Wenn das Universum monoton wäre, dann würde dies laut R. auf die mechanische und unfreie Natur der Ursache hinweisen, die es hervorgebracht hat. Im Gegenteil, die in der Einheit enthaltene Vielfalt des Universums weist auf einen einzigen, freien, schöpferischen Willen hin. Aber wenn die Eigenschaften des Universums die Eigenschaften Gottes widerspiegeln, dann „wird uns das Studium der Schöpfung als einziger Weg zur Erkenntnis der Weisheit des Schöpfers durch Vernunft, Schrift und Tradition vorgeschrieben. Vernunft – weil er uns davon überzeugt, dass die Überlegenheit des Menschen gegenüber anderen Tieren in der ihm von Gott gegebenen Fähigkeit liegt, jene Zeichen göttlicher Weisheit zu kennen, zu verstehen und wahrzunehmen, die im gesamten Universum verborgen sind. Dies wird durch das Gesagte angezeigt: „Er lehrt uns mehr als die Tiere der Erde, und.“ lehrt uns mehr als die Vögel des Himmels“ (Hiob 33:11). Wenn sich also ein Mensch mit den Prinzipien der göttlichen Weisheit befasst und deren Zeichen untersucht, dann wird seine Überlegenheit gegenüber den Tieren in dem Maße bestehen, in dem er die ihm gegebene Möglichkeit des Wissens erkennt. Wenn er es vermeidet, sie zu prüfen, dann ist er nicht nur nicht höher als das Vieh, sondern auch viel niedriger als sie, wie es heißt: „Der Ochse kennt seinen Herrn, der Esel kennt die Tränke seines Herrn; Israel aber weiß es nicht, mein Volk versteht es nicht“ (Jes 1,3). „Dass uns dies durch die Heilige Schrift vorgeschrieben ist“, geht laut R. Behaya deutlich aus dem Gesagten hervor: „Erhebt eure Augen zum Himmel und seht, wer das alles erschaffen hat“ (Jes. 40:26); „Wenn ich auf deine Himmel schaue, auf das Werk deiner Finger, auf den Mond und die Sterne, die du gesetzt hast“ (Psalm 8,4). „Du musst wissen, du musst verstehen, was dir von Anfang an gesagt wurde“ (Jesaja 40,21). „Die Tauben hören zu, und die Blinden sehen“ (Jesaja 42,18). „Die Augen des Weisen sind in seinem Kopf, aber die Narren wandeln in der Finsternis ...“ (Prediger 2,14).“ 487 Dann bezieht sich R. Behai auch auf die talmudische Abhandlung Sabbat, 488, in der es heißt: „Wer Berechnungen über die Bewegung der Sterne anstellen kann und diese nicht durchführt, über den sagt die Heilige Schrift: „Sie haben nur Psalter, Harfen, Pauken, eine Flöte und Wein für ein Fest; aber sie achten nicht auf die Werke Gottes und achten nicht auf die Werke seiner Hände“ (Jes. 5,12). Ein Mensch ist sogar verpflichtet, „die Bewegung der Himmelskörper zu berechnen“, sagt R. Behai und bezieht sich dabei auf 5. Mose 4,6. „Damit“, schließt er, „ist unsere Pflicht, die Schöpfungen zu untersuchen, hinreichend bewiesen, um aus den Zeichen der in ihnen manifestierten Weisheit Beweise für die Existenz Gottes und anderer Prinzipien der Religion abzuleiten.“ So sehen herausragende Vertreter des monotheistischen Gottesverständnisses im Monotheismus eine Bedingung für die Möglichkeit der Wissenschaft und im Streben nach Wissenschaft einen notwendigen Ausdruck und eine Manifestation ihres Glaubens. „Im Gegenteil, unter der Vorherrschaft des Polytheismus ist die Entstehung der Wissenschaft unmöglich“, 489, weil „der Polytheismus den Menschen zur Uneinigkeit und Isolation der Phänomene prädisponiert, die Bewegung seiner Gedanken umkehrt und die Entwicklung des Wissens verzögert.“ 490 „In Ländern, in denen der Polytheismus herrscht, können von Zeit zu Zeit große Menschen auftauchen, die mit Hilfe einer mächtigen Welle ihres Geistes, befreit von den polytheistischen Konzepten ihres Landes, mehr oder weniger die Richtigkeit und Einheit der Naturphänomene entdecken; ihre Konzepte und Ansichten können jedoch nicht etabliert werden; sie bleiben ohne Wirkung auf den Geist und haben daher keinen Einfluss auf die Entwicklung des Wissens. Dies liegt daran, dass in polytheistischen Ländern die Richtung des Geistes vollständig ist.“ entgegengesetzt zur Richtung der Wissenschaft. Der Polytheismus strebt nach Uneinheitlichkeit und Trennung der Weltphänomene, während die Wissenschaft im Gegenteil nach ihrer Vereinheitlichung und Verallgemeinerung strebt. Der Polytheismus verleitet den Geist dazu, jedes Phänomen einer besonderen Ursache zuzuschreiben; Die Wissenschaft lehrt sie, viele Phänomene auf ein und dieselbe Ursache zurückzuführen. Aber der Monotheismus, der den Menschen lehrt, dass alles, was auf der Welt geschieht, seinen Ursprung in einem einzigen höchsten Wesen hat, muss, wie oben gezeigt, unweigerlich zur Wissenschaft führen.“ 491 Um zu bestätigen, dass es ohne Monotheismus keine Wissenschaft gibt, werden fünf Kategorien von Tatsachen angegeben, nämlich: 1°, „dass kein einziges Volk Wissen entwickelt, während es sich zum Polytheismus bekennt“; 2°, „dass es im antiken heidnischen Griechenland nichts Vergleichbares gab, was wir die Entwicklung des Wissens nennen“; philosophische Ideen hatten keinen Einfluss auf die Menschen; 3°, „dass, sobald die Araber den Islam annahmen, sobald der Monotheismus etabliert wurde, der Wunsch nach Wissen sie erfasste und sie bald zum aufgeklärtesten Volk der damaligen Welt wurden“; 4°, „die über die ganze Erde verstreut waren und alle Arten von Katastrophen und Verfolgungen erduldeten, die Juden jedoch überall und immer einen Wunsch nach Wissen zeigten ...“; 5°, „dass in Europa, wo mit der Einführung des Christentums der Monotheismus etabliert wurde, eine geistige Bewegung begann ...“ 492 Das antike Denken näherte sich den Grundlagen der Wissenschaft nur in dem Maße, in dem es „atheistisch“ wurde, wie man damals sagte, das heißt, weil es das Joch der Dämonenangst abwarf und den Monotheismus vorwegnahm; 493 näherte sich die Kette der sukzessiv geerbten philosophischen Throne der Geister von Anaxagoras, Sokrates, Platon und Aristoteles der Wissenschaft, als der Monotheismus verstanden wurde. Doch nach Aristoteles wurde der Faden der Wissenschaft dünner, da Bewegungen zum Pan- und Polytheismus begannen. Bemerkenswert ist auch, dass die freigeistige Schule des Epikur, wie überhaupt die Freidenker aller Epochen und Nationen, keine schöpferischen Prinzipien auf dem Gebiet der Wissenschaft aufgestellt hat, und wenn Lucretius Carus mit Pathos über Epikur behauptet, er sei „potuit rerum cognoscere causas 494“, dann ist dies natürlich nur die hochtrabende Rhetorik des Atheismus: Bei Epikur weniger als bei jedem anderen, einer kann naturwissenschaftliche Erkenntnisse erkennen. – Die Blüte der griechischen Wissenschaft – Aristoteles. Er starb im Jahr 322 v. Chr., aber in den 300 Jahren seit seinem Tod hat die Naturwissenschaft sehr wenig bewirkt, wenn wir rein formale oder deskriptive Studien wie Geometrie und Astronomie nicht berücksichtigen. 495 Warum? – Weil es im geistigen Klima der Antike störende Kräfte gab. „Mit gutem Grund können wir sagen, dass die Griechen und Römer keine Naturwissenschaften hatten“, sagt der Autor, auf den ich mich bereits bezogen habe. 496 – Trotz seines scheinbar vielversprechenden Anfangs erwies es sich als nicht entwicklungsfähig. Zwar offenbaren einzelne Denker in dem Jahrtausend, das Thales und Pythagoras von der Zerstörung des Weströmischen Reiches trennt, außergewöhnliche Tiefe. Aristoteles und Archimedes gehören zweifellos zu den größten Lehrern der Menschheit. Außerdem schien die alexandrinische Schule einst einen kontinuierlichen Fortschritt auf dem Gebiet der Naturgeschichte zu gewährleisten. Aber nichts deutet besser auf das Ende des antiken Studiums der Natur hin als die einfache Tatsache, dass vierhundert Jahre nach Aristoteles – ein Zeitraum, der der Zeitspanne zwischen Roger Bacon und Newton entspricht – Plinius, der Sammler kritisch ungeprüfter Informationen, erscheinen könnte. Das ist dasselbe, als ob Herodot und Tacitus ihre Plätze tauschten.“ Ich weiß, Sie werden mich fragen: „Aber warum haben die frühen Christen die Wissenschaft nicht selbst geschaffen?“ - Weil sie keine Zeit dafür hatten - ebenso wie im Allgemeinen wahrscheinlich ein Christ, der sich ganz der Leistung verschrieben hat, keine Zeit für die Wissenschaft hat, obwohl nur er die für die wahre Wissenschaft notwendigen Neigungen hat. Und in der Zukunft wurde diese Entwicklung der christlichen Wissenschaft durch rein historische Gründe behindert – dieselben, die im Allgemeinen, ungeachtet jeglicher Überzeugungen, die Entwicklung der Wissenschaft nicht zuließen. Aber außerdem war das Urchristentum, hoch und rein, noch zu arm an Worten im Vergleich zu dem, was die Asketen besaßen. In der frühen Kirche hatten die Menschen noch keine Zeit, zur Besinnung zu kommen und ihre Erfahrungen zu analysieren; und das Leben ging zu schnell, um sich mit Wissenschaft zu beschäftigen; Das Lebensgefühl war zu eschatologisch, um sich mit dem vergänglichen Bild dieser Welt auseinanderzusetzen, die im Begriff war zu schmelzen und zusammenzubrechen. Aber die Idee der Vorsehung als Gottes direkte Kontrolle über das Weltleben war hier bereits lebendig und strahlend; Wie der Schöpfer von Psalm 103 betrachteten die alten Christen mit ehrfurchtsvoller Freude die Einheit und das harmonische Muster der Welt: „Wie zahlreich sind deine Werke, o Herr! Du hast alles weise getan; die Erde ist voll von deinen Werken“ – dieses musikalische Thema durchdringt die gesamte Stimmung der frühen Christen. Hören Sie, das sind nicht die Worte des heiligen Clemens von Rom. 497 „Lasst uns genau auf den Vater und Schöpfer der ganzen Welt schauen und in seine majestätischen und hervorragenden Gaben des Friedens und der Segnungen eintauchen. Lasst uns mit unseren Gedanken auf ihn schauen und mit den Augen unserer Seele auf seinen langmütigen Willen blicken: Lasst uns darüber nachdenken, wie sanftmütig er gegenüber seiner gesamten Schöpfung ist. Die Himmel, erschüttert von seinem Befehl, gehorchen ihm in Frieden. Tag und Nacht führen ihren festgelegten Lauf aus, ohne sich gegenseitig in irgendeiner Weise zu stören. Die Sonne und der Mond, wie.“ Die Reigentänze der Sterne drehen sich nach Seinem Beschluss einmütig und ohne Verletzung innerhalb der ihnen zugewiesenen Grenzen. Die Erde wird nach Seinem Willen zu besonderen Zeiten reichlich Nahrung für Menschen und Tiere und alles, was auf ihr lebt, hervorbringen, ohne etwas zu verlangsamen oder zu ändern, was Er beschlossen hat Die Konvexität – κύτος – des grenzenlosen Meeres überschreitet in seiner in Versammlungen vereinten Struktur nicht die Barrieren, die es um sich herum errichtet, aber sie tut es doch, wie es durch sie bestimmt wird: „So weit wirst du kommen, und deine Wellen werden in dir gebrochen“ (Hiob 37,2). Der für Menschen unpassierbare Ozean und die Welten dahinter werden durch dieselben Verordnungen des Herrn ausgeglichen. Die Jahreszeiten Frühling, Sommer, Herbst und Winter werden auf der Welt durcheinander ersetzt. Die Windfolgen, jeder zu seiner Zeit, verrichten unantastbar ihren Dienst. Unendliche Quellen, die auf Nutzen und Gesundheit ausgerichtet sind, versorgen Menschen ohne Mangel mit Brüsten fürs Leben. Schließlich bilden die kleinsten Lebewesen ihr Zusammenleben in Einstimmigkeit und Frieden. All dies wurde vom großen Schöpfer und Herrn aller, der allen Gutes tut, befohlen, in Frieden und Einmütigkeit zu geschehen, besonders uns, die wir durch unseren Herrn Jesus Christus auf seine Barmherzigkeit zurückgegriffen haben, dem Ehre und Majestät für immer und ewig sei. Amen". Ja, dies ist eine Weiterentwicklung eines alten biblischen Themas; aber wie viele neue Depressionen gibt es? Dort wird die Aufmerksamkeit auf die spektakuläre Natur gelenkt, auf das, was ihren normalen Ablauf zu stören scheint und was in populären Büchern als „Wunder der Natur“ bezeichnet wird; hier im Gegenteil zur Regelmäßigkeit im Alltäglichen, zur Universalität des Logos. Dort war es stürmisch; hier lockt die Ruhe. Dort wurde die Macht und Stärke Gottes in lauter Inspiration gepriesen; hier werden seine Sanftmut und Geduld in ruhigen Hymnen verherrlicht. Dort entstand und schmolz die Natur auf Geheiß ihres Schöpfers; Hier unterliegt es seinen eigenen Gesetzen, die vom Schöpfer und Vater gegeben wurden und die für das gesamte Universum und sogar für unbekannte Überseewelten gelten. 499 Mit einem Wort, die Aufmerksamkeit verlagerte sich von der elementaren Kraft auf die rationalen Naturgesetze. Die Wahrnehmung der Natur ist innerer, aufrichtiger und gefühlvoller geworden. Und je weiter Sie gehen, desto tiefer verstehen Sie das Innere der Natur. Die berühmte „Hymne an Christus den Erlöser“ von Clemens von Alexandria, die jedoch der Menschheit und nicht der Natur gewidmet ist, atmet eine neue Idee der Schöpfung – eine ruhige und unerschütterliche Zuversicht, dass ohne den Willen Gottes kein Haar vom Kopf fällt. Das ist die Hymne: 500 „Unterdrücker der unbezwingbaren Onager, Die Flügel der Küken fliegen wahr, Der unerschütterliche Ernährer der Jugend, Hirte der königlichen Lämmer! Du, Anführer der Kinder, Christus! Süßes Essen fangen! Sänger Gottes - Christus Jesus! Erschöpft von Deiner Weisheit! genährt von zarten Lippen, Singt laut dem Gott des Friedens!“ Dieser Kreis monotheistischer Gedanken über die Vorsehung und die Gesetze der Schöpfung wiederholt sich in allen weiteren patristischen Schriften, jedoch hauptsächlich mit einem apologetischen Unterton, nämlich für „Außenseiter“, für „Fremde“. Wenn sie sich „ihrem eigenen Volk“ zuwendet, einem engen, intimen Kreis, vor dem man seine ganze Seele öffnen kann, dann wird sie nicht nur liebevoll gegenüber dem Schöpfer und Schöpfer, sondern auch gegenüber dem Geschöpf selbst. Unendliches, scharfes Mitleid und Ehrfurcht vor der ehrfürchtigen Liebe für den gesamten „erstgeborenen Adam“ stechen dem Asketen ins Herz, sobald er es von der Rinde der Sünde gereinigt hat. Wenn der Schmutz durch anhaltende Askese, langen Verzicht, langfristige „Aufmerksamkeit auf sich selbst“ von der Seele abgewaschen ist, dann erscheint die Schöpfung Gottes vor einem erneuerten und geisttragenden Bewusstsein als ursprüngliches und leidendes, schönes und verschmutztes Geschöpf, als verlorenes Kind Gottes. Erst das Christentum brachte eine beispiellose Liebe zur Schöpfung hervor und fügte dem Herzen eine Wunde des liebevollen Mitleids mit allen Dingen zu. „Das Gefühl der Natur“ – wenn wir damit die Beziehung zum Geschöpf selbst und nicht zu seinen Formen meinen, wenn wir darin mehr sehen als eine äußere, subjektiv-ästhetische Bewunderung der „Schönheiten der Natur“ – dieses Gefühl ist durchaus christlich und außerhalb des Christentums absolut undenkbar, 501 denn es setzt einen Sinn für die Realität des Geschöpfs voraus. Aber dieses Naturgefühl wurde und wird nicht in der Seele von „gemäßigten“, protestantischen und in jeder Hinsicht rationalisierenden Homousianern geboren, die sich der Vernunft hingeben, sondern unter Asketen und Vernunftzügern und strengen Asketen, unter Heldentaten – unter Anhängern der Homoousia. Diese Haltung gegenüber der Schöpfung wurde erst denkbar, als die Menschen in der Schöpfung nicht eine einfache Hülle von Dämonen, keine Ausstrahlung des Göttlichen und keine geisterhafte Erscheinung von Ihm sahen, wie die Erscheinung eines Regenbogens in Wasserspritzern, sondern eine unabhängige, selbstlegitimierte und selbstverantwortliche Schöpfung Gottes, die von Gott geliebt und fähig ist, auf Seine Liebe zu reagieren. Im Gegenteil: Alle anderen Vorstellungen, die das Geschöpf zu erheben scheinen, verwandeln es in Wirklichkeit in Nichts: Seine Unabhängigkeit, sein eigenes Sein und damit seine freie Selbstbestimmung ist eine leere Vorstellung. Das Geschöpf als solches ist ein entscheidendes Nichts, und nur die Dämonen oder die diesem Nichts zugrunde liegende „Substanz“ sind real – eine unbekannte und unerbittliche Substanz; Aber sowohl Dämonen als auch Substanz haben nicht die Selbstrechtfertigung der dreifachen Liebe in sich und sind daher nicht bedingungslos und daher wiederum imaginär. Jede Weltanschauung außerhalb des Christentums ist in ihrem tiefsten Wesen sowohl akosmisch als auch atheistisch: Für sie gibt es weder Gott noch die Welt. „Gott kann nicht aufhören, Gott zu sein, so wie ein Dreieck nicht verhindern kann, dass die Summe seiner Winkel zwei rechten Winkeln entspricht“; 502 Der göttliche Egoismus hat Gott in einen Dämon verwandelt. Im Gegenteil, die christliche Vorstellung von Gott als essentieller Liebe, als Liebe in sich selbst und daher auch außerhalb von sich selbst; die Idee der Demut Gottes, der Selbsterniedrigung Gottes, die sich zunächst in der Erschaffung der Welt manifestiert, d. die Idee der Demut Gottes, der Selbsterniedrigung Gottes – diese Idee, sage ich, lieferte erstmals die Grundlage für die Anerkennung der Schöpfung als unabhängig und daher moralisch für sich selbst verantwortlich vor Gott. In der Antike konnte es keine Vorstellung von der moralischen Verantwortung des Geschöpfs vor Gott geben, weil es keine Vorstellung von der Freiheit des Geschöpfs gab. Christus brachte die Idee der Demut Gottes auf die letzte Grenze: Gott, der in die Welt eintritt, legt das Bild seiner Herrlichkeit beiseite und nimmt das Bild seiner Schöpfung an (Phil 2,6-8), gehorcht den Gesetzen des geschaffenen Lebens, 503 – stört den Lauf der Welt nicht, trifft die Welt nicht mit Blitzen und betäubt sie nicht mit Donner – wie die Heiden dachten (erinnern Sie sich zumindest an den Mythos von Zeus und Semele –), sondern leuchtet nur davor Er strahlt ihn mit einem sanften Licht aus, zieht seine sündige und gequälte Schöpfung zu sich, argumentiert mit ihr, bestraft sie aber nicht. Gott liebt seine Schöpfung und wird für sie gequält, gequält von ihrer Sünde. Gott streckt seine Hände nach seiner Schöpfung aus, bittet sie, ruft sie und erwartet, dass sein verlorener Sohn zu ihm kommt. Und der Mensch, der die Schöpfung leitet, ist vor Gott dafür verantwortlich, so wie der Mensch für den Menschen verantwortlich ist. Natürlich wird die dogmatische Idee hier nicht präzise zum Ausdruck gebracht, aber dies geschah bewusst, weil sie Erfahrungen auf eine gröbere und damit visuellere Weise darstellt. Die Hoffnung auf Erlösung und Erneuerung für das Geschöpf, das schmerzhafte Gefühl der freien Verantwortung für das Geschöpf, akutes Mitleid mit ihm, das tiefe Bewusstsein der eigenen Ohnmacht – Ohnmacht gegenüber Sünde und Unreinheit – dringen durchdringend in die Seele des Asketen ein und erreichen die verborgene Quelle der Tränen. Wir sind die Erlösten, wir haben alles von Gott empfangen und wir, begraben in der Sünde, sehen durch diese Sünde oft nicht einmal die Welt, obwohl „Gott die Welt so sehr geliebt hat, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat; denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde“ (Johannes 3,16-17); - obwohl Christus im feierlichsten Moment seines irdischen Lebens seinen Jüngern befahl, „in die ganze Welt zu gehen und das Evangelium allen Geschöpfen zu predigen – πάσῃ τῇ κτίσει“ (Markus 16,15); - obwohl wir „die Hoffnung des Evangeliums haben, das in der ganzen Schöpfung unter dem Himmel verkündet wurde – ἐν πάσῃ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν“ (Kol. 1:23); - obwohl „die Schöpfung mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet, – denn die Schöpfung unterwarf sich der Eitelkeit nicht freiwillig, sondern durch den Willen desjenigen, der sie erobert hat – in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst aus der Sklaverei des Verderbens in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes befreit wird. Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt zusammen seufzt und leidet; und nicht nur sie, sondern wir selbst, die das Siegel des Geistes haben, stöhnen in uns selbst und warten auf die Annahme, die Erlösung unseres Leibes“ (Römer 8,19-23). „Liebe zur Natur... Wie wäre es mit Askese, wie wäre es mit der Flucht aus der Natur?“ Sie hören die Einwände säkularer Menschen. Als Antwort bekräftige ich vorab, dass in der weltlichen Literatur der Geist der christlichen Askese noch nicht vollständig verstanden wurde und das, was darüber gesagt wird, oberflächlich und unbegründet ist. Die Worte weltlicher Autoren über spirituelle Übungen sind in den allermeisten Fällen „erbärmliche“ Worte, teilweise jedoch aufgrund der Unfähigkeit ihrer kirchlichen Gegner und teilweise durch die Unfähigkeit, über asketische Erfahrungen außerhalb der Erfahrung selbst zu sprechen. Daher kommt es, dass sie normalerweise den signifikanten Unterschied zwischen der christlichen Askese und der Askese anderer Religionen, insbesondere der Hindu-Religionen, nicht erkennen. Natürlich ist es nicht schwer, die Identität beider zu „beweisen“, indem man mehrere einzelne Wörter und mehrere extrahierte Sprüche vergleicht. Aber wer in das innere Wesen beider Asketen eingedrungen ist, wird sagen, dass es nichts Gegensätzlicheres als sie gibt. Dass Askese eine Flucht ist, das ist eine List; Das ist traurig, das ist freudig. Das basiert auf den schlechten Nachrichten über das Böse, das über die Welt herrscht; Dies basiert auf der guten Nachricht vom Sieg, der das Böse in der Welt besiegt hat. Das verleiht Exzellenz, das verleiht Heiligkeit. Das kommt vom Menschen, das kommt von Gott. Entweder verabscheut er die Kreatur, obwohl er sich unfreiwillig ihrem Bösen zuwendet und magische Kräfte über sie ausübt; Dies ist die Liebe zum Geschöpf, obwohl es die Sünde hasst, die es frisst, und der Asket braucht keine magischen Kräfte, weil das gesegnete Geschöpf das Joch der Heteronomie der Sünde entfernen und in der Lage sein wird, aus sich selbst zu leben, gemäß der ewig gegebenen Seinsweise. Für diese Askese ist alles illusorisch und scheint nur von außen schön, aber im Inneren ist es ekelhaft und voller Fäulnis; Dafür ist alles voller Realität, und sichtbare Schönheit ist „Erinnerung“ und Verfall vor dem, was in den Tiefen des von Gott geschaffenen Geschöpfs verborgen ist. Für diese Askese wird das Geschöpf sklavisch an seine Sache gebunden; Zu diesem Zweck bestimmt sie sich frei gegenüber dem Schöpfer und Vater. Für diese Askese ist der Tod ein konstitutives Element des geschaffenen Lebens; Dafür ist sie ein verrücktes, zufälliges Phänomen, das Christus bereits an der Wurzel ausgerottet hat. Dieser Asket geht, um zu gehen, versteckt sich; Dieser geht, um rein zu werden, gewinnt. Er verschließt seine Augen vor dem Geschöpf; Hier wird versucht, sie aufzuhellen, um klarer zu wirken. Es gibt nichts Gegensätzlicheres als beide Arten der Askese. Verzweiflung und Triumph, Verzweiflung und Freude – das ist der anfängliche Unterschied. 504 Aber je tiefgründiger die Leistung, desto deutlicher treten diese Eigentümlichkeiten der christlichen Einstellung zur Schöpfung im Allgemeinen und zum Menschen im Besonderen hervor. Ein Christ, der die Leistung nicht vollständig anerkennt, der sich nicht durch Arbeit erzogen hat; ein Christ, der weiterhin „von der Welt“ bleibt; 505 ein Christ, der nicht in der Lage ist und nicht danach strebt, „über der weltlichen Verschmelzung“ zu stehen, 506 – ein solcher kann die Schöpfung Gottes lästern, vor diesem oder jenem Naturphänomen des geschaffenen Lebens voller Abscheu die Stirn runzeln und es verabscheuen. Schauen Sie, wer, egal wie intelligent, die Ehe verabscheut? Ist L. Tolstois „Kreutzersonate“, ein typisches Werk der Intelligenz, nicht sowohl Schmutz als auch Blasphemie? Leugnen die herablassenden, abstoßenden und im Grunde schmutzig-abscheulichen Blicke der Menschen der „wissenschaftlichen“ Weltanschauung auf den Körper nicht genau diesen Körper in seiner geheimnisvollen Tiefe, in seiner mystischen Wurzel? Askese wird nicht anerkannt, weil ihr ideologisches Wesen nicht anerkannt wird – die Idee der Vergöttlichung, 507 die Idee – ich wage es, ein von Ketzern beschädigtes Wort zu verwenden – die Idee des heiligen Körpers. Intellektuelle werfen dem kirchlichen Lebensverständnis einen metaphysischen Dualismus vor, merken aber selbst nicht, dass sie die Kirche für die Lüge des Dualismus verantwortlich machen. 508 Inzwischen offenbart die patristische Theologie ganz eindeutig die Wahrheit, dass das ewige Leben nicht nur das Leben der Seele, sondern auch des Körpers ist; so, nach dem heiligen Gregor von Nyssa, ἡ ζωὴ αὐτῇ οὐ τῆς ψυχῆς ἐστι μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ σῶματος. 509 Nicht nur „die Seele eines Christen“ wird „Teilhaber an der göttlichen Natur – κοινωνὸς θείας φύσεως γένηται“, 510 sondern auch der Körper; ein Mensch vereint sich geistig und körperlich mit Gott. Wie Simeon, der neue Theologe, sagt: „Homo Deo Spiritualiter Corporaliterque Unitur.“ 511 usw. Die Reinigung des Herzens öffnet den Blick zur himmlischen Welt und kommt so dem ganzen Menschen entgegen. Die Seele ist geheiligt und der Körper ist geheiligt; Eine heilige Seele ist mit einem heiligen Körper verbunden. Die Säulen des kirchlichen Lebensverständnisses – der heilige Irenäus von Lyon, der heilige Methodius von Patara, der heilige Athanasius der Große, der heilige Johannes Chrysostomus und viele andere – bringen diese Idee so klar zum Ausdruck und vertreten sie so entschieden, dass der Leser, der die Askese aus der Sicht weltlicher Schriftsteller betrachtet, die entweder aus Unwissenheit oder aus böswilliger Absicht gegen die heilige Kirche über Askese sprechen, fassungslos sein muss. Beiträge dienen ihr; und aus dem innersten Grund, aus dem das Fasten abgelehnt wird, schämt sich die Intelligenz des Essens. Es ist aufrichtig – das ist der Horror, es ist aufrichtig. Der Intellektuelle weiß nicht, wie man isst, geschweige denn isst; Er weiß nicht einmal, was es bedeutet, zu essen, was heilige Nahrung bedeutet: Man „isst“ nicht die Gabe Gottes, noch „isst“ man Nahrungsmittel, sondern „isst“ chemische Substanzen. Es wird nur eine tierische, nackte „physiologische Funktion“ ausgeübt – schmerzlich beschämend; und sie verachten diese „Funktion“ und schämen sich dafür. Sie schämen sich und tun es; Deshalb isst der Intellektuelle zynisch, schimpft zynisch, mit Trotz, mit einer Beleidigung der eigenen und der anderen Bescheidenheit. Es gibt keine Ruhe und keinen Frieden in der Seele, aber es gibt Verwirrung und Schwere: - das erste Zeichen einer gnadenlosen Seele, undankbar gegenüber dem Leben, die das unschätzbare Geschenk Gottes ablehnt und stolz die gesamte Existenz auf ihre Weise neu aufbauen möchte. Um zu verdeutlichen, wie sehr sich die kirchliche Stimmung von diesem zimperlichen intellektuellen Weltsinn bzw. der intellektuellen Weltunempfindlichkeit unterscheidet, möchte ich Sie an einige Kanons erinnern, die sich auf das Leben des Körpers beziehen, d. Hier sind die Regeln des Heiligen Apostels: 512 „Regel 5. – Ein Bischof, ein Presbyter oder ein Diakon darf seine Frau nicht unter dem Vorwand der Ehrfurcht verstoßen. Wenn er ihn ausschließt, wird er von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert; und wenn er unnachgiebig bleibt, wird er aus dem heiligen Rang ausgeschlossen.“ „Regel 51. – Wenn jemand, ein Bischof oder ein Presbyter oder ein Diakon oder überhaupt aus dem heiligen Orden, sich von der Ehe und von Essen und Wein zurückzieht, nicht um der Leistung der Enthaltsamkeit willen, sondern wegen der Abscheulichkeit, und dabei vergisst, dass alle guten Dinge grün sind und dass Gott, der Mann, Mann und Frau erschaffen hat, sie erschaffen hat, und so die Schöpfung lästernd verleumdet: Entweder er korrigiert sich selbst oder er wird ausgeschlossen Aus der heiligen Ordnung ausgeschlossen und aus der Kirche ausgeschlossen. Die Regeln des Gangra Local Council sind noch klarer formuliert. „Der Rat, der in Gangra der paphlagonischen Metropole stattfand“, erzählen Zonara und Balsamon, 513, „war nach dem Ersten Konzil von Nicäa gegen einen gewissen Eustathius und seine Gleichgesinnten gerichtet, die eine legale Ehe verleumdeten und sagten, dass keiner der Verheirateten irgendeine Hoffnung auf die Erlösung von Gott habe. Nachdem sie ihnen, Männern und Frauen, geglaubt hatten, vertrieben einige ihre Frauen, während andere ihre Männer verließen und keusch leben wollten; Dann verfielen sie, da sie ein zölibatäres Leben nicht ertragen konnten, in Ehebruch. Die Anhänger von Eustathius lehrten etwas anderes, entgegen der kirchlichen Tradition und Sitte, und eigneten sich kirchliche Obstgaben an, und ihre Frauen kleideten sich in Männerkleidung und schnitten ihnen die Haare. Sie befahlen auch, an Sonntagen zu fasten, und sie lehnten das in der Kirche festgelegte Fasten ab und aßen, verabscheuten Fleisch, und in den Häusern verheirateter Menschen wollten sie weder beten noch die Kommunion empfangen, sie lehnten verheiratete Priester ab und verachteten die Orte, an denen sich die Überreste des Märtyrertums befanden, als unrein, und verurteilten diejenigen, die Geld hatten und es nicht hergaben, als ob die Erlösung für sie aussichtslos wäre, und sie befahlen und lehrten viele andere Dinge. Gegen sie legten die heiligen Väter, nachdem sie sich versammelt hatten, die folgenden Regeln fest ...“ Hier sind einige dieser Regeln: 514 „Regel 1. – Wenn jemand die Ehe verurteilt und eine treue und fromme Frau verabscheut, die mit ihrem Mann Geschlechtsverkehr hat, oder ihr vorwirft, dass sie nicht in das Königreich eintreten kann, soll er unter einem Eid stehen.“ „Regel 4. – Wenn jemand über einen Ältesten, der eine Ehe eingegangen ist, argumentiert, dass er nicht würdig ist, an der Opfergabe teilzunehmen; Wenn jemand die Liturgie durchgeführt hat, soll er unter einen Eid fallen.“ „Regel 9. – Wenn jemand Jungfrau ist oder sich der Ehe enthält, als ob er sie verabscheut, und nicht um der Güte und Heiligkeit der Jungfräulichkeit willen, soll er unter einem Eid stehen.“ „Regel 10. - Wenn sich eine der Jungfrauen um des Herrn willen über den Verheirateten erhebt, soll er einen Eid ablegen.“ „Regel 14. – Wenn eine Frau ihren Mann verlässt und gehen will, weil sie die Ehe verabscheut: lass sie unter einen Eid stehen.“ Usw. Ähnliche Eide werden denen auferlegt, die Seide und „rote“ Kleidung verurteilen, denen, die Fleisch verabscheuen, denen, die sich willkürlich ein Sonntagsfasten einfallen lassen usw. 515 Hier sind Beispiele dafür, wie die Kirche das von Gott geschenkte Leben und seine Manifestationen sieht. Der rationale Intellektuelle, der in Omiusia lebt, „liebt“ in Worten die ganze Welt und hält alles für „natürlich“, aber in Wirklichkeit hasst er in seinem konkreten Leben die ganze Welt und möchte sie zerstören – damit er anstelle der Welt die Konzepte seiner Vernunft, also im Wesentlichen sein selbstbejahendes Selbst, einsetzen kann; und er verabscheut alles „Natürliche“, weil das Natürliche lebendig und daher konkret ist und nicht in Begriffen gefasst werden kann, und der Intellektuelle überall nur das Künstliche, nur Formeln und Begriffe sehen will und nicht das Leben, und zwar sein eigenes. Das 18. Jahrhundert, das das Jahrhundert der Intelligenz schlechthin war und nicht zu Unrecht das „Zeitalter der Aufklärung“, natürlich die „Aufklärung“ der Intelligenz, genannt wurde, setzte sich bewusst das Ziel: „Alles ist künstlich, nichts natürlich!“ Künstliche Natur in Form von beschnittenen Gärten, künstliche Sprache, künstliche Moral, künstliche, - revolutionäre, - Staatlichkeit, künstliche Religion. Dieser Wunsch nach Künstlichkeit und Mechanik wurde vom größten Vertreter der Intelligenz, Kant, zunichte gemacht, in dem von den Lebensgewohnheiten bis zu den höchsten Prinzipien der Philosophie nichts Natürliches war und nach seinem eigenen Plan nicht hätte sein dürfen. Wenn Sie so wollen, hat diese Mechanisierung allen Lebens ihre eigene, schreckliche Größe, den Geist des gefallenen Tages; Aber all diese Ideen werden natürlich immer noch nur durch die Kreativität aufrechterhalten, die sie dem von Gott gegebenen Leben stehlen. Und das Gleiche gilt für die modernen Vervollkommner von Kant. Ein „kluger“ Asket sieht das Leben ganz anders. Obwohl er die bestehende Ordnung nicht für „natürlich“, sondern für eine Perversion der Natur hält, liebt er die Welt mit wahrer Liebe und erträgt gnädig den Schmutz, der sich darauf niedergelassen hat, und bedeckt ihn mit seiner Sanftmut. „Da er alle Menschen liebt, liebt er“, so Abba Thalassius, 516, „nichts Menschliches“, das heißt, was der sündigen Menschheit innewohnt; Wenn wir den Gedanken des Heiligen Abba weiterentwickeln, können wir gemäß der Meinung des heiligen Vaters sagen, dass er „die ganze Schöpfung liebt und nichts Geschaffenes liebt“, was für ein gefallenes Geschöpf charakteristisch ist. Man sollte nichts verachten oder sich über irgendetwas ärgern, nicht einmal über sich selbst und seine Schwächen. 517 Mitgefühl, das jedoch manchmal heiligen Zorn nicht ausschließt, aber ohne Gereiztheit, ohne Nervosität, ohne hysterische Possen – das ist die ausgeglichene und gleichberechtigte Stimmung des Asketen. Er lebt maßvoll und friedlich, wie die Sonne, die ihre Leistung vollendet. 518 Und je höher der christliche Asket auf seinem Weg ins Gebirgsland steigt, desto klarer leuchtet sein inneres Auge, je tiefer der Heilige Geist in sein Herz herabsteigt, je reiner der Asket den inneren, bedingungslos wertvollen Kern der Schöpfung sieht, desto heißer flammt in der Seele des Asketen das Mitleid mit dem verlorenen Kind Gottes auf. Und als der Geist in ihren größten Gebetsanstrengungen auf die Heiligen herabkam, strahlten sie mit blendender und strahlender Liebe zur Schöpfung. Die Allerheiligste Frau selbst sagte zu einem ihrer Auserwählten: „Es gibt Schematismus – sich dem Gebet für die ganze Welt zu widmen.“ 519 Askese als historisches Phänomen ist eine direkte Fortsetzung des Charismatikismus; Im Wesentlichen sind Asketen die späteren Charismatiker und Charismatiker die frühen Asketen. Der Zusammenhang zwischen Spiritualität und Askese ist unbestreitbar. 520 Und gerade unter Charismatikern und Asketen gibt es die auffälligsten Beispiele für dieses Gefühl, das ich nicht anders nennen kann als Liebe zu einem Geschöpf. Deshalb geißelt uns im „Großen Kanon unseres ehrwürdigen Vaters Andreas von Kreta und Jerusalem“, d. h. mit entschiedener Reue und Selbstgeißelung, wenn die asketische Seite der Orthodoxie ihren Höhepunkt erreicht, das Gewissen mit einer Erinnerung an das Verbrechen gegen den Körper: „Oh, wie eifersüchtig auf Lamech, dafür, dass ich den Körper meines Bruders getötet habe, wie Kain, der Mörder, mit lüsternen Bestrebungen.“ 521 Dies ist einer der vielen Schreie, die eine reuige Seele ausstößt. Die Verdorbenheit eines geschaffenen Organismus wird einer großen Sünde zugeschrieben, und der Körper wird Bruder genannt, so wie Franz von Assisi viele Jahrhunderte später seinen Körper als „Bruder Esel“ bezeichnete und so wie der heilige Seraphim von Sarow unser Fleisch „unseren Freund“ nannte: „Wir sollten“, sagte er, „keine unermesslichen Taten annehmen; wir müssen versuchen sicherzustellen, dass unser Freund, unser Fleisch, treu und fähig ist, Tugend zu schaffen.“ Dies ist die gleiche Idee, die in der Bestattungsordnung in einem anderen Ton klingt: Wenn ich an den Tod denke und sehe, wie unsere Schönheit nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, hässlich und wortlos, wenn ich an den Tod denke und ihn in den Gräbern liegen sehe unsere Schönheit, geschaffen nach dem Bilde Gottes, hässlich, unrühmlich, formlos – ἴδω – τὴν κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσαν ἡμῖν ὡραιότητα ἄμορφον ἄδοξον μὴ ἔχουσαν εἶδος. 523 Oh Wunder! dass dies ein Geheimnis über uns ist, wie wir uns mit dem Tod paaren;“ „Ich bin das Bild deiner unaussprechlichen Herrlichkeit, Auch wenn ich Sündengeschwüre trage – εἰκών εἰμὶ τοῦ ἀῤῥήτου δόξης σου εἰ καὶ στίγματα φέρω πλασμάτων.“ 524 Was für eine Schönheit ist das, geschaffen nach dem Bilde Gottes – ἡ κατ’ εἰκόνα Θεοῦ πλασθεῖσα ὡραιότης? Aus der obigen Hymne besteht kein Zweifel daran, dass dies derjenige ist, der „in den Gräbern“ liegt, hässlich, formlos, verdorben. Unser Körper ist diese Schönheit, dieses Abbild der unbeschreiblichen Herrlichkeit Gottes – εἰκών ἀῤῥήτου δόξης. Dieses liturgische Verständnis des Gottesbildes, das übrigens auch für das russische Volk charakteristisch ist und im einstimmigen Kampf gegen die Rasur der Friseure am deutlichsten zum Ausdruck kam, 525 – dieses Verständnis des Gottesbildes wird auch in väterlichen Schriften bestätigt. So haben Tertullian 526 et al. Augustinus 527 sah das Bild Gottes als Mensch, die Ähnlichkeit des Menschen mit Gott gerade im menschlichen Körper. Diese Auszüge sind jedoch Zufall. Über die Idee des Körpers als unbedingt wertvolles Prinzip im liturgischen Schreiben könnte man ein ganzes Buch schreiben. Wir haben immer noch keine liturgische Theologie, also eine Systematisierung der theologischen Ideen unseres Gottesdienstes. Aber genau darin liegt das lebendige Selbstbewusstsein der Kirche, denn der Gottesdienst ist die Blüte des kirchlichen Lebens und zugleich dessen Wurzel und Samen. Was für eine Fülle an Ideen und neuen Konzepten auf dem Gebiet der Dogmatik, was für eine Fülle tiefgründigster psychologischer Beobachtungen und moralischer Richtlinien könnte selbst ein nicht besonders fleißiger Forscher hier sammeln! Ja, die liturgische Theologie wartet auf ihren Kultivierenden. Gott und die Welt, Geist und Fleisch, Jungfräulichkeit und Ehe stehen im Gegensatz zueinander und stehen in einem Verhältnis zueinander wie eine These zur Antithese. Für oberflächliche religiöse Betrachtung mag diese Antinomie fast unsichtbar sein; Im Wesentlichen werden in diesem Fall sowohl These als auch Antithese auf Null reduziert. Eine Person, die keine Kämpfe erlebt hat und keine vollbrachte Leistung hinter sich hat, versteht die innere Schönheit weder der These noch der Antithese. Für einen oberflächlichen Glauben ist Ausschweifung also so etwas wie eine Ehe, und die Ehe unterscheidet sich nicht viel von Ausschweifung: Beide laufen in einer Art halber Ehe und halber Unzucht zusammen: Nicht umsonst wird diese oberflächliche religiöse Welt in einem Teil nicht „Licht“ und nicht „Dunkelheit“, sondern „Halblicht“ genannt und sollte im anderen zu Recht genannt werden; Die gesamte Intelligenz ist in ihrem mystischen Wesen gerade „demi-monde“ oder hat zumindest ihren wahren Herrscher, der den Ton angibt, „demi-monde“. Dies ist das unvermeidliche Lebensgefühl geerdeter Seelen. Aber während sich die Persönlichkeit vergeistigt, erscheint die Schönheit beider Seiten der Antinomie im Bewusstsein; Letzteres verschärft sich, These und Antithese werden in der Vernunft immer weniger vereinbar, schließen sich rational immer unversöhnlicher aus, und gleichzeitig erweist sich die Antinomie für das höchste religiöse Bewusstsein als ein innerlich einheitlicher, innerlich integraler geistiger Wert. Welche Hälfte der Antinomie ein vergeistigter Asket auch annimmt, ihr polarergänzender Zwilling wird sich im Bewusstsein mit einer Kraft etablieren, die direkt proportional zur religiösen Höhe des Empfängers ist. Insbesondere: Nur wahre Jungfräulichkeit ist in der Lage, die volle Bedeutung der Ehe zu verstehen. Die Höhe kann nur von oben geschätzt werden; Die Berge wachsen vor Ihren Augen, während Sie den gegenüberliegenden Gipfel erklimmen. Ebenso kann man nur auf der Höhe eines keuschen Bewusstseins die Heiligkeit der Ehe und ihren qualitativen Unterschied zur Ausschweifung verstehen; Nur wahre, von Gnade erfüllte Jungfräulichkeit versteht, dass die Ehe keine verbale „Institution“ der Zivilgesellschaft ist, sondern eine Institution, die ihren Ursprung bei Gott selbst hat. Und im Gegenteil, nur eine reine Ehe, nur ein gnadenvolles Ehebewusstsein erlaubt es, die Bedeutung der Jungfräulichkeit zu verstehen: Nur ein verheirateter Mensch versteht, dass das Mönchtum keine „Institution“ des kirchlich-rechtlichen Systems, sondern eine Institution Gottes selbst ist und dass es sich qualitativ von der Jungfräulichkeit unterscheidet. Dasselbe gilt auch für andere Aspekte des körperlichen Lebens. 528 Kommen wir nun zur allgemeinen Frage der Kreatur. Hier liegt die gleiche Antinomie vor. Lassen Sie mich einige konkrete Beispiele nennen: Hier ist Origenes, ein Asket, der wegen seiner Heldentaten den Spitznamen „Adamantov“ erhielt und der nur 1 Obol (ca. 15.000) pro Tag lebte, und das noch dazu im lieben Alexandria; - ein Asket, der oft Wache hielt und streng fastete; - ein Spiritualist der Spiritualisten, der sich, wie man sagt, um des Himmelreichs willen sogar selbst kastriert hat. Eine rationale Ergänzung zu dem Gesagten wäre der Hass auf das Geschöpf. Dies ist jedoch in der vitalen und lebendigen Antinomie nicht der Fall. Hören Sie ihm zu! (Ich möchte Sie nur daran erinnern, dass laut Origenes die Himmelskörper die Körper von Engeln sind, die sich freiwillig der Eitelkeit unterwarfen, um dem kosmischen Prozess und der universellen Wiederherstellung zu dienen): „Schauen Sie jetzt“, schreit der asketische Philosoph fast in Gebetsfreude, 529 „Schauen Sie jetzt auf diese Wesen [Himmelskörper], die nicht freiwillig, sondern durch den Willen des Siegers der Eitelkeit unterworfen sind und die auf die Verheißung hoffen, ist es möglich, den folgenden Ausruf von Paulus anzuwenden: „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser“ ( Phil.1:23) Zumindest denke ich, dass die Sonne auf die gleiche Weise sagen könnte: „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser.“ Aber Paulus fügt auch hinzu: „Es ist aber notwendiger, dass ihr im Fleisch bleibt“ (Phil 1,24). Und die Sonne kann tatsächlich sagen: „Um der Offenbarung der Söhne Gottes willen ist es notwendiger, in diesem himmlischen und hellen Körper zu bleiben.“ Das Gleiche sollte über den Mond und die Sterne gedacht und gesagt werden. – Nun wollen wir sehen, was Freiheit des Geschöpfes und Freiheit von der Sklaverei bedeuten. Wenn Christus das Reich Gott und dem Vater übergibt, dann werden diese beseelten Wesen zusammen mit dem gesamten Reich der Herrschaft des Vaters übergeben. Dann „wird Gott alles in allem sein“; aber diese Wesen gehören zu allem; deshalb wird Gott in ihnen sein, wie in allem.“ Hier fällt mir noch ein Beispiel ein: „Lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen“ (Eph. 4,26), schrieb der heilige Paulus an die Epheser. Schauen Sie, was für eine herzliche Erklärung der Apostel St. seinen Worten gibt. Antonius der Große. „Und nicht nur im Zorn“, greift der Asket auf, „sondern auch in all deinen Sünden, denn die Sonne kann dich für deine tägliche Tat, für einen schlechten Gedanken verurteilen.“ 530 Hier ist der abessinische Heilige Yafkeran-Egzie Gugubensky, 531 „ein höchst reiner und heller Stern“, wie ihn sein Leben nennt. „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, heißt es in seinem Leben, „beginnen wir mit der Hilfe unseres Herrn Jesus Christus, Leben und Taten, Arbeit und Enthaltsamkeit nicht nur von Brot und Wasser, sondern auch von müßigen Worten aufzuschreiben, die die Seele töten. Und erinnern wir uns an die Fülle an Geduld, die den Menschen entgegengebracht wurde, und an das, was er im Verborgenen getan hat, wer außer seinem Schöpfer weiß das? Wir werden die Güte unseres Vaters erzählen, die große Tat von Abba Yafkeran-Egzie. Wir werden es nicht tun.“ Wir kommen zur Hälfte davon, aber (wir werden nur beschreiben, was) kam auf die Zunge oder fiel ins Auge, wie es im Buch der Sprüche heißt: „Da ist ein Meer, dessen Länge, Breite und Tiefe unbekannt sind, und da kam ein Vogel namens 'Ewit, der kleinste aller Vogelarten. Sie ist eingeflogen und hat aus diesem Meer getrunken.“ O Geliebte, wird das Meer durch das Trinken des Vogels trocken werden? Ebenso wird das Leben dieses Abba-Mönchs, des Sterns des Evangeliums, des Hauptes der hellen Sterne, sanftmütig im Herzen, dessen Tränen aus Liebe zu Gott nahe vor seinen Augen waren und der für alle trauert, für Menschen und Vieh und sogar für die Würmer, nicht erschöpft oder erschöpft sein.“ Wahrlich“, heißt es an einer anderen Stelle im Leben, „wir haben unseren Vater Yafkeran-Egzie, der für uns betet, und nicht nur für uns, sondern für das ganze Universum; Für den Zaren und für den Metropoliten möge er ihnen den orthodoxen Glauben schenken, möge er von den Christen befolgt werden, möge er den Heiden Bekehrung gewähren, möge er der gesamten Schöpfung Barmherzigkeit und Barmherzigkeit gewähren.“ „Und die Könige, die Makwanens und die Seyums ehrten ihn für seine Armut und Einsiedlerschaft. Er war für sie schrecklich, wie ein schrecklicher Löwe. Er tröstete jeden, der zu ihm kam, zum Guten. Sein Haus stand allen offen.“ Seine Heldentaten waren die schwerwiegendsten. „Er fastete Tage und Nächte.“ „Er hat die Welt dieser Welt abgelehnt, um die Welt dort zu empfangen, er hat seine Ohren verschlossen, um keine leeren Worte zu hören, er hat seine Augen geschlossen, um die Eitelkeit nicht zu sehen, und wollte das Angesicht Jesu, des himmlischen Bräutigams, sehen und seine süße Stimme deutlich hören. Er hörte auf, mit den Menschen zu reden, weil er von der Liebe Gottes fasziniert war“, und gegenüber denen, die kamen, erklärte er sich nur durch Zeichen oder das Alphabet. „Dann“, sagt das Leben, „fing er an, sich durch schwere Taten, Arbeit, Nachtwache, Gebete, Niederwerfungen, häufiges Fasten mit Gebeten zu kämpfen, und seine Tränen flossen wie Wasserbäche; Enthaltsamkeit und Zungenverhaltung. Die Knochen an seinen Oberschenkeln schrumpften, seine Kopfhaut verhärtete sich und seine Augen wurden trübe von vielen Tränen, seine Beine wurden schwer vom langen Stehen und er war ganz ausgetrocknet, weil er Essen und Trinken vergessen hatte. Brüder, das ist offensichtlich, aber was er getan hat Das Geheimnis kennt niemand außer seinem Schöpfer. Dann ging er in das Land Hamla und bestieg dort ein Jahr lang Wüstenpflanzen sowie Baumfrüchte und Wurzeln. In seinem späteren Leben „bestand seine Nahrung aus drei Epha im Jahr, nicht aus Brot, sondern aus der Frucht des Grases, und wer außer Gott, seinem Schöpfer, weiß, ob er aß oder nicht aß?“ Drei Jahre lang trank er kein Wasser (beachten Sie, dass der Durst bei heißem Wetter besonders schmerzhaft ist) und begnügte sich damit, drei Stängel einer Pflanze ins Wasser zu tauchen und sie dann während des Mittagessens in seinen Mund zu drücken. „An dem Tag, als es regnete, reinigte er den Stein und trank daraus das wenige, was floss.“ - „Eine weitere spirituelle Leistung: Er fastete 40 Tage lang, Samstage ausgenommen, ohne etwas zu essen: weder Blätter noch Wasser. Also verbrachte er drei Pfingsttage. Verstehe, Mann, wenn du Intelligenz hast: Drei mal 40 sind das nicht 120 Tage? Und das ist, wie ich dir sagte, (Fortsetzung) nicht ein Jahr, sondern drei Jahre.“ - „Eine weitere spirituelle Leistung: Yafkerana-Egzie machte jede Stunde siebentausend Verbeugungen, wie ein Rad, und die Zahl seiner Verbeugungen betrug 42.000. Er kannte kein dreitägiges Fasten, sondern nur ein viertägiges, fünftägiges Fasten und fastete wochenlang.“ Eines Tages ließ er sich „auf der Insel Galila nieder, wo es keine Menschen gab, aber einen verlassenen Ort. Hier lebte er drei Jahre lang in Fasten und Gebet und in Tränen, verherrlichte Gott, hielt sich drei Jahre lang zurück und hatte keinen Helfer, weder beim Holzhacken noch beim Wasserschöpfen noch beim Trosten, aber er richtete seinen Aufenthalt so ein, als wäre er körperlos.“ Das sind die Heldentaten dieses Trauernden für Würmer und seines Gebetbuchs für das Geschöpf. Ich werde eine bedeutsame Geschichte erzählen, aus der die Haltung des Heiligen gegenüber dem Geschöpf deutlich wird. „Hören Sie noch einmal“, lädt das Leben ein, „etwas von der Größe dieses bedeutenden, höchst ehrenwerten Sterns, Abba Yafkeran-Egzie. Damals gab es einen Mönch, einen Heiligen Gottes, namens Zacharias. Er lebte auf der Insel Galela, wo einst der Heilige Abba Yafkeran-Egzie lebte. Sie betrachteten einander mit spirituellen Augen und liebten einander sehr. Eines Tages waren sie sich einig: „Wir werden uns dort am Azaf-See treffen – ich komme aus.“ Guegueben, ihr kommt aus Galel, um euch gegenseitig zu trösten, um der Größe Gottes willen.“ Und sie legen einen Tag fest. Und so stand der stattliche Yafkerana-Egzie in Dabra Guegueben auf und zog seine Schuhe an. Der heilige Abba Sacharja Gottes stand auf der Insel Galela auf und zog seine Schuhe an. Und sie gingen beide wie trockenes Land durch die Kraft des Herrn, ihres Gottes, über den See und trafen sich in der Mitte des Sees und küssten einander im Geiste. Abba Sacharja zog seine Sandalen aus und schüttelte den Staub von ihnen; Auch Abba Yafkeran-Egzie machte sich auf den Weg und stellte fest, dass seine Sandalen feucht waren. Abba Yafkeran zeigte Abba Sacharja: „Mein geliebter Bruder, warum sind meine Sandalen nass, und was deine betrifft, sehe ich, dass du den Staub von ihnen abschüttelst? Sag es mir, ich flehe dich an, oh mein Geliebter.“ Abba Sacharja antwortete und sagte zu ihm: „Vater, steh auf, lass uns zum Herrn, unserem Gott, beten, dass er uns offenbare, warum deine Sandalen feucht waren.“ Als Abba Yafkeran-Egzie dies hörte, sagte er: „Lass es sein, wie du sagst.“ Sie standen zusammen und beteten. Nach dem Gebet sagte Abba Sacharja zu Abba Yafkeran-Egzie: „Vater, das wurde mir nicht wegen meiner Güte gezeigt, sondern wegen der Größe deines Gebets. Deine Sandalen sind nass, weil du die Früchte der Gerste versteckt hast, damit die Vögel sie nicht fressen, während Gott barmherzig ist und für alle Geschöpfe sorgt und ihnen Nahrung gibt. Deshalb war Feuchtigkeit auf deinen Sandalen.“ Als Abba Yafkerana-Egzie dies hörte, sagte er zu Abba Sacharja: „Vater, bete für mich.“ Und sie unterhielten sich bis zum Mittag und kehrten dann in ihre Klöster zurück. Der ehrbare Vater von Yafkeran-Egzie hörte auf, die Gerstenfrüchte vor den Vögeln zu verstecken und betete weiterhin für diese Angelegenheit. Ein paar Tage später stand der heilige Abba Yafkeran-Egzie auf, zog wie zuvor Sandalen an seine Füße und sie einigten sich im Geiste auf den Tag, an dem sie sich treffen würden. Und Abba Sacharja machte sich von der Insel Galela auf und richtete seine Sandalen wie zuvor. Und beide gingen wie verrückt über den See und trafen sich am selben Ort. Und sie zogen ihre Sandalen aus und warfen die Asche weg, und es war keine Nässe auf den Sandalen des Heiligen Abba Yafkeran-Egzia ...“ Diese Geschichte ist eine von vielen hagiographischen Erzählungen. Fast jedes von ihnen schildert das Leben eines Heiligen im Schoß der Natur, „mit Tieren“, den Gehorsam wilder Tiere ihm gegenüber und die Fürsorge des Heiligen für sie; Wunder des Gehorsams von Tieren und des Dienstes an ihren Anhängern sind keine Seltenheit. 532 „Er lebte mit den Tieren“ – in diesen wenigen Worten, die so oft im Leben der heiligen Asketen zu finden sind – in diesen drei Worten kommt die ganze Essenz eines neuen, versöhnten, wiederhergestellten Lebens zusammen mit der gesamten Schöpfung zum Ausdruck. Das ist wahrer „Chiliasmus“, von dem moderne Verteidiger der falschen chiliastischen Idee nicht einmal zu träumen wagen. Aus Platzgründen werde ich jedoch keine Beispiele nennen, die in Leben und Patericons in Hülle und Fülle zu finden sind. Hier ist Hermus – ein römischer Charismatiker und Asket des 1. und frühen 2. Jahrhunderts. „Der Hirte“ ist ganz in asketisch-eschatologischen Tönen geschrieben. Aber auch hier verbindet sich die Strenge der Abstinenz mit einem erstaunlichen, innigen Mut zum Erleben der Schönheit. „Er, der mich großgezogen hat“, beginnt Hermes 533 mit seinem „Hirte“, „verkaufte mich an eine gewisse Roda in Rom. Viele Jahre später erneuerte ich meine Bekanntschaft mit ihr und begann, sie wie eine Schwester zu lieben. Nach einiger Zeit sah ich sie im Tiber waschen, reichte ihr meine Hand und führte sie aus dem Fluss. Und als ich ihre Schönheit sah, dachte ich in meinem Herzen und sagte: „Gesegnet wäre ich, wenn ich eine Frau von derselben Schönheit und Gesinnung hätte.“ Einige Zeit später, als ich nach Kuma ging und die Schöpfungen Gottes verherrlichte, wie majestätisch, großartig und mächtig sie sind, schlief ich beim Gehen ein. Und der Geist nahm mich und trug mich auf einem Weg – δι' ἀνοδίας τινός – den ein Mensch nicht beschreiten konnte: Dieser Ort war felsig und wegen des Wassers unpassierbar. Und nachdem ich diesen Fluss überquert hatte, kam ich in die Ebene, beugte meine Knie und begann zum Herrn zu beten und meine Sünden zu bekennen. Als ich betete, öffnete sich der Himmel und ich sah die Frau, die ich begehrte, mich vom Himmel her liebevoll begrüßen und sagen: „Herm, freue dich!“ Ich sah sie an und sagte zu ihr: „Madam, was machen Sie hier?“ Sie antwortete mir: „Ich wurde hierher gebracht, um deine Sünden vor dem Herrn zu beseitigen.“ Ich sage ihr: „Bist du jetzt meine Analyse?“ „Nein“, sagt er, „aber höre auf die Worte, die ich dir sagen werde. Gott, der im Himmel lebt und aus nichtexistierenden Dingen das Existierende erschaffen und um seiner heiligen Kirche willen vermehrt und vermehrt hat, ist zornig auf dich, weil du gegen mich gesündigt hast.“ Nachdem ich ihr geantwortet habe, sage ich: „Habe ich gegen dich gesündigt? Wie? Habe ich jemals ein unwürdiges Wort zu dir gesagt? Wurdest du nicht immer als Göttin verehrt? Hat er sich nicht immer wie eine Schwester um dich gekümmert? Warum verleumdest du mich, oh Frau, das ist schlecht und unrein!“ Lächelnd erzählt sie mir: „Ein böser Wunsch ist in deinem Herzen entstanden. Oder denkst du nicht, dass es für einen rechtschaffenen Ehemann schlecht ist, wenn ein böser Wunsch in seinem Herzen aufkommt? Es ist eine Sünde, und zwar eine große“, sagt sie. - Denn ein Gerechter denkt Gerechtigkeit. Und dadurch, dass er den Gerechten denkt, bewahrt ihn seine Herrlichkeit – κατορθοῦται – im Himmel, und er hat den Herrn als seinen Schutzpatron in all seinen Taten. Aber diejenigen, die Böses in ihrem Herzen denken, bringen Zerstörung und Gefangenschaft über sich ...“ Nachdem sie diese Worte gesagt hatte, schloss sich der Himmel; und ich war völlig verängstigt und voller Trauer. Ich sagte mir: „Wenn mir diese Sünde zugeschrieben wird, wie kann ich dann gerettet werden?“ Oder wie kann ich Gott hinsichtlich meiner vollständigen Sünden besänftigen? Oder mit welchen Worten werde ich Gott bitten, mir gnädig zu sein? Während dieser Überlegungen erschien Hermu in einer Vision die Kirche im Bild der Ältesten. Ich fahre weiter mit den Worten des Autors: „und grüßt mich: „Herm, freue dich.“ Und ich sagte traurig und weinend: „Frau, freue dich.“ Und sie sagte zu mir: „Was ist traurig, Herm – langmütig und nicht hassend, immer lachend – dass er so traurig im Gesicht und traurig ist?“ Und ich sagte zu ihr: „Wegen einer guten Frau, die mich beschuldigt, gegen sie gesündigt zu haben.“ Sie antwortete: „Eine solche Last kann auf keinen Fall auf dem Diener Gottes lasten. Aber auf jeden Fall ist dir der Gedanke an sie zu Herzen gegangen. Und für die Diener Gottes bringt ein solcher Gedanke - βούλη - Sünde: denn es ist ein schlechter und atemberaubender Gedanke, - ἔκπληκτος - gegen den allehrwürdigen Geist und bereits geprüft, wenn Sie etwas Schlechtes wünschen, und besonders für Hermas, den Enthaltsamen, - Ερμᾶς ὁ ἐγκρατής, – weg von jedem bösen Verlangen und erfüllt von aller Einfachheit und aller Güte.“ Das ist die Sünde des großen Abstinenzlers und Geistträgers Hermas, der seine Tage offenbar mit Fasten und Gebeten verbringt. Dies geschieht vor der Erlangung der Fülle des Geistes: Die Turmkirche ist noch nicht fertiggestellt. Doch nun erscheint Hermu in der neuen Vision als prophetischer Vorgriff auf die Zukunft, die Turmkirche in ihrer vollendeten Form. Die asketische Reinigung der Welt ist vollbracht, die Fülle der Zeiten ist erfüllt. Der Hirte zeigt Hermas die göttliche Struktur. Gleichzeitig blickt Herm prophetisch in die Zukunft und stellt die erreichte Reinheit des Geschöpfes dar. Hier ist ein Bild der Zukunft voller müheloser Anmut: 534 Der Hirte, der Hermas führte, „wollte gehen. Und ich“, schreibt Erm, „packte ihn am Sack und begann ihn mit dem Herrn zu beschwören, damit er mir erklären würde, was er mir gezeigt hatte. „Ich muss mich ein wenig ausruhen, und ich werde dir alles erklären: Warte hier auf mich, bis ich komme.“ Ich sage ihm: „Sir, was soll ich tun, wenn ich hier allein bleibe?“ „Du bist nicht allein“, antwortete er, „denn diese Jungfrauen sind bei dir.“ „In diesem Fall“, sagte ich, „sagen Sie es ihnen.“ Der Hirte ruft sie und sagt zu ihnen: „Das vertraue ich euch an, bis ich komme“; und ging. Ich wurde mit den Jungfrauen allein gelassen; und sie waren sehr fröhlich und behandelten mich freundlich, besonders die vier von ihnen, die am meisten respektiert wurden. „Die Jungfrauen sagen mir: „Heute wird der Hirte nicht hierher kommen.“ „Was werde ich in diesem Fall tun?“, sage ich. „Bis zum Abend“, antworten sie, „warte auf ihn, und wenn er kommt, wird er mit dir reden, aber wenn er nicht kommt, bleibst du hier bei uns, bis er kommt.“ Ich sage ihnen: „Ich werde bis zum Abend auf ihn warten; wenn er nicht kommt, gehe ich nach Hause und komme am nächsten Morgen wieder.“ Als Antwort sagen sie mir: „Du wurdest uns anvertraut; du kannst dich nicht von uns entfernen.“ „Wo“, sage ich, „werde ich bleiben?“ „Bei uns“, sagen sie, „wirst du wie ein Bruder schlafen und nicht wie ein Ehemann; denn du bist unser Bruder, und von nun an wollen wir mit dir leben: Wir lieben dich sehr.“ Ich schämte mich, bei ihnen zu bleiben. Und derjenige, der der Erste zu sein schien, begann mich zärtlich zu küssen und zu umarmen. Als die anderen sahen, dass sie mich umarmte, begannen sie mich zu küssen, führten mich um den Turm und spielten mit mir. Und irgendwie wurde ich jünger und begann selbst damit zu spielen. Schließlich tanzten einige, andere tanzten im Kreis und wieder andere sangen. Und als es Abend wurde, wollte ich nach Hause gehen; Sie ließen mich nicht los, aber sie hielten mich fest. Und er blieb diese Nacht bei ihnen und ruhte in der Nähe des Turms. Schließlich legten die Jungfrauen ihre leinenen Tuniken auf den Boden und stellten mich in die Mitte, während sie selbst überhaupt nichts taten, außer zu beten. Und ich betete ständig mit ihnen und nicht weniger als sie. Und die Jungfrauen freuten sich, dass ich so betete. Und ich blieb dort bis zum nächsten Tag bei den Jungfrauen. Da kam der Hirte und sagte zu ihnen: „Habt ihr ihn beleidigt?“ „Frag“, sagen sie, „sich selbst.“ Ich sage ihm: „Sir, es hat mir große Freude bereitet, bei ihnen zu bleiben.“ „Was“, sagt er, „hast du zu Abend gegessen?“ „Ich habe zu Abend gegessen“, sage ich, „Sir, mit den Worten des Herrn die ganze Nacht.“ „Ist es gut“, sagt er, „haben sie dich akzeptiert?“ „Ja“, sage ich, „Mister.“ Das ist der Sieg über die im Fleisch lebende Sünde, das ist die Unschuld, die die asketische Leistung krönt. Aber diese Unschuld ist die Beflügelung und Vergeistigung des Geschlechts, seine Erleuchtung und nicht seine ungeschlechtliche und flügellose Eingravierung – die Farbe des Geschlechts und nicht die Geißel. Dieser Sieg, diese Unschuld, diese heilige Inspiration wird durch den Erwerb des Geistes erreicht – in der Kommunikation mit den geheimnisvollen Jungfrauen, die die Gaben des Geistes darstellen. Die Fülle der Jungfräulichkeit liegt nur in der Fülle des Geistes, das heißt am Ende der asketischen Leistung der gesamten kirchlichen Menschheit, im vergöttlichten Körper des Geschöpfes; Die vorläufige Fülle der Unschuld liegt nur in der vorläufigen Fülle des Geistes, also am Ende der asketischen Tat eines einzelnen Christen, im vergöttlichten Fleisch eines Heiligen. Heilige Reliquien – das bedeutet dieses Wort sowohl wörtlich als auch symbolisch – sind das trockene und blattlose und gleichsam tote Korn des heiligen Körpers: „Es wird nicht lebendig, wenn es nicht stirbt.“ Selbstbestätigung liegt in der Selbstverneinung gemäß dem höchsten und spirituellen Gesetz der Identität, genauso wie Selbstverneinung in der Selbstbestätigung gemäß dem niederen und fleischlichen Gesetz der Identität liegt. So wie ein Phönix, der sein eigenes Todesfeuer aufbaut, im Feuer wiedergeboren wird, so wird das Fleisch in feuriger Selbstverleugnung auferstehen, denn diese feurige Taufe ist nur die der Sünde zugewandte Seite der spirituellen Erneuerung. Es gibt keinen anderen Weg. Und als würde sie Hermas darauf hinweisen, dass das ihm offenbarte Bild der höchsten Reinheit ein Ideal ist, das nicht durch schrittweise Annäherung, nicht durch kontinuierliche Entwicklung, sondern durch kontinuierliche Selbstverleugnung erreichbar ist, besteht die Kirche im Voraus auf Abstinenz und gibt Hermas sogar den Befehl, von nun an mit seiner Frau wie mit seiner Schwester zu leben, 535 - eine sehr häufige Leistung unter den frühen Christen und aufgrund der hier eingeschlichenen Missbräuche in seiner ursprünglichen Form zerstört und anschließend übernommen Form des Mönchtums. Die von Hermas dargestellte jungfräuliche Reinheit ist ein Ideal, ebenso wie die Fülle des Heiligen Geistes auch ein Streben ist. Aber die höchsten Punkte der heiligen Menschheit werden bereits von den Strahlen des kommenden Lichts, des apokalyptischen Christus, erleuchtet. Durch Heldentum erlangten sie den Geist und in den gnadenvollen Gaben des Trösters finden sie Kraft für die höchste Liebe zur Schöpfung. Dies sind „auserwählte Gefäße des Geistes“, 536 „Gefässe voller Gnade“. 537 Hermas selbst offenbart in sich eine Reinheit, die für einen Menschen ohne Gnade unerreichbar ist. Vielleicht hatte St. eine ähnliche Beziehung zu verwandten weiblichen Seelen. Johannes Chrysostomus, 538 bei St. Athanasius dem Großen. Ich möchte Sie auch an den heiligen Seraphim von Sarow und an Theophan den Einsiedler erinnern. 539 Hier ist der ehrwürdige Abba John, Abt des Berges Sinai, der im 6. Jahrhundert lebte. Seine „Leiter“, insbesondere die erste Hälfte, ist in der Lage, ein überraschtes und verunsichertes Herz vor eisigem Entsetzen zu versteinern; Lassen Sie mich Sie zumindest an „Wort 5“ erinnern, das den „Kerker“ mit seiner schwersten Selbstquälerei beschreibt. In dieser „Leiter“ gibt es ein „Wort 15“ mit dem Titel „Über Nichtverderblichkeit und Reinheit und Keuschheit, die die Verderblichen durch Taten und harte Arbeit erreichen.“ Hier findet ein voreingenommener oder unaufmerksamer Leser in einer ganzen Reihe von Maßnahmen zur Selbstisolation eine Fülle von Beweismaterial dafür, dass Askese eine langsame Selbstkastration ist. 540 Vielleicht gibt es in allen asketischen Schriften nicht einmal eine weitere ähnliche Auswahl solch plausibler Beweise dafür. Aber dieses, das Heck des Hecks, beeilt sich Johannes selbst, seine geschätzten Sehnsüchte zum Ausdruck zu bringen und mit Bewunderung das fast erreichte Ende des asketischen Weges zu vermitteln. „Jemand erzählte mir“, sagt John, 541, „von der außergewöhnlichen und höchsten Grenze der Reinheit, ὐφηγήσατο. „Schließlich hat jemand“, sagt er, „die Schönheit angeschaut – κάλλος, – den Schöpfer dafür sehr verherrlicht; und mit einem einzigen Blick tauchte ich in die Liebe Gottes und in die Quelle der Tränen ein; und es war erstaunlich zu sehen, dass der Graben der Zerstörung für einen anderen, für einen anderen jenseits der Natur, zur Krone wurde.“ Wenn ein solcher Mensch – fügt Climacus in seinem eigenen Namen hinzu – in solchen Gefühlen eine solche Handlungsweise angenommen hat, dann ist er unbestechlich bis zur allgemeinen Auferstehung auferstanden – ?? τῆς κοινῆς ἀναστάσεως.“ Das Ziel der Leistung besteht bekanntlich darin, durch die Erlangung des Geistes Unverweslichkeit und Vergöttlichung des Fleisches zu erreichen. Diese Unbestechlichkeit ist daher in den Augen der strengsten asketischen Schriftsteller nicht die innere Entbehrung des Asketen, nicht Ataraxie oder Gleichgültigkeit, sondern im Gegenteil die höchste Empfänglichkeit für die Schönheit des Fleisches – die Fähigkeit, beim Anblick eines schönen weiblichen Körpers zu Tränen gerührt zu werden und vor Freude zu weinen. Schmerzhafte Leistung und inspirierte Freude erweisen sich in der Frage des Geschlechts, wie auch in anderen Fragen, als antinomisch verbunden. „Wir werden uns von der gleichen Regel leiten lassen“, sagt Climacus, 542, „in Bezug auf Gesänge und Lieder. Schließlich ist es üblich, dass Liebhaber Gottes von Freude und göttlicher Liebe und Tränen sowohl von weltlichen – ἐκ τῶν ἔξωθεν – als auch von spirituellen Liedern erregt werden; für diejenigen, die üppig sind, ist es umgekehrt.“ Das Ziel der Bestrebungen des Asketen besteht also darin, die gesamte Schöpfung in ihrer makellosen, siegreichen Schönheit wahrzunehmen. Der Heilige Geist offenbart sich in der Fähigkeit, die Schönheit der Schöpfung zu sehen. Immer Schönheit in allem zu sehen, würde bedeuten, „vor der allgemeinen Auferstehung auferstanden zu sein“, was bedeuten würde, die letzte Offenbarung, den Tröster, vorwegzunehmen. Unter „jemand“, von dem Johannes Climacus spricht, muss man den heiligen Nona verstehen, 543 von 448 an, der Bischof in Edessa, dann in Iliopolis, dann, ab 457, erneut in Edessa war und 471 starb, derselbe Bischof. Nona, die in Edessa die erste Krankenstation der Antike gründete. Die in der Geschichte erwähnte Frau war zu dieser Zeit keine Heilige; im Gegenteil, es war die Hure Pelagia, die in ganz Antiochia bekannt war, wo Non sich zufällig aufhielt, und wegen ihres Luxus wurde sie Margarita, die Perle, genannt. Ihr Treffen mit Ion wird im „Leben unserer ehrwürdigen Mutter Pelagia, die früher eine Hure war“ ausführlich beschrieben, geschrieben von einem Augenzeugen, dem Diakon der Iliopolis-Kirche, Jacob. 544 Diese Geschichte ist leider zu lang, um sie hier wiederzugeben, und deshalb werde ich mich nur auf den Anfang der Geschichte von Diakon Jacob beschränken: „Der heilige Erzbischof der Stadt Antiochia berief aus kirchlichen Gründen acht Bischöfe aus den umliegenden Städten ein, darunter der heilige Mann Gottes, Non mein Bischof, der aus Iliopolis kam, und nahm mich mit, einen wunderbaren Mann und einen perfekten Mönch, aus dem Kloster namens Tavenisiot, tugendhaft um seines Lebens willen, und wurde schnell zum Bistum gebracht. Als die Bischöfe in die Kirche des heiligen Märtyrers Julian hinabstiegen, Da sie ein lehrreiches Wort von Non hören wollten, setzten sie sich alle an die Kirchentüren und sagten Dinge zum Wohle und zur Erlösung derer, die seine heiligen Lehren hörten. Siehe, als sie an den Kirchentüren vorbeigingen, die eine herrliche Hure in ganz Antiochia war, war sie mit großem Stolz gekleidet, gekleidet in kostbare Gewänder, geschmückt mit Gold, Edelsteinen und Margaritas eine Vielzahl von Mädchen und Jünglingen, gekleidet in feine Kleider und mit Goldmünzen, Ihr Gesicht war so rot, als könnte die Welt der Männer nicht genug von der Vision ihrer Schönheit bekommen. Wenn sie an uns vorbeigehen, erfüllen sie die ganze Luft mit aromatischem Weihrauch, während sie die Bischöfe ohne Erkältung kommen sehen, mit unbedecktem Kopf und nackter Taille, ihre Handtücher zusammenpressend und leise seufzend, als hätten sie ihre Gesichter von ihrer großen Sünde abgewandt. Der selige Non betrachtete den Akt aufmerksam und lange, bis er den Raum verließ. Und deshalb wandte er sich an den Bischof und sagte: Liebst du nicht die große Schönheit dieser Frau? Zu denen, die nicht antworten, neigte Non ihr Haupt und weinte, sammelte ihre Tränen in den Ubrusets und tränkte ihre Brüste mit Tränen, seufzte aus tiefstem Herzen und fragte erneut die Bischöfe: Wollt ihr euch nicht an ihrer Schönheit erfreuen? Sie schweigen. Aber er sagte: Wahrlich, ich habe viel von ihr gelernt: Denn der Herr wird diese Frau nach seinem schrecklichen Gericht ernennen, und durch sie wird er uns verurteilen; Was denken Sie? Wie viele Stunden hat diese Frau in ihrem Bett verbracht, sich gewaschen, angezogen und sich all ihre Gedanken und Sorgen darum gekümmert, damit sie vor den Augen ihrer vorübergehenden Betreuer am schönsten erscheint? Da wir den unsterblichen Bräutigam im Himmel haben und die wertlosen Engel sehen wollen, legen wir keinen Wert darauf, unsere verdammten Seelen zu schmücken, auch wenn alles schmutzig, nackt und voller Kälte ist; Diejenigen, die danach streben, sich mit Tränen der Reue zu waschen, kleiden sich mit der Schönheit der Tugenden, damit sie in den Augen Gottes angenehm erscheint und während der Hochzeit des Lammes nicht beschämt und abgelehnt wird.“ Die Liebe zur Schöpfung kommt noch deutlicher, am deutlichsten, bei den größten Vertretern der orthodoxen Askese zum Ausdruck, im Heiligen Makarius dem Großen und Isaak dem Syrer, den wahren Säulen der Kirche. Beide beschreiben Zustände höchster Hochstimmung und größter Spiritualität. Wenn wir darüber nachdenken, könnten wir daraus schließen, dass dies ein Schweben im leeren Raum ist, das weite und große Nichts von 545 außerchristlichen Mystikern. Aber nein. Hier kommt die größte Konkretheit und Vollständigkeit ins Spiel; Hier erscheint das Geschöpf dem Bewusstsein in seiner Gesamtheit und in seinem ewigen Inhalt, erleuchtet von der Ehrfurcht vor der alles siegreichen, unvergänglichen Schönheit. Rev. Macarius der Große vollbrachte Taten, die die menschlichen Kräfte zu übersteigen scheinen, und erhielt nur das Leben im Körper. Sein von Durst geplagter Schüler Evagrius bat einmal um Erlaubnis, Wasser trinken zu dürfen. „Sei zufrieden damit, dass du im Schatten stehst“, antwortete ihm der liebevolle alte Mann; – vielen bleibt diese Freude verwehrt. Seit zwanzig Jahren esse, trinke und schlafe ich nicht mehr als zum Überleben nötig ist.“ Tatsächlich aß er selbst nur einmal pro Woche etwas. Als er mit Einsiedlern essen musste und sie ihm Wein anboten, weigerte sich der Heilige nicht, aber nachdem er einen Becher Wein getrunken hatte, trank er den ganzen Tag kein Wasser. Seine Armut und sein Mangel an Habsucht gingen so weit, dass er nicht einmal empfahl, Bücher zu besitzen, aus denen andere Erbauung erfahren könnten; und er selbst half den Dieben, Dinge aus seiner Zelle zu holen. Seine unermessliche Liebe und Sanftmut gegenüber allem ist zu bekannt, als dass es nötig wäre, daran erinnert zu werden. 546 Aber hier ist, was der Heilige selbst über die Momente spiritueller Manifestationen sagt: 547 „Diejenigen, die als würdig erachtet wurden, Kinder Gottes zu werden und durch den Heiligen Geist wiedergeboren zu werden, und die den erleuchtenden und ruhenden Christus in sich haben – ἐλλάμποντα καὶ ἀναπαύοντα – werden vom Geist auf vielfältige und unterschiedliche Weise geführt, und die Gnade wirkt unsichtbar in ihren Herzen durch geistige Ruhe – Aber lasst uns Bilder von den in der Welt sichtbaren Freuden leihen, um teilweise die Gegenwart der Gnade in der Seele zu zeigen. Es geschieht, wenn sie (die Geisterträger) wie bei einem königlichen Fest werden. fröhlich, jubelnd vor Freude und unaussprechlicher Freude. Manchmal sind sie wie körperlose Engel, manchmal scheinen sie betrunken zu sein vom Trinken, erfreut und berauscht vom Geist – berauscht von göttlichen spirituellen Geheimnissen „Manchmal scheinen sie um die Menschheit zu weinen und zu trauern, und während sie für den ganzen Adam beten, beginnen sie zu weinen und zu schluchzen, entfacht von der Liebe des Geistes zur Menschheit.“ Manchmal sind sie von einem solchen Jubel und einer solchen Liebe des Heiligen Geistes entflammt, dass sie, wenn möglich, jeden Menschen in seinem eigenen Fleisch aufnehmen würden, ohne zwischen Bösem und Gutem zu unterscheiden; Manchmal demütigen sie sich vor jedem Menschen in der Demut des Geistes so sehr, dass sie sich für schlimmer und unbedeutender halten als alle anderen. Manchmal werden sie in unaussprechlicher Freude ständig vom Geist beobachtet... Manchmal ruht die Seele in großer Stille und Stille und ist nur in spiritueller Freude und unaussprechlichem Frieden und Wohlstand. Manchmal wird durch etwas Wissen und unbeschreibliche Weisheit und das Wissen des unerforschlichen Geistes Gnade erreicht, aber diese kann nicht mit Zunge und Lippen ausgedrückt werden. Manchmal wird eine Person wie einer der Menschen [d. h. e. „wie alle anderen“]. „Wenn sich die Seele schließlich der Vollkommenheit des Geistes nähert, vollständig von allen Leidenschaften gereinigt und durch unbeschreibliche Kommunikation mit dem Tröstergeist vereint und verschmolzen ist und wenn sie, nachdem sie sich mit dem Geist aufgelöst hat, würdig ist, Geist zu werden, dann wird sie ganz Licht, ganz Auge, ganz Geist, ganz Freude, ganz Frieden, ganz Jubel, ganz Liebe, ganz Barmherzigkeit, ganz Güte und Sanftmut.“ Ein noch strengerer Asket drückt dieselben Erfahrungen noch eindringlicher aus, 548 – der heilige Isaak der Syrer. 549 „Die Vollkommenheit der gesamten Leistung“, sagt er, „liegt in den folgenden drei Dingen: Reue, Reinheit und Selbstverbesserung. – Was ist Reue? – Die Vergangenheit und die Traurigkeit darüber verlassen. – Was ist Reinheit – ἡ καθαρότης? – Kurz gesagt: Das Herz hat Erbarmen mit jeder geschaffenen Natur – καρδία ἐλεἡμῶν ὑπὲρ πάσης τῆς κτιστῆς φύσεως – Was ist Verbesserung – ​​ἡ τελειότης? – Die Tiefe der Demut – βάθος ταπεινόσεως, – also Verzicht – κατάλειψις – von allem Sichtbaren und Unsichtbaren (– sichtbar – alles Sinnliche; unsichtbar – denkbar –) und Befreiung von der Sorge darüber. „Ein anderes Mal wurde er erneut gefragt: „Was ist Reue?“ und sagte: „Ein gebrochenes und zerknirschtes Herz.“ – – „Schwerer, freiwillig akzeptierter Tod für alles.“ - „Und was ist ein barmherziges Herz – καὶ τί ἐστι καρδία ἐλεἡμῶν?“ - und sagte: „Beim Brennen des Herzens geht es um die ganze Schöpfung – um Menschen, um Vögel, um Tiere, um Dämonen und um die ganze Schöpfung.“ Und aus der Erinnerung an sie und der Betrachtung über sie vergossen seine Augen Tränen, aus dem großen und starken Mitleid, das sein Herz verschlingt. Und von großer Ausdauer wird sein Herz berührt, und er kann es nicht ertragen, nicht hören oder sehen, dass dem Geschöpf Schaden oder eine kleine Traurigkeit widerfährt. Und aus diesem Grund betet er für die Stummen und für die Feinde der Wahrheit und für diejenigen, die ihm Schaden zufügen, jede Stunde unter Tränen, damit sie gereinigt und bewahrt werden; und auch für die Natur der Reptilien betet er mit großem Mitleid, das in seinem Herzen maßlos geweckt wird, entsprechend seiner Ähnlichkeit mit Gott in diesem... Das Zeichen derjenigen, die Vollkommenheit erreicht haben, ist folgendes: Wenn sie eines Tages wegen ihrer Liebe zu den Menschen zehnmal verbrannt werden, werden sie damit nicht zufrieden sein, so wie Mose zu Gott sagte: „Wenn du ihnen ihre Sünde vergibst, dann vergib sie; wenn nicht, dann lösche mich aus dem Buch, in dem du sie geschrieben hast“ (Ex 32,32) und wie der selige Paulus sagt: „Ich selbst möchte für meine Brüder usw. von Christus exkommuniziert werden.“ (Römer 9:3); und auch „Jetzt freue ich mich über meine Leiden für euch“, die Heiden (Kol. 1:24). Und die anderen Apostel erhielten aus Liebe zum Leben der Menschen den Tod in allen Formen. – Der höchste Grad von all dem zusammen ist Gott und der Herr. Aus Liebe zur Schöpfung gab er seinen Sohn am Kreuz hin …“ An anderer Stelle berichtet Abba Isaac Folgendes: 550 „Von Abba Agathon wird auch erzählt, dass er sagte: „Ich möchte einen Aussätzigen finden und seinen Körper nehmen und ihm meinen geben.“ Siehst du die vollkommene Liebe? …“ „Reinheit ist also ein Herz, das sich jeder erschaffenen Natur erbarmt“, und „ein Herz, das sich aller Geschöpfe erbarmt, ist das Brennen des Herzens für die ganze Schöpfung“, wenn ihm der Wert der vollen Liebe und damit die ewige und heilige Seite jedes Geschöpfs, einschließlich hier sogar Dämonen und „Feinde der Wahrheit“, d. h. Dämonen, offenbart wird. Reue führt zur Demut des Herzens, das heißt zu seiner Demütigung gegenüber allem, zur Zerstörung des bösen Selbst und des niederen Gesetzes der Identität. Das Herz wird von dem Schmutz gereinigt, der es von Gott und der Schöpfung trennte. Und durch die Heldentat von der Isolation getrennt, wird das Herz keusch, das heißt, es nimmt selbstlos die Schönheit der Schöpfung wahr und entzündet sich in Liebe für die gesamte Schöpfung. Mehr oder weniger deutlich sagen alle Asketen das Gleiche, wenn sie näher oder kurz auf diesen oder jenen Übergang dieses Weges eingehen. Aber natürlich ist die Vollständigkeit der Reinheit ein gegebener Wert und kein gegebener. Doch jedes Mal, wenn ein Asket die „Himmelstreppe“ ein Stück weit erklommen hat, kommt das „Naturgefühl“ deutlich zum Vorschein. Erinnern Sie sich, was Bishop über die reinigende Bedeutung des Geschöpfs sagte? Theophan der Einsiedler? 551 Ich werde seine Worte jedoch nicht zitieren; Ich werde es besser machen, ein Auszug aus den Notizen eines Wanderers. 552 „Jetzt gehe ich so“, schreibt der Wanderer, „und sage ständig das Jesusgebet, das für mich wertvoller und süßer ist als alles andere auf der Welt. Ich mache mir um nichts Sorgen, nichts beschäftigt mich, ich würde nichts Aufregendes anschauen und ich wäre ganz allein in der Einsamkeit; nur aus Gewohnheit möchte ich ständig beten, und wenn ich es tue, macht es mir sehr viel Spaß. Gott weiß, was mit mir passiert.“ „In dieser Zeit.“ Ich las meine Bibel und hatte das Gefühl, dass ich sie klarer zu verstehen begann, nicht mehr wie zuvor, als mir sehr viele Dinge unverständlich erschienen und ich oft mit Verwirrung konfrontiert wurde. - Als ich anfing, mit meinem Herzen zu beten, erschien mir alles um mich herum in einer entzückenden Form: Bäume, Gras, Vögel, Erde, Luft, Licht, alles schien mir zu sagen, dass es für den Menschen existiert, von Gottes Liebe zum Menschen zeugt, und alles betet, alles singt die Ehre Gottes. Und daraus verstand ich, was in der Philokalia heißt „die Worte der Schöpfung kennen“, und ich sah die Art und Weise, wie man mit Gottes Schöpfungen sprechen kann. „Ich habe auch aus Erfahrung gelernt, was der Himmel bedeutet und wie sich das Reich Gottes in unseren Herzen öffnet.“ „Ich ging einen Monat lang langsam“, fährt der Wanderer fort, „und spürte zutiefst, wie erbaulich gute Beispiele für ein Leben sein können; ich las oft die Philokalia und vertraute allem, was ich dem blinden Gebetbuch sagte. Sein lehrreiches Beispiel entfachte in mir Eifer, Dankbarkeit und Liebe für den Herrn; das Gebet meines Herzens entzückte mich so sehr, dass ich nicht glaubte, dass es auf der Erde jemanden gab, der glücklicher war als ich, und ich fragte mich, was für ein größeres und besseres Vergnügen es im Königreich des Himmels geben könnte. Nicht nur, dass ich fühlte dies in meiner Seele, aber alles Äußerliche erschien mir in einer entzückenden Form, und alles zog mich zur Liebe und Dankbarkeit Gottes hin. „Für mich fühlte sich alles wie eine Familie an. in allem fand ich ein Bild des Namens Jesu Christi.“ Mit einem Wort, die gesamte Schöpfung wurde unserem Wanderer als ein ewiges Wunder Gottes offenbart, als ein Lebewesen, das zu seinem Schöpfer und Vater betete. 553 Diese Wahrnehmung ist für unsere Wanderer sehr charakteristisch und einzelne Merkmale davon sind in vielen Kunstwerken festgehalten. 554 Von dem umfangreichen Material, das zur Klärung des Zusammenhangs zwischen asketischer Leistung, Jungfräulichkeit der Seele, Spiritualität und Liebe-Mitleid mit dem Geschöpf und der Verliebtheit in das Geschöpf herangezogen werden könnte, habe ich nur einen sehr kleinen Teil angeführt. Aber ich hoffe, dass in den angeführten Beispielen dieser Zusammenhang deutlich geworden ist – diese Brücke, die den Asketen ein einziges Mal zur bedingungslosen Wurzel der Schöpfung führt, gewaschen vom Heiligen Geist, getrennt von seinem Selbstsein durch die Struktur seiner selbst, hat der Asket seine bedingungslose Wurzel in sich selbst gespürt – diese Wurzel der Ewigkeit, die ihm durch die Teilnahme an den Tiefen der Dreieinigkeitsliebe geschenkt wird. Daher stellt sich notwendigerweise eine neue Frage, nämlich wie das Geschöpf in sich selbst oder durch sich selbst oder über sich selbst gedacht wird, nämlich die Frage nach Sophia. Omnia conjungo. Ich verbinde alles. Methodius von Olympia, – Mi. gr., T. 18, col. 264 A, vgl. Ausweis. Kol. 506A) – Mi: „Wenn Ihre Seele leidenschaftlich an schönen Körpern festhält und dann der Tyrannei leidenschaftlicher Gedanken ausgesetzt ist, die daraus entstehen: Gehen Sie nicht davon aus, dass sie die Ursache für den Sturm der Gedanken und leidenschaftlichen Bewegungen sind, die in Ihnen auftreten; aber wissen Sie, dass der Grund dafür in Ihrer Seele verborgen ist, die wie ein Stein, eine Art Magnet – Eisen, aufgrund einer Veranlagung dazu und einer bösen leidenschaftlichen Gewohnheit Schaden von Personen anzieht. Gottes Schöpfungen.“ sind alle gut, gemäß dem Wort Gottes selbst, und haben nichts, was Anlass zur Lästerung der Schöpfung Gottes geben könnte“ (Nikita Stif., - 1. Jh., 50., S. 95. Ambrose Med., - Über Jungfrauen I, VIII, 40 (Mi lat. pr. T. 16, Spalte 200. - Russische Übersetzung I, VII, 40). [Bep. Theodore (Pozdeevsky), Rec. M. Geist. Ak.], - Aus Lesungen zur Pastoral. Theologe (Askese). Serge. Pos., 1911, S. 21. Mi: F. Simon, - Psychologie Ap. Paul, übers. mit ihm. Ep. Georgiy, M., 1907, A I, S. 1–5 et al. – P.S. Strakhov, – Atome des Lebens („God. West.“, 1912, Jan., S. 1–25). Hier finden Sie eine interessante, wenn auch unwahrscheinliche Übersetzung. und kommentieren. 1. Korinther 15:51–52: „Denn wir werden nicht alle entschlafen, sondern wir werden alle im Handumdrehen verwandelt werden.“ Strachow betrachtet das Wort ἄτομος als einen philosophischen Begriff, ein „Atom“, so dass der Ausdruck ἐν ατόμῳ, der normalerweise mit „bald“ übersetzt wird, uns seiner Meinung nach „in die Tiefen des eigentlichen Substrats aller Dinge, in die Tiefen der... Materie“ einführt. Die gesamte Materie unseres Körpers wird sich während der Auferstehung zum Atom verändern. - Darüber, dass die Erlösung nicht nur die Erlösung der Seele, sondern des ganzen Menschen mit seinem Körper und auf wesentlicher Grundlage für den Menschen ist. das Leben seines Körpers hört besonders auf. beharrlich und fest V. [I.] Nesmelov, - Science of Man, hrsg. 2-e, T. 2, Kasan, 1906. Yak. Tarnovsky, – Bildung von Hauptsuffixen („Phil. Zap.“, 45., Heft VI, 1909, S. 4–5): „Übergang von „t“ zu „ts“ im Weißrussischen. Dialekt und im Polnischen. Die Sprache gibt uns einige Gründe, die Wörter „Körper“ (auf Weißrussisch – ganz) dem Adjektiv „ganz“ näher zu bringen, zumal der menschliche Körper etwas streng Abgeschlossenes, korrekt Organisiertes und keiner Teilung unterworfenes bedeutet (Individuum); Die Bedeutung des lateinischen Wortes „corpus“ stimmt durchaus mit dieser Ansicht überein.“ Al. Kunst. Khomyakov, – Vergleich russischer Wörter mit Sanskrit (Poln. sobr. soch., T. 5, Aufl. 4., M. 1904, S. 582 = id., Aufl. 3, 1900, S. 582). Prel.. Cur.. – E. Akvilonov, – Neutestamentliche Lehre über die Kirche, St. Petersburg, 1896, p. 25. Lossky, – Begründung. int., 2. Aufl. St. Petersburg, 1908, III 2., S. 77–78. – T. Lipps, – Selbsterkenntnis, St. Petersburg, 1903 – Rud. Steiner, – ΘΕΟΣΟΦΙΑ. – G. Rickert, – Einführung in die Transzendentalphilosophie. 1904. – Fichte, – Ernennung. Menschen, St. Petersburg, 1905. Seite 587–592 – Die Beziehung zwischen den drei Prinzipien des menschlichen Körpers, die ihre Zentren in drei Teilen des menschlichen Körpers haben, dem Bauch, der Brust und dem Kopf, vielleicht schematisch. dargestellt als gegenseitige Durchdringung dieser drei Systeme, jedoch jeweils mit der größten Aktivitätsintensität. Körperteile. Papus, Philos. okkult.. – In der Antike die Lehre von der Dreikomponentennatur des Menschen. Körper im Zusammenhang mit der Dreikomponentennatur der Seele galt als definitiv entschieden: Es genügt, sich zumindest an die Lehren von Platon, Aristoteles und anderen zu erinnern. Derselbe Beschluss wurde aber auch später getroffen. So in der handschriftlichen Sammlung „Big Panfect“ oder „Kuvaras“, die zum Athos-Iveron-Kloster gehört, Bp. Porfiry Uspensky fand 1845 unbekannte figurative Gedichte von Theokrit und mit einem von ihnen, „Die Flöte“, einer merkwürdigen Erklärung aus der Chartophylaxe des ersten Justiniana von ganz Bulgarien, Herrn John Pediasim, der im 14. Jahrhundert lebte, den folgenden merkwürdigen Hinweis auf die Stabilität dieser alten Lehre: „εἰδέναι δὲ ἄξιον, ὠς ὐποδοχὴν τοῦ τριμέτρους τῆς ψυχῆς, λέγω δὴ λόγου, θυμοῦ καὶ ἐπιθυμίας, τρεῖς σωματικὰς ἀρχὰς κυριωτάτας ἡ φύσις ἑδημιούργησεν ἐγκέφαλον μὲν εἰς ὑποδοχὴ τοῦ λογιστικοῦ, καρδία δὲ τοῦ θυμοειδοῦς, ἧπαρ δὲ τοῦ ... εἰ καὶ ἐγκάρδιόν τις τὸν πόθον ἐρεῖ, οὐχ’ ἁμάρτῃ τοῦ δέοντος διὰ τὸ καὶ τοῦ ἥπατος εἶναι τὴν καρδίαν ἀρχή. – Es ist wichtig zu wissen, dass die Natur die drei wichtigsten Körperbehälter der dreiteiligen Seele, also ihren Geist, ihre Gefühle und Wünsche, arrangiert hat: den Schädel für den Geist, das Herz für Gefühle und die Leber für Verlangen. Der Anfang ... ihnen gehört das Herz“ (Bischof Porfiry von Uspenski. Christlicher Osten. Athos. Die erste Reise zu den Athos-Klöstern und -Klöstern. Teil I, Abteilung 2, Kiew, 1877. Kapitel XVII, S. 230–231). [S. D. Yurkevich], – Das Herz und seine Bedeutung im spirituellen Leben eines Menschen gemäß den Lehren des Wortes Gottes („Werke von Kiew. Spiritual Ak.“, 1., 1860, Buch 1), S. 63. Neologismus, vorgeschlagen. Schelling. Jurkewitsch, S. 70. – Vgl.: F. Simon, V. I, S. 22–24. Dass dem Herzen eine so wichtige Rolle im Innenleben zugewiesen wird – dass alle Funktionen des geistig-seelischen Lebens hierher übertragen werden – ist keine Willkür des Wortausdrucks, sondern das Ergebnis einer natürlich gewachsenen, auf Beobachtung aufgebauten Psychologie“ (Simon, id., S. 24-25, und weiter – eine Erläuterung dieser These). – „Das spirituelle Gefühl oder die Sensibilität liegt im Herzen“ (P. John Kronsh., Buch III, S. 773). Demnach Nach den Lehren der Kabbala besteht der Mensch aus drei Komponenten: Körper, Form oder ätherisches Doppel und das Prinzip des Lebens – das ist das erste Prinzip mit seinen Unterteilungen, genannt Nephesh. Die Seele, der Sitz des Willens, die Grundlage der menschlichen Persönlichkeit, ist der Anfang, genannt Ruach, das zweite. Troyanovsky, herausgegeben von N. A. Pereferkovich, 1910. Kapitel VIII, S. 158). „Sein Sitz ist das Herz, das daher die Wurzel des Lebens darstellt, es ist der König (melek – מלך), der zentrale Verbindungspunkt des Gehirns mit der Leber... Die Kabbala sagt: Im Wort מלך (König) ist das Herz „wie der zentrale Punkt zwischen Gehirn und Leber“, was durch die mystische Bedeutung der Buchstaben erklärt werden sollte. Das Gehirn מו wird durch den ersten Buchstaben מלך dargestellt. Das Die Leber ist כבר mit ihrem letzten Buchstaben und schließlich ist das Herz לב mit dem Buchstaben ל, der in der Mitte steht“ (ib., Kap. VIII, II, S. 178). Goryaev, S. 317 – Miklosich, SS. 292–293. – Sreznevsky, III, Kolumne. 338–339: „Mitte“ usw. Dal T. 4, Kolumne. 130–131, 129–130. Theosophen, C. du Prel usw. . Von den Werken, die sich mit der offiziellen Wissenschaft des Plexus solaris befassen, nennen wir es: Maxime Laignel-Lavastine, – Recherches sur le Plexus solaire, Paris, 1903, III+430 S. – vollständige Zusammenfassung verschiedener Erfahrungsdaten und theoretischer Überlegungen über Plexus. sol., präsentiert von der offiziellen Wissenschaft. Kap. V (S. 407–428) enthält zahlreiche Bibliogr. Frage, und die Bibel wird separat gegeben. Anleitungen zur Anatomie, Physiologie und Pathologie des Solarplexus. - Auf Russisch. Sprache Ich kenne nur die Dissertation: Bloch, - Physiologie des Plexus caeliaci, M., 1910. Es gibt auch einige hier. Liter, Dekret – Was die viel interessanteren, wenn auch manchmal fantastischen Ansichten von Plex betrifft. Sol. mystische Wissenschaft, dann gibt es viele verschiedene. Kommentare findet der Leser in den Werken von du Prel und anderen (für ihren bibliographischen Index siehe: Kiesewetter, - Gesch. d. neueren Occultismus, 2-te Aufl. besorgt von R. Blum., Lpz., 1909. SS. 844 ff.), insbesondere Theosophen, Okkultisten usw. (russische Bibliogr., wenn auch unvollständig enthalten in: I. K. Antoshevsky, – Bibliographie des Okkultismus, 1910; – The Astral Plan, trans. von G. I. Pozharov, 1904, trans. Beide [Index der Indexe]: Ern. Radlov, - Essays über Magie. Ges. – Handw., 12-te Aufl., SS. 377a und XI, An. – Das Wort לִבׇה (Ez. 16:30) wird normalerweise als sekundäre Form von לֵב erklärt, – b. M. nur der Fehler eines Kopisten. Wie wenig Gewissheit hier herrscht, lässt sich bereits aus dem Wörterbuch eines Autors ablesen. Also, √לבכ bei Gezenius in der 3. Auflage. Wörterbuch, 1828, ohne Erklärung hinterlassen; in Tesaur., 1839, erklärt durch „pinguis fuit“, im 2. Latein. Hrsg., bearbeitet von Hoffmann, erklärt durch „cavus fuit“; in der 7. Auflage. 1868, bearbeitet von Dietrich, diese Wurzel ist mit den Begriffen „verbinden“, „sich winden“, „convolutus“ usw. verbunden; in der 11. Auflage. 1890, bearbeitet von Mühlgau, Volk und Müller, „haften an etwas“, „sich fess Anlegen“ wird als Hauptbedeutung erkannt und 12. 1895, bearbeitet von Socin, Zimmern und Buhl, bleibt wiederum ohne Erklärung. Jul. Fürst, – Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das alte Testament, 2-te Aufl., Lpz., 1863, Bd. Ich, SS. 655–656. Ges. , – Tesaur. Lipsiae 1839, T. II, p. 738. Ges. , – Handw., bearbeit. von F. Mühlau und W. Volck mit Beiträgen von D. H. Müller, 11-te Aufl., Lpz., 1890, S. 418. Dies ist jedoch unsere Vermutung. In Goryaev (S. 394) stehen „Halva“ und „Galva“ dem Türkischen nahe. Halwa und Arabisch. Hal'vijat, Süßigkeiten. Unschuldig, Arch. Hers. entwickelt sogar die Idee, dass das Geschöpf neben dem Menschen dessen Stellvertreter ist, eine Person, die einen Bund mit Gott geschlossen hat, so dass seiner Meinung nach auch Tiere eine Religion haben. (Innocent, erster Vortrag über Religion im Allgemeinen, S. 9–12). Prof., bekannt für seine apologetischen und religionsgeschichtlichen Arbeiten, vertritt die gleiche Überzeugung. S. S. Glagolev; Diese Ansichten hat er mir gegenüber in unseren Gesprächen immer wieder geäußert. S. S. Glagolev machte mich auf diese Identität aufmerksam. In der Heiligen Schrift wird Religion „ein Bund, ein Gesetz, der Dienst Gottes, der Weg Jehovas oder einfach der Weg“ genannt (Hn., S. 4). Deshalb sollte es keineswegs überraschend sein, die Lehre der heiligen Väter anzuerkennen, dass das höchste Ziel der Religion, der Erlösung – und die Erlösung besteht in der Vergöttlichung – nicht nur das Schicksal des Menschen, sondern der gesamten Schöpfung ist. Ja, Dion. Areop. spricht von der tatsächlichen Vergöttlichung der Natur in dem ihr zugänglichen Umfang (O göttliche Namen. 9 5, - Mi gr., T. 3, Spalte 912D; ID. 123 - Spalte 912D; ID. 123 - Spalte 972A; ID. 27 - Spalte 645A. - Zitiert aus dem Werk: I. V. Popov, - Die Idee der Vergöttlichung in der Antike Eastern Church, M., 1907, S. 33, Anmerkung = „Issue of Philosophy and Psychology“, 1909). Und St. Maxim der Bekenner ging noch weiter. Er weitete das Ideal der Vergöttlichung des Menschen auf die gesamte Natur aus. Durch Christus wird der Mensch zuerst vergöttlicht, und durch den Menschen wird die gesamte Natur vergöttert (zitiert an derselben Stelle). – Unter den russischen religiösen Denkern der Neuzeit, die diese kosmische Seite des Christentums besonders lebhaft empfanden, möchte ich zusätzlich zu dem bereits erwähnten Arch hervorheben. Innocent und S.S. Glagolev, - Bischof. Porfiry Uspensky, Vl. Solovyova, S.N. Bulgakowa, Vyach. I. Ivanova, V. F. Erna und andere. Deshalb gnädig. Die Mystik des Herzens ist ein Phänomen der Gesundheit und des Gleichgewichts des Körpers, während die falsche Mystik des Kopfes oder der Gebärmutter immer entweder eine Krankheit der Seele oder des Körpers als Wurzel oder Frucht hat. In Christus, dem „Autor des Lebens“, herrschen vollkommene Ausgeglichenheit und vollkommene Gesundheit. Im Gegenteil: Außerhalb von Christus, also außerhalb des Lebens, gibt es keine Gesundheit. – Psychiater V.F. Chizh, bekannt für seine zahlreichen. arbeitet an verschiedenen literarischen Werken. Typen und historische Persönlichkeiten, bei denen er Geisteskrankheiten entdeckt - er erkennt die russischen heiligen Asketen (die heiligen Narren bleiben außerhalb seiner Betrachtung) als typische Vertreter geistiger Gesundheit und Ausgeglichenheit. Und im Gegenteil, ein seltenes Buch über Psychopathologie enthält keine Auszüge aus den Botschaften von Heiligen und Mystikern außerhalb der orthodoxen Kirche über sich selbst als typische Beispiele für psychische Störungen. Natürlich vereinfachen Psychiater die Sache, wenn sie nur das Spirituelle sehen. verärgern; Aber was sicher ist, ist, dass es existiert. – Zur Pathologie der bezaubernden Mystik wurde in vielen psychologischen, psychopathologischen und psychiatrischen Werken viel Material gesammelt. Insbesondere weisen wir darauf hin: D. G. Konovalov, – Religiöse Ekstase auf Russisch. mystischer Sektierertum. Serge. Pos. 1908. Bisher ist nur die erste Ausgabe erschienen. 1. Teil ΧI + 258 S. (= „Theological Herald“, 1907 und 1908) – Hier sind zahlreiche Nummern angegeben. lit. Thema. – D. G. Konovalov, – Psychologie des Sektierertums. Ekstase. Serge. Pos. 1909, 2. Aufl. 18 S. (= „Theologische Vestn.“, 1908, Nr. 12), - A. Vertelovsky, - Westliche mittelalterliche Mystik und ihre Beziehung zum Katholizismus. Historische Forschung. Charkow. Bd. I, 1888; Bd. II, 1898. – M. Shaginyan, – Über die Glückseligkeit des Besitzers. Poesie 3. N. Gippius. [M., 1912]. 42 S. Siehe auch. Über Täuschung siehe „Worte des Asketen“ von Isaac the Sir. und Gregor von Sinaite („Philokalia“, 2. Aufl., M. 1900, T. 5) und andere Väter, verbunden in „Philokalia“, in Bp. Theophan der Einsiedler, insbesondere in seinen „Briefen über das spirituelle Leben“; Bishop geht ausführlich auf diese Geisteskrankheit ein. Ignatius Brianchaninov, insb. siehe „Werke“ von T. I. Nikita Steif. , – 3. Jahrhundert, 38, S. 250. „Wer die Wirkung äußerer Sinne durch innere ersetzt – Sehen durch das Streben des Geistes, das Licht eines Tieres zu sehen, Hören – durch geistige Aufmerksamkeit, Schmecken – durch rationales Denken, Riechen – durch geistiges Verständnis, Fühlen – durch fröhliche Nüchternheit des Herzens: der führt ein engelhaftes Leben auf Erden – für die Menschen ist und wird er als Mensch gesehen, für Engel ist und wird er von einem Engel verstanden“ (Nikita Stif., - 1. Jh., 8, S. 84). Gregor von Sinaite sagte seinen Jüngern noch deutlicher: „Wer durch die Gnade des Heiligen Geistes zu Gott auferstanden ist, sieht wie in einem Spiegel die ganze Schöpfung mit Licht, „ob im Körper oder ohne den Körper, den wir kennen“ (2 Kor 12,2), wie der göttliche Paulus sagt, bis ihm bei der Kontemplation ein Hindernis entgegentritt, das ihn zwingt, zu sich selbst zu kommen“ („Athos. Patericon oder Biographie der Heiligen, die strahlte in St. Athos“, St. Petersburg, 1860, Teil 1, S. 356. Leben des heiligen Gregor vom Sinai, aus Νέον ἐκλόγιον). – Auf die Frage: „Wenn jemand die Reinheit des Herzens erreicht hat, was ist das Zeichen dafür? Und wann wird ein Mensch wissen, dass sein Herz die Reinheit erreicht hat?“ Rev. Isaac der Syrer gibt die folgende Antwort: „Wenn jemand alle Menschen als gut ansieht und ihm niemand unrein und befleckt erscheint, dann ist er wirklich rein im Herzen“ (Isaac der Syrer, - Predigt 21., in griechischer Ausgabe - 85. „Creative“, 3. Ausgabe, S. 96). „Einer der Weisen jener Zeit wandte sich an den gerechten Antonius [den Großen] und sagte: „Wie kannst du, Vater, ein solches Leben ertragen, ohne den Trost, den Bücher spenden?“ Er antwortet: „Mein Buch, Herr Philosoph, ist diese geschaffene Natur. Sie ist immer bei mir und wenn ich will, kann ich die Worte Gottes in ihr lesen“ (Evagrius der Mönch, – Anweisungen zum aktiven Leben, 92. – „Philokalia“, 4. Aufl., M., 1905, T. I, S. 588. – Mi gr., T. 40). – Dieser Gedanke wird dann unzählige Male wiederholt. Plural einmal unter Mystikern, sowohl kirchlichen als auch nichtkirchlichen. Maxim Isp bringt ihn wiederholt zum Ausdruck. (Hrsg. Oeler. 105 ff., 152, 162, 212, 242, I 31, 75, 83, 463, - zitiert von M. D. Muretov) „Eines Tages saß ich da und schaute aufmerksam auf den Garten. Plötzlich fiel der Vorhang vor den Augen meiner Seele: Das Buch der Natur wurde vor ihnen geöffnet. Dies ist ein Buch, das dem Ur-Adam zum Lesen gegeben wurde, ein Buch, das die Worte des Geistes enthält, wie die göttlichen Schriften. Welche Lehre habe ich im Garten gelesen? - Die Lehre von der Auferstehung der Toten! ...“ (Arch., später Bischof Ignatius Brianchaninov, – Garten im Winter. „Werke“, St. Petersburg, 1865, T. I, S. 97–98). – „Die Welt als Werk eines lebendigen, weisen Gottes ist voller Leben: Überall und in allem gibt es Leben und Weisheit, in allem sehen wir den Ausdruck des Denkens, sowohl im Ganzen als auch in allen Teilen. Dies ist ein echtes Buch, aus dem man, wenn auch nicht so klar wie aus der Offenbarung, die Erkenntnis Gottes lernen kann“ (P. John Kron., Buch III, S. 113–114). „Wenn wir, nachdem wir ein Buch geschrieben haben, über seine gesamte Anordnung und Zusammensetzung Bescheid wissen, über alle darin enthaltenen Gedanken, und wenn andere uns Gedanken äußern, insbesondere den Plan unseres Buches, sagen wir, dass dies unser Plan, unsere Gedanken sind, wie können wir dann dem Herrn die Allwissenheit aller Welten, aller Geschöpfe, aller Dinge auf der Welt mit ihren Eigenschaften und Zuständen nehmen! „Ist es nicht ein Buch Gottes?“ (id., S. 665–666). – Die gleiche Vorstellung von der Natur als Buch bildet die Grundlage des Aufsatzes I. A. Θ. – Α. Ω. Gemma Magica oder magischer Edelstein; das heißt, eine kurze Erklärung des Buches der Natur, entsprechend seinen sieben größten Blättern, in denen man göttliche und natürliche Weisheit lesen kann, die vom Finger Gottes eingeschrieben wurde. M. 1784. Erstaunliche Sache! Wie in der Antike Menschen wie die Epikureer, die um der rationalen Erkenntnis willen gegen den „Aberglauben“ der Religion kämpften, nichts wirklich wussten und nicht versuchten, etwas zu wissen (Vgl. Vl. [A]. Kozhevnikov, – Moralische und geistige Entwicklung der römischen Gesellschaft im 2. Jahrhundert, Kozlov, 1874, S. 101–102); Ebenso kennen auch heute noch Kirchenkämpfer aller Couleur von der Kirche, entweder unter dem Vorwand, dass sie die Forschung „einschränkt“, oder indem sie ihr Feindseligkeit gegenüber dem Geschöpf vorwerfen, selbst dieses Geschöpf, das sie verteidigen, nicht kennen, beschäftigen sich nicht mit ihm und sehen in der „Natur“ kaum etwas anderes als Salonsofas und Zeitungen. Wer die Naturwissenschaften studiert, lebt nicht mit der Natur, sondern strebt danach, ihr aus Begriffen ein Gefängnis zu schaffen, denn genau das ist das Wesen der modernen Naturwissenschaft, entlarvt von ihren Anhängern und Verrätern, den modernen Neukantianern und anderen Erkenntnistheoretikern, insbesondere den Marburgern. Sowohl die Psychologie des Natursinns als auch die Geschichte seiner Entwicklung sind äußerst wenig erforscht und wenig bekannt. Aber was in dieser Richtung getan wurde, bestätigt definitiv die im Text vertretene These. Hier finden Sie einige Bücher und Artikel zu diesem Thema: Alfr. Bizet, – Historische Entwicklung des Natursinns. Pro. D. Korobchevsky, St. Petersburg, 1890 – Gr. Olenev, – Natursinn in der Antike („Welt“, 1910, Jan., Nr. 4, S. 286–288). – V.F. Savodnik, – Der Sinn für Natur in der Poesie von Puschkin, Lermontov und Tyutchev, M., 1911 (hier, auf S. 2–4, Bibliographie der Frage nach dem Sinn für Natur). – Em. Michel, – Le sentiment de la Nature et l’hist. de la Peinture de Paysage („Rev. de syntèse histor.“, T. XI, 2, Nr. 32, S. 150–164). – A. von Humboldt, – Kosmos, übers. Weinberg, M, 1863, II. – De Laprade, – Das Gefühl der Natur vor dem Christentum und der Moderne. – Motz, – Ueber d. Empfindung d. Naturschönheit bei d. Alten. – Caesar, – Uber d. Naturgefühl bei d. Griechens letzte drei Bücher zeigen nach Kozhevnikov). – Separate Anmerkungen zu unserem Thema sind in der Arbeit verstreut. von Ästheten und nach Geschichtskunst, insb. Malerei. E. du Bois-Reymond, – Kulturell. Geschichte und Naturwissenschaften, trans. mit ihm. herausgegeben von S. I. Ershova, M., 1900, S. 29. Vgl.: „Das Christentum ist zweifellos eine der reinsten Manifestationen ... der Anziehungskraft auf die Kultur und darüber hinaus auf die kontinuierliche Schaffung des Heiligen“ (P. Nietzsche, - Unzeitgemäße Überlegungen, III 6. „Gesamtsammlung“, „Moscow Book Publishing House“, 1909, T. 2, S. 228). Ein Thales zugeschriebener und von Aristoteles zitierter Ausspruch – Über die Seele, I. 5, 411a, 8. Afan. V., - Wort an die Heiden, 38, und im Allgemeinen siehe dieses ganze Wort. Fr. Nietzsche, Die schwule Wissenschaft. Deshalb erscheint die Welt außerhalb der Gnade als Geist, als „Nichts“, geformt von der sichtbaren Realität, eigentlich nur „foenomenon bene fundatum“. Das ist die Maya Indiens, das ist das μὴ ὄν der Mysterien, Platons und im Wesentlichen das gesamte antike Verständnis des Lebens. Der Weise ist derjenige, der über die „raue Kruste der Materie“ vorgedrungen ist und es geschafft hat, dort zu sehen ... nicht den „unvergänglichen Purpur des Göttlichen“, nicht das „Buch der Offenbarung“, nicht die „Herrlichkeit Gottes“, nicht die „Weisheit Gottes“, sondern nur Leere und Nichts. Viele Heilige bezeugen die dämonische Natur des Heidentums. Kirchenväter und Schriftsteller, die das Heidentum nicht vom Hörensagen, sondern aus persönlicher Beobachtung und sogar aus trauriger Erfahrung kannten (Justin, Cyprian, Lactantius, Augustinus usw.). Aber das Bewusstsein der Heiden selbst verdient besondere Aufmerksamkeit. Dies ist zum Beispiel die Aussage eines Apologeten des Heidentums, der auch Priester von Apollo war, Plutarch. „Ich kann nicht glauben“, sagt er durch den Mund des frommen Kleomurotos, „dass die Götter mit Vergnügen zusehen konnten, wie die Menschen am Tag der düsteren Opfer brutal Menschenopfer zerreißen, rohes, blutiges Fleisch verschlingen, schweres Fasten ertragen, sich traurigen Wehklagen hingeben, sich schmutzige, schamlose Gesichtsausdrücke erlauben und schreckliche Schreie ausstoßen.“ Dies anzudeuten wäre grausamer Aberglaube und Bosheit. Aber ich werde sagen, Fortsetzung. Cleomurot, „dass diese Feiertage und Opfer nur mit dem Ziel eingeführt wurden, böse Dämonen zu befriedigen und zu besänftigen und die Manifestation ihrer Bosheit abzuwenden.“ Aber Dämonen oder Genies“, heißt es kurz zuvor, „wir sind gemäß unseren Vätern verpflichtet, sie anzuerkennen und zu ehren.“ Tradition“ (Plutarch, – Über die Verarmung der Orakel, XIV, 417D Plutarchi cheroneus. Scripta Moralia, Parisiis, 1839, Bd. II, S. 508). Die Theorie des Versöhnungskults böser Dämonen wurde laut Plutarch erstmals vom Platoniker, dem Leiter der Akademie, Xenokrates, geäußert. „Xenokrates hält das für mächtig.“ Lebewesen leben in der Luft um uns herum. Natur, düstere und düstere Geister, die diesen düsteren Kult lieben, wie Selbstgeißelung, beschämende Worte, und den Menschen keinen Schaden zufügen, wenn sie auf diese Weise verehrt werden“ (Plutarch, – Über Isis und Osiris, XXVI, 361 B (Plut. Scr. Mor, id. Bd. 2, S. 441). Neuere Forscher sprechen sich auch oft in dem Sinne aus, dass das Heidentum ein Kult war Dämonen und Heiden wurden zum Beispiel in den Werken von Prinz S. N. Trubetskoy umgesetzt (Enc. Slov. von Brockhaus und Efron = „Gesammelte Werke“, T. 2, M., rel. (id., T. 2, S. 434 ff.). der Logos in seiner Geschichte (Gesammelte Werke, T. 4, M, 1906, insb. S. 187–190). 30–34· – C-te Goblet d’Alviella, – L’idée de Dieu, d’après l’anthropologie et l’histoire, Paris-Bruxelles, 1892, Kap. III, S. 103 suiv. – N. [S.] Arsenjew, – Auf der Suche nach dem Absoluten. Boga, M., 1900, insb. S. 37–39. – Der Dämonismus des Heidentums erklärt auch die Tatsache, dass die Heilung aus der Angst vor Dämonen und die Erlösung von Dämonen in den Augen der gesamten antiken Welt vielleicht der Hauptgarant für den Erfolg der christlichen Predigt waren. Ergänzend zu den oben genannten Büchern hierzu siehe: A. Harnack, – Religiöse und moralische Grundlagen des Christentums in ihrer historischen Ausprägung (aus der Geschichte des Missionsprop.-Archivs der ersten drei Jahrhunderte). Pro. A. [A.] Spassky, Charkow, 1907, Kap. III, S. 60–79 und VIII, S. 178–194, – E. G., – Dämonische Krankheiten („Chronicles of Reading“, 1912, Juli-Aug., S. 775–790. – A. A. Spassky, – Glaube an Dämonen in der alten Kirche und der Kampf gegen sie („God. West.“, 1907, II, 6, S. 357–391). – Die Idee, dass die Angst die ersten Götter erschuf, wurde zumindest von Sextus Empiricus (Adv. math. – Interessante Bemerkungen zum Zusammenhang zwischen Dämonenbesessenheit, Angst und der Unfähigkeit, die Realität zu erforschen, finden sich in: O. Weininger, – Zuletzt. Sl., Abt. „Kultur“, S. 159–161. Aris. , – Ethiker. Nick. IX 9. Oper, Bd. 2, S. 1158b 35, 1159a 4; - Groß. Das. II 11 Op. id., S. 1208b 29 ff.; - Evdem. VIII 3, Op., id. P. 1238b 27. Chr. Siegwart, – Über die moralischen Grundlagen der Wissenschaft (Russische Übersetzung veröffentlicht in Vestn. Vospit., 1904, Nr. 9), S. 176. Aus seiner Sammlung Kleine Schriften, Bd. II, 1881 (2-te Auflg. 1889). Vergleiche: „Es muss notwendigerweise außerhalb von uns ein Geist existieren, der nicht nur in der Fähigkeit besteht, die Wahrheit zu verstehen, sondern auch eine solche Macht hat, dass er alle möglichen Wahrheiten aus sich selbst hervorbringen kann; der, unabhängig existierend, das eigentliche Wesen der Wahrheit ausmacht, die Fülle des Lichts, der Liebe und des Lebens umfasst. Sonst gäbe es und könnte es nirgendwo Wahrheit oder Güte geben. Sonst wäre die Grundlage aller Dinge, alles Wissens, das reine Nichts“ [Archim., anschließend. Erzbischof Chersonsk. und Stier. Innokenty Borisov]. Über die Existenz Gottes („Chronicles Reading“, Teil 30.1824, S. 205). Es war Innokenty, der den Besitz dieses anonymen Artikels meines Studenten, I.M. Uspensky, Ph.D., entdeckte und bewies. LXVII-Problem. M.D.A., in seinem Op. „Philosophische Ansichten von Innocent, Arch. Dick.“ – Dasselbe bei den Alten, zum Beispiel: „Ἀλήθεια δὴ πάντων μὲν ἀγαθοῖς θεοῖς ἡγεῖται, πάντων δὲ ἀνθρώποις“ (Platon, - Zak. V 730 C [29, 28] S. 335 24–28). Maimonides, - Mentor I 72 (ts. nach: M. Bazilevsky, - Einfluss von Mon. auf die Entwicklung des Wissens, Kiew, 1883, S. 15–20. – Gleich darauf wird auf S. 15–24 das gesamte Kapitel aus Maimonides gegeben, das das Universum als ein einziges Wesen interpretiert). R. Behai, – Hub. Galeb. (Über die Pflichten des Herzens), Kap. „Über den aufrichtigen Dienst an Gott“ (ca. aus Bazilevsky, S. 93–94, 95–96). Basilewsk. , id., S. 13, vgl. sl. id., Seite 39, vgl. S. 44–45. Zum Kampf gegen den aus der Antike stammenden Polytheismus siehe: P. Decharme, – La critique des traditions religieuses chez les Grecs des origine, au temps de Plutarque. Paris, 1904. XIV+518 S. – Goblet d'Alviella. - Kozhevnikov. – C. Boissier, – Römische Religion von Augustus bis zu den Antoninern, trans. M. Korsak, M. 1878. – M. S. Korelin, – Der Untergang der antiken Weltanschauung. St. Petersburg, 1895. Lucretius Carus gefällt zu Beginn fast aller Lieder seines Gedichts „Über die Natur der Dinge“ Epikur und nennt ihn sogar einen Gott; Heiraten.. Zum Zustand der antiken Naturwissenschaften siehe: Kozhevnikov. Kap. II, S. 93, 206 (der Titel des Kapitels ist enger als sein Inhalt). – Whewell, – Osten. induzieren. Wissenschaften, trans. aus der 3. englischen Ausgabe. M. A. Antonovich und A. N. Pypin, St. Petersburg. TT. 1 und 2. - 1867, T. 3 - 1869 - P. A. Lyubimov, - Osten. Physik. Erfahrung im Studium der Logik von Entdeckungen in ihrer Geschichte. Teil I, griechische Periode. Wissenschaft. St. Petersburg, 1892. V+268 S. – Ferd. Rosenberger, – Essay zur Geschichte. Physik. Teil I, trans. mit ihm. herausgegeben von I. M. Sechenova, St. Petersburg. 1883, V+178 S. – Edm. Perrier, – Grundgedanken der Zoologie in ihrer historischen Entwicklung seit der Antike. Zeiten vor Darwin, trans. A. M Nikolsky und K. P. Pyatnitsky, St. Petersburg, 1896, 302 S. Kap. I-III, S. 1–29. E. du Bois-Reymond, S. 41. – Kozhevnikov, S. 107. – E. Dennert, – Christus und die natürliche Welt, trans. mit ihm. St. Petersburg Klim. Röm., – 1 Kor.19:2–3-20:1–11 (Fun’k, SS. 44–45. id.) (20 8 ). - Ein Hinweis auf Amerika? Was ist das: eine Vorahnung zukünftigen Wissens oder vielleicht eine verschwindende Erinnerung an die Vergangenheit? Heiraten. Kozhevnikov, S. 97. – Über Christian. insbesondere die Sicht auf die Selbstlegitimität der Welt. betont M. M. Tareev, – Grundlagen des Christentums, Serg. Pos., 1908, TT. 1–4 – und macht dieses Konzept sogar zum Grundstein seines Systems. Aber die Selbstlegitimität und Selbstbehauptung des Geschöpfes verschmelzen in diesem System fast unter dem allgemeinen Begriff „Freiheit des Fleisches“. Nach einer nicht ganz korrekten Übersetzung von Pfarrer Philareta, Bischof von Tschernigowsk. – Historischer Rückblick auf Chanter und Chantingrechte. Kirchen, hrsg. 2. Tschernigow, 1864. – Text und Erläuterungen: Titi Flavii Clementis Hymnus in Christum Salvatorem, Ed. – Ferd. Piper, Göttingen, 1835. – Erforderlich. Korrekturen oben. Übersetzung, siehe: F. Smirnov, - Hymne Klim. Alexander. („Tr. Kyiv. D. A.“, 1879, T. 2, S. 370–372). – Für den Text und die Erläuterungen zu diesem Hymnus siehe auch: Gr. A. S. Uvarov, - Christus. Symbolik, Teil 1. IΙ, 5. Symbolik des alten Christus. Periode, M., 1908, posthum. Hrsg., S. 44–49. Kozhevnikov, S. 96–97. Sofort zitiert: „Das ganze Altertum kannte den Genuß der Natur nicht“ (Gervinus, - Literaturgesch, I, S. 124); die Kirchenväter beschlossen zum ersten Mal, die Natur über die Kunst zu stellen (Humboldt, - Kosmos, II, 30); „Die Alten fühlten sich plastisch; die christliche Welt fühlt sich malerisch an... Der Natursinn der Griechen verstand nicht so sehr das Zusammenspiel der Dinge und verband sie zu einem organischen Ganzen, sondern griff im Gegenteil nach einer Besonderheit, um sie im Detail zum Abbild des einen oder anderen menschlichen Merkmals zu entwickeln oder zu einem menschlichen Charakter zu personifizieren. Bild“ (Carrier, - Art, II, S. 276–277, russische Übersetzung). Schnase ist derselben Meinung – (Gesch. d. bildenden Künsten, II, 129 ff.). – „Beim Malen von Naturbildern ging es den klassischen Dichtern ausschließlich um die Beschreibung der Erscheinung, und selbst dann in den allgemeinsten Begriffen; deshalb sind in ihnen nicht einmal Spuren eines tiefen Verständnisses für das Innenleben der Natur erkennbar, wie es beispielsweise in den Werken von Shelley zum Ausdruck kommt ...“ (Kozh., S. 97, Anmerkung 3). „Trotz des Eifers Trotz der Verteidigung des Klassizismus durch seine Bewunderer neigt die Mehrheit derjenigen, die sich mit dieser Frage des Interesses der Antike an der Natur befassten, zu der Annahme, dass die Antike ein Gespür für die Natur hatte, wenn nicht sogar für Eulen. fremdartig, dann jedenfalls weniger charakteristisch als eine neue Gesellschaft. – Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass ein Volk mit einer so reichen Vorstellungskraft wie die Griechen gegenüber der Natur, die es umgab, völlig gleichgültig blieb; jedoch seit frühester Zeit griechisch. Die Zivilisation entwickelte sich so, dass Gefühle für die Natur darin nichts Besonderes sein konnten. stark. – Die breitesten Vergleiche beweisen leicht, wie sehr sich die klassische Welt lieber auf das Studium von Ch-ka als auf die Forschung konzentrierte. Natur: Wie kurz und dürftig die Beschreibungen griechischer Dichter über Letzteres im Vergleich zu ihren eigenen Darstellungen von Menschen sind. Leben! Wie luxuriös Kunststoff in der Antike entwickelt wurde, ganz im Einklang mit der Antike. Liebe zum Humanismus, während die Landschaft [P.F.] weder den Griechen noch den Römern bekannt war. Ob im est. und sogar im wissenschaftlichen Als sich die Alten der Natur zuwandten, beeilten sie sich zunächst, in ihr nach dem Spiegelbild ihrer Lieben zu suchen. menschliches Ideal; Sie versuchten ständig, nicht so sehr ihr unabhängiges Leben zu studieren, sondern vielmehr seine Analogie und Verbindung mit ihm. Ich vergöttere alles Plastik, Ameise. Das Denken und das Studium der Natur richteten ihre Aufmerksamkeit insbesondere auf besonders herausragende Phänomene. auffallend durch ihr Aussehen. Das Grandiose, das Tragische, mit einem Wort, das, was am ehesten menschlichen Leidenschaften ähnelt – das interessiert in erster Linie nicht nur antike Dichter, sondern auch antike Naturwissenschaftler. Z.B. Darüber hinaus sind verborgene, unmittelbar flüchtige Kräfte, Innenleben und Umwandlungen der Materie für die Alten eine nahezu unverständliche Sache und interessierten sie nicht einmal. – Die Alten interessierten sich nicht nur nicht ausreichend für die Natur, sie betrachteten sie auch aus einem völlig falschen Blickwinkel: Erstens versuchten sie, ihre Phänomene in einen ausschließlichen Zusammenhang mit den Menschen zu bringen. Ideale, durch die sie in ständige Fehler verfielen; Zweitens folgten sie nur den größten und offensichtlichsten Tatsachen und lernten so, das Studium der inneren Kräfte der Natur zu vernachlässigen, um auf ihr Aussehen zu achten. – Wie sorgfältig griechisch-römische Wissenschaftler diese Phänomene beobachteten, die selten, fast wundersam erschienen, und wie verächtlich sie gewöhnliche physikalische Tatsachen betrachteten; - zum Beispiel war die Abteilung für Meteorologie für sie von großem Interesse, während die weniger erstaunlichen Phänomene Licht, Ton usw. ihre Aufmerksamkeit fast überhaupt nicht erregten; auf die gleiche Weise - uralt. Botaniker und Zoologen sammelten Hunderte von Anekdoten über das Verhalten fremder, seltsamer Pflanzen und Tiere und hatten fast keine Ahnung von deren einheimischer Fauna und Flora“ (Kozh., id., S. 96–98). – Im Gegensatz zu dem Gesagten versuchen sie jedoch manchmal, den Sinn für Natur speziell der Antike zuzuschreiben, indem sie ihn beispielsweise mit dem Namen Plinius und der Ausrottung des romantischen Naturverständnisses – dem Christentum – in Verbindung bringen (D.S. Merezhkovsky, – Eternal Companions, St. Petersburg, 1899, 2. Aufl., S. 102–103, Plinius der Jüngere). Heiraten: „Wenn es keine Natur gibt, so wie ich das offen ausgedrückt habe, verstehe ich die Bedeutung dieser Worte nicht ganz: Ehrlich gesagt kommt es mir nicht weniger seltsam vor, als ob jemand gesagt hätte, der Kreis habe die Natur eines Quadrats angenommen“ (B. de Spinoza, – Brief XXI (LXXIII) an General Oldenburg, – Korrespondenz, S. 148.) „Herr für sie. voller Respekt vor der Schöpfung. Für ihn sind die Natur und ihre Gesetze als sein unendliches Werk höchst vollkommen. Weisheit; deshalb führt er seinen Willen normalerweise durch das Medium der Natur und ihrer Gesetze aus, zum Beispiel wenn sie Menschen bestraft oder segnet. Fordern Sie daher keine Wunder von ihm, es sei denn, dies ist absolut notwendig“ (P. John Kron., S. 667). P. Florensky, - Antonius des Romans und Antonius der Legende, Serg. Pos., 1907 (= „Bog. V.“, 1907, Nr. 1). – Hier wird versucht, zwei Asketen gezielt zu vergleichen. Stimmung - Nihilist. und orthodox - V. (A.] Kozhevnikov, - Über die Bedeutung der Askese in Vergangenheit und Gegenwart, M., 1910 („Rel.-Phil. Bibl.“, Ausgabe ΧΧΙΙ-ΧΧΙΙΙ = „Chron. Read.“, 1909). Es gibt auch eine Fülle biblischer Literatur. - M. V. Lodyzhensky, - Überbewusstsein.. - His gleich., - Unsichtbares Licht. Aus dem Bereich der höheren Mystik, St. Petersburg, 1912. Johannes 8:23, 17:16, 18:36 usw. Mol. 7. Morgen, Lied des Mittags. Zur Vergöttlichung: I.V. Popov, – Die Idee der Vergöttlichung in der antiken Geschichte. Church, M., 1909 („Vop. f. und ps.“). - Sein gleiches, - Religiös. Ideal der Heiligen Afanasia Alex., Serg. Pos., 1904 (= „Gott. V.“). – Seine, – Mystische Rechtfertigung der Askese in den Werken von St. Macaria Ägypten., Serg. Pos., 1905 (= ID). – S. Zarin, – Askese nach Ansicht des orthodoxen Christen. Lehre, T. 1 2. Siehe auch Smirnov. Hier ist die Unverschämtheit. ein Beispiel für das Körpergefühl der Kirche. Wenn auf Nick. Personal wurde im Jahr 325 gemacht - höchstwahrscheinlich Bischof. Hosea Cordubs., - ein Versuch, die Abstinenz von ihren Frauen für alle Geistlichen zur Pflicht zu machen, damals waren offenbar viele dafür geneigt. Angebote. „Aber ein Mann, eine Katze, sprach sich gegen ihn aus. Sowohl als Beichtvater als auch als Asket wurde er hoch geachtet. Es war Paphnutius, Bischof. aus dem oberen Thebaid. Seine Stimme hatte umso mehr Gewicht, weil Paphnutius, selbst eine strenge Jungfrau, frei von jedem Verdacht war, dass er von irgendwelchen selbstsüchtigen Motiven geleitet wurde. Er sprach in dem Sinne, dass der Apostel auch die Ehe „ehrlich“ nennt (Hebr. 13,4), was folgt. dort Es gibt keinen Anreiz, von jedem das Zölibat zu fordern. Wenn man jedem ein Joch auferlegt, das nur wenige mit Ehre ertragen können, schadet es nur der Kirche, indem man sie gefährlichen Versuchungen aussetzt, wenn nicht den heiligen Personen, dann ihren Ehefrauen. Vorlesungen, T. 3. St. Petersburg, 1912, S. 142–143). Gregory Nis. , – Oh Dusche. Frieden. – Mi gr., col. 1049 n. Chr. Makariy V., – Bes. 44 9. – Mi gr., T. 34, col. 785B, Mi. Dämon. 493, ID. Kol. 818D). Simeon N.B., – Sl. 27. Mi gr., T. col. 452 D. Mi. Ausweis. 451–54, ca. 13: ἄνθρωπος Θεῷ ἑνοῦται πνευματικῶς καὶ σοματικῶς. Mehr zum Thema ca. [521–523] siehe Sarin, Seite 53. Regeln des Heiligen Apostels, des Heiligen Soborov, alle. und Pom. und St. Vater mit Interpretationen, hrsg. Moskauer Inseln von Lyub. Geist. Pr., M., 1877, S. 7, 95. ID. Die Zeit der Gangra-Kathedrale ist nicht genau bestimmt und wird auf die Zeit zwischen 340 und 370 geschätzt. Thalassius. Das komplette Gegenteil dieser östlichen Persönlichkeitsmystik ist die westliche Dinglichkeitsmystik: „Dass du nicht Menschen liebst, das sost du recht und wohl, Die Menschenheit ist’s, die man im Menschen lieben soll“ (Angelus Silesius I, 163, S. 27). John und Barsanuphius, Rev. Seraphim, ep. Ignatius Brianch. Meilensteine. Sa. Artikel über die russische Intelligenz. M., 1910, hrsg. 5. und neuere Auflage. Um „Vekhi“ ist ein ganzes wörtliches, bezeichnendes Wort entstanden. Katze. Appl. von der späten Ausgabe. dieses Buch. – H. M. Sokolov, – Russische Heilige und Russisch. Intelligenz. Erfahrung vergleichen Har., St. Petersburg 1907. Ältester von Kiew-Pech. Lorbeeren, Hieroschim. Parthenius ist einer der Auserwählten des Allerreinsten, Katze. Von Kindheit an duften sie nach himmlischer Frische, ein Engel im Fleisch, der selbst in seinen jüngsten Jahren nie einen Kampf mit dem Fleisch erlebte und sein Herz nie mit sündigen Angriffen besudelte („Die Geschichte des Lebens und der Taten des Ältesten der Kiewer Petsch. Lavra von Hieroschim. Parthenia“, Kiew, 1898, S. 13, 19), – diesen bedeutendsten Ehrengeber der ewigen Jungfrau suchte ich viel, um herauszufinden, was die Essenz des Schemas ist. Und so hörte er eines Tages vor Ihrer Ikone, die sich immer in seiner Zelle befand, und betete, dass die Frau ihm sagen würde, welches Schema er auf sich genommen hatte, eine Stimme von ihr: „Es gibt ein Schema – sich dem Gebet für die ganze Welt zu widmen“ (ebd., S. 27). Jer. Parthenius gen. 24. August 1790 im Dorf Simonovo, Tulsk. g., und ruhte in Vel. Freitag 1855 S. [I.] Smirnov, – Geistlicher Vater in der alten Ostkirche, Teil 1 (trans. Ökumenische Sammlung), Serg. Pos. 1906 (= „Gott. V.“). Kozhevnikov, sofort angezündet. – Holl, – Enthusiasmus Lpz., 1898. Abend. erstes Viertel sed. Tolle Fastenzeit, Hund. 2, trop. 3. Oder in welch sanften Tönen Tertullian über den Körper spricht: „Die Seele kann keine Prostituierte bleiben, damit der Bräutigam sie nackt akzeptiert. Sie hat ihre eigenen Kleider, ihren eigenen Schmuck und ihre Sklavin – das Fleisch. Das Fleisch ist die wahre Braut ... Und niemand ist dir, Seele, so nahe wie sie. Du musst sie nach Gott am meisten lieben“ (Tertullian, – Über die Auferstehung des Fleisches, 63). Der Bestattungsritus zeichnet sich besonders durch die Verflechtung zweier Motive aus: der Klage über die verdorbene Schönheit des Menschen und der Freude über die wiederhergestellte Schönheit der Mutter Gottes. In der Antike waren diese Erfahrungen noch enger miteinander verknüpft. O alter Christus. Todeserfahrung siehe: V.F. Ern, - Briefe über das christliche Rom, Pis. 3. („God. V.“, 1913, Jan.). – G. Boissier, – Katakomben, M. („Rel.-General. Library“, Ser. III). – A. von Fricken, – Römische Katakomben und antike Denkmäler. Christusanspruch., M., Teil 1, 1872, Teil 2, 1877 - S. N. Bulgakov, - Zwei Städte, M., 1911, TT. 1 und 2, Artikel zum frühen Christentum. – Die Idee der Auferstehung und Heiligkeit des Körpers insb. ist seit der Antike deutlich zu spüren. pis. in St. Irenea Lyon. , und der neuen - in Η. Φ. Fedorova. „Es ist unmöglich, irgendjemandem darzustellen“, beschreibt der Biografieautor Peter V. den Eindruck des Erlasses über die Rasur des Friseurs, „welche große Verlegenheit ein solcher Erlass Seiner Majestät in den Herzen der Russen verursachte.“ „Sie sagen uns, wir sollen unsere Bärte rasieren“, sagten die Russen. Dmitry Rost.: „Und wir sind bereit, unsere Köpfe für unsere Zöpfe niederzulegen; lieber sollen sie uns die Köpfe abschneiden als unsere Zöpfe rasieren.“ Viele sind bekannt. Unruhen wegen Bärten; Aber selbst strenge Strafen der Regierung (zum Beispiel wurden bei den Aufständen in Astrachan 365 Menschen hingerichtet und viele nach Sibirien verbannt) konnten die Verteidiger des heiligen Anstands nicht abschrecken. Und was bedeutet es? Der Bart wurde aus Heiligenverehrung verliehen, dies lässt sich an den besonders großen Bärten der Heiligen erkennen. Asketen und vom Fasten. Anleitung zur Ikonenmalerei. Originale zu den Merkmalen des Bartes dieses oder jenes Heiligen. Das Besondere: Der Bart ist charakteristisch für Einsiedler und Asketen. (P. Smirnov, - Haare rasieren "Prav. Enz.", 1901, Bd. 2, Art. 1005-1022. - Genau dort, zu Art. 1011-1022 der lit. Ausgabe und anderen lehrreichen Informationen. Äußerst interessante andere Informationen, siehe: F. Buslaev, - Historische Aufsätze der russischen Volksliteratur und Kunst., St. Petersburg, 1821, T. X., S. 216–232: „Altrussischer Bart“). – Die Stärke des Widerstands seitens der orthodoxen Kirche gegen Petri. Rus' wird sehr ausdrucksstark gemessen. eine jährliche Bartsteuer erhoben. Peter I., nämlich 60 Rubel. auf alle Höflinge, Stadtbewohner und Beamten; Jeweils 100 Rubel für Kaufleute und Händler; 60 Rubel. für Bürger, Bojarendiener, Postfahrer und Geistliche, ausgenommen Priester und Diakone; Jeweils 30 Rubel nach Moskau. Bewohner aller Klassen; und 2 Geld für jeden. ein Mann, der durch den Außenposten in die oder aus der Stadt reist. („Vollständige Befehlssammlung“, Dekret 16 Gen. 1705). Für echte Neugierige. „Bartabzeichen“, also Silber, blieben ein Denkmal für diesen für das Volk unerträglichen Kampf um einen Bart. oder Kupfermarken namens „bärtig“, Kat.-Nr. ausgestellt an Bartsteuerzahler; Diese Abzeichen mussten mitgeführt werden. Die extreme Seltenheit solcher Silberabzeichen beweist deutlich, dass nicht viele in der Lage waren, die Bartsteuer zu bezahlen. „Ein Abzeichen dieser Art in meiner Sammlung hat die Größe eines silbernen Zwei-Kopeken-Stücks (20 Kopeken); auf der Vorderseite befindet sich ein russischer Adler und SHAPE \* MERGEFORMAT (1705). B. und auf der Rückseite - der untere Teil des Gesichts; Nase und Mund mit Schnurrbart und Bart sowie die Inschrift: Geld genommen. Es gab zwei Arten von Kupferabzeichen; Manche sehen aus wie silberne, andere sehen aus wie Katzen. Der russische Adler wurde umbenannt; sie haben wahrscheinlich zum zweiten Mal gedient; andere sind viereckig und haben die Größe und das Gewicht eines Rubels. Auf ihnen befindet sich auf einer Seite des Bartes eine einfache Inschrift: „Die Pflicht wurde erfüllt“ und auf dem Rand die Worte: „Ein Bart ist eine zusätzliche Belastung“ (Baron Stanislav de Chaudoir, – Rezension des russischen Geldes, übersetzt aus dem Französischen Β. Α., St. Petersburg, 1837, Teil I, Kapitel VI, S. 169–170. – Mehr darüber: Aug. Schletser, – Geschichte der Münzen, des Geldes und des Bergbaus von der russische Staat., von 1700-1784, Göttingen, 1791, S. 67, 78. - Chulkov, - Historische Beschreibung des russischen Handels, M., 1781, S. 698. - Chulkov beschreibt eine andere Art von Bartabzeichen, aber Chaudoir bezweifelt die Existenz eines solchen. – Bilder von Bartabzeichen sind in der Referenz zu sehen Bilder, St. Petersburg, 1837, Tafel 22, Abb. 5 und 6; Tafel 23, Abb. 1, Erläuterung dazu auf S. 12) und in: N.V. Migunov, – Seltene russische Münzen von 1699 bis 1912, 4. Aufl., M. 1912, S. 80; Bartschild, abgebildet. Hier ist es interessant, weil es mit einem einlösbaren Gegenskirche versehen ist. - Die Pflicht für einen Bart ist, d.h. sk., ein Maß für den Widerstand des Durchschnittsmenschen. Aber es ist bekannt, wie entschlossen und unerbittlich viele Einzelpersonen und Abteilungen den Bart und damit die Idee der Heiligkeit des Körpers vor der Zerstörung dieser Idee durch den westlichen, intellektuell-skopalen Nihilismus verteidigten. Strömungen der alten Rus. Von der Nichtzufälligkeit dieses ganzen Kampfes spricht ein Philosoph, der der Intelligenz im Geiste sehr nahe steht und den typischsten Westler, Iv., stark beeinflusst hat. S. Turgenev, – Kunst. Schopenhauer mit seiner Abneigung gegen die Religion und dem angeekelten Bespucken des Körpers. „Ein Bart sollte wie eine Halbmaske von der Polizei nicht erlaubt sein“, schimpft er gegen die menschliche Natur. - Darüber hinaus ist es wie ein Zeichen des Geschlechts im Gesicht obszön, weshalb Frauen es mögen ...“ (Art. Schopenhauer, – Getrennte, aber systematische Gedanken über verschiedene Arten von Objekten, XIX: Zur Metaphysik der Schönheit und Ästhetik, § 233, Anmerkung 1. „Gesammelte Werke“ in Übersetzung und herausgegeben von Yu. I. Aikhenvald, Heft Männer, die größten Menschen, Millionen ehrlicher Täter des Willens Gottes trugen einen Bart, betrachteten ihn als Zeichen von Tapferkeit und hielten es für verwerflich, ihn abzunehmen; Darüber hinaus kämpften viele von ihnen aktiv für das Recht, es zu tragen – erwähnen wir zumindest unsere Slawophilen (A. S. Khomyakov, – Sämtliche gesammelten Werke, Bd. 8: Briefe, M., 1904, Brief 15, an A. N. Popov, S. 191; Brief 2 an gr. A. D. Bludova, S. 375), – und so waren die Intellektuellen, weit davon entfernt, von einwandfreier Moral zu sein Sein Hass auf das Geschlecht, gegen das er selbst gesündigt hatte, freute sich über die Entdeckung, dass ein Bart obszön ist, und forderte das Eingreifen der Polizei – auch dies ist eine Institution, die völlig intellektueller Natur ist –, um den Bart zu bekämpfen! Tertullian ist zwar in seinen Werken ein Montanist. Periode - drückt sehr originelle Gedanken über den Körper als Abbild Gottes aus. Laut diesem Autor war es nicht der Erretter, der das Bild der menschlichen Existenz akzeptierte, sondern der Mensch wurde vom Schöpfer nach dem Bild des Sohnes Gottes geformt, der auf der Erde erscheinen sollte. Das Bild Gottes ist das Bild Christi, das dem Menschen viele Jahre vor dem Kommen von I. X. in diesem Bild gegeben wurde. „„Et fecit Deus hominem, ad Imaginem, Dei fecit ilium“ (Gen 127). Cur non, suam, si unus qui faciebat, et non erat ad cujus faciebat? Erat autem ad cujus Imaginem faciebat: ad Filii scilicet, qui homo futurus certior et verior, Imaginem suam fecerat dici hominem qui tune de limo formari habebat, imago veri et similitudo“ (Tertul., Gegen Praxeus, 12. – Mi lat pr., T. 2, Slg. 168A). „Lasst uns ein Ch-ka erschaffen“, sagte Gott, bevor er es erschuf. Er erschafft es, das heißt, mit seinen eigenen Händen aufgrund seines Vorteils, so dass es nicht mit dem Universum verglichen wird ... Alle Wesen im Allgemeinen werden als Sklaven durch einen Befehl, durch eine Machtwelle erzeugt. Im Gegenteil, ch-k wurde als Meister von Gott selbst erschaffen ... Denken Sie jedoch daran, dass das eigentlich so genannte Fleisch genau das ist, was ch-k genannt wird: „Und Gott erschuf ch-k, indem er Staub von der Erde nahm“ – hominem autem memento carnem proprie dici: „Et finxit Deus hominem limum de terra.“ Er war bereits hochklassig, obwohl er immer noch ein Staubwedel war. „Und ich werde den Atem des Lebens in seine Nase blasen, und es wird Staub sein“, das heißt Staub, „in die Seele, in der ich lebe.“ Und der Herr, Gott, pflanzte ein Paradies in Eden und brachte den Ort, den er geschaffen hatte, dorthin“ (1. Mose 2,7–8). So wurde das b--k, das zunächst eine Verfolgung war, erst später zu einem vollständigen b---k. Wozu dienen diese Wahrheiten? Darüber hinaus, damit Sie sehen können, dass alle von Gott vorbestimmten und versprochenen Wohltaten nicht nur der Seele, sondern auch dem Fleisch gehören, wenn nicht durch gemeinsamen Ursprung, dann durch Vorliebe des Namens. - Ich bewege mich weiter auf mein Ziel zu, zu sein, Sie war jedoch nicht in der Lage, dem Fleisch das zu geben, was Er, der es erschuf, mit Herrlichkeit bekleidete, als Staub, diese Bedeutungslosigkeit, in welcher Form auch immer, gewesen wäre. Hätte Gott sie also nicht mit nur einer Berührung erschaffen können, ohne irgendetwas anderes? Tatsächlich, wie oft hat dieses Fleisch die Berührung der Hände Gottes gespürt, wie oft wurde es von ihnen berührt, vermischt, verarbeitet, wie oft hat es an Ehre und Herrlichkeit zugenommen. Stellen Sie sich vor, dass ganz Gott an dieser Schöpfung beteiligt war. Seine Hände, sein Verstand, sein Handeln, seine Weisheit, seine Vorsehung und vor allem seine Liebe: Er nutzt hier sein gesamtes Wesen. Warum tut Er das? Damit er durch diesen groben Staub seinen Christus sieht, der einst wie dieser Staub Mensch werden und das menschgewordene Wort werden wird. Der Vater wendet sich zunächst mit den Worten an seinen Sohn: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen. Und Gott schuf den Menschen“, das heißt, er schuf, was er „nach dem Bild Gottes“, also nach dem Bild Jesu Christi, „erschuf“ – daher war der Staub, in den von da an das Bild Jesu Christi in seinem zukünftigen Leben gekleidet war, nicht nur die Schöpfung Gottes, sondern auch das Pfand Gottes. Warum sollten wir, um das Fleisch zu entweihen, die Erde als ein grobes und verächtliches Element darstellen, während wir, wenn eine andere Substanz in der Lage wäre, den Menschen zu erschaffen, niemals die Würde des Künstlers aus den Augen verlieren sollten, der, nachdem er diese Substanz gewählt hat, sie für würdig erachtet oder sie dadurch würdig macht, dass er sie nur berührt? Allgemein, siehe dieses gesamte Werk. - Basierend auf der Übersetzung von Karneev: Werke von Tertullian, St. Petersburg 1850, Teil 3, S. 63–65. Tertullians Sinn für die Heiligkeit des Fleisches ist umso bemerkenswerter, als Tertullians Fehler gerade in seiner übermäßigen Strenge gegenüber dem Körper lag Ehrfurcht vor dem Körper ist höchst charakteristisch, aber, wie wir in diesem Werk zu zeigen versuchten, keineswegs unerwartet. „Beginnen Sie, das Fleisch zu lieben“, mahnt Tertullian, „wenn es einen so hervorragenden Künstler als seinen Schöpfer hat – incipiat jam tibi caro placere, cujus artifex tantus est“ (id., 5, Slg. 801 B). Aber das Fleisch zu lieben bedeutet für ihn keineswegs, seinen Schwächen nachzugeben; im Gegenteil, es bedeutet, die Reinheit des Fleisches zu fordern, die Reinheit dieses Bildes Gottes, dieses Gefäßes seines Geistes. „Der Staub ist herrlich, weil die Hände Gottes ihn berührten, und das Fleisch ist noch herrlicher wegen des Atems Gottes, durch den es den groben Elementen des Staubs nachgab und die Würde der Seele annahm. Du bist nicht geschickter als Gott. Wenn du nicht in Gusseisen, in Kupfer, in Eisen, nicht einmal in Silber, die Edelsteine Skythens und Indiens und die glänzenden Perlen des Roten Meeres einbaust, wenn du sie im Gegenteil mit dem reinsten Gold der Welt schmückt.“ vorzüglichstes Werk, wenn du für die besten Weine und Düfte ihrer Qualität entsprechende Gefäße bereitstellst, wenn du gute Schwerter in ausgezeichnete Scheiden steckst: Kannst du dir dann vorstellen, dass Gott den Schatten seiner Seele in ein verächtliches Gefäß legen würde, den Atem seines Geistes, das aktive Bild seines Wortes – animae suae umbram, spiritus sui auram, oris sui operam – und sie zur Verbannung an einen blasphemischen Ort verurteilen würde? (id. 7, Spalte 805 A). – In der späteren Theologie gibt es kein etabliertes Verständnis davon, was genau das Bild Gottes im h-ka ist: [Filaret, Met. Moskau], – Hinweise, die zu einem gründlichen Verständnis des Buches führen. Genesis, – Teil 1, Hrsg. 2., St. Petersburg, 1819, S. 34–38 – listet verschiedene Arten der Interpretation dieses Themas auf, jedoch ohne eine entscheidende Wahl oder Ablehnung der einen oder anderen und unter Anerkennung einer erheblichen Unsicherheit in dieser Angelegenheit der biblischen Erzählung. Bogen. Ihre. Innozenz spricht sich dafür aus, das Gottesbild in Relation zu verstehen. zum ganzen Menschen: „Die Meinungen über das Bild Gottes sind unterschiedlich“, sagt er, „manche dehnen es auf die Seele und den Körper aus, während andere es auf einen Geist oder eine Seele beschränken. Aber die Meinung des ersteren ist gerechter: Der ganze Mensch war das Bild Gottes und nicht nur ein Teil von ihm – die Seele. Aber wie könnte sich das Bild eines unkörperlichen Wesens im Körper widerspiegeln? Das Gleiche wie im Geist. Das kommt uns seltsam vor, weil wir uns den Körper als zu grob vorstellen. Aber was ist er? selbst – ist es anders als der Geist oder nicht? Nun, ob es in seinem Wesen mit dem Geist identisch ist, verschwindet jede Versuchung. Sie können glauben, dass es so ist: Denn es ist viel besser, sich vorzustellen, dass der Mensch aus einem Etwas besteht, und nicht aus zwei heterogenen Dingen“ (Über den Menschen. Vortrag 2, S. 85). - Interessante Gedanken zum gleichen Thema sind im „Tagebuch“ von Pater Johannes von Kronstadt und im „Buch meiner Genesis“ von Bp. Porfiry Uspensky enthalten. Bl. August. , Über das Leben. prot. manich., I 17. – Mi lat. pr., T. 34, col. 186. Diese Sichtweise des Mönchtums aus den neueren Autoren wird von Bishop besonders beharrlich vertreten. Ignatius Brianchaninow. Aber dann wird unumstößlich klar, dass das Mönchtum ganz besondere Lebensbedingungen erfordert und völlig unfriedlich ist, so dass ein „Engel im Fleisch“ sich nicht nur in Angelegenheiten der Politik, sondern sogar der Kirche einmischen kann, wie es in der 4. Regel des 4. Ökumenischen Konzils von Chalcedon beschlossen wurde. Origenes, - Über den Anfang. I. 7, § 5. – Mi gr., T. 11, Slg. 1751–1776. – Es muss jedoch gesagt werden, dass die Frage der Selbstkastration von Origenes sehr unklar ist. Zumindest verbirgt der heilige Epiphanius von Zypern seine Feindseligkeit gegenüber Origenes nicht einmal und spricht darüber in sehr vagen Worten: „Man sagt über diesen Origenes, dass er etwas gegen seinen Körper beabsichtigte. Einige sagen, dass er sich selbst kastriert hat, um nicht durch Wollust gestört zu werden, um sich nicht durch fleischliche Bewegungen zu entzünden und zu entzünden; andere sagen nicht so, sondern dass er auf die Idee kam, bekannte Mitglieder mit einer Art Medizin zu behandeln und sie auszutrocknen. Andere.“ Wir wagen es, etwas anderes zu ihm beizutragen, als ob er eine Art Kraut gefunden hätte, das eine heilende Wirkung auf das Gedächtnis hat. Wir glauben den außergewöhnlichen Geschichten über ihn nicht ganz, aber wir haben es nicht unterlassen, diese Geschichten zu übermitteln“ (Epiphanius von Zypern, Über Origenes – der 44. und gemäß der allgemeinen Geschichte der 62. Häresie, Kapitel 3. Werke, M., 1872, Teil 3, S. 84). Diese Botschaft zwingt einen unwillkürlich dazu, all diese Gerüchte über Origenes als Klatsch zu betrachten, ähnlich denen, die die heilige Afanasia V., Ioanna Zlat, umgaben. usw., und von deren Lasten kein einziger herausragender Mensch verschont bleibt. Das Einzige, was als erwiesen gelten kann, ist die Tatsache der beispiellosen geistigen Produktivität des Origenes und, wahrscheinlich im Zusammenhang damit, die Tatsache der völligen Abstinenz. Aber Origenes strahlt tatsächlich einen zögerlichen Geist aus, wie es bei allen Seelen mit einem rationalistischen System im Allgemeinen der Fall ist. Heiraten. „Hymne an die Sonne“ von Franz von Assisi, ebenfalls ein strenger Asket. P. Sabatier, – Leben von Francis As., trans. aus fr., M., 1895, S. 313, 314, 336, 339; authentischer italienischer Text auf den Seiten 311–312. B. [A.] Turaev, – Einige Leben der abessinischen Heiligen („Byzantine Times“, T. 13, Ausgabe 2, 1906). Das Leben von Yafkeran-Egzie gehört zur Manuskriptsammlung von Par. Nationalbibel (ehemalige Sammlung d’Abbadie, Nr. 56) und ins Russische übersetzt. Sprache in Großbritannien. Sklave. Ja, Rev. Sergius Radon. (XIV. Jahrhundert) und Seraphim von Sarowsk. (19. Jahrhundert) beherbergte einen Bären als Gast; Pachomius Ägypten. (IV. Jahrhundert) und St. Theodora überquerten den Nil auf einem Krokodil; andere wurden von Raben, Löwen usw. gefüttert. Der Herr selbst war in der Wüste „bei den Tieren“ (Markus 1,13). Heiraten. „Salz der Erde“. Heiraten. im Leben von Franz von Assisi. eine Geschichte über sein Essen mit Clara, als alle Essenden vom Feuer der spirituellen Liebe umhüllt waren und damit zufrieden waren („Flowers“ von Franz von Assisi (Fioretti), Kapitel 15, übersetzt aus dem Italienischen. O.S. „New. Path“, 1904, Mai, S. 123–124). Es gibt auch eine Abteilung. Hrsg. M., 1913, trans. A. P. Pechkovsky, Hrsg. „Musaget“, S. 46–49. Ähm. , – Hirte, Aussicht. I, 1 1–3 –21–4. Funk, – Apost Väter, SS. 144–146. id., Ansicht. II, 23. – id. S. 148. Mi. „Deine Reliquien sind ehrenhaft, wie ein volles und überfließendes Gefäß der Gnade, das uns überlassen wurde“ (mol. 1. Sergius Rad. Ave.). Schon ein kurzer Blick auf die Korrespondenz von John Zlat. mit Olympias überzeugt, dass sie durch spirituelle Liebe verbunden waren, die viel persönlicher war als nur die moralische Verbindung zwischen einem Bischof und einer Diakonisse. Natürlich sind die Vorwürfe von Chrysostomus-Gegnern, wie etwa die Tatsache, dass er während eines Gottesdienstes ausrief: „Ich sterbe, ich werde verrückt vor Liebe“, absurd, aber der oben erwähnte Briefwechsel erklärt, was genau als Grund für die Verleumdung durch die Feinde diente. Das Leiden von Olympias während des Exils von Chrysostomus, gegenseitige Sorgen um die Gesundheit und Aufforderungen, für sich selbst zu sorgen, Mitteilungen über das eigene Wohlbefinden – um zu trösten und zu ermutigen – Aufforderungen, über sich selbst zu schreiben usw. – hier sind alle Schattierungen persönlicher Liebe zu finden. Diese Intimität wird besonders deutlich, wenn wir einige statistische Berechnungen anstellen. So nehmen in der russischen Übersetzung der Korrespondenz Chrysostomus 17 Briefe an die Olympiade 84 Seiten (=3612 Zeilen) ein, und eine Gruppe von 17 Briefen an andere Personen nimmt durchschnittlich 11,9 Länder ein. (=511,7 Zeilen). Also - einschließlich Leerzeichen zwischen Buchstaben von 4-6 Zeilen. Wenn wir diese Intervalle reduzieren, stellen wir fest, dass der Text von 17 Briefen an die Olympiade 3544 Zeilen einnimmt und der Text von 17 Briefen an andere Personen durchschnittlich 444 Zeilen einnimmt, d. h. im Durchschnitt enthält ein Brief an die Olympiade 208,5 Zeilen und an andere Personen 26,1 Zeilen. Ein Brief an die Olympischen Spiele ist also im Durchschnitt achtmal länger als Briefe an andere Personen. Diese Zahl „8“ ist nur eine Bestätigung des Lebens von Johannes Chrysostomus, der besagt, dass Johannes „die Olympiade mit spiritueller Liebe liebte, wie der heilige Paul Persidou, oh Kat., schreibt: „Küss Persis, Geliebte, die hart für den Herrn gearbeitet hat.“ Der heilige Olympias schuf keinen Geringeren als Persis. Als Johannes unschuldig von seinem Thron vertrieben wurde, weinten die selige Olympias und die anderen ehrlichen Diakonissen viel darüber.“ Die Tendenz vieler geistlicher Ältester, auf dem Höhepunkt ihrer Leistungen und der Abtötung ihrer Leidenschaften, Frauenklöster zu errichten, wurde noch nicht ausreichend berücksichtigt. Um das Gesagte zu verdeutlichen, reicht es aus, zumindest die Namen von Rev. Seraphim und den Ältesten Ambrosius von Optina und Barnabas von Gethsemane zu erwähnen. D. S. Merezhkovsky, - Der letzte Heilige (Merezhk., - „Kein Frieden, sondern ein Schwert“, St. Petersburg, 1908). John Lestv. , – Leiter, Liedtext. 15 61 (in russischer S.) – Mi sr. T 88, Slg. 893 c, d – 894a, Grad. XV 33. ID. Sl. 1562. – id., col. 893a, Grad. XV 34. Scholium 33. bis 15. Wort der Leitern, id., Spalte. 916 S. Dimitri Rost. , Leben der Heiligen, Monat. Okt., Tag 8. (= Lippomanus, – Acta sanctorum, V. 5, S. 225. Es macht keinen Unterschied, ob es Braman, Nirvana, Ensof, Tao, Gut (in Tolstoi) usw. heißt. Siehe Sein Leben (19. Januar). Makariy V., – Bes. 18 7–10. – Mi gr. T. 34, Slg. 640a, b, c, d – 641a. Priester I. Chetverukhin, – Informationen über den Lehrer. Isaac Sir. („Creations of Is. Sir.“ 3. Auflage, Ser. Pos., 1911). Isaac Sir., – Sl. 48 entlang des Flusses S. und laut Hrsg. Fuß. PA (81), σσ. 451–453. Fazit zur Anlehnung an die antike Glory Lane Ep. Feofan Zatv., – Mi. „Als sinnliche Menschen müssen wir mit unseren Sinnen Eindrücke von Sinnesdingen freundlich wahrnehmen und durch ihre Schönheit zur Betrachtung ihres Schöpfers aufsteigen“ (Nikita Stifat, – 3. spekulatives Kapitel von Hunderten, 72. „Gut.“ S. 155–156. Offene Geschichte Länder, Geschichte 4., S. 93. P. Florensky, - Über Aberglauben („New Way“, 1903 Nr. 8). Es spricht von einem Wunder als der Wahrnehmung der Gottheiten. Moment der Kreatur; Ich setze voraus, dass der Artikel von der Redaktion im kantischen Stil bearbeitet wurde. Geist, und daher nein. Die darin enthaltenen Gedanken kann ich nicht akzeptieren. L. Belsky, – Wie ein irdisches Geschöpf zu Gott betet (Geschichte eines Wanderers) („Frühling“, 1897, Bd. II, S. 900–913).