Разна богословска и економска поглавља

Дело „Разне богословске и економске главе” (15 глава) написано је 630-634. Реч је о компилацији из дела Светог Максима Исповедника. Централна тема дела је нераскидива веза између учења о Богу у Њему (Тројица, Божанска својства) и Његовог промисаоног деловања у свету, чији је врхунац Оваплоћење Сина Божијег. Христос је једини пут ка богопознању и обожењу човека. Оваплоћење Сина Божијег је откривење првобитног плана Божијег за свет и човека. У Христу су све поделе изазване падом уједињене и помирене. 1. Једно надпочетно и надсуштаствено Добро – Света Тројична Јединица, Отац и Син и Свети Дух; бесконачно јединство Три Бесконачна 1. Смисао и слика постојања [Свете Тројице], шта и шта Она јесте, потпуно је недоступан онима који постоје. Јер Она измиче сваком размишљању оних који мисле, ни на који начин не излази из Њене скривене природне суштине и протеже се бесконачно изван граница сваког знања сваког знања. 2. То, что по сущности есть подлинное Благо, не является ни Началом, ни Концом, ни Причиной бытия; It does not possess in existence any movement towards the Cause. And that which does not possess all this is not, in the true sense of the word, the Existing One, which has a Beginning, an End, and a Cause of Being, and has a certain movement towards the Cause 2. 3. If the Word precedes the creation of beings, 3 then there was not, is not and will not be a word that is higher than this Word. It is not devoid of mind or life, but has mind and life, since it has a Mind that gives birth to It, existing in an essential way, that is, the Father 4, and Life, that is, the Holy Spirit, [also] existing in an essential way and co-existing with Him. 4. Један Бог, један Син, Родитељ, Отац, и један Дух Свети, Извор; Нестопљена Јединица и неподељено Тројство; Ум без почетка, јединствен и суштински [постојећи] Родитељ јединствене и беспочетне Речи; Извор јединог и вечног Живота, односно Духа Светога. 5. Један је Бог јер је једно Божанство. Јединица је беспочетна, надсуштинска, недељива и недељива. Исти Један и Тројица, и тако даље. 6. Ако се свако учешће схвати мишљу пре оних који учествују, онда је само по себи разумљиво и очигледно да је Узрок ових бића, постојећих и зачетих пре њих, неупоредив и у сваком погледу супериорнији од свих постојећих. [Међутим, овај однос се не може разумети] као [однос] суштине према акцидентима, пошто ће у овом случају Божанство изгледати сложено и поседује биће од 5 бића као додатак сопственом постојању. [Овај однос пре треба схватити] као однос Надсуштинског према суштини. На крају крајева, ако [сама] уметности траже спољашње форме оних [творевина] које су [рођене] њима, а општа природа [сама тражи] врсте [бића] које су у њу укључене, онда је Бог, као Надпостојећи 6 , створио суштине бића из непостојећих, а по својој врлини је још више надмоћан. [на све]. Јер је Бог спојио вештину са уметношћу да открије спољашње облике [стварања]. Он је природи дао енергију која производи врсте и установио само постојање бића онаква каква јесте. 7. Онај, који у суштини не допушта бићу да учествује у Себи, удостоји се да учествује у Њему на други начин од оних који то могу, али [Сама] уопште не излази из [Своје] суштинске Скривености, пошто начин на који се Он удостоји да учествује [са Њим] увек остаје затворен 7 за свакога. Следствено томе, као што се Бог удостојава да учествује [у Себи] на начин који Он [једино] зна, тако је и Он својом вољом створио [створења] која су учествовала, у складу са логосом који само Он схвата, и преко надмоћне силе [Своје] Доброте. Дакле, оно што је настало вољом Створитеља никада не може бити вечно са Оним који се удостојио да то оствари. 8. Реч Божија, једном рођена по телу, због [његове] човекољубља, увек жели да се роди по духу у онима који [то] желе. И поставши фетус, Оно се у њима обликује кроз врлине, откривајући се онолико колико може да садржи онај који [То] прима; Не омаловажава са завишћу испољавање сопствене величине, већ, видећи снагу оних који [за Њим] жедни, одмерава им је одговарајућом мером. Дакле, Реч Божија се увек открива у начинима [спровођења врлина] међу [људима] који учествују у [Ној], и увек остаје свима невидљива због обиља [Своје] тајне. Стога, божански Апостол, мудро созерцавајући силу [ове] тајне, каже: Исус Христос је исти јуче и данас и у векове (Јевр. 13, 8). И ум схвата и види вечну новину ове тајне, која никада не стари. 9 . Христос Бог се рађа, постајући човек додавањем тела поседујући разумну душу 8; Онај који је довео у постојање постојеће [ствари] из непостојања и Кога Дјева рађа на натприродни начин, не разбијајући ни један доказ [Његовог] девствености. Јер као што је Он Сам постао човек, не променивши своју природу и снагу, тако Он чини [Своју] Мајку да рађа и чува је као Дјеву, услед чега се једно чудо објашњава другим, а свако од [ових] чуда се крије у другом. Пошто је сам Бог и по својој суштини вечна Тајна, Он излази из своје природне Скривености у мери у којој Она кроз пројаву постаје све скривенија. И опет. Он мајку која рађа чини Девом до те мере да [Њена] ношење Плода у утроби постаје нераскидива веза девичанства. 10. Природе се обнављају, и Бог постаје човек; и не само Божанска [природа], постојана и непомична, креће се ка [природи] покретној и непостојаној, тако да престаје да се заноси [кварењем] 9; и не само људска [природа], бесемено и натприродно, расте савршено тело за Реч, да би престала да се заноси [кварењем]; али и звезда која се у току дана јавила са истока и повела Магове на место Оваплоћења Речи, да би тајанствено приказали ову Реч, победивши осећање, [говорећи] у закону и пророцима и водећи народе у највећу светлост знања. Јер Реч, која је у закону и пророцима, богоугодно созерцана у виду звезде, јасно води ка познању оваплоћене Речи оних који су по намери Његовој призвани (Рим. 8, 28) силом благодати. 11. Пошто сам ја, човек својом вољом, преступио Божанску заповест 10, а ђаво, заведивши ме надом да будем божанство 11, однеше снагу моје природе ка насладама, којима се хвали као организатор смрти, радујући се кварењу природе, тако да Бог не постаје човек од било чега, тако да Бог не постаје човек од греха. овај грех не припада природи. [И то зато да би] тело, заведено понудом [ђавола], отровало незаситог змаја, [непрестано] га халапљиво прождирајући, и, поставши за њега отров, потпуно га уништило силом Божанства [које борави] у њему. И за људску природу [ово тело Господње постало би] Чувар, сила Божанска, [пребивајући] у њој, призивајући првобитну благодат. Јер као што је ђаво, изливши отров свог зла у дрво познања, уништио [људску] природу која је јела [са овог дрвета], тако је и сам, желећи да окуси месо Учитеља, био уништен силом Божанства у њој. 12. Велика тајна Оваплоћења Божанског увек остаје мистерија. И не само зато што, будући да је откривена сразмерно снази спасених од Њега, има већу моћ од онога што је откривено, и никада није видљиво, већ и зато што само ово пројављивање [тајне] и даље остаје потпуно скривено и несазнатљиво било којим разлогом. И нека то што је речено никоме не изгледа невероватно. Уосталом, Бог је, будући надсуштински и превазилазећи сваку надсуштину, пожелео да дође до суштине и на надсуштаствен начин се обукао у биће 12. Стога је Он, као Човекољубац, ради људи, заиста постао човек од људске суштине и остаје, у погледу метода Свога Оваплоћења, потпуно; јер је Он постао човек изнад човека 13 . Ове сакраменте су садржане само у вери, будући да су остварење ствари (Јевр. 11:1) 16 које превазилазе ум и разумевање. 14. Адам је својом непослушношћу учио да постојање [људске] природе почиње са задовољством; Господ је протерао ово [својство] природе и није дозволио зачеће из [мушког] семена. Жена 17, прекршивши заповест, показала је да рађање [људске] природе почиње муком 18; Господ се, родивши се [од Дјеве], отресао овог [својства] природе и није пристао да Онај који је [Њега] роди] буде подвргнут кварењу. [И то да би] избацио из природе и добровољно задовољство и муку која проистиче из овог задовољства, чији Он није био творац, него је постао Уништавач. А и да би поучавао о почетку другог живота, који можда има своје порекло у мукама и труду, а завршава се у божанском задовољству и безграничној радости. Стога Онај, који је створио човека, постаје човек и рађа се као човек да би спасао човека, лечећи страсти [Својим] страдањима, и по реду. И сам, као страст, претвори се у [Унишитеља] наших страсти. И зато Он натприродно, кроз Своје телесне невоље, с љубављу обнавља наше вештине у духу 19 . 15. Ко је привлачењем према Богу победио предиспозицију душе према телу, постао је неограничен 20, иако је у телу. Јер Бог, будући неупоредиво изнад свега, привлачи [себи] жељу онога који [за Њим] жедни, не дајући да се та жеља прикова ни за шта што је по Богу. Дакле, пожелимо Бога свом снагом наше природе, учинимо своју вољу неропском свега телесног, станимо у свом духовном расположењу изнад постојећег, чулног и разумљивог, и никако не дозволимо да природна ограничења нанесу штету ономе што је по природи неограничено, када силом воље [стремимо] за саживот са Богом. Преподобни Максим користи израз συμφια (дословно „спајање“) да означи јединство Ипостаси Свете Тројице [Тако у издању Вм. συμφυια. - Ед. АБ ], коју је пре њега користио св. Григорије Богослов. Видети: Грегоире де Назианзе. Расправа 32–37, стр. 94. Ово поглавље даје пример оне апофатичке теологије на коју се преп. Максим више пута позива у својим творевинама. Карактеристично је помињање „кретања“, које је, по монаху, суштинско својство створене природе. Бог је, као онај који све покреће, а сам није покренут, „непокретан“ (ακινητος). Један од првих који је ову дефиницију, коју је први изнео Аристотел, увео у хришћанско учење о Богу био је апологета Атинагора, који је овом речју, поред осталих (αγενητος, итд.), нагласио кардиналну разлику између Творца и створења. Видети: Мироносицки П. Атинагора, хришћански апологета 2. века. Kazan, 1894, p. 187–218; Барнард Л. В. Атхенагорас. Студија у хришћанској апологетици другог века. P., 1972, p. 81–91. Глагол προκαθηγειται такође се може превести као „водити”, „водити”; у овом случају, Реч Божија (Логос) је руководећи принцип свега створеног бића и принцип његовог формирања (της των οντων γενεσεως). Преосвећени Максим, следећи већ назначено светоотачко предање, које датира још од ранохришћанских апологета, Бога Оца означава као „Ум“. Дакле, Син (Логос) није ανους, него εννους. Дакле, у овом случају је прикладније превести концепт „ипостаси“. У речи υπερουσιος нераскидиво су повезана значења „надсуштинског, који се налази изнад сваке суштине“ и „надпостојећег (претходног), који превазилази све биће“. У речнику Светих Отаца не постоји непрелазан јаз између „суштине” и „постојања”; иако се често разликују, међу њима остаје стална веза, јер то диктира сама логика грчког језика, будући да је појам „суштине“ (ουσια) изведен од глагола „бити“ (ειναι). У Богу, трансцендентном према свему бићу, „суштина“ и „постојање“ (тачније, „надсуштина“ и „суперегзистенција“) су потпуно идентични. Видети: Балтазар Н.У. Космисцхе Литургие (2 Ауфл.), С. 182. Лит. „оно што не може бити отворено (или – откривено: ανεκφαντος). Карактеристично је да Дионисије Ареопагит коњугује ову реч са ознаком Бога као „Садашња суштина” (την υπερουσιον ου).σβ ον ου). цит., стр. Овакво истицање пуноће Господњег човечанства постало је уобичајено у светоотачкој литератури после јереси Аполинарија из Лаодикије, који је порицао присуство у Христу људског ума или разумне душе, чије је место, како је Аполинар веровао, заузео сам Бог Реч. The phrase ἵνα στήσῃ τοῦ φέρεσθαι is quite difficult to adequately translate. Another possible translation: “calmed down from its rotation (or movement).” Но у св. Атанас Александријски у свом есеју „О оваплоћењу Речи” садржи једну реченицу: „Дакле, није требало дозволити да се људи заносе корупцијом (φερεσθαι τη φθορα), јер то није примерено и недостојно Доброте Божије” (Атханасе д’Индриецар.Сур.А. 1973, p. 284 (Sources chrétiennes, no. 199)). Слична употреба глагола φερω код Светог Атанасија, у присуству блиског семантичког контекста са мислима које је на овом месту изнео преподобни Максим, одредила је и изабрану опцију превода. Користећи прво лице једнине, пречасни Максим као да наглашава да „у Адаму згреших“. Међутим, доктрина првобитног греха овде је потпуно одсутна, јер, према грчким оцима Цркве, оно што су људи наследили као резултат пада Адама и Еве није био грех, већ смрт и поквареност. Стога, пречасни Максим, у складу са овим општим православним предањем, само наглашава да је грех „лични чин“. Видети: Меиендорфф Ј. Инитиатион а ла тхеологие бизантине. Л'хистоире ет ла доктрина. П., 1975, стр. 192–198. Цп. Пост.3:5: „Бићете као богови.“ Или: као да је „остварено (остварено) на надсуштински (садашњи) начин” (υπερουσιως ουσιωθη). Овај израз наглашава несхватљивост и парадоксалност (са становишта створеног постојања) рођења Бога Речи кроз човечанство. У овом поглављу Максим као да упозорава да се не треба заносити дијалектичким суптилностима у области догматике. Јер Тајна Оваплоћења и даље остаје υπερ ανθρωπον: слика (или метод) Оваплоћења Логоса никада неће бити у целини доступна опажају људског ума. За нас је могуће само врло приближно и нејасно разумевање ове велике Тајне. Ово још једном потврђује чињеницу да је, и поред најтананијег логичког и богословског развоја христолошког проблема, преподобни Максим увек остао веран духовној традицији православног монаштва, које је у лику својих истакнутих представника (нпр. Светог Нила Синаита и других) потискивало у други план све врсте „дијалектичких ексцеса“. Видети: Подскалски Г. Тхеологие унд Пхилосопхиц ин Бизанз. Дер Стреит ум дие тхеологисцхе Метходик ин дер спатбизантинисцхе Геистергесцхицхте (14/15 Јх.), сеине систематисцхен Грундлаген унд сеине хисторисцхе Ентвицклунг. Мунцхен, 1977, С. 102. Карактеристично за наставника. Максим разликује γενεσις („настанак, настанак”) и γεννησις („рађање”). Први концепт обично означава порекло човека из руку Божијих, а други - репродукцију људи, која је настала после пада и нераскидиво је повезана са корупцијом. Разлика између ових појмова Преподобни Максим ју је применио и у односу на рођење Господње, али се на одређеном месту једва оцртава. За више информација видети: Волкер В. Макимус Цонфессор алс Меистер дес геистлицхен Лебенс, С. 88; Далмаис И.Х. Л’новатион дес натурес д’апрес С. Макиме ле Цонфессеур а пропос де Амбигуум 42 // Студиа Патристица, 1984, вол. КСВ, пт. 1, стр. 288. Фраза коју је прилично тешко превести на руски. The first part of it: οὐσιωδῶς ἐν σαρκὶ καθ’ ὑπόστασιν ὁ Λόγος means that the Hypostasis of God the Word actually became incarnate, that is, it took on the fullness of human nature. It should be noted that the adverb οὐσιωδῶς in the Christological context denoted not only the reality of the Incarnation, but also directly correlated with hypostatic unity, the opposite of the Nestorian “relative” (σχετικῶς) unity. (See: Lampe G.W. H. Op. cit., p. 987.) So, for example, in the “Epistle on the Two Natures [of Christ]” by the monk Eustathius it is said that Christ is impassive in divinity and “passionate in the flesh essentially united with Him” (παθητὸς τῇ οὐσιωδῶς ἡνωμένῃ αὐτῷ σαρκί (Diversorum postchalcedonensium auctorum collectanea. I. Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 19), p. 426). The second part of the phrase: ὁ κατ’ οὐσίαν ὑποστατικῶς ὅλος ὑπάρχων ἐν τῷ Πατρί indicates the unity in essence of the Son with the Father and, at the same time, to the hypostatic mode of His existence in the Holy Trinity. На основу контекста, узели смо себи слободу да променимо синодални превод овог одломка Светог писма. Једном речју η γυνη рев. Максим, наравно, означава претка Еву. На овом месту преподобни Максим не разликује колико коњугује појмове γενεσις и γεννησις; ако дође до „настајања (настајања)” εξ ηδονης, онда до „рађања” – εξ οδυνης. Комбинација речи „задовољство – мука“ је такође карактеристична за пречасног Максима, као што је већ назначено. Израз ταις εαυτου κατα σαρκα στερησεσι указује на „кенозу” Бога Речи, који нам овом „исцрпљеношћу” враћа оно што смо имали пре пада, односно κπατεω κανεω – „стабилна стања у духу“ или „духовне вештине“. Реч απεριγραφος у светоотачком писању се обично примењивала на Бога и на царство Божанског. Користећи га у односу на човека, преп. Максим указује на стање обожења, када човек благодаћу Божијом побеђује грешну тежину плоти, чије је суштинско својство „ограниченост” (или „опис” – περιγραφη). Можда ће вас занимати: