Różne rozdziały teologiczne i ekonomiczne

Dzieło „Różne rozdziały teologiczne i ekonomiczne” (15 rozdziałów) powstało w latach 630-634. Jest to kompilacja dzieł św. Maksyma Wyznawcy. Tematem przewodnim dzieła jest nierozerwalny związek pomiędzy nauką o Bogu samym w sobie (Trójca, Boskie właściwości) a Jego opatrznościowym działaniem w świecie, którego zwieńczeniem jest Wcielenie Syna Bożego. Chrystus jest jedyną drogą do poznania Boga i do przebóstwienia człowieka. Wcielenie Syna Bożego jest objawieniem pierwotnego planu Boga wobec świata i człowieka. To w Chrystusie wszystkie podziały spowodowane Upadkiem jednoczą się i pojednają. 1. Jedno dobro ponadpoczątkowe i ponadistotne – Święta Jednostka Trynitarna, Ojciec i Syn oraz Duch Święty; nieskończona jedność Trzech Nieskończonych 1. Znaczenie i obraz istnienia [Trójcy Świętej], czym i czym Ona ​​jest, jest całkowicie niedostępne dla tych, którzy istnieją. Ona bowiem wymyka się wszelkiemu myśleniu tych, którzy myślą, w żaden sposób nie wyłania się ze swojej ukrytej naturalnej esencji i rozciąga się nieskończenie poza granice wszelkiej wiedzy wszelkiej wiedzy. 2. To, co w istocie jest prawdziwym Dobrem, nie jest ani Początkiem, ani Końcem, ani Przyczyną bytu; Nie posiada żadnego ruchu w kierunku Przyczyny. A to, co nie posiada tego wszystkiego, nie jest w prawdziwym znaczeniu tego słowa Istniejącym, który ma początek, koniec i przyczynę istnienia oraz ma pewien ruch w kierunku Przyczyny 2. 3. Jeżeli Słowo poprzedza stworzenie bytów, 3 to nie było, nie jest i nie będzie słowa wyższego od tego Słowa. Nie jest pozbawiona umysłu i życia, ale ma umysł i życie, ponieważ ma Umysł, który Go rodzi, istniejący w sposób istotny, to znaczy Ojciec 4, i Życie, czyli Duch Święty, [także] istniejący w sposób istotny i współistniejący z Nim. 4. Jeden Bóg, jeden Syn, Rodzic, Ojciec i jeden Duch Święty, Źródło; Niepołączona Jednostka i niepodzielna Trójca; Umysł bez początku, wyjątkowy i zasadniczo [istniejący] Rodzic jedynego i niemającego początku Słowa; Źródło Życia Jedynego i Wiecznego, czyli Ducha Świętego. 5. Jest jeden Bóg, ponieważ jest jedna Boskość. Jednostka jest bez początku, super-istotna, niepodzielna i niepodzielna. Ten sam Jeden i Trójca, i tak dalej. 6. Jeśli każde uczestnictwo jest pojmowane myślą przed uczestnikami, wówczas jest oczywiste i oczywiste, że Przyczyna tych bytów, istniejąca i poczęta przed nimi, jest nieporównywalna i pod każdym względem przewyższająca wszystkie istniejące. [Jednakże tej relacji nie można rozumieć] jako [stosunku] istoty do przypadłości, ponieważ w tym przypadku Boskość będzie wydawać się złożona i posiadająca byt 5 istot jako dodatek do własnego Istnienia. [Tę relację należy raczej rozumieć] jako relację Nadistotności do istoty. Przecież jeśli sztuki [same] poszukują zewnętrznych form tych [tworów], które [rodzi się] z nich, a ogólna natura [sama szuka] zawartych w niej gatunków [bytów], to tym bardziej Bóg, jako Nadistniejący 6 , powołał do życia istoty bytów z nieistniejących i mocą pozycji [Swego] Nadistnienia jest jeszcze nieskończenie wyższy [nad wszystkim]. Bóg bowiem połączył umiejętność ze sztuką, aby odkryć zewnętrzne formy [stworzenia]. Dał naturze energię wytwarzającą gatunki i ustalił samo istnienie istot takimi, jakie są. 7. Ten, który w istocie nie pozwala bytom uczestniczyć w Sobie, raczy uczestniczyć w Nim w inny sposób przez tych, którzy mogą to zrobić, ale [Sam] wcale nie wyłania się ze [Swoiej] istotnej Ukrycia, gdyż sposób, w jaki raczy uczestniczyć [z Nim] pozostaje zawsze zamknięty dla wszystkich. Zatem tak jak Bóg raczy uczestniczyć [w sobie] w sposób, który On [jedynie] zna, tak też swoją wolą powołał do istnienia uczestniczące [stworzenia], zgodnie z jedynie przez Niego zrozumiałym logosem i przez przemożną moc [Jego] Dobroci. To, co powstało dzięki woli Stwórcy, nigdy nie może być współwieczne temu, który raczył to powołać do istnienia. 8. Słowo Boże, raz narodzone według ciała, z powodu [Jego] miłości do człowieka, zawsze pragnie rodzić się według ducha w tych, którzy [tego pragną]. A stając się płodem, kształtuje się w nich poprzez cnoty, objawiając się na tyle, na ile ten, kto je otrzymuje, może zmieścić; Nie umniejsza zazdrości przejawu własnej wielkości, ale widząc siłę tych, którzy jej pragną, mierzy ją właściwą miarą. Zatem Słowo Boże zawsze objawia się w sposobach [wdrażania cnót] wśród [ludzi], którzy w [Jm] uczestniczą, i zawsze pozostaje dla wszystkich niewidoczne ze względu na obfitość [Jego] tajemnicy. Dlatego boski Apostoł, mądrze rozważając moc [tego] sakramentu, mówi: Jezus Chrystus wczoraj i dziś, ten sam i na wieki (Hbr 13,8). A umysł pojmuje i widzi wieczną nowość tego sakramentu, który nigdy się nie starzeje. 9. rodzi się Chrystus Bóg, stając się człowiekiem przez dodanie ciała, posiadającego duszę rozumną 8; Ten, który z nieistnienia powołał do istnienia istniejące i którego Dziewica rodzi w sposób nadprzyrodzony, nie naruszając ani jednego dowodu [Jego] dziewictwa. Bo jak sam stał się człowiekiem, nie zmieniając swej natury i sił, tak też sprawia, że ​​[Swoja] Matka rodzi i zachowuje Ją jako Dziewicę, przez co jeden cud tłumaczy się drugim, a każdy z [tych] cudów kryje się w innym. Ponieważ sam Bóg i w swojej istocie jest wiecznie Tajemnicą, wyłania się On ze swojej naturalnej Ukrycia do tego stopnia, że ​​staje się ona coraz bardziej ukryta poprzez manifestację. I znowu. Czyni rodzącą Matkę Dziewicą w takim stopniu, że [Jej] noszenie Owocu w łonie staje się nierozerwalnym węzłem dziewictwa. 10. Odnawiają się natury i Bóg staje się człowiekiem; i nie tylko Boska [natura], stała i nieruchoma, zmierza w stronę [natury] ruchomej i nietrwałej, tak że przestaje być porywana [przez zepsucie] 9; i nie tylko ludzka [natura] bez nasion i w sposób nadprzyrodzony wyrasta na doskonałe ciało dla Słowa, aby nie dać się ponieść [zepsuciu]; ale także gwiazda, która w ciągu dnia ukazała się ze wschodu i zaprowadziła Mędrców na miejsce Wcielenia Słowa, aby w tajemniczy sposób ukazać to Słowo, pokonując uczucie, [przemawiając] w Prawie i Prorokach i prowadząc narody do największego światła wiedzy. Słowo bowiem, które jest w Prawie i u proroków, pobożnie kontemplowane na podobieństwo gwiazdy, wyraźnie prowadzi do poznania Słowa wcielonego przez tych, którzy według Jego postanowienia zostali powołani mocą łaski (Rz 8,28). 11. Ponieważ ja, człowiek, z własnej woli przekroczyłem przykazanie Boże 10, a diabeł, uwodząc [mnie] nadzieją bycia bóstwem 11, porwał siłę mojej natury do przyjemności, którymi się chlubił jako sprawca śmierci, radując się zepsuciem natury, więc Bóg staje się człowiekiem, nie zaniedbując niczego z natury [ludzkiej] z wyjątkiem grzechu, bo grzech ten nie należy do natury. [I dzieje się tak, aby] ciało, zwiedzione ofertą [diabła], zatruło nienasyconego smoka, [stale] zachłannie go pożerając, a stając się dla niego trucizną, całkowicie go zniszczyło mocą Boskości [zamieszkującej] w nim. A dla natury ludzkiej [to ciało Pana stanie się] Strażnikiem, mocą Boskości, [zamieszkującą] w niej, wzywającą do pierwotnej łaski. Bo tak jak diabeł wlewając truciznę swojego zła na drzewo poznania, zniszczył naturę [ludzką], która jadła [z tego drzewa], tak i on, chcąc skosztować ciała Mistrza, został zniszczony mocą znajdującej się w nim Boskości. 12. Wielka tajemnica Wcielenia Boskości zawsze pozostaje tajemnicą. I nie tylko dlatego, że objawiając się proporcjonalnie do siły zbawionych przez Niego, ma większą moc niż to, co zostało objawione i nigdy nie jest dostępne dla wzroku, ale także dlatego, że samo to objawienie [tajemnicy] wciąż pozostaje całkowicie ukryte i niepoznawalne z żadnego powodu. I niech to, co zostało powiedziane, nie wydaje się nikomu niewiarygodne. Przecież Bóg będąc nadistotnym i przewyższającym wszelką nadistotę, zapragnął dojść do istoty i w sposób nadistotny przyodział się w bycie 12. Dlatego On, jako Miłośnik Ludzkości, dla dobra ludzi, prawdziwie stał się człowiekiem z ludzkiej istoty i pozostaje, jeśli chodzi o metodę Swojego Wcielenia, całkowicie niezamanifestowany; gdyż stał się człowiekiem nad człowiekiem 13 . 13. Rozważajmy z wiarą tajemnicę Bożego Wcielenia i tylko w [serdecznej] prostocie wysławiajmy Tego, który dla nas zechciał stać się człowiekiem. Któż bowiem, opierając się na mocy dowodu logicznego, może powiedzieć, w jaki sposób następuje poczęcie Boga-Słowa? Jak powstaje ciało bez nasienia [męskiego]? Jak mogłyby nastąpić narodziny bez zepsucia? 14 Jak Matka [Boża] pozostała Dziewicą nawet po uwolnieniu od ciężaru? Jak Superdoskonały odniósł sukces w miarę dojrzewania? Jak został ochrzczony Czysty? W jaki sposób [sam] Głodny zadowolił [innych]? W jaki sposób Zmęczony dodał [innym] siły? Jak uzdrowił się Cierpiący? Jak Umarli dali życie? I na koniec najważniejsze: jak Bóg staje się człowiekiem? I najbardziej tajemnicze [ze wszystkiego]: w jaki sposób Słowo poprzez hipostazę zasadniczo zamieszkało w ciele, będąc całkowicie w swej istocie i hipostatycznie w Ojcu? Jak to się dzieje, że ten sam jest z natury całkowicie Bogiem i całkowicie stał się z natury człowiekiem, nie zaprzeczając wcale żadnej z tych natur – ani Boskiej natury, przez którą jest Bogiem, ani naszej natury, przez którą stał się człowiekiem? Sakramenty te zawarte są jedynie w wierze, będąc urzeczywistnieniem rzeczy (Hbr 11:1) 16, które przewyższają umysł i zrozumienie. 14. Adam przez swoje nieposłuszeństwo nauczał, że istnienie natury [ludzkiej] zaczyna się od przyjemności; Pan wypędził tę [własność] natury i nie pozwolił na poczęcie z [męskiego] nasienia. Kobieta 17, złamawszy przykazanie, pokazała, że ​​narodziny natury [ludzkiej] rozpoczynają się od męki 18; Pan, narodziwszy się [z Dziewicy], otrząsnął się z tej [własności] natury i nie zgodził się, aby Ta, która go zrodziła, podlegała zepsuciu. [A to w celu] wypędzenia z natury zarówno dobrowolnej przyjemności, jak i męki wynikającej z tej przyjemności, której nie był twórcą, ale stał się Niszczycielem. A także po to, aby uczyć o początku innego życia, być może mającego swój początek w męce i pracy, ale kończącego się boską przyjemnością i bezgraniczną radością. Dlatego Ten, który stworzył człowieka, staje się człowiekiem i rodzi się jako człowiek, aby człowieka zbawić, uzdrawiać namiętności swoimi cierpieniami i w porządku. Sam będąc pasją, zamień się w [Niszczyciela] naszych namiętności. I dlatego w sposób nadprzyrodzony, poprzez swoje trudy w ciele, z miłością odnawia nasze umiejętności w duchu 19 . 15. Kto przez przyciąganie do Boga przezwyciężył skłonność duszy do ciała, stał się nieograniczony 20, chociaż przebywa w ciele. Bóg bowiem, będąc nieporównywalnie ponad wszystkim, przyciąga [do siebie] pragnienie tego, kto jest spragniony, nie pozwalając, aby to pragnienie zostało przybite do czegokolwiek, co jest po Bogu. Pragnijmy więc Boga całą siłą naszej natury, wyzwólmy naszą wolę z niewoli wszystkiego, co cielesne, stójmy w swym usposobieniu duchowym ponad tym, co istniejące, zmysłowe i zrozumiałe, i absolutnie nie pozwólmy, aby naturalne ograniczenia wyrządziły szkodę temu, co z natury nieograniczone, gdy siłą woli [dążymy] do współżycia z Bogiem. Ks. Maxim używa terminu συμφία (dosł. „fuzja”) na oznaczenie jedności Hipostaz Trójcy Świętej [Tak więc w wydaniu Wm. συμφυΐα. - Wyd. AB], którym przed nim posługiwał się św. Grzegorz Teolog. Zobacz: Gregoire de Nazianze. Rozprawa 32–37, s. 2. 94. Rozdział ten stanowi przykład owej teologii apofatycznej, do której wiele razy nawiązuje ks. Maxim w swoich dziełach. Charakterystyczne jest wzmianka o „ruchu”, który zdaniem mnicha jest istotną właściwością stworzonej natury. Bóg, jako ten, który wszystko wprawia w ruch, ale sam nie jest wprawiany w ruch, jest „nieruchomy” (ἀκίνητος). Jednym z pierwszych, który wprowadził do chrześcijańskiej nauki o Bogu tę definicję, zaproponowaną przez Arystotelesa, był apologeta Atenagoras, który tym słowem, obok innych (ἀγένητος itp.), podkreślił kardynalną różnicę między Stwórcą a stworzeniem. Patrz: Mironositsky P. Atenagoras, apologeta chrześcijański z II wieku. Kazań, 1894, s. 25. 187–218; Barnard L. W. Atenagoras. Studium apologetyki chrześcijańskiej drugiego wieku. P., 1972, s. 1. 81–91. Czasownik προκαθηγεῖται można również przetłumaczyć jako „prowadzić”, „przewodzić”; w tym przypadku Słowo Boże (Logos) jest zasadą przewodnią wszelkiego bytu stworzonego i zasadą jego formacji (τῆς τῶν ὄντων γενέσεως). Ks. Maksym, kierując się już wskazaną tradycją patrystyczną, sięgającą początków wczesnochrześcijańskich apologetów, określa Boga Ojca jako „Umysł”. Zatem Syn (Logos) nie jest ἄνους, ale ἔννους. Dlatego w tym przypadku bardziej właściwe jest przetłumaczenie pojęcia „hipostaza”. W słowie ὑπερούσιος znaczenia słów „superistotny, znajdujący się ponad wszelką esencją” i „nadistniejący (preegzystujący), przewyższający wszelki byt” są ze sobą nierozerwalnie powiązane. W słowniku Ojców Świętych nie ma nieprzekraczalnej luki pomiędzy „istotą” a „istnieniem”; choć dość często się je rozróżnia, pozostaje między nimi stałe powiązanie, podyktowane jest to bowiem samą logiką języka greckiego, gdyż pojęcie „istota” (οὐσία) wywodzi się od czasownika „być” (εἶναι). W Bogu transcendentnym wobec wszelkiego bytu „istota” i „istnienie” (a raczej „nadistnienie” i „nadistnienie”) są całkowicie tożsame. Zobacz: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 182. Lit. „to, czego nie można otworzyć (lub - objawić: ἀνέκφαντος). Charakterystyczne jest, że Dionizjusz Areopagita odmienia to słowo z określeniem Boga jako „Teraźniejszej Istoty” (τὴν ὑπερούσιον οὐσίαν). Zob.: Lampe G.W. N. op. cyt., s. 132. Takie podkreślanie pełni człowieczeństwa Pana stało się powszechne w literaturze patrystycznej po herezji Apolinarego z Laodycei, który zaprzeczał obecności w Chrystusie ludzkiego umysłu, czyli rozumnej duszy, której miejsce, jak wierzył Apolinary, zajął Sam Bóg Słowo. Wyrażenie ἵνα στήσῃ τοῦ φέρεσθαι jest dość trudne do odpowiedniego przetłumaczenia. Inne możliwe tłumaczenie: „uspokoił się od obrotu (lub ruchu).” Ale u św. Atanazego z Aleksandrii w jego eseju „O wcieleniu Słowa” znajduje się jedno zdanie: „Nie należało więc pozwalać, aby ludzie dali się ponieść korupcji (φέρεσθαι τῇ φθορᾷ), gdyż jest to niestosowne i niegodne Dobroci Bożej” (Athanase d’Alexandrie. Sur l’Incarnation du Verbe. P., 1973, s. 284 (Źródła chrétiennes, nr 199)). Podobne użycie czasownika φέρω u św. Atanazego, w obecności bliskiego kontekstu semantycznego z myślami wyrażonymi w tym miejscu przez ks. Maksyma, zdeterminowało wybraną opcję przekładu. Używając pierwszej osoby liczby pojedynczej, ks. Maxim zdaje się podkreślać, że „w Adamie zgrzeszyłem”. Jednakże doktryna o grzechu pierworodnym jest tu zupełnie nieobecna, gdyż według greckich Ojców Kościoła tym, co ludzie odziedziczyli w wyniku Upadku Adama i Ewy, nie był grzech, ale śmierć i zepsucie. Dlatego ks. Maksym, zgodnie z tą ogólną tradycją prawosławną, jedynie podkreśla, że ​​grzech jest „aktem osobistym”. Zobacz: Meyendorff J. Inicjacja à la theologie bizantyjska. Historia i doktryna. P., 1975, s. 1. 192–198. Kp. Gen.3:5: „Będziecie jak bogowie”. Lub: jakby „zrealizowany (zrealizowany) w sposób superistotny (obecny)” (ὑπερουσίως οὐσιώθη). Wyrażenie to podkreśla niezrozumiałość i paradoksalność (z punktu widzenia bytu stworzonego) narodzin Słowa Bożego przez ludzkość. Wielebny. W tym rozdziale Maksym zdaje się ostrzegać przed dawaniem się ponieść dialektycznym subtelnościom na polu dogmatyki. Tajemnica Wcielenia bowiem nadal pozostaje ὑπὲρ ἄνθρωπον: obraz (lub metoda) Wcielenia Logosu nigdy nie będzie w całości dostępny dla percepcji ludzkiego umysłu. Możliwe jest dla nas jedynie bardzo przybliżone i niejasne zrozumienie tej wielkiej Tajemnicy. To po raz kolejny potwierdza fakt, że pomimo najbardziej subtelnego logicznego i teologicznego rozwoju problemu chrystologicznego, ks. Maksym zawsze pozostawał wierny duchowej tradycji monastycyzmu prawosławnego, który w osobie jego wybitnych przedstawicieli (np. św. Neila z Synaju i innych) spychał na dalszy plan wszelkiego rodzaju „ekscesy dialektyczne”. Zobacz: Podskalsky G. Teologia i filozofia w Bizancjum. Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzäntinische Geistergeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. Monachium, 1977, s. 102. Charakterystyczne dla nauczyciela. Maksym rozróżnia γένεσις („pojawienie się, powołanie do życia”) i γέννησις („narodziny”). Pierwsza koncepcja zwykle oznacza pochodzenie człowieka z rąk Boga, a druga - reprodukcję ludzi, która powstała po Upadku i jest nierozerwalnie związana z zepsuciem. Różnica pomiędzy tymi pojęciami ks. Maksym zastosował ją także w odniesieniu do narodzin Pana, jednak w konkretnym miejscu jest ona ledwo zarysowana. Więcej informacji zob.: Völker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens, S. 88; Dalmais I.H. L’novation des natures d’apres S. Maxime le Confesseur a propos de Ambiguum 42 // Studia Patristica, 1984, t. XV, pkt. 1, s. 1 288. Wyrażenie dość trudne do przetłumaczenia na język rosyjski. Pierwsza jej część: οὐσιωδῶς ἐν σαρκὶ καθ’ ὑπόστασιν ὁ Λόγος oznacza, że ​​Hipostaza Boga Słowa faktycznie wcieliła się, czyli przyjęła pełnię natury ludzkiej. Warto zauważyć, że przysłówek οὐσιωδῶς w kontekście chrystologicznym oznaczał nie tylko realność Wcielenia, ale także bezpośrednio korelował z jednością hipostatyczną, przeciwieństwem jedności „względnej” Nestorian (σχετικῶς). (Patrz: Lampe G.W.H. Op. cit., s. 987.) I tak na przykład w „Liście o dwóch naturach [Chrystusa]” mnicha Eustacjusza jest powiedziane, że Chrystus jest niewzruszony w boskości i „namiętny w ciele zasadniczo zjednoczonym z Nim” (παθητὸς τῇ οὐσιωδῶς ἡνωμένῃ αὐτῷ σαρκί (Diversorum postchalcedonensium auctorum Collectanea. I. Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Graeca, t. 19), s. 426). fraza: ὁ κατ’ οὐσίαν ὑποστατικῶς ὅλος ὑπάρχων ἐν τῷ Πατρί wskazuje na istotową jedność Syna z Ojcem i jednocześnie na hipostazę sposób Jego istnienia w Trójcy Świętej. W oparciu o kontekst pozwoliliśmy sobie zmienić synodalne tłumaczenie tego fragmentu Pisma Świętego. Jednym słowem ἡ γυνή rev. Maxim oczywiście oznacza przodka Ewę. W tym miejscu ks. Maxim nie tyle rozróżnia, ile odmienia pojęcia γένεσις i γέννησις; jeśli następuje „powołanie do istnienia” ἐξ ἡδονῆς, to „narodziny” – ἐξ ὀδύνης. Połączenie słów „przyjemność - męka” jest również charakterystyczne dla księdza Maxima, jak już wskazano. Wyrażenie ταῖς ἑαυτοῦ κατὰ σάρκα στερήσεσι wskazuje na „kenozę” Słowa Bożego, które przez to „wyczerpanie” zwraca nam to, co posiadaliśmy przed Upadkiem, czyli κατὰ πνεῦμα ἕξεις – „stabilne stany ducha” lub „umiejętności duchowe”. Słowo ἀπερίγραφος w pismach patrystycznych było zwykle stosowane w odniesieniu do Boga i sfery Boskości. Używając go w odniesieniu do osoby, ks. Maksym wskazuje na stan przebóstwienia, kiedy człowiek dzięki łasce Bożej pokonuje grzeszną ciężkość ciała, której zasadniczą właściwością jest „ograniczenie” (lub „opis” - περιγραφή). Może zainteresuje Cię: