სხვადასხვა თეოლოგიური და ეკონომიკური თავები

ნაშრომი „სხვადასხვა საღვთისმეტყველო და ეკონომიკური თავები“ (15 თავი) დაიწერა 630-634 წლებში. ეს არის კრებული წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის შრომებიდან. ნაწარმოების ცენტრალური თემაა განუყოფელი კავშირი თვით ღმერთის შესახებ სწავლებას (სამება, ღვთაებრივი თვისებები) და სამყაროში მის პროვიდენციალურ მოქმედებას შორის, რომლის კულმინაციაც არის ღვთის ძის განსახიერება. ქრისტე არის ერთადერთი გზა ღვთის შეცნობისა და ადამიანის განღმრთობისაკენ. ღვთის ძის განსახიერება არის ღმერთის თავდაპირველი გეგმის გამოცხადება სამყაროსა და ადამიანებისთვის. სწორედ ქრისტეშია გაერთიანებული და შეჯერებული დაცემით გამოწვეული ყველა განხეთქილება. 1. ერთი ზედასაწყისი და ზეარსებითი სიკეთე - წმიდა სამების ერთეული, მამა და ძე და სულიწმიდა; სამის უსასრულო ერთიანობა 1. [წმინდა სამების] არსებობის მნიშვნელობა და გამოსახულება, რა და რა არის, სრულიად მიუწვდომელია მათთვის, ვინც არსებობს. რადგან ის გაურბის ყოველგვარ აზროვნებას მათზე, ვინც ფიქრობს, არავითარ შემთხვევაში არ გამოდის მისი ფარული ბუნებრივი არსიდან და უსაზღვროდ სცილდება ყოველგვარი ცოდნის საზღვრებს. 2. რაც არსებითად არის ჭეშმარიტი სიკეთე, არ არის არც დასაწყისი, არც დასასრული და არც არსებობის მიზეზი; მას არ გააჩნია რაიმე მოძრაობა საქმისკენ. და ის, რაც არ ფლობს ამ ყველაფერს, არ არის, ამ სიტყვის ჭეშმარიტი გაგებით, არსებული, რომელსაც აქვს დასაწყისი, დასასრული და ყოფიერების მიზეზი და აქვს გარკვეული მოძრაობა მიზეზისკენ 2. 3. თუ სიტყვა წინ უსწრებს არსების შექმნას, 3 მაშინ არ ყოფილა, არ არის და არ იქნება სიტყვა, რომელიც აღემატება ამ სიტყვას. იგი არ არის მოკლებული გონებასა და სიცოცხლეს, მაგრამ აქვს გონება და სიცოცხლე, რადგან მას აქვს გონება, რომელიც შობს მას, რომელიც არსებობს არსებითად, ანუ მამა 4 და სიცოცხლე, ანუ სულიწმიდა, [ასევე] არსებითად არსებული და მასთან თანაარსებობა. 4. ერთი ღმერთი, ერთი ძე, მშობელი, მამა და ერთი სულიწმიდა, წყარო; განუყრელი ერთეული და განუყოფელი სამება; გონება უსაწყისო, უნიკალური და არსებითად [არსებითი] მშობელი უნიკალური და უსაწყისი სიტყვისა; ერთადერთი და მარადიული სიცოცხლის წყარო, ანუ სულიწმიდა. 5. ღმერთი ერთია, რადგან არის ერთი ღვთაება. ერთეული არის უსაწყო, ზეარსებითი, განუყოფელი და განუყოფელი. იგივე ერთი და სამება და ა.შ. 6. თუ ყოველი მონაწილეობა აზროვნებით გაიაზრება მონაწილეთა წინაშე, მაშინ თავისთავად ცხადია და ცხადია, რომ ამ არსებების, მათ წინაშე არსებული და ჩაფიქრებული მიზეზი, შეუდარებელია და ყოველმხრივ აღემატება ყველა არსებულს. [თუმცა, ეს მიმართება არ შეიძლება გავიგოთ] როგორც არსის [ურთიერთობა] უბედურ შემთხვევებთან, რადგან ამ შემთხვევაში ღვთაება გამოჩნდება რთული და ფლობს 5 არსების არსებას, როგორც დამატებით მის არსებობას. [ეს მიმართება უფრო მეტად უნდა გავიგოთ] როგორც ზეარსების მიმართება არსთან. ბოლოს და ბოლოს, თუ ხელოვნება [თვითონ] ეძებს მათ მიერ [დაბადებული] [შემოქმედების] გარეგნულ ფორმებს და ზოგადი ბუნება [თვითონ ეძებს] მასში შემავალ სახეობებს [არსებების] სახეობას, მით უფრო ღმერთმა, როგორც ზეარსებულმა 6 , არსებათა არსებით იქმნება არარსებულებიდან, უფრო მეტიც კი არის ზესუების პოზიციები. უსასრულოდ აღმატებული [ყველაფერზე]. ღმერთმა გააერთიანა უნარი და ხელოვნება, რათა აღმოაჩინოს [შემოქმედების] გარეგანი ფორმები. მან ბუნებას მისცა ენერგია, რომელიც წარმოქმნის სახეობებს და დაადგინა არსებების არსებობა ისეთი, როგორიც არის. 7. ის, ვინც არსებითად არ უშვებს არსებებს, მონაწილეობა მიიღონ საკუთარ თავში, იწონებს მასში მონაწილეობას სხვაგვარად მათ, ვისაც ეს ძალუძს, მაგრამ [თვითონ] საერთოდ არ გამოდის [მისი] არსებითი დამალვიდან, რადგან გზა, რომლითაც იგი ემსახურება [მასთან] მონაწილეობას ყოველთვის დახურულია 7 ყველასთვის. მაშასადამე, როგორც ღმერთს სურს მონაწილეობა მიიღოს [თავში] ისე, როგორც მან იცის [მარტო], ასევე მან თავისი ნებით შექმნა მონაწილე [არსებები], ლოგოსის შესაბამისად, რომელიც მხოლოდ მის მიერ არის გააზრებული და [მისი] სიკეთის აბსოლუტური ძალით. მაშასადამე, ის, რაც წარმოიშვა შემოქმედის ნების წყალობით, ვერასოდეს იქნება მარადიული მასთან, ვინც განიზრახა მისი არსებობა. 8. ღვთის სიტყვას, რომელიც ერთხელ ხორციელად დაიბადა, კაცობრიობისადმი [მისი] სიყვარულის გამო, ყოველთვის სურს სულის მიხედვით დაიბადოს მსურველებში. და ხდება ნაყოფი, იგი აყალიბებს მათში სათნოებების მეშვეობით, ავლენს საკუთარ თავს იმდენს, რამდენიც შეუძლია [მის] მიმღებს; ის შურით არ ამცირებს საკუთარი სიდიადის გამოვლენას, მაგრამ, როცა ხედავს [მისი] მწყურვალთა ძალას, მას სათანადო ზომებით ზომავს. ამრიგად, ღვთის სიტყვა ყოველთვის ვლინდება [სათნოებათა განხორციელების] გზებით [მასში] მონაწილე [ადამიანებში] და ყოველთვის უხილავი რჩება ყველასთვის [მისი] საიდუმლოების სიმრავლის გამო. მაშასადამე, ღვთაებრივი მოციქული, გონივრულად განიხილავს [ამ] საიდუმლოს ძალას, ამბობს: იესო ქრისტე იგივეა გუშინაც და დღესაც და მარადიულად (ებრ. 13:8). და გონება ხვდება და ხედავს ამ საიდუმლოს მარადიულ სიახლეს, რომელიც არასოდეს ბერდება. 9 . ქრისტე ღმერთი იბადება, ადამიანი ხდება გონიერი სულის მქონე ხორცის დამატებით 8; ის, ვინც არსებული [ნივთები] არარსებობისგან მოიყვანა და რომელსაც ღვთისმშობელი შობს ზებუნებრივი გზით, [მისი] ქალწულობის არც ერთი მტკიცებულების დარღვევის გარეშე. რადგან, როგორც თვითონ გახდა ადამიანი, ბუნებისა და ძალის შეუცვლელად, ისე შობს დედას და ინახავს მას ღვთისმშობლად, რის შედეგადაც ერთი სასწაული მეორით აიხსნება და ყოველი [ეს] სასწაული მეორეში იმალება. ვინაიდან თავად ღმერთი და მისი არსით არის მარადიული საიდუმლო, ის გამოდის თავისი ბუნებრივი დამალულიდან იმდენად, რამდენადაც იგი უფრო და უფრო იმალება გამოვლინების გზით. და ისევ. ის მშობიარ დედას ქალწულად აქცევს იმდენად, რამდენადაც [მისი] ნაყოფის გამოტანა საშვილოსნოში ხდება ქალწულობის განუყოფელი კავშირი. 10. განახლდება ბუნება და ღმერთი ხდება ადამიანი; და არა მხოლოდ ღვთაებრივი [ბუნება], სტაბილური და უმოძრაო, მიიწევს [ბუნების]კენ მოძრავი და განუწყვეტელი, ისე რომ იგი წყვეტს [გარყვნილობით] გატაცებას 9; და არა მხოლოდ ადამიანური [ბუნება], უთესლად და ზებუნებრივი გზით, სრულყოფილ ხორცს ზრდის სიტყვისთვის, რათა შეწყვიტოს [გარყვნილების] გატაცება; არამედ ვარსკვლავი, რომელიც გამოჩნდებოდა აღმოსავლეთიდან დღისით და მიჰყავდა მოგვები სიტყვის განსახიერების ადგილზე, რათა იდუმალებით ეჩვენებინათ ეს სიტყვა, დაემარცხებინა გრძნობები, [ლაპარაკი] კანონში და წინასწარმეტყველებში და მიჰყავდა ხალხები ცოდნის უდიდეს ნათებამდე. რამეთუ სიტყვა, რომელიც არის კანონში და წინასწარმეტყველებში, ღვთიური ჭვრეტით ვარსკვლავის მსგავსად, აშკარად მიჰყავს ხორცშესხმული სიტყვის შემეცნებამდე, ვინც მისი განზრახვით არის მოწოდებული (რომ. 8:28) მადლის ძალით. 11. რაკი მე, ადამიანმა, ჩემი ნებით, დავარღვიე ღვთაებრივი მცნება 10 და ეშმაკმა, რომელმაც შეაცდინა [მე] ღვთაების ყოფნის იმედით 11, გადაიტანა ჩემი ბუნების სიძლიერე სიამოვნებებზე, რომლითაც იგი ტრაბახობდა, როგორც სიკვდილის ორგანიზატორი, ხარობდა ბუნების ხრწნილებაზე, ამიტომ ღმერთი ხდება არაფრის ცოდვის მქონე ადამიანი. ბუნებას არ ეკუთვნის. [და ეს ისე, რომ [ეშმაკის] შეთავაზებით შეცდენილი ხორცი მოწამლავს დაუოკებელ გველეშაპს, [მუდმივ] ხარბად შთანთქავს მას და, მისთვის საწამლავი რომ გამხდარიყო, სრულებით გაანადგურებდა მასში [დასახლებული] ღვთაების ძალით. და ადამიანური ბუნებისთვის [უფლის ეს ხორცი გახდებოდა] მცველი, ღვთიური ძალა, [დასახლებული] მასში, რომელიც მოუწოდებს თავდაპირველ მადლს. როგორც ეშმაკმა, თავისი ბოროტების შხამი ცოდნის ხეში ჩაასხა, გაანადგურა [ადამიანის] ბუნება, რომელიც ჭამდა [ამ ხისგან], ასევე თავადაც, მოძღვრის ხორცის გასინჯვის მსურველი, განადგურდა მასში ღვთაებრიობის ძალით. 12. ღვთაებრივის განსახიერების დიდი საიდუმლო ყოველთვის საიდუმლოდ რჩება. და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მის მიერ გადარჩენილთა ძალის პროპორციულად გამოვლენილს, მას უფრო დიდი ძალა აქვს ვიდრე გამოცხადებულს და არასოდეს მიუწვდომელია მხედველობისთვის, არამედ იმიტომაც, რომ ეს [საიდუმლოების] გამოვლინება მაინც სრულიად დაფარული და რაიმე მიზეზით შეუცნობელი რჩება. და დაე, რაც ითქვა, არავის წარმოუდგენლად არ მოეჩვენოს. ბოლოს და ბოლოს, ღმერთმა, როგორც ზე-არსებითი და ყოველგვარ ზეარსებას აღემატება, სურდა არსებამდე მისვლა და ზე-არსებითად შეიმოსა თავი 12. ამიტომ, ის, როგორც კაცობრიობის მოყვარული, ადამიანთა გულისთვის, ჭეშმარიტად გახდა ადამიანი ადამიანური არსიდან და რჩება, მისი განსახიერების მეთოდთან დაკავშირებით, სრულიად უკაცრიელი; რადგან ის გახდა ადამიანი ადამიანზე მაღლა 13 . 13. რწმენით განვიხილოთ ღვთაებრივი განსახიერების საიდუმლო და მხოლოდ [გულწრფელი] უბრალოებით განვადიდოთ ის, ვინც განიზრახა ადამიანად იქცეს ჩვენი გულისთვის. ვის შეუძლია ლოგიკური მტკიცებულების ძალაზე დაყრდნობით თქვას, როგორ ხდება ღმერთის, სიტყვის კონცეფცია? როგორ ჩნდება ხორცი [მამრობითი] თესლის გარეშე? როგორ შეიძლება იყოს დაბადება კორუფციის გარეშე? 14 როგორ დარჩა [ღვთისმშობელი] ღვთისმშობელი ტვირთისგან განთავისუფლების შემდეგ? როგორ მიაღწია წარმატებას სუპერპერფექტი მომწიფებისას? როგორ მოინათლა წმინდანი? როგორ დააკმაყოფილა [თვითონ] მშიერი [სხვები]? როგორ მისცა დაღლილმა [სხვებს] ძალა? როგორ განიკურნა მტანჯველი? როგორ მისცეს მკვდრებმა სიცოცხლე? და ბოლოს, რაც მთავარია: როგორ ხდება ღმერთი კაცი? და ყველაზე იდუმალი [ყველაზე]: როგორ დამკვიდრდა სიტყვა, ჰიპოსტასით, არსებითად ხორცში, მთლიანად არსებითად და ჰიპოსტასურად მამაში? 15 როგორ ხდება, რომ ერთი და იგივე არის ბუნებით მთლიანად ღმერთი და მთლიანად გახდა ადამიანი ბუნებით, ყოველგვარი უარყოფის გარეშე არც ერთ ამ ბუნებას - არც ღვთაებრივ ბუნებას, რომლითაც ის არის ღმერთი და არც ჩვენი ბუნება, რომლითაც იგი გახდა ადამიანი? ეს საიდუმლოებები შეიცავს მხოლოდ რწმენას, არის რეალიზება იმისა, რაც აღემატება გონებას და გაგებას. 14. ადამმა თავისი ურჩობით ასწავლა, რომ [ადამიანის] ბუნების არსებობა სიამოვნებით იწყება; უფალმა განდევნა ბუნების ეს [საკუთრება] და არ დაუშვა ჩასახვა [მამაკაცის] თესლიდან. ქალმა 17, რომელმაც დაარღვია მცნება, აჩვენა, რომ [ადამიანის] ბუნების დაბადება იწყება ტანჯვით 18; უფალმა, რომელიც დაიბადა [ღვთისმშობლისგან], ჩამოაშორა ეს [საკუთრება] ბუნებისა და არ დათანხმდა, რომ ვინც შვა [მას] ხრწნილება უნდა დაექვემდებაროს. [და ეს იმისთვის, რომ ბუნებიდან განდევნოს როგორც ნებაყოფლობითი სიამოვნება, ასევე ამ სიამოვნებისგან გამოწვეული ტანჯვა, რომლის შემქმნელი კი არ იყო, არამედ გამანადგურებელი გახდა. და ასევე იმისთვის, რომ ვასწავლოთ სხვა ცხოვრების დასაწყისი, რომელიც შესაძლოა სათავეს ტანჯვასა და შრომაში ჰქონდეს, მაგრამ დამთავრებული ღვთაებრივი სიამოვნებითა და უსაზღვრო სიხარულით. მაშასადამე, ის, ვინც შექმნა ადამიანი, ხდება ადამიანი და იბადება ადამიანად, რათა გადაარჩინოს ადამიანი, განკურნოს ვნებები [მისი] ტანჯვით და წესრიგით. თავად არის ვნება, გადაიქცევა ჩვენი ვნებების [დამანადგურებლად]. და ამიტომ, ის ზებუნებრივად, ხორციელი გაჭირვების გამო, სიყვარულით განაახლებს ჩვენს უნარებს სულში 19 . 15. ვინც ღმერთისადმი მიზიდულობით სძლია სულის მიდრეკილებას სხეულისადმი, შეუზღუდავი გახდა 20, თუმცა სხეულშია. რადგან ღმერთი, რომელიც ყველაფერზე შეუდარებლად მაღლა დგას, იზიდავს [თავისკენ] მწყურვალს, არ აძლევს საშუალებას, რომ ეს სურვილი რაიმეზე იყოს მიბმული, რაც ღმერთის შემდეგაა. მაშასადამე, ვისურვოთ ღმერთი ჩვენი ბუნების მთელი ძალით, ჩვენი ნება არ იყოს დამონებული ყველა ხორციელისგან, ვიდგეთ ჩვენს სულიერ განწყობილებაში არსებულზე, გონიერსა და გასაგებზე მაღლა და აბსოლუტურად არ დავუშვათ ბუნებრივმა შეზღუდვებმა ზიანი მიაყენოს ბუნებით შეუზღუდავს, როცა ნების ძალით [ვცდილობთ] ღმერთთან თანაცხოვრებისთვის. მეუფე მაქსიმე იყენებს ტერმინს συμφία (ლიტ. „შერწყმა“) წმინდა სამების ჰიპოსტაზების ერთიანობის აღსანიშნავად [ასე რომ, გამოცემა Wm. συμφυΐα. - რედ. AB ], რომელიც მასზე ადრე იყენებდა წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. იხილეთ: გრეგუარ დე ნაზიანზე. დისკურსი 32–37, გვ. 94. ამ თავში მოცემულია იმ აპოფატური თეოლოგიის მაგალითი, რომელსაც მეუფე მაქსიმე არაერთხელ მიმართავს თავის შემოქმედებაში. დამახასიათებელია „მოძრაობის“ ხსენება, რომელიც, ბერის თქმით, ქმნილი ბუნების არსებითი თვისებაა. ღმერთი, როგორც ის, ვინც ყველაფერს მოძრაობაში აყენებს, მაგრამ თვითონ არ არის მოძრაობაში, არის „უძრავი“ (ἀκίνητος). ერთ-ერთმა პირველმა, ვინც პირველად არისტოტელემ ეს განსაზღვრება შემოიტანა ღმერთის შესახებ ქრისტიანულ სწავლებაში, იყო აპოლოგეტი ათენაგორა, რომელმაც ამ სიტყვით სხვებთან ერთად (ἀγένητος და ა.შ.) ხაზი გაუსვა კარდინალურ განსხვავებას შემოქმედსა და ქმნილებას შორის. იხილეთ: Mironositsky P. Athenagoras, II საუკუნის ქრისტიანი აპოლოგეტი. ყაზანი, 1894, გვ. 187–218; ბარნარდ L. W. ათენაგორა. კვლევა მეორე საუკუნის ქრისტიანულ აპოლოგეტიკაში. პ., 1972, გვ. 81–91 წწ. ზმნა προκαθηγεῖται ასევე შეიძლება ითარგმნოს როგორც „წამყვანი“, „წამყვანი“; ამ შემთხვევაში, ღვთის სიტყვა (ლოგოსი) არის მთელი შექმნილი არსების სახელმძღვანელო პრინციპი და მისი ჩამოყალიბების პრინციპი (τῆς τῶν ὄντων γενέσεως). მეუფე მაქსიმე, უკვე მითითებული პატრისტული ტრადიციის შესაბამისად, რომელიც დათარიღებულია ადრეული ქრისტიანული აპოლოგეტებით, მამა ღმერთს „გონებად“ ასახელებს. მაშასადამე, ძე (ლოგოსი) არ არის ἄνους, არამედ ἔννους. ასე რომ, ამ შემთხვევაში უფრო მიზანშეწონილია "ჰიპოსტაზის" ცნების თარგმნა. სიტყვაში ὑπερούσιος განუყოფლად არის დაკავშირებული „ზეარსებითი, ყოველგვარ არსზე მაღლა მდებარე“ და „ზეარსებული (წინასწარი), ყოველგვარ არსებაზე მეტი“ მნიშვნელობები. წმინდა მამათა ლექსიკაში არ არის გაუვალი უფსკრული „არსსა“ და „არსებობას“ შორის; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი საკმაოდ ხშირად გამოირჩევიან, მათ შორის მუდმივი კავშირი რჩება, რადგან ამას ბერძნული ენის ლოგიკით ნაკარნახევია, ვინაიდან ცნება „არსი“ (οὐσία) მომდინარეობს ზმნიდან „ყოფნა“ (εἶναι). ღმერთში, ყველა არსების ტრანსცენდენტული, „არსი“ და „არსებობა“ (უფრო სწორად, „ზეარსება“ და „ზეარსება“) სრულიად იდენტურია. იხილეთ: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 182. განათებული „ის, რაც არ შეიძლება იყოს ღია (ან - გამოვლენილი: ἀνέκφαντος). დამახასიათებელია, რომ დიონისე არეოპაგელი ამ სიტყვას უკავშირებს ღმერთის „აწმყო არსს“ (τὴν ὑπερούσιον οὐσίαν). იხილეთ: Lampe G.W. N. Op. cit., გვ. 132. უფლის კაცობრიობის სისრულეზე ასეთი აქცენტი გავრცელებული გახდა პატრისტიკულ ლიტერატურაში ლაოდიკეის აპოლინარის ერესის შემდეგ, რომელიც უარყოფდა ქრისტეში ადამიანის გონების ან რაციონალური სულის არსებობას, რომლის ადგილი, როგორც აპოლინარისს სწამდა, თავად ღმერთმა სიტყვამ დაიკავა. ფრაზა ἵνα στήσῃ τοῦ φέρεσθαι საკმაოდ რთულია ადეკვატურად თარგმნა. კიდევ ერთი შესაძლო თარგმანი: "დამშვიდდა მისი ბრუნვისგან (ან მოძრაობისგან)." But at St. Athanase of Alexandria in his essay “On the Incarnation of the Word” contains one phrase: “So, people should not have been allowed to be carried away by corruption (φέρεσθαι τῇ φθορᾷ), since this is not appropriate and unworthy of the Goodness of God” (Athanase d’Alexandrie. Sur l’Incarnation du Verbe. P., 1973, გვ. 284 (Sources chrétiennes, no. 199)). ზმნის φέρω ანალოგიური გამოყენება წმიდა ათანასეში, მეუფე მაქსიმეს მიერ ამ ადგილას გამოთქმული აზრებით მჭიდრო სემანტიკური კონტექსტის არსებობისას და განსაზღვრა თარგმანის არჩეული ვარიანტი. მხოლობითი რიცხვის პირველი პირის გამოყენებით, მეუფე მაქსიმე, როგორც ჩანს, ხაზს უსვამს, რომ „ადამში შევცოდე“. თუმცა, პირველქმნილი ცოდვის შესახებ მოძღვრება აქ სრულიად არ არის, რადგან, ეკლესიის ბერძენი მამების აზრით, ის, რაც ადამიანებმა მემკვიდრეობით მიიღეს ადამისა და ევას დაცემის შედეგად, არ იყო ცოდვა, არამედ სიკვდილი და ხრწნა. ამიტომ, მეუფე მაქსიმე, ამ ზოგადი მართლმადიდებლური ტრადიციის შესაბამისად, მხოლოდ ხაზს უსვამს, რომ ცოდვა არის „პირადი ქმედება“. იხილეთ: Meyendorff J. Initiation à la théologie byzantine. L'histoire et la დოქტრინა. პ., 1975, გვ. 192–198 წწ. Cp. დაბ.3:5: „ღმერთებივით იქნებით“. ან: თითქოს „გაცნობიერებული (გაცნობიერებული) ზეარსებითი (აწმყო) გზით“ (ὑπερουσίως οὐσιώθη). ეს გამოთქმა ხაზს უსვამს კაცობრიობის მეშვეობით ღმერთის სიტყვის დაბადების გაუგებრობასა და პარადოქსულ ბუნებას (შექმნილი არსებობის თვალსაზრისით). მეუფე ამ თავში, როგორც ჩანს, მაქსიმე აფრთხილებს დოგმატიკის სფეროში დიალექტიკური დახვეწილობის გატაცებას. ვინაიდან განსახიერების საიდუმლო კვლავ რჩება ὑπὲρ ἄνθρωπον: ლოგოსის განსახიერების გამოსახულება (ან მეთოდი) სრულად არასოდეს იქნება ხელმისაწვდომი ადამიანის გონების აღქმისთვის. ჩვენთვის ამ დიდი საიდუმლოს მხოლოდ ძალიან სავარაუდო და ბუნდოვანი გაგებაა შესაძლებელი. ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს იმ ფაქტს, რომ ქრისტოლოგიური პრობლემის ყველაზე დახვეწილი ლოგიკური და თეოლოგიური განვითარების მიუხედავად, მეუფე მაქსიმე ყოველთვის ერთგული რჩებოდა მართლმადიდებლური მონაზვნობის სულიერი ტრადიციისა, რომელიც მისი გამოჩენილი წარმომადგენლების (მაგალითად, წმინდა ნილ სინაელი და სხვები) ფონზე უბიძგებდა ყოველგვარ „დიალექტიკურ ექსცესებს“. იხილეთ: Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzäntinische Geistergeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. München, 1977, S. 102. დამახასიათებელია მასწავლებლისთვის. მაქსიმე განასხვავებს γένεσις („გაჩენა, ყოფიერება“) და γέννησις („დაბადება“). პირველი ცნება ჩვეულებრივ აღნიშნავს ადამიანის წარმოშობას ღმერთის ხელიდან, ხოლო მეორე - ადამიანების გამრავლებას, რომელიც წარმოიშვა დაცემის შემდეგ და განუყოფლად არის დაკავშირებული კორუფციასთან. ამ ცნებებს შორის განსხვავება მეუფე მაქსიმმაც გამოიყენა იგი უფლის დაბადებასთან დაკავშირებით, მაგრამ კონკრეტულ ადგილას იგი ძლივს არის გამოკვეთილი. დამატებითი ინფორმაციისთვის იხილეთ: Völker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens, S. 88; დალმაისი ი.ჰ. L’novation des natures d’apres S. Maxime le Confesseur a propos de Ambiguum 42 // Studia Patristica, 1984, ტ. XV, pt. 1, გვ. 288. ფრაზა, რომლის თარგმნაც საკმაოდ რთულია რუსულად. მისი პირველი ნაწილი: οὐσιωδῶς ἐν σαρκὶ καθ’ ὑπόστασιν ὁ Λόγος ნიშნავს, რომ ღმერთი სიტყვის ჰიპოსტასი ფაქტობრივად ხორცშესხმული გახდა, ანუ მან მიიღო ადამიანური ბუნების სისავსე. უნდა აღინიშნოს, რომ ზმნიზედა οὐσιωδῶς ქრისტოლოგიურ კონტექსტში აღნიშნავდა არა მხოლოდ განსახიერების რეალობას, არამედ პირდაპირ კავშირში იყო ჰიპოსტატურ ერთიანობასთან, ნესტორიანული „ნათესავი“ (σχετικῶς) ერთიანობის საპირისპიროდ. (იხ.: Lampe G.W. H. Op. cit., გვ. 987.) ასე, მაგალითად, ბერი ევსტათიუსის „ეპისტოლეში [ქრისტეს ორი ბუნების შესახებ]“ ნათქვამია, რომ ქრისტე არის ღმრთიურებით უმტკივნეულო და „ხორციელად ვნებიანი, არსებითად გაერთიანებულია მასთან“ (παθητὸς αὐτ῿῿ῷ τῇ ἂν σαρκί (Diversorum postchalcedonensium auctorum collectanea. I. Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 19), გვ. 426 ფრაზის მეორე ნაწილი: ὁ κατ’ οὐσίαν ὑποστατικῶς ὅλος ὑπάρχων ἐν Ἐν. მამა და, ამავე დროს, წმინდა სამებაში მისი არსებობის ჰიპოსტასური რეჟიმისკენ. კონტექსტიდან გამომდინარე, ჩვენ მივიღეთ თავისუფლება, შეგვეცვალა წმინდა წერილის ამ ნაწილის სინოდალური თარგმანი. ერთი სიტყვით ἡ γυνή rev. მაქსიმე, ბუნებრივია, აღნიშნავს წინაპარ ევას. ამ ადგილას მეუფე მაქსიმე არ განასხვავებს ცნებებს γένεσις და γέννησις; თუ „არსებაში მოყვანა (გაჩენა)“ ხდება ἐξ ἡδονῆς, მაშინ „დაბადება“ – ἐξ ὀδύνης. მეუფე მაქსიმისთვის დამახასიათებელია სიტყვების „სიამოვნება - ტანჯვა“ ერთობლიობაც, როგორც უკვე აღინიშნა. ფრაზა ταῖς ἑαυτοῦ κατὰ σάρκα στερήσεσι მიუთითებს ღმერთის სიტყვის „კენოზისზე“, რომელიც ამ „გამოწურვით“ გვიბრუნებს იმას, რაც დაცემამდე გვქონდა, ანუ κατὰ πνεῦμα ἕξεις - „სულში სტაბილური მდგომარეობა“ ან „სულიერი უნარები“. სიტყვა ἀπερίγραφος პატრისტიკურ მწერლობაში ჩვეულებრივ გამოიყენებოდა ღმერთსა და ღვთაებრივი სამყაროს მიმართ. მისი გამოყენება ადამიანთან მიმართებაში, მეუფე მაქსიმე მიუთითებს განღმრთობის მდგომარეობაზე, როდესაც ადამიანი ღვთის მადლით სძლევს ხორციელ ცოდვილ სიმძიმეს, რომლის არსებითი თვისებაა „შეზღუდულობა“ (ანუ „აღწერილობა“ - აღწერა). შეიძლება დაგაინტერესოთ: