Divers chapitres théologiques et économiques

L'ouvrage «Divers chapitres théologiques et économiques» (15 chapitres) a été écrit en 630-634. Il s'agit d'une compilation des œuvres de saint Maxime le Confesseur. Le thème central de l'ouvrage est le lien inextricable entre l'enseignement de Dieu en lui-même (la Trinité, les propriétés divines) et son action providentielle dans le monde, dont le point culminant est l'Incarnation du Fils de Dieu. Le Christ est le seul chemin vers la connaissance de Dieu et la déification de l'homme. L'Incarnation du Fils de Dieu est la révélation du projet originel de Dieu sur le monde et l'homme. C’est en Christ que toutes les divisions causées par la Chute sont unies et réconciliées. 1. Un Bien super-commencement et super-essentiel - la Sainte Unité Trinitaire, Père et Fils et Saint-Esprit ; unité infinie des Trois Infinis 1. Le sens et l'image de l'existence [de la Sainte Trinité], ce qu'elle est et ce qu'elle est, sont complètement inaccessibles à ceux qui existent. Car Elle échappe à toute pensée de ceux qui pensent, ne émerge en aucune façon de Son essence naturelle cachée et s'étend infiniment au-delà des frontières de toute connaissance de toute connaissance. 2. Ce qui par essence est le vrai Bien n'est ni le commencement, ni la fin, ni la cause de l'être ; Il n’existe aucun mouvement vers la Cause. Et ce qui ne possède pas tout cela n'est pas, au vrai sens du terme, l'Existant, qui a un commencement, une fin et une cause d'être, et a un certain mouvement vers la Cause 2. 3. Si la Parole précède la création des êtres, 3 alors il n'y a pas eu, il n'y a pas et il n'y aura pas de parole supérieure à cette Parole. Il n'est pas dépourvu d'esprit ni de vie, mais a l'esprit et la vie, puisqu'il a un Esprit qui lui donne naissance, existant de manière essentielle, c'est-à-dire le Père 4, et la Vie, c'est-à-dire le Saint-Esprit, [aussi] existant de manière essentielle et coexistant avec Lui. 4. Un Dieu, un Fils, un Parent, un Père et un seul Saint-Esprit, Source ; L'Unité non fusionnée et la Trinité indivise ; Esprit sans commencement, unique et essentiellement [existant] Parent de la Parole unique et sans commencement ; La source de la Vie unique et éternelle, c'est-à-dire le Saint-Esprit. 5. Il y a un Dieu parce qu'il y a une seule Divinité. L'unité est sans commencement, super-essentielle, indivisible et indivisible. Le même Un et la même Trinité, et ainsi de suite. 6. Si chaque participation est comprise par la pensée avant ceux qui y participent, alors il est évident et évident que la Cause de ces êtres, existant et conçue avant eux, est incomparable et en tous points supérieure à toutes celles qui existent. [Cependant, cette relation ne peut pas être comprise] comme [la relation de] l'essence aux accidents, puisque dans ce cas la Divinité apparaîtra complexe et possédant l'être de 5 êtres comme un ajout à sa propre Existence. [Cette relation doit plutôt être comprise] comme la relation du Suressentiel à l'essence. Après tout, si les arts [eux-mêmes] recherchent les formes extérieures de ces [créations] qui sont [nées] par eux, et que la nature générale [elle-même cherche] les espèces [des êtres] qui y sont incluses, alors d'autant plus Dieu, en tant que Surexistant 6 , a fait naître les essences des êtres à partir de l'inexistant, et en vertu de la position de [Sa] Superessence, Il est encore plus infiniment supérieur [à tout]. Car Dieu a combiné l'habileté avec l'art pour découvrir les formes extérieures [de la création]. Il a donné à la nature l’énergie qui produit les espèces et a établi l’existence même des êtres tels qu’ils sont. 7. Celui qui, par essence, ne permet pas aux êtres de participer à Lui-même, daigne participer à Lui d'une autre manière par ceux qui en sont capables, mais [Lui-même] ne sort pas du tout de [Son] Cachéité essentielle, puisque la manière dont Il daigne participer [avec Lui] reste toujours fermée 7 à tous. Par conséquent, de même que Dieu daigne participer d'une manière qu'Il [seul] connaît, de même Il a également, par Sa volonté, fait naître les [créatures] participantes, conformément au logos compris par Lui seul et par la puissance écrasante de [Sa] Bonté. Par conséquent, ce qui est né grâce à la volonté du Créateur ne peut jamais être coéternel avec Celui qui a daigné le faire exister. 8. La Parole de Dieu, une fois née selon la chair, à cause de [son] amour pour les hommes, désire toujours naître selon l'esprit chez ceux qui le désirent. Et devenant fœtus, Il se forme en eux à travers les vertus, se révélant autant que peut contenir celui qui le reçoit ; Il ne déprécie pas par envie la manifestation de sa propre grandeur, mais, voyant la force de ceux qui ont soif [de Lui], il la leur mesure avec la juste mesure. Ainsi, la Parole de Dieu se révèle toujours dans les modalités [de mise en œuvre des vertus] parmi [les personnes] qui y participent, et reste toujours invisible à tous en raison de l'abondance de [Son] mystère. C'est pourquoi le divin Apôtre, contemplant sagement la puissance de [ce] sacrement, dit : Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui et éternellement (Hébreux 13 : 8). Et l'esprit comprend et voit l'éternelle nouveauté de ce sacrement, qui ne vieillit jamais. 9 . Le Christ Dieu est né, devenant homme par addition de chair possédant une âme rationnelle 8 ; Celui qui a fait exister des [choses] existantes de la non-existence et que la Vierge enfante de manière surnaturelle, sans briser une seule preuve de [Sa] virginité. Car de même qu'il est lui-même devenu homme, sans changer de nature ni de force, de même il fait enfanter [sa] mère et la conserve comme vierge, de sorte qu'un miracle s'explique par un autre, et chacun de [ces] miracles est caché dans un autre. Puisque Dieu lui-même et dans son essence est éternellement un mystère, il émerge de son caractère caché naturel dans la mesure où il devient de plus en plus caché à travers la manifestation. Et encore. Il fait de la Mère qui enfante une Vierge dans la mesure où [Elle] porte le Fruit dans le sein maternel devient un lien indissoluble de virginité. 10. Les natures se renouvellent et Dieu devient homme ; et non seulement la [nature] divine, stable et immobile, se dirige vers la [nature] mobile et éphémère, de sorte qu'elle cesse de se laisser emporter [par la corruption] 9 ; et ce n'est pas seulement la [nature] humaine, sans pépins et de manière surnaturelle, qui fait croître une chair parfaite pour la Parole, afin de ne plus se laisser emporter [par la corruption] ; mais aussi une étoile qui apparaissait de l'est pendant la journée et conduisait les Mages au lieu de l'Incarnation du Verbe, pour montrer mystérieusement ce Verbe, conquérant le sentiment, [parlant] dans la loi et les prophètes et conduisant les peuples à la plus grande lumière de la connaissance. Car la Parole, qui est dans la loi et dans les prophètes, contemplée selon Dieu sous la forme d'une étoile, conduit clairement à la connaissance de la Parole incarnée de ceux qui sont appelés selon son dessein (Rom. 8 : 28) par la puissance de la grâce. 11. Puisque moi, homme, j'ai transgressé de mon plein gré le commandement divin 10, et que le diable, m'ayant séduit avec l'espoir d'être une divinité 11, a emporté la force de ma nature vers les plaisirs dont il se vantait d'être l'organisateur de la mort, se réjouissant de la corruption de la nature, ainsi Dieu devient homme, sans rien négliger de la nature [humaine], à l'exception du péché, car ce péché n'appartient pas à la nature. [Et c'est pour que] la chair, séduite par l'offre [du diable], empoisonnerait le dragon insatiable, le dévorant [constamment] avidement, et, étant devenue un poison pour lui, le détruirait complètement par la puissance de la Divinité [qui réside] en elle. Et pour la nature humaine [cette chair du Seigneur deviendrait] un Gardien, la puissance du Divin, [résidant] en elle, appelant à la grâce originelle. Car de même que le diable, versant le venin de son mal dans l'arbre de la connaissance, a détruit la nature [humaine] qui mangeait [de cet arbre], de même lui-même, désireux de goûter la chair du Maître, a été détruit par la puissance de la Divinité qui s'y trouvait. 12. Le grand mystère de l'Incarnation du Divin reste toujours un mystère. Et non seulement parce que, se révélant proportionnellement à la force de ceux qu'Il a sauvés, il a une plus grande puissance que ce qui a été révélé et n'est jamais accessible à la vue, mais aussi parce que cette manifestation même [du mystère] reste encore complètement cachée et inconnaissable pour quelque raison que ce soit. Et que ce qui a été dit ne paraisse incroyable à personne. Après tout, Dieu, étant super-essentiel et dépassant toute super-essence, a voulu parvenir à l'essence et s'est revêtu d'une manière super-essentielle en étant 12. Par conséquent, en tant qu'Amant de l'humanité, pour le bien des hommes, il est véritablement devenu un homme à partir de l'essence humaine et reste, en ce qui concerne la méthode de Son incarnation, complètement non manifesté ; car Il est devenu homme au-dessus de l'homme 13 . 13. Considérons avec foi le mystère de l'Incarnation divine et seulement dans une simplicité sincère, glorifions Celui qui a daigné se faire homme pour nous. Car qui, s’appuyant sur la puissance de la preuve logique, peut dire comment se produit la conception de Dieu la Parole ? Comment la chair naît-elle sans semence [mâle] ? Comment pourrait-il y avoir une naissance sans corruption ? 14 Comment la Mère [de Dieu] est-elle restée vierge même après avoir été délivrée de son fardeau ? Comment le Superparfait a-t-il réussi à mûrir ? Comment le Pur a-t-il été baptisé ? Comment [lui-même] l’Affamé a-t-il satisfait [les autres] ? Comment le Fatigué a-t-il donné de la force aux [autres] ? Comment la victime a-t-elle guéri ? Comment les morts ont-ils donné la vie ? Et enfin et surtout : comment Dieu devient-il homme ? Et le plus mystérieux [de tous] : comment le Verbe, par hypostase, a-t-il demeuré essentiellement dans la chair, étant entièrement essentiellement et hypostatiquement dans le Père ? 15 Comment se fait-il que le même Un soit à la fois entièrement Dieu par nature et entièrement devenu homme par nature, sans nier aucune de ces natures, ni la nature divine par laquelle il est Dieu, ni notre nature par laquelle il s'est fait homme ? Ces sacrements sont contenus dans la foi seule, étant la réalisation de choses (Héb. 11 : 1) 16 qui dépassent l'esprit et l'entendement. 14. Adam, par sa désobéissance, a enseigné que l'existence de la nature [humaine] commence par le plaisir ; Le Seigneur a expulsé cette [propriété] de la nature et n'a pas permis la conception à partir d'une semence [mâle]. La femme 17, ayant enfreint le commandement, montra que la naissance de la nature [humaine] commence par le tourment 18 ; Le Seigneur, étant né [de la Vierge], s'est débarrassé de cette [propriété de] la nature et n'a pas accepté que Celui qui lui a donné naissance soit sujet à la corruption. [Et ceci afin] d'expulser de la nature à la fois le plaisir volontaire et le tourment résultant de ce plaisir, dont Il n'a pas été le créateur, mais est devenu le Destructeur. Et aussi pour enseigner le début d'une autre vie, ayant peut-être son origine dans le tourment et le travail, mais se terminant par un plaisir divin et une joie sans limites. Par conséquent, Celui qui a créé l'homme devient homme et naît comme homme pour sauver l'homme, guérissant les passions par [Ses] souffrances et dans l'ordre. Lui-même étant une Passion, se transforme en [Destructeur] de nos passions. Et c'est pourquoi, de manière surnaturelle, à travers ses épreuves dans la chair, il renouvelle avec amour nos compétences dans l'esprit 19 . 15. Celui qui, par l'attraction vers Dieu, a surmonté la prédisposition de l'âme au corps, est devenu illimité 20, bien qu'il soit dans le corps. Car Dieu, étant incomparablement au-dessus de tout, attire [à lui] le désir de celui qui a soif [de lui], ne permettant pas que ce désir soit cloué à quoi que ce soit qui est après Dieu. Désirons donc Dieu de toutes les forces de notre nature, libérons notre volonté de tout ce qui est corporel, plaçons-nous dans notre disposition spirituelle au-dessus de ce qui existe, sensible et intelligible, et ne laissons absolument pas les limitations naturelles causer des dommages à ce qui est illimité par nature, alors que par la force de la volonté [nous nous efforçons] de cohabiter avec Dieu. Le révérend Maxim utilise le terme συμφία (lit. « fusion ») pour désigner l'unité des Hypostases de la Sainte Trinité [ainsi dans l'édition de Wm. συμφυΐα. - Éd. AB ], qui a été utilisé par St. avant lui. Grégoire le Théologien. Voir : Grégoire de Nazianze. Discours 32-37, p. 94. Ce chapitre fournit un exemple de cette théologie apophatique à laquelle le révérend Maxim se réfère plus d'une fois dans ses créations. La caractéristique est la mention du « mouvement », qui, selon le moine, est une propriété essentielle de la nature créée. Dieu, en tant que Celui qui met tout en mouvement, mais qui n'est pas lui-même mis en mouvement, est « immobile » (ἀκίνητος). L'un des premiers à introduire cette définition, proposée pour la première fois par Aristote, dans l'enseignement chrétien sur Dieu fut l'apologiste Athénagoras, qui souligna par ce mot, avec d'autres (ἀγένητος, etc.), la différence cardinale entre le Créateur et la créature. Voir : Mironositsky P. Athenagoras, apologiste chrétien du IIe siècle. Kazan, 1894, p. 187-218 ; Barnard L. W. Athénagoras. Une étude sur l'apologétique chrétienne du deuxième siècle. P., 1972, p. 81-91. Le verbe προκαθηγεῖται peut également être traduit par « diriger », « diriger » ; dans ce cas, la Parole de Dieu (Logos) est le principe directeur de tout être créé et le principe de sa formation (τῆς τῶν ὄντων γενέσεως). Le révérend Maxim, suivant la tradition patristique déjà indiquée, remontant aux premiers apologistes chrétiens, désigne Dieu le Père comme « l'Esprit ». Par conséquent, le Fils (Logos) n'est pas ἄνους, mais ἔννους. Il est donc plus approprié dans ce cas de traduire le concept d’« hypostase ». Dans le mot ὑπερούσιος, les significations de « super-essentiel, situé au-dessus de toute essence » et « super-existant (préexistant), dépassant tout être » sont inextricablement liées. Dans le vocabulaire des Saints Pères, il n'y a pas de fossé infranchissable entre « essence » et « existence » ; bien qu'ils soient assez souvent distingués, un lien constant demeure entre eux, car cela est dicté par la logique même de la langue grecque, puisque le concept d'« essence » (οὐσία) est dérivé du verbe « être » (εἶναι). En Dieu, transcendantal à tout être, « essence » et « existence » (ou plutôt « superessence » et « superexistence ») sont complètement identiques. Voir : Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 182. Allumé. "ce qui ne peut pas être ouvert (ou - révélé : ἀνέκφαντος). Il est caractéristique que Denys l'Aréopagite conjugue ce mot avec la désignation de Dieu comme « l'Essence Présente » (τὴν ὑπερούσιον οὐσίαν). Voir : Lampe G.W. N. Op. cit., p. Une telle insistance sur la plénitude de l’humanité du Seigneur est devenue courante dans la littérature patristique après l’hérésie d’Apollinaris de Laodicée, qui niait la présence en Christ d’un esprit humain ou d’une âme rationnelle, dont la place, comme le croyait Apollinaire, était prise par Dieu le Verbe lui-même. L’expression ἵνα στήσῃ τοῦ φέρεσθαι est assez difficile à traduire correctement. Autre traduction possible : « calmé par sa rotation (ou son mouvement). » Mais chez saint Athanase d'Alexandrie dans son essai « Sur l'Incarnation du Verbe » contient une phrase : « Il ne fallait donc pas laisser les hommes se laisser entraîner par la corruption (φέρεσθαι τῇ φθορᾷ), puisque cela n'est pas convenable et indigne de la bonté de Dieu » (Athanase d'Alexandrie. Sur l'Incarnation du Verbe. P., 1973, p. 284 (Sources chrétiennes, no 199)). Une utilisation similaire du verbe φέρω chez saint Athanase, en présence d'un contexte sémantique proche des pensées exprimées en ce lieu par le révérend Maxim, et a déterminé l'option de traduction choisie. En utilisant la première personne du singulier, le révérend Maxim semble souligner qu’« en Adam j’ai péché ». Cependant, la doctrine du péché originel est ici complètement absente, car, selon les Pères grecs de l’Église, ce que les hommes ont hérité à la suite de la chute d’Adam et Ève n’était pas le péché, mais la mort et la corruption. Par conséquent, le révérend Maxim, conformément à cette tradition orthodoxe générale, souligne seulement que le péché est un « acte personnel ». Voir : Meyendorff J. Initiation à la théologie byzantine. L'histoire et la doctrine. P., 1975, p. 192-198. Cp. Gen.3:5 : « Vous serez comme des dieux. » Ou : comme s'il était « réalisé (réalisé) d'une manière super-essentielle (présente) » (ὑπερουσίως οὐσιώθη). Cette expression souligne le caractère incompréhensible et paradoxal (du point de vue de l’existence créée) de la naissance de Dieu le Verbe à travers l’humanité. Révérend Dans ce chapitre, Maxim semble mettre en garde contre se laisser emporter par les subtilités dialectiques dans le domaine de la dogmatique. Car le Mystère de l'Incarnation reste encore ὑπὲρ ἄνθρωπον : l'image (ou la méthode) de l'Incarnation du Logos ne sera jamais accessible dans son intégralité à la perception de l'esprit humain. Seule une compréhension très approximative et vague de ce grand Mystère nous est possible. Cela confirme une fois de plus le fait que, malgré le développement logique et théologique le plus subtil du problème christologique, le révérend Maxime est toujours resté fidèle à la tradition spirituelle du monachisme orthodoxe, qui, en la personne de ses représentants éminents (par exemple, saint Néil du Sinaï et d'autres), a relégué au second plan toutes sortes d'« excès dialectiques ». Voir : Podskalsky G. Théologie et philosophie à Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzäntinische Geistergeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. Munich, 1977, p. 102. Caractéristique pour l'enseignant. Maxime distingue γένεσις (« émergence, création ») et γέννησις (« naissance »). Le premier concept désigne généralement l'origine de l'homme des mains de Dieu, et le second - la reproduction des personnes, apparue après la Chute et inextricablement liée à la corruption. La différence entre ces concepts, le révérend Maxim l'a également appliquée en relation avec la naissance du Seigneur, mais dans un endroit précis, elle est à peine esquissée. Pour plus d'informations, voir : Völker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens, S. 88 ; Dalmais I.H. L’novation des natures d’après S. Maxime le Confesseur à propos de Ambiguum 42 // Studia Patristica, 1984, vol. XV, partie. 1, p. 288. Une phrase assez difficile à traduire en russe. La première partie : οὐσιωδῶς ἐν σαρκὶ καθ’ ὑπόστασιν ὁ Λόγος signifie que l’hypostase de Dieu le Verbe s’est réellement incarné, c’est-à-dire qu’il a pris la plénitude de la nature humaine. Il convient de noter que l'adverbe οὐσιωδῶς dans le contexte christologique dénotait non seulement la réalité de l'Incarnation, mais aussi directement corrélé à l'unité hypostatique, à l'opposé de l'unité « relative » nestorienne (σχετικῶς). (Voir : Lampe G.W. H. Op. cit., p. 987.) Ainsi, par exemple, dans « l'Épître sur les deux natures [du Christ] » du moine Eustathe, il est dit que le Christ est impassible en divinité et « passionné dans la chair essentiellement unie à Lui » (παθητὸς τῇ οὐσιωδῶς ἡνωμένῃ αὐτῷ σαρκί (Diversorum postchalcedonensium auctorum collectanea. I. Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 19), p. 426). ὁ κατ’ οὐσίαν ὑποστατικῶς ὅλος ὑπάρχων ἐν τῷ Πατρί indique l'unité en essence du Fils avec le Père et, en même temps, au mode hypostatique de son existence dans la Sainte Trinité. En fonction du contexte, nous avons pris la liberté de modifier la traduction synodale de ce passage de l'Écriture Sainte. En un mot ἡ γυνή rév. Maxim, naturellement, désigne l'ancêtre Eve. A cet endroit, le révérend Maxim ne distingue pas tant qu'il conjugue les concepts γένεσις et γέννησις ; si « la naissance (émergence) » se produit ἐξ ἡδονῆς, alors la « naissance » – ἐξ ὀδύνης. La combinaison des mots « plaisir - tourment » est également caractéristique du révérend Maxim, comme déjà indiqué. L'expression ταῖς ἑαυτοῦ κατὰ σάρκα στερήσεσι indique la « kénose » de Dieu le Verbe, qui par cet « épuisement » nous rend ce que nous possédions avant la Chute, c'est-à-dire κατὰ πνεῦμα ἕξεις – « états d’esprit stables » ou « compétences spirituelles ». Le mot ἀπερίγραφος dans les écrits patristiques était généralement appliqué à Dieu et au royaume du Divin. En l'utilisant par rapport à une personne, le révérend Maxim souligne l'état de déification, lorsqu'une personne, par la grâce de Dieu, surmonte la gravité pécheresse de la chair, dont la propriété essentielle est la « limitation » (ou la « description » - περιγραφή). Vous pourriez être intéressé par :