Varios capítulos teológicos y económicos.

La obra “Varios capítulos teológicos y económicos” (15 capítulos) fue escrita en 630-634. Es una recopilación de las obras de San Máximo el Confesor. El tema central de la obra es la conexión inextricable entre la enseñanza sobre Dios en sí mismo (la Trinidad, las propiedades divinas) y su acción providencial en el mundo, cuya culminación es la Encarnación del Hijo de Dios. Cristo es el único camino al conocimiento de Dios y a la deificación del hombre. La Encarnación del Hijo de Dios es la revelación del plan original de Dios para el mundo y el hombre. Es en Cristo que todas las divisiones causadas por la Caída se unen y reconcilian. 1. Un Bien superprincipal y superesencial: la Santa Unidad Trinitaria, Padre e Hijo y Espíritu Santo; unidad infinita de los Tres Infinitos 1. El significado y la imagen de la existencia [de la Santísima Trinidad], qué y qué es, es completamente inaccesible para quienes existen. Porque Ella elude todo pensamiento de quienes piensan, de ninguna manera emerge de Su esencia natural oculta y se extiende infinitamente más allá de los límites de todo conocimiento de todo conocimiento. 2. Lo que en esencia es verdadero Bien no es el Principio, ni el Fin, ni la Causa del ser; No posee en existencia ningún movimiento hacia la Causa. Y aquello que no posee todo esto no es, en el verdadero sentido de la palabra, el Existente, que tiene un Principio, un Fin y una Causa del Ser, y tiene un cierto movimiento hacia la Causa 2. 3. Si la Palabra precede a la creación de los seres, 3 entonces no hubo, no hay ni habrá palabra que sea superior a esta Palabra. No está privada de mente ni de vida, sino que tiene mente y vida, ya que tiene una Mente que le da nacimiento, existiendo de manera esencial, es decir, el Padre 4, y Vida, es decir, el Espíritu Santo, existiendo de manera esencial y coexistiendo con Él. 4. Un Dios, un Hijo, Padre, Padre y un Espíritu Santo, Fuente; La Unidad infundida y la Trinidad indivisa; Mente sin principio, única y esencialmente [existente] Padre del Verbo único y sin principio; La fuente de la Vida única y eterna, es decir, el Espíritu Santo. 5. Hay un Dios porque hay una Divinidad. La unidad no tiene principio, es superesencial, indivisible e indivisible. El mismo Uno y la Trinidad, etc. 6. Si toda participación es comprendida por el pensamiento ante quienes participan, entonces es evidente y obvio que la Causa de estos seres, existente y concebida antes que ellos, es incomparable y en todos los sentidos superior a todos los existentes. [Sin embargo, esta relación no puede entenderse] como [la relación de] la esencia con los accidentes, ya que en este caso la Divinidad aparecerá compleja y poseedora del ser de 5 seres como un añadido a su propia Existencia. [Esta relación debería entenderse más bien] como la relación de lo Supraesencial con la esencia. Después de todo, si las artes [mismas] buscan las formas externas de aquellas [creaciones] que [nacen] de ellas, y la naturaleza general [busca en sí misma] las especies [de los seres] incluidas en ella, entonces Dios, como Superexistente 6 , creó las esencias de los seres a partir de inexistentes, y en virtud de la posición de [Su] Superesencia, es aún más infinitamente superior [a todo]. Porque Dios combinó la habilidad con el arte para descubrir las formas externas [de la creación]. Dio a la naturaleza la energía que produce las especies y estableció la existencia misma de los seres tal como son. 7. Él, que en esencia no permite a los seres participar de Sí mismo, se digna participar de Él de otra manera por aquellos que pueden hacerlo, pero [Él] no emerge en absoluto de [Su] Ocultamiento esencial, ya que el modo en que Él se digna participar [con Él] permanece siempre cerrado 7 para todos. En consecuencia, así como Dios se digna participar [en Sí mismo] de una manera que [sólo Él] sabe, así también Él, por Su voluntad, creó las [criaturas] participantes, de acuerdo con el logos comprendido sólo por Él, y mediante el poder abrumador de [Su] Bondad. Por lo tanto, lo que surgió gracias a la voluntad del Creador nunca puede ser coeterno con Aquel que se dignó hacerlo existir. 8. El Verbo de Dios, una vez nacido según la carne, por amor a los hombres, siempre desea nacer según el espíritu en quienes [lo] desean. Y haciéndose feto, se forma en ellos mediante las virtudes, revelándose cuanto puede contener quien [la] recibe; No menosprecia con envidia la manifestación de su propia Grandeza, sino que, viendo la fuerza de los que tienen sed [de Él], se la mide con la medida adecuada. Así, la Palabra de Dios siempre se revela en los modos [de implementación de las virtudes] entre [las personas] que participan en [Ella], y siempre permanece invisible para todos debido a la abundancia de [Su] misterio. Por eso, el divino Apóstol, contemplando sabiamente el poder de [este] sacramento, dice: Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos (Heb. 13,8). Y la mente comprende y ve la eterna novedad de este sacramento, que nunca envejece. 9 . Cristo Dios nace, haciéndose hombre por la adición de carne y posee alma racional 8; Aquel que hizo nacer las [cosas] existentes de la inexistencia y a Quien la Virgen da a luz de forma sobrenatural, sin romper una sola evidencia de [Su] virginidad. Porque así como Él mismo se hizo hombre, sin cambiar de naturaleza ni de fuerza, así hace [a Su] Madre dar a luz y la conserva como Virgen, por lo que un milagro se explica por otro, y cada uno de [estos] milagros se esconde en otro. Dado que Dios mismo y en Su esencia es eternamente un Misterio, Él emerge de Su Ocultamiento natural en la medida que se vuelve cada vez más oculto a través de la manifestación. Y otra vez. Hace Virgen a la Madre que da a luz, en la medida en que llevar el Fruto en el seno se convierte en vínculo indisoluble de virginidad. 10. Las naturalezas se renuevan y Dios se hace hombre; y no sólo la [naturaleza] Divina, estable e inmóvil, avanza hacia la [naturaleza] móvil e impermanente, de modo que deja de dejarse llevar [por la corrupción] 9; y no sólo la [naturaleza] humana, sin semilla y de manera sobrenatural, crece carne perfecta para el Verbo, para dejar de dejarse llevar [por la corrupción]; pero también una estrella que apareció de oriente durante el día y condujo a los Magos al lugar de la Encarnación del Verbo, para mostrar misteriosamente este Verbo, conquistando el sentimiento, [hablando] en la ley y los profetas y conduciendo a los pueblos a la mayor luz del conocimiento. Porque el Verbo que está en la ley y en los profetas, contemplado piadosamente en forma de estrella, conduce claramente al conocimiento del Verbo encarnado de los que son llamados según su propósito (Rom. 8,28) por el poder de la gracia. 11. Dado que yo, hombre, por mi propia voluntad, transgredí el mandamiento divino 10, y el diablo, habiéndome seducido con la esperanza de ser una deidad 11, llevó las fuerzas de mi naturaleza a los placeres, de los que se jactaba como organizador de la muerte, regocijándose en la corrupción de la naturaleza, así Dios se hace hombre, sin descuidar nada de la naturaleza [humana], a excepción del pecado, porque este pecado no pertenece a la naturaleza. [Y esto es para que] la carne, seducida por la oferta [del diablo], envenenara al dragón insaciable, [constantemente] devorándolo con avidez, y, habiéndose convertido en veneno para él, lo destruiría completamente por el poder de la Divinidad [que reside] en ella. Y para la naturaleza humana [esta carne del Señor se convertiría en] un Guardián, el poder de lo Divino, [residiendo] en ella, pidiendo la gracia original. Porque así como el diablo, vertiendo el veneno de su maldad en el árbol del conocimiento, destruyó la naturaleza [humana] que comía [de este árbol], así él mismo, deseando probar la carne del Maestro, fue destruido por el poder de la Divinidad en ella. 12. El gran misterio de la Encarnación de lo Divino sigue siendo siempre un misterio. Y no sólo porque, al ser revelado en proporción a la fuerza de los salvados por Él, tiene mayor poder que lo revelado y nunca es accesible a la vista, sino también porque esta misma manifestación [del misterio] permanece todavía completamente oculta e incognoscible por cualquier motivo. Y que lo dicho no le parezca increíble a nadie. Después de todo, Dios, siendo superesencial y superando toda superesencia, quiso llegar a la esencia y de manera superesencial se vistió del ser 12. Por lo tanto, Él, como Amante de la Humanidad, por amor a los hombres, verdaderamente se hizo hombre de esencia humana y permanece, en cuanto al método de Su Encarnación, completamente inmanifestado; porque Él se hizo hombre sobre el hombre 13 . 13. Consideremos con fe el misterio de la Divina Encarnación y sólo con sencillez glorifiquemos a Aquel que se dignó hacerse humano por nosotros. Porque ¿quién, basándose en el poder de la prueba lógica, puede decir cómo se produce la concepción de Dios Verbo? ¿Cómo surge la carne sin semilla [masculina]? ¿Cómo podría haber un nacimiento sin corrupción? 14 ¿Cómo pudo la Madre [de Dios] seguir siendo Virgen incluso después de haber sido liberada de su carga? ¿Cómo logró el Superperfecto su éxito a medida que maduraba? ¿Cómo fue bautizado el Puro? ¿Cómo [Él mismo] el Hambre satisfizo [a otros]? ¿Cómo dio fuerza el Cansado a [otros]? ¿Cómo sanó la víctima? ¿Cómo daban vida los muertos? Y finalmente, lo más importante: ¿cómo se hace Dios hombre? Y lo más misterioso: ¿cómo es que el Verbo, por hipóstasis, permaneció esencialmente en la carne, estando todo íntegramente en esencia e hipostáticamente en el Padre? 15 ¿Cómo es posible que uno mismo sea enteramente Dios por naturaleza y totalmente hecho hombre por naturaleza, sin negar en absoluto ninguna de estas naturalezas, ni la naturaleza divina por la que es Dios, ni nuestra naturaleza por la que se hizo hombre? Estos sacramentos están contenidos únicamente en la fe, siendo la realización de cosas (Heb. 11:1) 16 que sobrepasan la mente y el entendimiento. 14. Adán, por su desobediencia, enseñó que la existencia de la naturaleza [humana] comienza con el placer; El Señor expulsó esta [propiedad] de la naturaleza y no permitió la concepción de una semilla [masculina]. La mujer 17, habiendo violado el mandamiento, mostró que el nacimiento de la naturaleza [humana] comienza con el tormento 18; El Señor, habiendo nacido [de la Virgen], se despidió de esta [propiedad de] la naturaleza y no estuvo de acuerdo en que Aquel que le dio a luz estuviera sujeto a corrupción. [Y esto para] expulsar de la naturaleza tanto el placer voluntario como el tormento resultante de este placer, del cual Él no fue el creador, sino que se convirtió en el Destructor. Y también para enseñar sobre el comienzo de otra vida, que quizás tenga su origen en el tormento y el trabajo, pero que termine en el placer divino y la alegría sin límites. Por tanto, Él, que creó al hombre, se hace hombre y nace hombre para salvar al hombre, sanando las pasiones con [Sus] sufrimientos y en orden. Siendo Él mismo una Pasión, conviértase en el [Destructor] de nuestras pasiones. Y por eso, Él sobrenaturalmente, a través de Sus dificultades en la carne, renueva amorosamente nuestras habilidades en el espíritu 19 . 15. Quien, por atracción a Dios, ha vencido la predisposición del alma al cuerpo, se ha hecho ilimitado 20, aunque esté en el cuerpo. Porque Dios, estando incomparablemente por encima de todo, atrae [hacia Sí] el deseo del que tiene sed [de Él], no permitiendo que este deseo se clave en nada que sea posterior a Dios. Por tanto, deseemos a Dios con todas las fuerzas de nuestra naturaleza, liberemos nuestra voluntad de todo lo corpóreo, estemos en nuestra disposición espiritual por encima de lo existente, sensible e inteligible, y no permitamos en absoluto que las limitaciones naturales causen daño a lo que es ilimitado por naturaleza, cuando por la fuerza de la voluntad [nos esforzamos] por convivir con Dios. Rev. Maxim usa el término συμφία (literalmente “fusión”) para denotar la unidad de las Hipóstasis de la Santísima Trinidad [Así en la edición de Wm. συμφυΐα. - Ed. AB ], que fue utilizado por St. antes que él. Gregorio el Teólogo. Véase: Grégoire de Nazianze. Discurso 32–37, pág. 94. Este capítulo proporciona un ejemplo de esa teología apofática a la que el Rev. Maxim se refiere más de una vez en sus creaciones. Es característica la mención del “movimiento”, que, según el monje, es una propiedad esencial de la naturaleza creada. Dios, como alguien que pone todo en movimiento, pero que él mismo no es puesto en movimiento, es "inamovible" (ἀκίνητος). Uno de los primeros en introducir esta definición, propuesta por primera vez por Aristóteles, en la enseñanza cristiana sobre Dios fue el apologista Atenágoras, quien enfatizó con esta palabra, junto con otras (ἀγένητος, etc.), la diferencia cardinal entre el Creador y la criatura. Ver: Mironositsky P. Athenagoras, apologista cristiano del siglo II. Kazán, 1894, pág. 187–218; Barnard LW Atenágoras. Un estudio sobre la apologética cristiana del siglo II. P., 1972, pág. 81–91. El verbo προκαθηγεῖται también puede traducirse como “liderar”, “estar liderando”; en este caso, la Palabra de Dios (Logos) es el principio rector de todo ser creado y el principio de su formación (τῆς τῶν ὄντων γενέσεως). Mons. Maxim, siguiendo la tradición patrística ya indicada, que se remonta a los primeros apologistas cristianos, designa a Dios Padre como "Mente". Por tanto, el Hijo (Logos) no es ἄνους, sino ἔννους. Por tanto, en este caso es más apropiado traducir el concepto de “hipóstasis”. En la palabra ὑπερούσιος los significados de “superesencial, ubicado por encima de toda esencia” y “superexistente (preexistente), que excede todo ser” están indisolublemente ligados. En el vocabulario de los Santos Padres no existe una brecha infranqueable entre “esencia” y “existencia”; aunque a menudo se distinguen, permanece una conexión constante entre ellos, ya que esto está dictado por la lógica misma de la lengua griega, ya que el concepto de “esencia” (οὐσία) se deriva del verbo “ser” (εἶναι). En Dios, trascendental a todo ser, “esencia” y “existencia” (o más bien, “superesencia” y “superexistencia”) son completamente idénticas. Ver: Baltasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), pág. 182. Iluminado. "aquello que no puede ser abierto (o - revelado: ἀνέκφαντος). Es característico que Dionisio el Areopagita conjugue esta palabra con la designación de Dios como la "Esencia Presente" (τὴν ὑπερούσιον οὐσίαν). Ver: Lampe G.W. N. Op. cit., pág. Tal énfasis en la plenitud de la humanidad del Señor se volvió común en la literatura patrística después de la herejía de Apolinar de Laodicea, quien negó la presencia en Cristo de una mente humana o alma racional, cuyo lugar, como creía Apolinar, lo ocupaba Dios el Verbo mismo. La frase ἵνα στήσῃ τοῦ φέρεσθαι es bastante difícil de traducir adecuadamente. Otra posible traducción: “calmado por su rotación (o movimiento)”. Pero San Atanasio de Alejandría en su ensayo "Sobre la encarnación del Verbo" contiene una frase: "Por lo tanto, no se debería permitir que la gente se dejara llevar por la corrupción (φέρεσθαι τῇ φθορᾷ), ya que esto no es apropiado e indigno de la bondad de Dios" (Athanase d'Alexandrie. Sur l'Incarnation du Verbe. P., 1973, pág. 284 (Fuentes cristianas, núm. 199)). Un uso similar del verbo φέρω en San Atanasio, en presencia de un contexto semántico cercano a los pensamientos expresados ​​en este lugar por el Monje Maxim, determinó la opción de traducción elegida. Utilizando la primera persona del singular, el reverendo Maxim parece enfatizar que “en Adán pequé”. Sin embargo, la doctrina del pecado original está completamente ausente aquí, ya que, según los Padres griegos de la Iglesia, lo que la gente heredó como resultado de la caída de Adán y Eva no fue el pecado, sino la muerte y la corrupción. Por lo tanto, el monje Maxim, de acuerdo con esta tradición ortodoxa general, solo enfatiza que el pecado es un "acto personal". Ver: Meyendorff J. Iniciación a la teología bizantina. La historia y la doctrina. P., 1975, pág. 192–198. Cp. Génesis 3:5: “Seréis como dioses”. O: como si “realizado (realizado) de una manera súper esencial (presente)” (ὑπερουσίως οὐσιώθη). Esta expresión enfatiza la incomprensibilidad y la naturaleza paradójica (desde el punto de vista de la existencia creada) del nacimiento de Dios Verbo a través de la humanidad. Rev. En este capítulo, Maxim parece advertir contra dejarse llevar por las sutilezas dialécticas en el campo de la dogmática. Porque el Misterio de la Encarnación aún permanece ὑπὲρ ἄνθρωπον: la imagen (o método) de la Encarnación del Logos nunca será accesible en su totalidad a la percepción de la mente humana. Sólo nos es posible una comprensión muy aproximada y vaga de este gran Misterio. Esto confirma una vez más el hecho de que, a pesar del desarrollo lógico y teológico más sutil del problema cristológico, Maxim siempre se mantuvo fiel a la tradición espiritual del monaquismo ortodoxo, que, en la persona de sus representantes más destacados (por ejemplo, San Neil del Sinaí y otros) relegó a un segundo plano todo tipo de "excesos dialécticos". Véase: Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzäntinische Geistergeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. Múnich, 1977, pág. 102. Característica para el profesor. Maxim distingue γένεσις (“surgimiento, creación”) y γέννησις (“nacimiento”). El primer concepto suele denota el origen del hombre de manos de Dios, y el segundo, la reproducción de las personas, que surgió después de la Caída y está indisolublemente ligada a la corrupción. La diferencia entre estos conceptos el monje Maxim también la aplicó en relación con el nacimiento del Señor, pero en un lugar específico apenas se describe. Para obtener más información, consulte: Völker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens, S. 88; Dalmais I.H. L'novation des natures d'apres S. Maxime le Confesseur a propos de Ambiguum 42 // Studia Patristica, 1984, vol. XV, pt. 1, pág. 288. Una frase bastante difícil de traducir al ruso. La primera parte: οὐσιωδῶς ἐν σαρκὶ καθ’ ὑπόστασιν ὁ Λόγος significa que la hipóstasis de Dios el Verbo realmente se encarnó, es decir, asumió la plenitud de la naturaleza humana. Cabe señalar que el adverbio οὐσιωδῶς en el contexto cristológico denota no sólo la realidad de la Encarnación, sino que también está directamente correlacionado con la unidad hipostática, lo opuesto a la unidad “relativa” nestoriana (σχετικῶς). (Ver: Lampe G.W. H. Op. cit., p. 987.) Así, por ejemplo, en la “Epístola sobre las dos naturalezas [de Cristo]” del monje Eustacio se dice que Cristo es impasible en la divinidad y “apasionado en la carne esencialmente unido a Él” (παθητὸς τῇ οὐσιωδῶς ἡνωμένῃ αὐτῷ σαρκί (Diversorum postchalcedonensium auctorum Collectanea. I. Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 19), p. 426). κατ’ οὐσίαν ὑποστατικῶς ὅλος ὑπάρχων ἐν τῷ Πατρί indica la unidad en esencia del Hijo con el Padre y, al mismo tiempo, al modo hipostático de su existencia en el Santísima Trinidad. Según el contexto, nos tomamos la libertad de cambiar la traducción sinodal de este pasaje de la Sagrada Escritura. En una palabra ἡ γυνή rev. Maxim, naturalmente, denota la antepasada Eva. En este lugar el Rev. Maxim no distingue sino que conjuga los conceptos γένεσις y γέννησις; si “dar existencia (surgimiento)” ocurre ἐξ ἡδονῆς, entonces “nacimiento” – ἐξ ὀδύνης. La combinación de palabras "placer - tormento" también es característica del monje Maxim, como ya se indicó. La frase ταῖς ἑαυτοῦ κατὰ σάρκα στερήσεσι indica la “kénosis” de Dios Verbo, quien por este “agotamiento” nos devuelve lo que poseíamos antes de la Caída, es decir, κατὰ πνεῦμα. ἕξεις – “estados estables en espíritu” o “habilidades espirituales”. La palabra ἀπερίγραφος en los escritos patrísticos generalmente se aplicaba a Dios y al reino de lo Divino. Usándolo en relación con una persona, Monje Maxim señala el estado de deificación, cuando una persona, por la gracia de Dios, supera la gravedad pecaminosa de la carne, cuya propiedad esencial es la "limitación" (o "descripción" - περιγραφή). Quizás te interese: