Διάφορα θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια
Различные богословские и домостроительные главы
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Το έργο «Διάφορα Θεολογικά και Οικονομικά Κεφάλαια» (15 κεφάλαια) γράφτηκε το 630-634. Είναι μια συλλογή από τα έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή.
Το κεντρικό θέμα του έργου είναι η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της διδασκαλίας για τον Θεό σε Αυτόν (η Τριάδα, Θεϊκές ιδιότητες) και της προνοητικής δράσης Του στον κόσμο, το αποκορύφωμα της οποίας είναι η Ενσάρκωση του Υιού του Θεού.
Ο Χριστός είναι ο μόνος δρόμος για τη γνώση του Θεού και για τη θέωση του ανθρώπου. Η Ενσάρκωση του Υιού του Θεού είναι η αποκάλυψη του αρχικού σχεδίου του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο. Είναι στο Χριστό που όλες οι διαιρέσεις που προκαλούνται από την Πτώση ενώνονται και συμφιλιώνονται.
1. Ένα υπερ-αρχικό και υπερ-ουσιώδες Αγαθό - η Αγία Τριαδική Ενότητα, Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. άπειρη ενότητα των Τριών Άπειρων 1. Το νόημα και η εικόνα της ύπαρξης [της Αγίας Τριάδας], τι και τι Είναι, είναι εντελώς απρόσιτα σε όσους υπάρχουν. Διότι διαφεύγει κάθε σκέψης αυτών που σκέφτονται, με κανέναν τρόπο δεν αναδύεται από την κρυμμένη φυσική της ουσία και εκτείνεται απείρως πέρα από τα όρια κάθε γνώσης κάθε γνώσης.
2. Αυτό που στην ουσία είναι αληθινό Καλό δεν είναι ούτε η αρχή, ούτε το τέλος, ούτε η αιτία ύπαρξης. Δεν διαθέτει καμία κίνηση προς την Αιτία. Και αυτό που δεν κατέχει όλα αυτά δεν είναι, με την αληθινή έννοια της λέξης, το Υπάρχον, που έχει Αρχή, Τέλος και Αιτία Ύπαρξης, και έχει μια ορισμένη κίνηση προς την Αιτία 2.
3. Εάν ο Λόγος προηγείται της δημιουργίας των όντων, 3 τότε δεν υπήρχε, δεν υπάρχει και δεν θα υπάρχει λέξη που να είναι ανώτερη από αυτόν τον Λόγο. Δεν στερείται νου ή ζωής, αλλά έχει νου και ζωή, αφού έχει Νου που τον γεννά, που υπάρχει ουσιαστικά, δηλαδή ο Πατήρ 4, και η Ζωή, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, [επίσης] υπάρχει ουσιαστικά και συνυπάρχει μαζί Του.
4. Ένας Θεός, ένας Υιός, Γονέας, Πατέρας και ένα Άγιο Πνεύμα, Πηγή. Η αδιάσπαστη Μονάδα και η αδιαίρετη Τριάδα. Νους χωρίς αρχή, μοναδικός και ουσιαστικά [υπαρκτός] Γονέας του μοναδικού και απαρχής Λόγου. Η πηγή της μοναδικής και αιώνιας Ζωής, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα.
5. Υπάρχει ένας Θεός γιατί υπάρχει μία Θεότητα. Η ενότητα είναι απαρχή, υπερ-ουσιώδης, αδιαίρετη και αδιαίρετη. Το ίδιο Ένα και η Τριάδα, και ούτω καθεξής.
6. Εάν κάθε συμμετοχή κατανοείται με σκέψη πριν από τους συμμετέχοντες, τότε είναι αυτονόητο και προφανές ότι η Αιτία αυτών των όντων, που υπάρχει και συλλαμβάνεται πριν από αυτά, είναι ασύγκριτη και από κάθε άποψη ανώτερη από όλα τα υπάρχοντα. [Ωστόσο, αυτή η σχέση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή] ως [η σχέση της] ουσίας με τα ατυχήματα, αφού στην περίπτωση αυτή η Θεότητα θα εμφανιστεί περίπλοκη και θα κατέχει την ύπαρξη 5 όντων ως προσθήκη στη δική της Ύπαρξη. [Αυτή η σχέση θα πρέπει μάλλον να κατανοηθεί] ως η σχέση του Υπερουσιώδους προς την ουσία. Άλλωστε, αν οι ίδιες οι τέχνες αναζητούν τις εξωτερικές μορφές εκείνων των [δημιουργιών] που [γεννιούνται] από αυτές, και η γενική φύση [η ίδια αναζητά] το είδος [των όντων] που περιλαμβάνεται σε αυτήν, τόσο περισσότερο ο Θεός, ως Υπερυπαρκτός 6 , έφερε σε ύπαρξη τις ουσίες των όντων από ανύπαρκτα, και ακόμη περισσότερο από τις θέσεις [των όντων]. απείρως ανώτερος [από τα πάντα]. Γιατί ο Θεός συνδύασε την ικανότητα με την τέχνη για να ανακαλύψει τις εξωτερικές μορφές [της δημιουργίας]. Έδωσε στη φύση την ενέργεια που παράγει είδη και καθιέρωσε την ίδια την ύπαρξη των όντων ως έχει.
7. Αυτός, που στην ουσία δεν επιτρέπει στα όντα να συμμετέχουν στον εαυτό Του, ευδοκιμεί να συμμετέχουν σ' Αυτόν με άλλο τρόπο από εκείνους που μπορούν να το κάνουν αυτό, αλλά [Ο ίδιος] δεν αναδύεται καθόλου από το ουσιώδες Απόκρυψη [Του], αφού ο τρόπος με τον οποίο Αυτός επιθυμεί να συμμετέχει [μαζί Του] παραμένει πάντα κλειστός 7 σε όλους. Κατά συνέπεια, όπως ο Θεός επιθυμεί να συμμετέχει [στον Εαυτό Του] με τρόπο που [μόνος] γνωρίζει, έτσι και με τη θέλησή Του έφερε σε ύπαρξη τα συμμετέχοντα [πλάσματα], σύμφωνα με τον λόγο που κατανοεί μόνο Αυτός, και μέσω της συντριπτικής δύναμης της [Του] Καλοσύνης. Επομένως, αυτό που προέκυψε χάρη στη θέληση του Δημιουργού δεν μπορεί ποτέ να είναι αιώνιο με Αυτόν που θέλησε να το φέρει σε ύπαρξη.
8. Ο Λόγος του Θεού, όταν γεννήθηκε κατά σάρκα, λόγω της αγάπης [Του] για την ανθρωπότητα, επιθυμεί πάντα να γεννηθεί σύμφωνα με το πνεύμα σε όσους [το επιθυμούν]. Και γίνεται έμβρυο, σχηματίζεται μέσα τους μέσα από αρετές, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του όσο μπορεί να περιέχει αυτός που το λαμβάνει. Δεν μειώνει με φθόνο την εκδήλωση του δικού της Μεγαλείου, αλλά, βλέποντας τη δύναμη εκείνων που διψούν [για Αυτόν], τους τη μετρά με το κατάλληλο μέτρο. Έτσι, ο Λόγος του Θεού αποκαλύπτεται πάντα στους τρόπους [της εφαρμογής των αρετών] μεταξύ [των ανθρώπων] που συμμετέχουν σε [Αυτόν] και παραμένει πάντα αόρατος σε όλους λόγω της αφθονίας του μυστηρίου [Του]. Επομένως, ο θείος Απόστολος, συλλογιζόμενος σοφά τη δύναμη [αυτού] του μυστηρίου, λέει: ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8). Και ο νους κατανοεί και βλέπει την αιώνια καινοτομία αυτού του μυστηρίου, που δεν παλιώνει ποτέ.
9 . Ο Χριστός ο Θεός γεννιέται, γίνεται άνθρωπος μέσω της προσθήκης σάρκας που κατέχει λογική ψυχή 8. Αυτός που έφερε σε ύπαρξη υπάρχοντα [πράγματα] από την ανυπαρξία και τον Οποίο η Παρθένος γεννά με υπερφυσικό τρόπο, χωρίς να σπάσει ούτε ένα στοιχείο της παρθενίας [Του]. Διότι όπως ο Ίδιος έγινε άνθρωπος, χωρίς να αλλάξει τη φύση και τη δύναμή του, έτσι κάνει τη Μητέρα [Του] να γεννήσει και να τη διαφυλάξει ως Παρθένο, με αποτέλεσμα το ένα θαύμα να εξηγείται από το άλλο και το καθένα [αυτά] θαύματα να κρύβεται σε ένα άλλο. Εφόσον ο ίδιος ο Θεός και στην ουσία Του είναι αιώνια ένα Μυστήριο, αναδύεται από τη φυσική Του Απόκρυψη σε βαθμό που γίνεται όλο και πιο κρυφό μέσω της εκδήλωσης. Και πάλι. Κάνει τη γεννούσα Μητέρα Παρθένα στο βαθμό που η [Της] καρποφορία στη μήτρα γίνεται ένας αδιάλυτος δεσμός παρθενίας.
10. Οι φύσεις ανανεώνονται και ο Θεός γίνεται άνθρωπος. και όχι μόνο η Θεία [φύση], σταθερή και ακίνητη, κινείται προς τη [φύση] κινητή και αδιάκοπη, ώστε παύει να παρασύρεται [από τη φθορά] 9· Και όχι μόνο η ανθρώπινη [φύση], χωρίς σπόρους και με υπερφυσικό τρόπο, μεγαλώνει τέλεια σάρκα για τον Λόγο, για να σταματήσει να παρασύρεται [από τη διαφθορά]. αλλά και ένα αστέρι που φαινόταν από την ανατολή κατά τη διάρκεια της ημέρας και οδήγησε τους Μάγους στον τόπο της Ενσάρκωσης του Λόγου, για να δείξουν μυστηριωδώς αυτόν τον Λόγο, νικώντας το συναίσθημα, [μιλώντας] στο νόμο και τους προφήτες και οδηγώντας τους λαούς στο μεγαλύτερο φως της γνώσης. Διότι ο Λόγος, ο οποίος είναι στο νόμο και στους προφήτες, θεοσεβώς στοχαζόμενος με ομοίωση αστεριού, οδηγεί ξεκάθαρα στη γνώση του ενσαρκωμένου Λόγου εκείνων που καλούνται σύμφωνα με το σκοπό Του (Ρωμ. 8:28) με τη δύναμη της χάριτος.
11. Εφόσον εγώ, άνθρωπος, με τη θέλησή μου, παραβίασα τη θεία εντολή 10 και ο διάβολος, έχοντας [με] αποπλανήσει με την ελπίδα να είμαι θεότητα 11, μετέφερε τη δύναμη της φύσης μου στις απολαύσεις, για τις οποίες καυχιόταν ως οργανωτής του θανάτου, χαιρόταν για τη διαφθορά της φύσης, οπότε ο Θεός γίνεται άνθρωπος από αμαρτία, χωρίς την αμαρτία. δεν ανήκει στη φύση. [Και αυτό είναι για να] η σάρκα, παρασυρμένη από την προσφορά [του διαβόλου], θα δηλητηρίαζε τον αχόρταγο δράκο, [συνεχώς] λαίμαργα καταβροχθίζοντάς τον, και, αφού γινόταν δηλητήριο γι 'αυτόν, θα τον κατέστρεφε ολοκληρωτικά με τη δύναμη της Θεότητας [που κατοικεί] μέσα του. Και για την ανθρώπινη φύση [αυτή η σάρκα του Κυρίου θα γινόταν] Φύλακας, η δύναμη του Θείου, [που κατοικεί] σε αυτήν, καλώντας για την αρχική χάρη. Γιατί όπως ο διάβολος, ρίχνοντας το δηλητήριο του κακού του στο δέντρο της γνώσης, κατέστρεψε την [ανθρώπινη] φύση που έτρωγε [από αυτό το δέντρο], έτσι και ο ίδιος, θέλοντας να γευτεί τη σάρκα του Κυρίου, καταστράφηκε από τη δύναμη της Θεότητας μέσα σε αυτήν.
12. Το μεγάλο μυστήριο της Ενσάρκωσης του Θείου παραμένει πάντα μυστήριο. Και όχι μόνο επειδή αποκαλύπτεται ανάλογα με τη δύναμη όσων σώζονται από Αυτόν, έχει μεγαλύτερη δύναμη από ό,τι αποκαλύφθηκε, και δεν είναι ποτέ προσβάσιμο στην όραση, αλλά και επειδή αυτή η ίδια η εκδήλωση [του μυστηρίου] παραμένει ακόμη εντελώς κρυμμένη και άγνωστη για κανένα λόγο. Και ας μη φαίνονται απίστευτα σε κανέναν όσα έχουν ειπωθεί. Άλλωστε, ο Θεός, όντας υπερ-ουσιώδης και ξεπερνώντας κάθε υπερ-ουσία, θέλησε να γίνει ουσία και με υπερ-ουσιώδη τρόπο ντύθηκε το 12. Επομένως, ως Εραστής της Ανθρωπότητας, για χάρη των ανθρώπων, έγινε πραγματικά άνθρωπος από ανθρώπινη ουσία και παραμένει, όσον αφορά τη μέθοδο της Ενσάρκωσης Του. γιατί έγινε άνθρωπος πάνω από τον άνθρωπο 13 .
13. Ας εξετάσουμε με πίστη το μυστήριο της Θείας Ενσάρκωσης και μόνο με [εγκάρδια] απλότητα ας δοξάσουμε Αυτόν που θέλησε να γίνει άνθρωπος για χάρη μας. Γιατί ποιος, στηριζόμενος στη δύναμη της λογικής απόδειξης, μπορεί να πει πώς συμβαίνει η σύλληψη του Θεού Λόγου; Πώς δημιουργείται η σάρκα χωρίς [αρσενικό] σπόρο; Πώς θα μπορούσε να υπάρξει γέννηση χωρίς διαφθορά; 14 Πώς παρέμεινε η Μητέρα [του Θεού] Παρθένος ακόμη και αφού απελευθερώθηκε από το βάρος της; Πώς πέτυχε ο Superperfect καθώς ωρίμαζε; Πώς βαφτίστηκε ο Αγνός; Πώς [Ο ίδιος] ο Πεινασμένος ικανοποίησε [τους άλλους]; Πώς ο Κουρασμένος έδωσε δύναμη [στους άλλους]; Πώς θεράπευσε ο Πάσχων; Πώς έδωσαν ζωή οι νεκροί; Και τέλος, το πιο σημαντικό: πώς γίνεται ο Θεός άνθρωπος; Και το πιο μυστηριώδες [από όλα]: πώς ο Λόγος, με υπόσταση, έμεινε ουσιαστικά στη σάρκα, όντας εξ ολοκλήρου στην ουσία και υποστατικά στον Πατέρα; 15 Πώς γίνεται ο ίδιος Ένας να είναι και εξ ολοκλήρου Θεός από τη φύση του, και έγινε εξ ολοκλήρου άνθρωπος από τη φύση του, χωρίς καθόλου να αρνηθεί καμία από αυτές τις φύσεις – ούτε τη Θεία φύση με την οποία είναι Θεός, ούτε τη φύση μας με την οποία έγινε άνθρωπος;
Αυτά τα μυστήρια περιέχονται μόνο στην πίστη, καθώς είναι η συνειδητοποίηση πραγμάτων (Εβρ. 11:1) 16 που ξεπερνούν το νου και την κατανόηση.
14. Ο Αδάμ, με την ανυπακοή του, δίδαξε ότι η ύπαρξη της [ανθρώπινης] φύσης ξεκινά με ευχαρίστηση. Ο Κύριος έδιωξε αυτή την [ιδιότητα] της φύσης και δεν επέτρεψε τη σύλληψη από [αρσενικό] σπόρο. Η γυναίκα 17, έχοντας παραβιάσει την εντολή, έδειξε ότι η γέννηση της [ανθρώπινης] φύσης αρχίζει με το μαρτύριο 18. Ο Κύριος, έχοντας γεννηθεί [από την Παρθένο], αποτίναξε αυτήν την [ιδιότητα] της φύσης και δεν συμφώνησε ότι Αυτός που τον γέννησε [Τον] έπρεπε να υποστεί φθορά. [Και αυτό για να] διώξει από τη φύση τόσο την εκούσια ηδονή όσο και το μαρτύριο που προέκυψε από αυτή την ηδονή, της οποίας δεν ήταν ο δημιουργός, αλλά έγινε ο Καταστροφέας. Και επίσης για να διδάξουμε για την αρχή μιας άλλης ζωής, έχοντας ίσως την αρχή της στο μαρτύριο και τον κόπο, αλλά καταλήγοντας σε θεία ηδονή και απεριόριστη χαρά. Γι' αυτό, Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο, γίνεται άνθρωπος και γεννιέται ως άνθρωπος για να σώσει τον άνθρωπο, θεραπεύοντας πάθη με τα βάσανα [Του] και με τάξη. Όντας ο ίδιος Πάθος, μετατράπηκε στον [Καταστροφέα] των παθών μας.
Και επομένως, Αυτός υπερφυσικά, μέσα από τις σωματικές του δυσκολίες, ανανεώνει με αγάπη τις ικανότητές μας στο πνεύμα 19 .
15. Όποιος, με έλξη προς τον Θεό, έχει νικήσει την προδιάθεση της ψυχής προς το σώμα, έχει γίνει απεριόριστος 20, αν και είναι στο σώμα. Διότι ο Θεός, όντας ασύγκριτα πάνω από όλα, έλκει [προς τον εαυτό Του] την επιθυμία εκείνου που διψά [για Αυτόν], μην αφήνοντας αυτή την επιθυμία να καρφωθεί σε οτιδήποτε είναι μετά τον Θεό. Ας επιθυμούμε, λοιπόν, τον Θεό με όλη τη δύναμη της φύσης μας, ας κάνουμε τη θέλησή μας αδέσμευτη από κάθε τι σωματικό, ας σταθούμε στην πνευματική μας διάθεση πάνω από τα υπάρχοντα, λογικά και κατανοητά, και ας μην επιτρέψουμε απολύτως στους φυσικούς περιορισμούς να βλάψουν ό,τι είναι απεριόριστο από τη φύση μας, όταν με τη δύναμη της θέλησης [αγωνιζόμαστε] για συμβίωση με τον Θεό.
Ο π. Μαξίμ χρησιμοποιεί τον όρο συμφία (σ.σ. «σύντηξη») για να δηλώσει την ενότητα των Υποστάσεων της Αγίας Τριάδος [Έτσι στην έκδοση του Wm. συμφυΐα. - Εκδ. ΑΒ ], που χρησιμοποιούσε πριν από αυτόν ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δείτε: Gregoire de Nazianze. Λόγος 32–37, σελ. 94.
Αυτό το κεφάλαιο παρέχει ένα παράδειγμα αυτής της αποφατικής θεολογίας στην οποία αναφέρεται ο Σεβ. Μαξίμ περισσότερες από μία φορές στις δημιουργίες του. Χαρακτηριστική είναι η μνεία της «κίνησης», η οποία, σύμφωνα με τον μοναχό, είναι ουσιαστική ιδιότητα της κτιστής φύσης. Ο Θεός, ως αυτός που θέτει τα πάντα σε κίνηση, αλλά δεν είναι ο ίδιος σε κίνηση, είναι «ακίνητος» (ἀκίνητος). Ένας από τους πρώτους που εισήγαγε αυτόν τον ορισμό, που πρώτος εισήγαγε ο Αριστοτέλης, στη χριστιανική διδασκαλία για τον Θεό ήταν ο απολογητής Αθηναγόρας, ο οποίος τόνισε με αυτή τη λέξη μαζί με άλλους (ἀγένητος κ.λπ.), τη βασική διαφορά μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος. Βλέπε: Mironositsky Π. Αθηναγόρας, χριστιανός απολογητής του 2ου αι. Καζάν, 1894, σελ. 187–218; Barnard L. W. Athenagoras. Μια μελέτη στη χριστιανική απολογητική του δεύτερου αιώνα. Ρ., 1972, σελ. 81–91.
Το ρήμα προκαθηγεῖται μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «οδηγώ», «οδηγώ». εν προκειμένω, ο Λόγος του Θεού (Λόγος) είναι η κατευθυντήρια αρχή κάθε κτιστού όντος και η αρχή του σχηματισμού του (τῆς τῶν ὄντων γενέσεως).
Ο Αιδ. Μαξίμ, ακολουθώντας την ήδη υποδεικνυόμενη πατερική παράδοση, που χρονολογείται από τους πρώτους χριστιανούς απολογητές, ορίζει τον Θεό Πατέρα ως «Νου». Επομένως, ο Υιός (Λόγος) δεν είναι ἄνους, αλλά ἔννους.
Έτσι σε αυτή την περίπτωση είναι πιο κατάλληλο να μεταφραστεί η έννοια της «υπόστασης».
Στη λέξη ὑπερούσιος οι έννοιες του «υπερουσιώδους, που βρίσκεται πάνω από κάθε ουσία» και του «υπερυπάρχοντος (προϋπάρχοντος), υπερβαίνοντας κάθε ον» είναι άρρηκτα συνδεδεμένες. Στο λεξιλόγιο των Αγίων Πατέρων δεν υπάρχει αδιάβατο χάσμα μεταξύ «ουσίας» και «ύπαρξης». Παρόλο που διακρίνονται αρκετά συχνά, παραμένει μια σταθερή σύνδεση μεταξύ τους, γιατί αυτό υπαγορεύεται από την ίδια τη λογική της ελληνικής γλώσσας, αφού η έννοια «ουσία» (οὐσία) προέρχεται από το ρήμα «είναι» (εἶναι). Στον Θεό, υπερβατικό για όλα τα όντα, «ουσία» και «ύπαρξη» (ή μάλλον, «υπερουσία» και «υπερύπαρξη») είναι εντελώς ταυτόσημα. Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 182.
Αναμμένο. «Αυτό που δεν μπορεί να είναι ανοιχτό (ή - φανερωμένο: ἀνέκφαντος). Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης συζεύγει τη λέξη αυτή με τον προσδιορισμό του Θεού ως «Παρούσα Ουσία» (τὴν ὑπερούσιον οὐσίαν). Βλ.: Lampe G.W. N. Op. cit., σελ. 132.
Μια τέτοια έμφαση στην πληρότητα της ανθρωπότητας του Κυρίου έγινε κοινή στην πατερική λογοτεχνία μετά την αίρεση του Απολλινάρη της Λαοδικείας, ο οποίος αρνήθηκε την παρουσία στον Χριστό ενός ανθρώπινου νου ή λογικής ψυχής, τη θέση της οποίας, όπως πίστευε ο Απολλινάρης, κατείχε ο ίδιος ο Θεός Λόγος.
Η φράση ἵνα στήσῃ τοῦ φέρεσθαι είναι αρκετά δύσκολο να μεταφραστεί επαρκώς. Μια άλλη πιθανή μετάφραση: «ηρεμούσε από την περιστροφή (ή την κίνησή του).» Αλλά στον Άγιο Αθανάση της Αλεξάνδρειας στο δοκίμιό του «Περί ενσάρκωσης του Λόγου» περιέχει μια φράση: «Έτσι, δεν έπρεπε να επιτραπεί στους ανθρώπους να παρασυρθούν από τη διαφθορά (φέρεσθαι τῇ φθορᾷ), αφού αυτό δεν είναι κατάλληλο και ανάξιο της Καλοσύνης του Θεού» (Athanase d’Alexandrie, 193, 19, 19, Sure. σελ. 284 (Πηγές chrétiennes, αρ. 199)). Παρόμοια χρήση του ρήματος φέρω στον άγιο Αθανάσιο, παρουσία στενού σημασιολογικού πλαισίου με τις σκέψεις που εκφράζονται σε αυτό το μέρος από τον π. Μαξίμ, και καθόρισε την επιλεγμένη μεταφραστική επιλογή.
Χρησιμοποιώντας το πρώτο ενικό πρόσωπο, ο Απ. Μαξίμ φαίνεται να τονίζει ότι «εν Αδάμ αμάρτησα». Ωστόσο, το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος απουσιάζει εντελώς εδώ, διότι, σύμφωνα με τους Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας, αυτό που κληρονόμησαν οι άνθρωποι ως αποτέλεσμα της πτώσης του Αδάμ και της Εύας δεν ήταν η αμαρτία, αλλά ο θάνατος και η διαφθορά. Ως εκ τούτου, ο Σεβ. Μαξίμ, σύμφωνα με αυτή τη γενική Ορθόδοξη παράδοση, τονίζει μόνο ότι η αμαρτία είναι «προσωπική πράξη». Βλέπε: Meyendorff J. Initiation à la théologie byzantine. L'histoire et la δόγμα. Ρ., 1975, σελ. 192–198.
Cp. Γεν.3:5: «Θα είστε σαν θεοί».
Ή: σαν να «πραγματοποιήθηκε (πραγματοποιήθηκε) με υπερουσιαστικό (ενεστώτα) τρόπο» (ὑπερουσίως οὐσιώθη). Η έκφραση αυτή τονίζει το ακατανόητο και τον παράδοξο χαρακτήρα (από την άποψη της κτιστής ύπαρξης) της γέννησης του Θεού Λόγου μέσω της ανθρωπότητας.
Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Μαξίμ φαίνεται να προειδοποιεί να μην παρασυρόμαστε με διαλεκτικές λεπτότητες στον τομέα της δογματικής. Γιατί το Μυστήριο της Ενσάρκωσης παραμένει ὑπὲρ ἄνθρωπον: η εικόνα (ή η μέθοδος) της Ενσάρκωσης του Λόγου δεν θα είναι ποτέ προσιτή στο σύνολό της στην αντίληψη του ανθρώπινου νου. Μόνο μια πολύ κατά προσέγγιση και αόριστη κατανόηση αυτού του μεγάλου Μυστηρίου είναι δυνατή για εμάς. Αυτό επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά το γεγονός ότι, παρά την πιο λεπτή λογική και θεολογική εξέλιξη του χριστολογικού προβλήματος, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ παρέμεινε πάντα πιστός στην πνευματική παράδοση του ορθόδοξου μοναχισμού, ο οποίος, στο πρόσωπο των εξαιρετικών εκπροσώπων του (π. Βλέπε: Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzäntinische Geistergeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. München, 1977, S. 102.
Χαρακτηριστικό για τον δάσκαλο. Ο Μαξίμ διακρίνει το γένεσις («ανάδυση, γέννηση») και το γέννησις («γέννηση»). Η πρώτη έννοια υποδηλώνει συνήθως την προέλευση του ανθρώπου από τα χέρια του Θεού και η δεύτερη - την αναπαραγωγή ανθρώπων, που προέκυψε μετά την Πτώση και είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη διαφθορά. Η διαφορά μεταξύ αυτών των εννοιών ο Σεβ. Μαξίμ την εφάρμοσε και σε σχέση με τη γέννηση του Κυρίου, αλλά σε ένα συγκεκριμένο μέρος ελάχιστα σκιαγραφείται. Για περισσότερες πληροφορίες, βλέπε: Völker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens, S. 88; Dalmais I.H. L’novation des natures d’apres S. Maxime le Confesseur a propos de Ambiguum 42 // Studia Patristica, 1984, τόμ. XV, pt. 1, σελ. 288.
Μια φράση που είναι αρκετά δύσκολο να μεταφραστεί στα ρωσικά. Το πρώτο μέρος αυτού: οὐσιωδῶς ἐν σαρκὶ καθ’ ὑπόστασιν ὁ Λόγος σημαίνει ότι η Υπόσταση του Θεού Λόγου πράγματι σαρκώθηκε, δηλαδή πήρε την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης. Ας σημειωθεί ότι το επίρρημα οὐσιωδῶς στο χριστολογικό πλαίσιο δήλωνε όχι μόνο την πραγματικότητα της Ενσάρκωσης, αλλά και άμεσα συσχετισμένο με την υποστατική ενότητα, το αντίθετο της νεστοριανής «σχετικῶς» ενότητας. (Βλ.: Lampe G.W. H. Op. cit., σελ. 987.) Έτσι, για παράδειγμα, στην «Επιστολή περί των δύο φύσεων [του Χριστού]» του μοναχού Ευστάθιου λέγεται ότι ο Χριστός είναι απαθής στη θεότητα και «παθιασμένος στη σάρκα ουσιαστικά ενωμένος μαζί Του» σαρκί (Diversorum postchalcedonensium auctorum collectanea. I. Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 19), σελ. 426 Το δεύτερο μέρος της φράσης: ὁ κατ’ οὐσίαν ὑποστατικῶς ὅλος ὑπάρχουν την ενότητα των ἐν. Πατέρα και, ταυτόχρονα, στον υποστατικό τρόπο της ύπαρξής Του στην Αγία Τριάδα.
Με βάση το πλαίσιο, πήραμε την ελευθερία να αλλάξουμε τη συνοδική μετάφραση αυτού του χωρίου της Αγίας Γραφής.
Με μια λέξη ἡ γυνή αναθ. Ο Μαξίμ, φυσικά, υποδηλώνει τον πρόγονο Εύα.
Σε αυτό το μέρος ο Σεβ. Μαξίμ δεν διακρίνει τόσο πολύ όσο συζευγνύει τις έννοιες γένεσις και γέννησις. αν το «φέρνοντας σε ύπαρξη (ανάδυση)» συμβαίνει ἐξ ἡδονῆς, τότε «γέννηση» – ἐξ ὀδύνης. Ο συνδυασμός των λέξεων «ηδονή - μαρτύριο» είναι επίσης χαρακτηριστικός του Σεβ. Μαξίμ, όπως ήδη αναφέρθηκε.
Η φράση ταῖς ἑαυτοῦ κατὰ σάρκα στερήσεσι δηλώνει την «κένωση» του Θεού Λόγου, ο οποίος με αυτή την «εξάντληση» μας επιστρέφει ό,τι είχαμε πριν από την Άλωση, δηλαδή κατὰ πνεῦμα ἕξεις – «σταθερές καταστάσεις στο πνεύμα» ή «πνευματικές δεξιότητες».
Η λέξη ἀπερίγραφος στην πατερική γραφή χρησιμοποιήθηκε συνήθως στον Θεό και στο βασίλειο του Θείου. Χρησιμοποιώντας το σε σχέση με ένα πρόσωπο, ο Σεβ. Μαξίμ επισημαίνει την κατάσταση της θέωσης, όταν ο άνθρωπος, μέσω της χάρης του Θεού, υπερνικά την αμαρτωλή βαρύτητα της σάρκας, βασική ιδιότητα της οποίας είναι ο «περιορισμός» (ή «περιγραφή» - περιγραφή).
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: