Verschiedene theologische und ökonomische Kapitel

Das Werk „Verschiedene theologische und ökonomische Kapitel“ (15 Kapitel) wurde in den Jahren 630-634 verfasst. Es ist eine Zusammenstellung aus den Werken des heiligen Maximus dem Beichtvater. Das zentrale Thema der Arbeit ist die untrennbare Verbindung zwischen der Lehre über Gott in sich selbst (die Dreieinigkeit, göttliche Eigenschaften) und sein vorsehungliches Wirken in der Welt, dessen Höhepunkt die Menschwerdung des Sohnes Gottes ist. Christus ist der einzige Weg zur Erkenntnis Gottes und zur Vergöttlichung des Menschen. Die Menschwerdung des Sohnes Gottes ist die Offenbarung des ursprünglichen Plans Gottes für die Welt und den Menschen. In Christus sind alle durch den Sündenfall verursachten Spaltungen vereint und versöhnt. 1. Ein super-anfängliches und super-essentielles Gut – die heilige trinitarische Einheit, Vater und Sohn und Heiliger Geist; unendliche Einheit der drei Unendlichkeiten 1. Der Sinn und das Bild der Existenz [der Heiligen Dreifaltigkeit], was und was sie ist, ist für diejenigen, die existieren, völlig unzugänglich. Denn Sie entzieht sich allem Denken der Denkenden, entspringt in keiner Weise ihrem verborgenen natürlichen Wesen und erstreckt sich unendlich über die Grenzen allen Wissens allen Wissens hinaus. 2. Das im Wesentlichen wahre Gute ist weder der Anfang noch das Ende noch die Ursache des Seins; Es existiert keine Bewegung in Richtung der Sache. Und das, was dies alles nicht besitzt, ist nicht im wahren Sinne des Wortes das Existierende, das einen Anfang, ein Ende und eine Seinsursache hat und eine gewisse Bewegung in Richtung der Ursache 2 hat. 3. Wenn das Wort der Erschaffung der Wesen vorausgeht, 3 dann gab es, gibt es und wird es kein Wort geben, das höher ist als dieses Wort. Es ist nicht frei von Geist oder Leben, sondern hat Geist und Leben, da es einen Geist hat, der es gebiert und auf wesentliche Weise existiert, nämlich den Vater 4, und das Leben, das heißt den Heiligen Geist, der ebenfalls auf wesentliche Weise existiert und mit ihm koexistiert. 4. Ein Gott, ein Sohn, Eltern, Vater und ein Heiliger Geist, Quelle; Die nicht verschmolzene Einheit und die ungeteilte Dreifaltigkeit; Geist ohne Anfang, einzigartig und im Wesentlichen [existent], Elternteil des einzigartigen und anfangslosen Wortes; Die Quelle des einzigen und ewigen Lebens, das heißt der Heilige Geist. 5. Es gibt einen Gott, weil es eine Göttlichkeit gibt. Die Einheit ist anfangslos, überwesentlich, unteilbar und unteilbar. Derselbe Eine und die gleiche Dreieinigkeit und so weiter. 6. Wenn jede Teilnahme durch Gedanken vor den Beteiligten erfasst wird, dann ist es selbstverständlich und offensichtlich, dass die Ursache dieser Wesen, die vor ihnen existiert und gedacht ist, unvergleichlich und in jeder Hinsicht allen existierenden überlegen ist. [Diese Beziehung kann jedoch nicht] als [die Beziehung von] Essenz zu Zufällen verstanden werden, da in diesem Fall die Göttlichkeit komplex erscheinen wird und das Wesen von fünf Wesen als Ergänzung zu ihrer eigenen Existenz besitzen wird. [Diese Beziehung sollte eher verstanden werden] als die Beziehung des Superessentiellen zum Wesen. Denn wenn die Künste [selbst] die äußeren Formen derjenigen [Schöpfungen] suchen, die von ihnen [geboren] werden, und die allgemeine Natur [selbst] die Arten [von Wesen] sucht, die in ihr enthalten sind, dann hat Gott als das Superexistente 6 umso mehr die Essenzen der Wesen aus Nichtexistenten ins Leben gerufen, und aufgrund der Position [Seiner] Superessenz ist Er [allem] noch unendlich überlegen. Denn Gott kombinierte Geschicklichkeit mit Kunst, um die äußeren Formen [der Schöpfung] zu entdecken. Er gab der Natur die Energie, die Arten hervorbringt, und begründete die Existenz der Wesen so, wie sie ist. 7. Er, der den Wesen grundsätzlich nicht erlaubt, an sich selbst teilzuhaben, geruht, auf andere Weise an ihm teilzuhaben, und zwar durch diejenigen, die dazu in der Lage sind, aber [er selbst] tritt überhaupt nicht aus [seiner] wesentlichen Verborgenheit heraus, da die Art und Weise, wie er sich herablässt, [mit ihm] teilzuhaben, immer jedem verschlossen bleibt. Folglich, so wie Gott sich herablässt, [an sich selbst] auf eine Weise teilzunehmen, die er [allein] kennt, so erschuf auch er durch seinen Willen die beteiligten [Geschöpfe], in Übereinstimmung mit dem nur von ihm erfassten Logos und durch die überwältigende Kraft [seiner] Güte. Daher kann das, was dank des Willens des Schöpfers entstanden ist, niemals gleich ewig sein wie der, der es ins Leben gerufen hat. 8. Das Wort Gottes, das einmal im Fleisch geboren wurde, möchte aufgrund seiner Liebe zur Menschheit immer im Geiste derjenigen geboren werden, die es wünschen. Und wenn es zu einem Fötus wird, formt es sich in ihnen durch Tugenden und offenbart sich so viel, wie derjenige, der es empfängt, fassen kann; Es schmälert die Manifestation seiner eigenen Größe nicht mit Neid, sondern wenn es die Stärke derer sieht, die [nach Ihm] dürsten, misst es ihnen das rechte Maß. So offenbart sich das Wort Gottes immer auf den Wegen [der Verwirklichung der Tugenden] unter den [Menschen], die daran teilnehmen, und bleibt aufgrund der Fülle seines Geheimnisses immer für alle unsichtbar. Deshalb sagt der göttliche Apostel, der die Macht dieses Sakraments weise betrachtet: „Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8). Und der Geist begreift und sieht die ewige Neuheit dieses Sakraments, das niemals veraltet. 9 . Christus Gott wird geboren und wird durch die Hinzufügung von Fleisch Mensch, der eine vernünftige Seele besitzt 8; Er, der das Bestehende aus dem Nichts entstehen ließ und den die Jungfrau auf übernatürliche Weise zur Welt bringt, ohne einen einzigen Beweis seiner Jungfräulichkeit zu zerstören. Denn so wie er selbst Mensch wurde, ohne seine Natur und Kraft zu ändern, so lässt er [seine] Mutter gebären und bewahrt sie als Jungfrau, wodurch ein Wunder durch ein anderes erklärt wird und jedes dieser Wunder in einem anderen verborgen ist. Da Gott selbst und sein Wesen ewig ein Mysterium sind, tritt er aus seiner natürlichen Verborgenheit in dem Maße hervor, dass diese durch die Manifestation immer verborgener wird. Und noch einmal. Er macht die gebärende Mutter in dem Maße zur Jungfrau, dass das Tragen der Frucht im Mutterleib zu einem unauflöslichen Band der Jungfräulichkeit wird. 10. Die Natur erneuert sich und Gott wird Mensch; und nicht nur die göttliche [Natur], stabil und bewegungslos, bewegt sich auf die bewegliche und vergängliche [Natur] zu, so dass sie aufhört, [durch Korruption] mitgerissen zu werden 9; und nicht nur die menschliche [Natur] lässt kernlos und auf übernatürliche Weise vollkommenes Fleisch für das Wort wachsen, um nicht von der Verderbnis mitgerissen zu werden; sondern auch ein Stern, der tagsüber aus dem Osten erschien und die Heiligen Drei Könige zum Ort der Inkarnation des Wortes führte, um dieses Wort auf geheimnisvolle Weise zu zeigen, das Gefühl zu besiegen, im Gesetz und in den Propheten zu sprechen und die Völker zum größten Licht der Erkenntnis zu führen. Denn das Wort, das im Gesetz und in den Propheten ist, göttlich betrachtet in der Gestalt eines Sterns, führt eindeutig zur Erkenntnis des fleischgewordenen Wortes derer, die durch die Kraft der Gnade nach seinem Vorsatz berufen sind (Röm 8,28). 11. Da ich, ein Mensch, aus freien Stücken das göttliche Gebot übertreten habe 10 und der Teufel, nachdem er [mich] mit der Hoffnung, eine Gottheit zu sein, verführt hatte 11, die Kraft meiner Natur zu Freuden hingerissen hat, mit denen er sich als Organisator des Todes rühmte, und sich über die Verderbnis der Natur freute, so wird Gott Mensch und vernachlässigt nichts von der [menschlichen] Natur, mit Ausnahme der Sünde, denn diese Sünde gehört nicht zur Natur. [Und das ist so, dass] das Fleisch, verführt durch das Angebot [des Teufels], den unersättlichen Drachen vergiftet, ihn [ständig] gierig verschlingt, und, nachdem es für ihn zum Gift geworden ist, ihn durch die Macht der darin [wohnenden] Göttlichkeit vollständig zerstören würde. Und für die menschliche Natur würde [dieses Fleisch des Herrn] ein Wächter werden, in dem die Kraft des Göttlichen wohnt und nach ursprünglicher Gnade ruft. Denn so wie der Teufel, indem er das Gift seines Bösen in den Baum der Erkenntnis goss, die [menschliche] Natur zerstörte, die [von diesem Baum] aß, so wurde er selbst, der das Fleisch des Meisters kosten wollte, durch die Macht der Gottheit darin zerstört. 12. Das große Geheimnis der Menschwerdung des Göttlichen bleibt immer ein Geheimnis. Und das nicht nur, weil es im Verhältnis zur Stärke der von Ihm Geretteten offenbart wird, eine größere Macht hat als das, was offenbart wurde, und niemals für den Blick zugänglich ist, sondern auch, weil diese Manifestation [des Geheimnisses] immer noch völlig verborgen und aus irgendeinem Grund unerkennbar bleibt. Und lassen Sie das Gesagte niemandem unglaubwürdig erscheinen. Schließlich wollte Gott, da er überwesentlich war und alles Überwesentliche übertraf, zum Wesen kommen und kleidete sich auf überwesentliche Weise in die Zwölf. Deshalb wurde Er als Liebhaber der Menschheit zum Wohle der Menschen wirklich ein Mensch aus menschlicher Essenz und bleibt, was die Methode Seiner Inkarnation betrifft, völlig unmanifestiert; denn Er wurde Mensch über Menschen 13 . 13. Betrachten wir mit Glauben das Geheimnis der göttlichen Menschwerdung und lasst uns nur in [von Herzen kommender] Einfachheit Ihn verherrlichen, der sich herabließ, um unseretwillen Mensch zu werden. Denn wer kann, gestützt auf die Kraft logischer Beweise, sagen, wie die Vorstellung von Gott, dem Wort, zustande kommt? Wie entsteht Fleisch ohne [männlichen] Samen? Wie könnte es eine Geburt ohne Korruption geben? 14 Wie blieb die Mutter Gottes eine Jungfrau, auch nachdem sie von ihrer Last befreit worden war? Wie gelang es dem Superperfekten, als er heranreifte? Wie wurde der Reine getauft? Wie befriedigte [selbst] der Hungrige [andere]? Wie gab der Müde [anderen] Kraft? Wie ist der Leidende geheilt? Wie haben die Toten Leben geschenkt? Und schließlich, am wichtigsten: Wie wird Gott Mensch? Und das geheimnisvollste [von allen]: Wie blieb das Wort durch Hypostase im Wesentlichen im Fleisch und war ganz im Wesentlichen und hypostatisch im Vater? 15 Wie kommt es, dass derselbe sowohl von Natur aus ganz Gott ist als auch von Natur aus ganz Mensch geworden ist, ohne eine dieser Naturen überhaupt zu leugnen – weder die göttliche Natur, durch die er Gott ist, noch unsere Natur, durch die er Mensch wurde? Diese Sakramente sind allein im Glauben enthalten, da sie die Verwirklichung von Dingen sind (Hebr. 11:1) 16, die über Verstand und Verstand hinausgehen. 14. Adam lehrte durch seinen Ungehorsam, dass die Existenz der [menschlichen] Natur mit Vergnügen beginnt; Der Herr vertrieb diese [Eigenschaft] der Natur und erlaubte keine Empfängnis durch [männlichen] Samen. Die Frau 17, die das Gebot gebrochen hatte, zeigte, dass die Geburt der [menschlichen] Natur mit der Qual 18 beginnt; Der Herr, der von der Jungfrau geboren wurde, schüttelte diese Eigenschaft der Natur ab und war nicht damit einverstanden, dass derjenige, der ihn geboren hatte, der Verderbnis ausgesetzt sein sollte. [Und dies, um] sowohl das freiwillige Vergnügen als auch die aus diesem Vergnügen resultierende Qual aus der Natur zu verbannen, deren Schöpfer Er nicht war, sondern deren Zerstörer wurde. Und auch, um über den Beginn eines anderen Lebens zu lehren, das vielleicht seinen Ursprung in Qual und Arbeit hat, aber in göttlichem Vergnügen und grenzenloser Freude endet. Deshalb wird Er, der den Menschen erschaffen hat, Mensch und wird als Mensch geboren, um den Menschen zu retten, Leidenschaften mit [Seinen] Leiden zu heilen und in Ordnung zu sein. Da er selbst eine Leidenschaft ist, werde er zum [Zerstörer] unserer Leidenschaften. Und deshalb erneuert er auf übernatürliche Weise durch seine fleischlichen Strapazen liebevoll unsere geistigen Fähigkeiten 19 . 15. Wer durch die Anziehung zu Gott die Veranlagung der Seele zum Körper überwunden hat, ist grenzenlos geworden 20, obwohl er im Körper ist. Denn Gott, der unvergleichlich über allem steht, zieht die Begierde desjenigen an, der nach ihm dürstet, und lässt nicht zu, dass diese Begierde an irgendetwas festgenagelt wird, das nach Gott ist. Lasst uns also Gott mit der ganzen Kraft unserer Natur begehren, lasst uns unseren Willen von allem Körperlichen frei machen, lasst uns in unserer geistigen Verfassung über dem Bestehenden, Sinnlichen und Verständlichen stehen und auf keinen Fall zulassen, dass natürliche Beschränkungen Schaden anrichten für das, was von Natur aus unbegrenzt ist, wenn wir mit Willenskraft nach dem Zusammenleben mit Gott streben. Rev. Maxim verwendet den Begriff συμφία (wörtlich „Fusion“), um die Einheit der Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit zu bezeichnen [So in der Ausgabe von Wm. συμφυΐα. - Ed. AB ], das vor ihm von St. verwendet wurde. Gregor der Theologe. Siehe: Gregoire de Nazianze. Diskurs 32–37, S. 94. Dieses Kapitel liefert ein Beispiel für die apophatische Theologie, auf die sich Rev. Maxim in seinen Schöpfungen mehr als einmal bezieht. Charakteristisch ist die Erwähnung von „Bewegung“, die laut dem Mönch eine wesentliche Eigenschaft der geschaffenen Natur darstellt. Gott ist als jemand, der alles in Bewegung setzt, aber nicht selbst in Bewegung gesetzt wird, „unbeweglich“ (ἀκίνητος). Einer der ersten, der diese von Aristoteles vorgeschlagene Definition in die christliche Gotteslehre einführte, war der Apologet Athenagoras, der mit diesem Wort neben anderen (ἀγένητος usw.) den grundsätzlichen Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf hervorhob. Siehe: Mironositsky P. Athenagoras, christlicher Apologet des 2. Jahrhunderts. Kasan, 1894, S. 187–218; Barnard L. W. Athenagoras. Eine Studie zur christlichen Apologetik des zweiten Jahrhunderts. P., 1972, S. 81–91. Das Verb προκαθηγεῖται kann auch mit „führen“, „führen“ übersetzt werden; in diesem Fall ist das Wort Gottes (Logos) das Leitprinzip allen geschaffenen Wesens und das Prinzip seiner Entstehung (τῆς τῶν ὄντων γενέσεως). Rev. Maxim bezeichnet Gott den Vater in Anlehnung an die bereits angedeutete patristische Tradition, die auf die frühen christlichen Apologeten zurückgeht, als „Geist“. Daher ist der Sohn (Logos) nicht ἄνους, sondern ἔννους. Daher ist es in diesem Fall angemessener, den Begriff „Hypostase“ zu übersetzen. Im Wort ὑπερούσιος sind die Bedeutungen von „überwesentlich, über allem Wesen gelegen“ und „superexistent (präexistent), alles Sein übersteigend“ untrennbar miteinander verbunden. Im Vokabular der Heiligen Väter gibt es keine unüberbrückbare Kluft zwischen „Wesen“ und „Existenz“; Obwohl sie oft unterschieden werden, bleibt eine ständige Verbindung zwischen ihnen bestehen, denn dies wird durch die Logik der griechischen Sprache selbst diktiert, da der Begriff „Wesen“ (οὐσία) vom Verb „sein“ (εἶναι) abgeleitet ist. In Gott, transzendental zu allem Sein, sind „Essenz“ und „Existenz“ (oder vielmehr „Superessenz“ und „Superexistenz“) völlig identisch. Siehe: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 182. Lit. „das, was nicht offen sein kann (oder – offenbart: ἀνέκφαντος). Es ist charakteristisch, dass Dionysius der Areopagit dieses Wort mit der Bezeichnung Gottes als „gegenwärtige Essenz“ (τὴν ὑπερούσιον οὐσίαν) konjugiert. Siehe: Lampe G.W. N. Op. cit., S. 132. Eine solche Betonung der Fülle der Menschlichkeit des Herrn wurde in der patristischen Literatur nach der Häresie von Apollinaris von Laodizea üblich, der die Anwesenheit eines menschlichen Geistes oder einer vernünftigen Seele in Christus leugnete, deren Stelle, wie Apollinaris glaubte, von Gott, dem Wort selbst, eingenommen wurde. Der Ausdruck ἵνα στήσῃ τοῦ φέρεσθαι ist ziemlich schwer angemessen zu übersetzen. Eine andere mögliche Übersetzung: „beruhigt von seiner Rotation (oder Bewegung)“. Aber der heilige Athanase von Alexandria enthält in seinem Aufsatz „Über die Inkarnation des Wortes“ einen Satz: „Es hätte den Menschen also nicht gestattet werden dürfen, sich von Korruption (φέρεσθαι τῇ φθορᾷ) mitreißen zu lassen, da dies der Güte Gottes nicht angemessen und unwürdig ist“ (Athanase d’Alexandrie. Sur l’Incarnation du Verbe. P., 1973, S. 284 (Sources chrétiennes, Nr. 199)). Eine ähnliche Verwendung des Verbs φέρω in St. Athanasius, in Gegenwart eines engen semantischen Kontextes mit den an dieser Stelle von Rev. Maxim geäußerten Gedanken, bestimmte die gewählte Übersetzungsoption. Mit der Verwendung der ersten Person Singular scheint Rev. Maxim zu betonen, dass „ich in Adam gesündigt habe“. Die Lehre von der Erbsünde fehlt hier jedoch völlig, denn den griechischen Kirchenvätern zufolge erbten die Menschen durch den Fall Adams und Evas nicht Sünde, sondern Tod und Verderbnis. Daher betont Rev. Maxim in Übereinstimmung mit dieser allgemeinen orthodoxen Tradition nur, dass Sünde eine „persönliche Handlung“ ist. Siehe: Meyendorff J. Initiation à la théologie byzantine. Die Geschichte und die Lehre. P., 1975, S. 192–198. Vgl. Gen 3,5: „Ihr werdet sein wie Götter.“ Oder: als ob „auf überwesentliche (gegenwärtige) Weise verwirklicht (verwirklicht)“ (ὑπερουσίως οὐσιώθη). Dieser Ausdruck betont die Unverständlichkeit und Paradoxität (aus der Sicht der geschaffenen Existenz) der Geburt Gottes, des Wortes, durch die Menschheit. Rev. In diesem Kapitel scheint Maxim davor zu warnen, sich auf dem Gebiet der Dogmatik von dialektischen Feinheiten mitreißen zu lassen. Denn das Mysterium der Inkarnation bleibt immer noch bestehen ὑπὲρ ἄνθρωπον: Das Bild (oder die Methode) der Inkarnation des Logos wird der Wahrnehmung des menschlichen Geistes niemals in seiner Gesamtheit zugänglich sein. Für uns ist nur ein sehr ungefähres und vages Verständnis dieses großen Mysteriums möglich. Dies bestätigt einmal mehr die Tatsache, dass Rev. Maxim trotz der subtilsten logischen und theologischen Entwicklung des christologischen Problems stets der spirituellen Tradition des orthodoxen Mönchtums treu geblieben ist, die in der Person seiner herausragenden Vertreter (z. B. des Heiligen Nil vom Sinai und anderer) alle möglichen „dialektischen Exzesse“ in den Hintergrund drängte. Siehe: Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzäntinischen Geistergeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. München, 1977, S. 102. Charakteristisch für den Lehrer. Maxim unterscheidet γένεσις („Entstehen, Entstehen“) und γέννησις („Geburt“). Das erste Konzept bezeichnet normalerweise den Ursprung des Menschen aus den Händen Gottes und das zweite die Reproduktion des Menschen, die nach dem Sündenfall entstand und untrennbar mit Korruption verbunden ist. Der Unterschied zwischen diesen Konzepten wurde von Rev. Maxim auch in Bezug auf die Geburt des Herrn angewendet, aber an einer bestimmten Stelle wird er nur knapp skizziert. Weitere Informationen finden Sie unter: Völker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens, S. 88; Dalmais I.H. L’novation des natures d’apres S. Maxime le Confesseur a propos de Ambiguum 42 // Studia Patristica, 1984, Bd. XV, Punkt. 1, S. 288. Ein Satz, der sich nur schwer ins Russische übersetzen lässt. Der erste Teil davon: οὐσιωδῶς ἐν σαρκὶ καθ’ ὑπόστασιν ὁ Λόγος bedeutet, dass die Hypostase Gottes, des Wortes, tatsächlich Fleisch geworden ist, das heißt, sie hat die Fülle der menschlichen Natur angenommen. Es sollte beachtet werden, dass das Adverb οὐσιωδῶς im christologischen Kontext nicht nur die Realität der Inkarnation bezeichnete, sondern auch direkt mit der hypostatischen Einheit korrelierte, dem Gegenteil der nestorianischen „relativen“ (σχετικῶς) Einheit. (Siehe: Lampe G.W.H. Op. cit., S. 987.) So heißt es beispielsweise im „Brief über die zwei Naturen [Christus]“ des Mönchs Eustathius, dass Christus in seiner Göttlichkeit teilnahmslos und „leidenschaftlich im Fleisch, im Wesentlichen mit ihm vereint“ (παθητὸς τῇ οὐσιωδῶς ἡνωμένῃ αὐτῷ σαρκί (Diversorum postchalcedonensium auctorum Collectanea. I. Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Graeca, Bd. 19), S. 426). Satz: ὁ κατ’ οὐσίαν ὑποστατικῶς ὅλος ὑπάρχων ἐν τῷ Πατρί weist auf die Wesenseinheit des Sohnes mit dem Vater und gleichzeitig auf die Einheit hin die hypostatische Art Seiner Existenz in der Heiligen Dreifaltigkeit. Aufgrund des Kontextes haben wir uns erlaubt, die synodale Übersetzung dieser Passage der Heiligen Schrift zu ändern. Mit einem Wort: ἡ γυνή rev. Maxim bezeichnet natürlich die Vorfahrin Eva. An dieser Stelle unterscheidet Rev. Maxim die Begriffe γένεσις und γέννησις nicht so sehr, sondern konjugiert sie; wenn „Entstehen (Entstehen)“ geschieht ἐξ ἡδονῆς, dann „Geburt“ – ἐξ ὀδύνης. Auch die Wortkombination „Vergnügen – Qual“ ist, wie bereits angedeutet, charakteristisch für Rev. Maxim. Der Ausdruck ταῖς ἑαυτοῦ κατὰ σάρκα στερήσεσι weist auf die „kenosis“ Gottes, des Wortes, hin, der uns durch diese „Erschöpfung“ das zurückgibt, was wir vor dem Sündenfall besaßen, nämlich κατὰ πνεῦμα ἕξεις – „stabile Geisteszustände“ oder „spirituelle Fähigkeiten“. Das Wort ἀπερίγραφος wurde in patristischen Schriften normalerweise auf Gott und den Bereich des Göttlichen angewendet. In Bezug auf eine Person weist Rev. Maxim auf den Zustand der Vergöttlichung hin, wenn eine Person durch die Gnade Gottes die sündige Schwerkraft des Fleisches überwindet, deren wesentliche Eigenschaft „Begrenztheit“ (oder „Beschreibung“ – περιγραφή) ist. Sie könnten interessiert sein an: