Посланица Томи

„Посланица Томи“ (18 глава) коју је написао свети Максим Исповедник, вероватно 640. (или 635-636). Дело је наставак „Тешкоће Томи“, на које је свети Максим добио појашњавајућа питања од адресата. Порука детаљно износи доктрину о две воље у Христу и побија монотелитизам. Свети Максим објашњава да Христос, будући и савршени Бог и савршени човек, има две воље: Божанску и човечанску. Свака воља делује према својој природи, али су у савршеној хармонији и јединству. Аутор доследно побија аргументе присталица монотелитизма који тврде да је Христос имао само једну вољу. Он доказује да присуство две воље не противречи јединству Христове Личности, већ, напротив, потврђује пуноћу Његове људске природе и способност искупљења човечанства. Одсуство људске воље у Христу учинило би немогућим потпуно обожење људске природе. Управо је добровољно прихватање страдања и смрти на крсту, испољено људском вољом, постало жртва за грехе света. Негирање људске воље у Христу равно је омаловажавању људске природе у целини и омаловажавању дара слободе датог човеку. *Наслов дела на латинском је Епистула Сецунда ад Тхомам. Освећеном слузи Божијем, духовнику и учитељу, господину Томи, смерном и грешном Максиму, недостојном слуги и ученику. 1. Кажу да је ипостас мудрости врлина, а суштина врлине је мудрост. Дакле, доказ сталне мудрости је слика учења созерцањем, чврст темељ врлине је логос практичног созерцања, и оба имају најнелажнији карактер – блиско испитивање истински непоколебљиве егзистенције, подељене на жељу и страх; један привлачи Лепоту, други плаши величином Творца; од њих долази спајање достојних са Богом, према непомешаном јединству, стварајући оне који се по положају подвргавају ономе [бићу] које се по природи назива Творцем. 2. Дакле, ови, освећени, ти, као ниједан други смртник, више волиш све: показавши премудрост непрестано пројављивану у лику свршених, и изневши врлину чврсто потврђену Логосом могућег, од једног и другог си учинио лик жеље за истинским бићем, спутаним жељом и страхом Творца. По тој жељи, духовно се потпуно сједињујући са свим Богом, кроз веру се непогрешиво крећеш да учествујеш у виђењу добара, чије је откривање обожење, које означавају они светитељи по којима Бог постаје препознатљив смртницима. Дакле, вежбајући са незаситошћу само у идолизовању знања, имате увек покретну жељу, која храну за вас чини оцем жудње, парадоксално повећавајући глад кроз сакрамент. 3. Из тог разлога, бисер, опет тражиш прљавштину; једење житарица - умрљано стајњаком; чиста и блистава и без знака плотске супстанце и уверена у испразност овог пролазног живота, смејући се блиставим и пламеним умовима – чинећи смрад страсти јединим знаком живота. И примораваш ме, који не могу да издржим тежину твоје крајње богоподобличне исцрпљености, да се опет дотакнем духовног логоса, [мене], који још нисам примио крштење Јованово кроз чињење [врлина], нити који сам чуо да ли има Духа Светога кроз духовно созерцање. Међутим, ја ћу ово преузети, смео (јер ко је смелији од неуког учитеља), испуњавајући заповест твоју, господару мој и свештени оче, поткрепљени твојим молитвама, и стварам ову главну реч, почевши од прве од представљених. 4. Свети Григорије од прве речи о Сину: „Стога се Монада, крећући се од почетка, зауставила на Тријади” и опет од друге [речи] о свету: „Јер Монада, крећући се због богатства, преступила је дијаду (јер је виша од материје и облика од којих су тела састављена), и била је одређена Тријадом због савршенства. 5. Пошто си ти заповедио да се у овим речима помире различити узроци кретања праисконске Монаде и да се исцрпљени ум ослободи од забезекњења о њима, ја, богоучасни владар, видим – иако је због глупости расуђивања вид душе одузет – исти разлог, мисаоно представљен који и од једног и од [речи] јасно не утврђује, [речи сам] не утврђује, тајанствено, речју о Сину, рекавши: „Ми поштујемо јединство заповеди, али не оно јединство заповеди које је одређено јединством човека (јер и један, ако је у нескладу са самим собом, сачињава мноштво), него оно које чини једнакост природе, једнодушност воље, истоветност кретања и правца... Који су од једног и једног и другог...“ Кажем да је исто кретање људског знања о томе како је Монада Тријада, неспособна да истовремено схвати како се у Божанском заједнички откривају логос бића и начин постојања. 6. Дакле, Монада се креће због богатства, тако да божанство, које је јеврејски скраћено по дефиницији једне личности, није сиромашно, већ превазилази дијаду, тако да се Божанство не схвата као тело по обиму, облику, изгледу и созерцаној слици; ограничен на Тријаду због савршенства, тако да нема раздора у Божанству, у хеленском стилу у митолошком мноштву. Јер једино [биће] – савршено – [је] по природи некомпликовано, нераспршено и истовремено избегавајући сингуларност у ипостаси, дуалност у материји и умножавање у суштини. То је управо оно што сам јасно показао кроз послани томос, рекавши: „Јер то значи надмашити дијаду и не стати на дијади, и опет се ограничити на тријаду и зауставити се на тријади кретање монаде, само да поштујемо Јединство Заповеди, не похлепно, како га одређује једна личност, или опет несређеност, као што се простире у једноличност, него је неограничено, као што се шири у Тројство. Отац, Син и сабројани Дух Свети“; и опет: „Пошто је Божанство [је] монада а не дијада, не Тријада, није мноштво, као беспочетно, бестелесно и без свађе. 7. Дакле, свети оче, нисам крио ниједну тешкоћу, држећи [њих под] извесним тајанственим значењем за спремније слушаоце (јер ко те надмашује у разумевању или објављивању [ствари] божанских?), него сам све изразио по својој снази, иако је моје излагање једноставно по изгледу, као што се види из изнетог. 8. Исто из исте речи: „[Божанско] је кроз ум ступило у заједницу са телом, а нижи човек је постао Бог пошто се сјединио са Богом и постао једно са Њим, јер је победио најбољи.“ 9. И ово, оче свети, [ја] не оставих неиспитано, него по својој снази и својству разума, написано у писму које ти је послато, [и] у потреби да се испита следеће: „Тако се Логос, [сам] стран промени, осиромашио на нашу страсну природу и кроз Оваплоћење Божије истински примио Богом од доле, као Богом раслабљен, примио одоздо немоћан. природа страсна, славно откривена надбесконачна сила, а након што се тело јасно помешало са Богом и постало једно [са Њим], достигавши Најјаче, [оно] је потпуно обожено у идентитету ипостаси од Логоса који га је опазио. 10. Па, како бих ја, слуга Божији, просјак и речју и умом, могао ово јасније објаснити? Јер рекох да се тело помешало са Богом и постало једно [са Њим], постигавши најбоље; и објашњавајући како је и у којој мери ово достигнуће постало реално, додао је: „она је потпуно обожена ипостасним идентитетом са Логосом који ју је опажао”; а да бих јасно пренео шта је оваплоћени Логос учинио постизањем ипостасног идентитета, објашњавајући „како?”, кажем „потпуно”, а „колико?” – да „колико је Он могао да га обожења опажа опажањем по ипостаси“. Јер ако је сам Логос, увек непроменљив, неочекиваним осиромашењем учинио за Себе семе своје плоти, јасно је да је тело, потпуно сједињено са Њим, нашло своју ипостас у Њему, односно хоћу да кажем да се у односу на ипостас, тело није разликовало од Логоса. Ако по ипостаси Логосу... ...верујући да је Господ узео искуство људи [...], по нашем подобију, само осим греха. Не би се могло рећи да је достигнуће остварено на другачији начин, који суштински карактерише сагледану природу, да не бисмо знали да разлику у природном својству интелигентно оживљеног меса, након уједињења, укида бољи, и да нема знака који би сведочио о сопственом постојању. 11. Управо је на тај начин Север, најопакији ученик злог Аполинарија, који је мислио, држао јединствену сложену природу Христа и Његову јединствену енергију, [чиме] Га је по природи и енергији јасно отуђио од Оца и Мајке. Јер ако је, по Севијеру, Христос сложена природа, [онда] је Христос по природи потпуно сложен; ако је Христос сложен по природи, онда је Христос по природи Христос; ако је, по Севијеру, Христос Христос по природи, онда Он није супстанцијалан ни са Оцем ни са Мајком, осим ако су Отац и Мајка Христови по природи, и [тада] ће Христос бити средња природа, имајући од те две (Отац и Мајка) енергију која суштински карактерише ову природу. [Али] очигледно је немогуће да природа буде нека врста средине између Бога и творевине, да не учествује ни у једној [природи] и да није састављена од обоје, да не би била [као] они који приказују полу-јарца, полу-коња. 12. Због тога не смемо погрешити у јединству [природа], да не бисмо прихватили јерес Несторије, који је постао кривац нама туђег идолопоклонства, нити да уништимо [њихову] различитост, како не бисмо дозволили, приликом њиховог међусобног продирања, непромишљену аполинарску пометњу, која нам је унела нову природу; али као што Га побожно познајемо у] битно различитим [природама] у истоветности једне ипостаси, тако Га исповедамо у разноликости природних својстава [природа] уједињених ипостаси. [При томе] не поткопавамо, не сакривамо и не уништавамо ни једно ни друго природно [својство], како не бисмо на било који начин покварили смисао [њиховог] постојања и природе, уништавајући све (јер несавршени смисао природе ништа не значи), и осуђујући себе да узмемо удео у несавршеном спасењу или да ово потпуно отпаднемо од целине због кукавичлука или лишавања. Јер [Онај који је] Бог по природи, поставши истински човек по природи, истовремено је и прави Бог и у исто време прави човек, при чему Он природно поседује све [прилично] овим природама, имајући сваку од њих уочену (осим греха, чији је изумитељ ум који се креће против природе): док Он не би био један од њих истински, када би веровали да свака од њих не поседује довољно. Ако обе [природе] заиста постоје, јер, као што је обичај [од Отаца], све чиме се свака [природа] сагледава природно се сагледава, [тада] ћемо схватити достигнуће, верујући да је заиста Творац свега, сам остао непроменљив у Божанству, пошто је зачет, као пожелео у Богородици, [природа] природа, постајући јој непозната при ипостаси зачећа. По овој природи, кажем, рођен је од мајке, рођен пре свих векова од Оца, будући да је по природи човек савршен као што је био Бог. Ако је Он сваког од њих опазио – јер је очигледно био савршен у обе [природе], и сам им је постао ипостас – онда је уочио и њихова суштинска кретања, сам им се показао као јединство, као Њему природан и несливен један са другим на начин својствен јединству. Без њих је било апсолутно немогуће знати шта је Он и какав је био; и Аполинар и Севијер би уништили, уништили оне који су створили природна својства Његовог интелигентно оживљеног тела, да би показали да су, приписујући Богу на манихејски начин само слику тела, голу слику, или, да кажемо пристојније, само име, лишили стварности ствари. Из тумачења писма светог Дионисија Гају. 13. „И све остале [радње] којима нас је Он самостално и несумњиво вршио ради икономије, по узору на душу која покреће природно с њом стопљено тело, покреће стечену природу као истински постајући и називајући се Својом или, боље рећи, Он сам непроменљиво постаје оно што природа заиста јесте. 14. Задивљен сам твојом мудрошћу, заиста љубљени, и никада не престајем да се чудим таквој чврстини. Јер испитујући поучаваш и учећи филозофираш и понижавајући себе изграђујеш и преко оних који су противни исправљаш супротно, у свему и пред свима осликавајући исцрпљеност, спасење и љубав Господњу. 15. Захваљујући духу кротости примљеном од Њега, претворили сте у непогрешиво учење питање које сте поставили на овај начин: „Да ли кажемо да је у Христу сваки покрет, без изузетка, јединствен и божански, или је, дакле, сачуван покрет душе, посредујући између Бога Речи и тела, на које се, по дефиницији божанског подносиоца тела Григорија, односи природа? И у неколико речи упућивање свакога на побожност, знајући и указујући да нема ничег неодољивијег од истине, избегавајући вербално надрилекарство препирника и тражећи оне који су у стању, сиромаштва духа, да се, као бесквасни хлеб, ослободе квасца страсти и да се ослободе, попут таласа рибара света; [тражећи] оне који, не трпећи никакво фарисејство у разговору и морају се родити огњем знања, због тога су веровали у Јеванђеље. Трагајући међу њима, пресвети [оче], [и], кроз слична стања, нашавши се и поверивши се служењу речи, не додајући ништа од људског расуђивања, него примивши помирујућу благодат божанским избором и чистотом живота, апостолски поучи о смислу оваплоћења и ваплоћења Господа, и свецелодејственим чином Господњим, шта је њему својствено. Речи преславног Григорија покушали сте да поставите као границу побожности, да бисмо знали да је сагледана природа сачувана у целовитости њених суштинских кретања, без којих је икономија потпуно бесмислена ако у Христу немамо природу по нама, поуздано поткрепљену њеним суштинским кретањем, чије је порицање једнако уништењу природе. 16. И очигледно је да [прилази томе] хор демона – мислим на Симона и Валентина, и Манента, Арија и Аполинарија и Евтихија, Диоскора и Тимотеја и Севируса – који злоупотребљавају име Хришћани на уништење многих и, заједно са уништењем уоченог, пре његове природе, долази до [да] Господа [дакле] дух једне празне слике тела, него истином бићем, свакако оствареним телом, интелигентно оживљеним. Догматизујући јединствену божанску природу и енергију Христову, они долазе до закључка да ће божанска суштина или изгледати фиктивна, на превару стичући својства наше природе, или [ће бити] измењена и, противно природи, њоме потчињена. Заиста такви препознају једну природу и кретање Христово; међу таквима је телесност Божанства фиктивна, а Божанство је оваплоћено варљиво и, супротно природи, подлеже покретима тела; међу таквима ће Христос, истом енергијом супротних [природа], имати, с једне стране, чудеса од силе која бива природно, а с друге стране, биће је, противно природи, лишена [као] подложан страстима. Такви једног истог Христа по једној те истој природи и делотворно дефинишу као страсног и бестрасног и не сматрају ништа славнијим од испразне вере... [и мало ниже] 17. Чули смо великог Давида како говори да је почетак божанских речи истина, а од Јездре смо јасно поучени да она побеђује све као једна јака, јер је постојање бића и постављена је као неуништиви темељ логоса, најбожанијег од њих [тј. бића, биће], јер онима који га садрже непрестано даје доказ свих речи и свих дела. Ако је [моја] реч оцртала, колико год могу, истину, [и] нема ништа потребније од истине; дакле, све што је заиста уплетено у истину је апсолутно неопходно. Дакле, ако верујемо да је Христос у суштини и по природи потпуно истинит Бог и по својој суштини и природи потпуно истински човек, ништа није потребније него да увек мислимо и кажемо да ниједна од Његових двеју природа није јединствена, већ се по броју [њихове] количине открива [у Њему] кроз суштинске разлике од којих [и] у којима [Он] је сигуран и у коме је. Највише [ово се мора чинити] када језик и прилике изопачују исправно учење, када је потребно сјединити се са истином и јасно показати сагласност са њом, да не само да побожно верујемо у срцу своме, него и да знамо на устима, исповедајући се свуда исправно пред свима. [на крају] 18. Али добро, глава моја поштена, сада још више него пре, буди најчовечнији судија овога што сам написао, [јер си] у висини врлине утолико надмоћнији од мене, колико сам умањио и доживео интелектуалну снагу своје душе кроз трулеж страсти. Утеши ме, олакшавајући бреме зала која ме обавијају величином твоје врлине, [мене], који сам постао душа као „кожа на боку“ (Пс. 119, 83), осушена мразом греха и савијена успоменом на вечне муке. Обнови ме одложивши стари [живот] и [учини ме] сабирницом једне тајанствене речи по Христу, која ти тајно саопштава узаврело духа, узбуђујући и распаљујућу душу љубављу [само] једном Творцу, Коме је слава и господство у векове. Амин.